任不寐的文章写得非常好,我很喜欢看。最早被他吸引,是那篇《国 家何以尊严》。我认为任不寐这篇无神视野下的“犬儒主义”难题,切中无神论自由主义的要 害,促使我一直在思考。在无神论范畴内,自 由主义的最根本问题的功利化,是不可避免的。而这必然因为秦晖先生所说的维护自由的代价的外部性,而在经济学上 必然失败。所以我有点相信马克斯.韦伯《新教伦理与资本主义精神》中提到的宗教和自由民主制度的关系,也许并非偶然。
归根结底还是有信仰问题。如 yetaai 所指望的对法治的信仰,ygao 坚持的对自由的信仰,是否能完成对犬儒主义,功利主义的破解,我 的结论是悲观的。对上帝的信仰,康德告诉我们,你无法证明上帝不存在。但是对中共国的法治 的信仰,我可以清晰证明法治不存在,法治的基础都不存在,还怎么去信仰一个明显不存在的东西呢?:) 正如面前摆着一个假鸡蛋,你再怎么相信那是真的,依然是假鸡蛋。
- 任不寐: 无神视野下的“犬儒主义”难题 https://groups.google.com/group/lihlii/t/4b69edb4b5b85e5b#
- 任不寐《无神视野下的“犬儒主义”难题》一书读后节选 https://groups.google.com/group/lihlii/t/8738ba6465fb29c5
- 关于犬儒主义 https://groups.google.com/group/lihlii/t/fac99316a3527b5d
- 任不寐:“国家”何以“尊严” https://groups.google.com/group/lihlii/t/2beac9a4db2492f1
你去好好读一读那本灾变论,看看到底谁肤浅!
根本就跟卫斯理的小说似的,把不同都归结给上帝。
而且,就算要归结于上帝,也该在需要上帝出现的时候再出现吧,他倒好,还没怎么着呢 上帝,基督就来了... 这跳跃性之强 山羊都惊叹!
所以就只能说,任不寐是个文科生
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老夫决定义务当一阵子五毛。
这跟无产阶级唯物史观没区别,无产阶级唯物史观研究历史是为了证明阶级斗争
传教士研究历史则是为了证明基督教神迹(他们也确实没分清楚基督教和基督)
整来整去都是循环论证: 为啥西方能民主?因为基督教。 为啥基督教牛逼?因为西方能民主...
整个跟他妈美帝乡巴佬一样把基督教跟民主自由死锁起来,诧异的是,他们竟然又说这是普世价值。
可笑的是lihlii竟然说@flyingpku肤浅...
On 10/7/09, wanghx <wan...@gmail.com> wrote:
> *lihlii <http://twitter.com/lihlii>*
> 我一直在思考,在无神论意识形态框架中是否能确立自由主义的信仰基础。目前我认为依然无法找到解决任不寐对无神论自由主义的颠覆性的反驳。归根结底还是一个信仰问题。而伦理价值的信仰,如果不能有超越人的价值存在,是非常无力的。
> @flyingpku <http://twitter.com/flyingpku>half a minute
> ago<http://twitter.com/lihlii/status/4678828136>
> from web
>
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老夫决定义务当一阵子五毛。
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老夫决定义务当一阵子五毛。
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老夫决定义务当一阵子五毛。
lihlii: 艾未未说,不反华还是人吗?但是反华的却未必是人。 :)
有相当数量反华但是依然糊涂的家伙在呢。以《热血汉奸》那个论坛为最可怜。他们虽然醒悟到受了欺骗,但解决方法是逃避:干脆不做支那人就算解决了支那的问题。:)
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病的不轻
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老夫决定义务当一阵子五毛。
RT @lihlii: 只要你永远如此不学无术,你再怎么骂中国也好,支那也罢,你依然还是个专制主义余孽。:) >@miloservic
说儒教是个狗屁教完全没有一点问题
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哈哈哈哈
On 10/7/09, 种种哈 <milos...@gmail.com> wrote:
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老夫决定义务当一阵子五毛。
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老夫决定义务当一阵子五毛。
RT @miloservic: 到底儒学还是儒教啊?难不成在您看来学==教?这都敢出来混? RT @lihlii:
儒学恰恰是支那文明中的优良成分,而专制暴君不是篡改,就是试图剿灭。...绝不因此鲁迅就成了毛泽东的走卒。儒教也如斯。反暴政反到儒家头上是瞎子。
On 10/7/09, 种种哈 <milos...@gmail.com> wrote:
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老夫决定义务当一阵子五毛。
根据我学习杨鹏解读老子道德经的所得,所谓宣扬难得糊涂、无可无不可、无为而治的道学并非老子本意。
老子著道德经,读者对象其实是很明确的。就是当权者。所以道家思想并非心灵鸡汤。参见下文:杨鹏:政治的善与恶
(原载于天益。已被万恶的GFW封站。)更推荐阅读:《老子详解》(杨鹏 著)
杨鹏:政治的善与恶
标签: 政治
● 杨鹏 (进入专栏)
善者应当放大,恶者应当压缩。政治权力的性质是善还是恶?这个问题,与政治权力应当放大还是压缩这个问题是一个问题。政治权力的本性是善还是恶?这是最重要的政治价值观问题。
一、政治权力之善与恶
政治价值是政治制度构建的方向,政治制度是政治价值实现的保障。中国现代化转型,面临政治价值和政治制度两个方面的调整。政治制度形式的调整容易,政治价值调整则困难。如果政治价值不随政治制度的转变而转变,民主政治形式仍然会带来专制政治的恶果。
宪政 民主政治强调保护个人自由、制约政治权力,价值前提是政治乃恶,政治权力容易侵犯个人权利。制度形式是普选制、多党制、三权分离等,制度目标是权力制衡和
权力约束。在中国建立起宪政民主政治的制度形式不难,难是难在形成政治权力乃恶的政治价值观。没有政治权力倾向于恶这样的价值判断,普选制、多党制、三权
分离这些制度形式,仍然保障不了个人自由,制约不了政治权力。甚至,宪政民主下的政治权力将利用民主合法形式而更膨胀,更合法地侵害个人自由。
善 者理应放大,政治是善之源,所以政治权力理应放大。我们传统主流的政治价值观,将政治权力视为善的源泉,视为社会和人生的依赖。如果有这样的价值共识,那
么政治权力就不应当受到压缩和制约,这是自然的逻辑。如果仍保持政治乃善的价值共识,宪政民主政治的制度框架,仍然会出现权利向权力集中,仍然会搞出侵犯
个人自由权利的法律和政策。
皇 权时代,人们渴望明君贤相。民主时代,人们渴望民选政治家。在深层面,人们都迷信政治权力,都希望通过政治权力运行来解决社会的问题。只要有这种价值取
向,那么专制制度,是将权利向世袭权力者集中。而民主制度,是将权利向民选政治家集中。世袭权力的暴政,就会由多数权力的暴政所替换,结果一样。
英国、美国与法国、德国,都是宪政民主的国家,但是,法国、德国的政治权力覆盖范围更大、权力更为集中。原因是什么?政治价值观不同。法国人德国人赋予了政治权力更多的责任,也因此更多地将个人权利转给了政治权力。
左派 说千道万,就是迷信政治权力,将政治权力视为善的源泉。右派说千道万,就是置疑政治权力,将政治权力视为具有恶的倾向。在左右之间,还有许多中间观点,认
识政治的善与恶,要看运行于什么样的制度环境和情势之下。无论左派右派,都没有能在本源上解说清自己的立场。左派说政治本性为善,为什么?右派说政治本性
为恶?为什么?回答这个问题,不能用历史事件的统计证据,因为谁都可以统计自己所需要的证据。回答这样的问题,需要有更本源的判断。
政治权力=善的源泉=政治家承担更大的社会责任=政治家拥有更多的社会权力,这是中国政治价值观中最有害的东西。不认清政治的本性,这种政治神圣的价值观不改变,宪政民主的中国,在合法的程序下,同样可能做出众多侵犯个人自由权利的邪恶之事。
二、中国传统政治的三类价值观
在儒家、道家和法家中,存在着中国传统政治的三种价值观。简而言之,儒家以政治为善,道家以政治为恶,而法家居中,以政治为利。
儒家政治价值——政治是善——权力吸纳权利
赋予政治神圣的价值,提升政治权势者的地位,扩大政治的责任和权力,莫过于儒家。在儒家理论之中,政治权力就如同
天空的太阳和月亮,照耀着大地和万民。没有太阳和月亮,万民就沉于黑暗之中。从天人合一的角度看,儒家把政治视为太阳和北斗,光明从那儿发出,照亮天宇,
支配着星辰万物的运行。
《孝 经》中写道:“先王见教之可以化民也,是故先之以博爱,而民莫遗其亲,陈之德义,而民兴行。先之以敬让,而民不争;导之以礼乐,而民和睦;示之以好恶,而
民知禁。”君王是万民的导师,以身作则,领导万民百姓走上善之路。也就是说,君王乃善之源,百姓乃善之流而已。《礼记》中记载孔子的话说:“夫礼,先王以
承天之道,以治人之情。故失之者死,得之者生。”君王是天子,替天行道,以天道治民,将百姓引向天道要求的方向。善之源在天之道,而君王是天之道的承担
者,万民追随天子,以趋向至善之路。《论语》中记载孔子言:“为政以德,譬如北辰,居其所而众星共之。”君王以德治国,就成为光明的中心,万众景仰。《礼
记》中说:“大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。”政治在于明德,在领导人民走向至善的境界。
儒 家理论中,政治应当是至善的领地,可以达到至善,政治应当成为万民向善的核心体领导力量。政治是善,这是儒家理论的根本核心。权力与责任从来对应,政治承
担着至善的责任,当然应当拥有至大的权力。这就构成了中国百姓普遍的政治价值共识,中国百姓对政治权力有很大的要求,赋予了政治权力很大的责任,自然潜在
的承认了执权者很大的政治权力。这就是历代政治统治者倡导儒家的根本理由。儒家给政治权力抹上金粉,画上光环,使其神圣化,为政治权力的放大提供了意识形
态的证明。从学术界看,一方面批评现实政治运行的问题,一方面仍然习惯于向政治权力提出解决问题的办法。民众不关心政治权力应有的运行范围,关心的只是这
个权力的运行是善与不善,关心是不是明君贤相在统治国家。只要大家认为是善举,政治权力再大,再不讲程序,大家也暗中认可。这种政治价值观,在宪政民主政
体下,完全可能移情到总统和议会身上。明君换为好总统,贤相换为好议员,好总统好议员可能拥有过去明君贤相一样庞大的政治权力。如果这样,权利仍然会向权
力集中,中国仍然可能是一个权力高度集中的国家——民主形式下的权力集中。看看一些学者倡导的儒家民主制,就可明白其中的奥秘——用民主形式可以实现好人
们的政治集权。希望仍然在政治权力之中。
道家政治价值——政治是恶——权利分散权力
与儒家相对立,道家恰好认定政治权力乃恶。老子之所以强调要虚静无为,无为而治,是因为他认定政治权力天然的恶的
倾向。所谓无为而治,就是政治权力要从社会中隔离出来,收缩自己。按老子的思想,伟大的政治,就是能够控制和收缩住政治之恶的政治,就是能很使政治权力不
膨胀不放大的政治。中国历史上伟大的君王开创盛世,如汉文帝和唐太宗,不在于他们做了什么,而在于他们没有做什么。政治权力的天然本性,就是膨胀和扩张自
己,有为的政治权力,就是膨胀和扩大自己权势的政治权力。将政治赋予至善的禀性,这是政治权力膨胀和扩张的前提。因此,要无为而治,完全是与普通政治家的
本性相违逆的,谁会认为自己从事的工作不具备神圣性呢?谁会认为自己不是领导人民向前进呢?所以老子说“吾言甚易知,甚易行,而人莫之能知,莫之能行也。
”道理十分简单,容易操作,政治家们不愿这样做而已。老子要求的,是积极的不干预主义。“强行者有志”,要积极地管住自己的权力冲动,不然会政治权力必伤
害天下百姓。
道 家有一个说法,叫做“抱残守缺”,抱住“残”,守住“缺”。这在道家话语中,是一个褒义词,在儒家话语和民众话语中,成了一个贬义词。政治的本性就是残
缺,治理天下,首先就是要抱住守住政治权力的残缺,不让其膨胀和放大。所以韩非子说:“圣人治吏不治民。”管官而不管民,抱住官守住官,天下自然富裕太
平。老子说:“我无事而民自富,我无为而民自为,我好静而民自正,我无欲而民自朴。”只要政治权力不来干预侵扰,百姓自然会自富、自为、自正、自朴。也就
是说,“善”在民众自发努力之中,不在政治权力控制之中。要想达到至善境界,关键在于把权利从权力从分散出来,还到民间。老子说:“致虚极,守静笃。”当
把政治权力收缩到虚无的极至,宁静的极至,残缺就被收缩到极至,就无为而无不为了,至善自成,天下兴盛。老子描述了政治权力大小不同的几种情况,他说:“
太上,下知有之。其次,亲誉之。其次,畏之。其下,侮之。信不足,有不信焉。犹呵!其贵言。成事述功,百姓皆谓:我自然。”一流的治国之道,百姓知道有个
政府存在而已。二流的治国之道,政府兴利除弊,大兴仁政,百姓讴歌赞美政府。三流的治国之道,百姓畏惧政府。四流的治国之道,百姓嘲弄侮辱政府。政府诚信
不足,百姓就不信政府。政府政令简易宽容,百姓事业有成,只认为是自己干出来的,不对政府感恩戴德。政治权力干预范围的加大,干预程度的加深,是一个政治
混乱和社会衰败的过程。
为 什么道家认为政治是恶呢?道家不认为政治权力是太阳和北斗,而认为政治权力本源于宇宙秩序的残缺。老子对宇宙秩序有一个看法,叫做“大成若缺”。什么叫“
大成若缺”?宇宙秩序的整体是和谐的,但其中有少量残缺留下。一年四季春夏秋冬的循环,这是一个大成的秩序,是确定的秩序,生命得以繁荣和演化。但是,没
有两个春天是完全一样的,循环的规律中留有缺口,这就出现不确定性,带来不稳定。何况,还有不可测的涝灾旱灾,地震和火山。政治权力所对应的,不是大成的
和谐秩序,而是秩序中的残缺口。政治权力生于残缺,也只能以抱残守缺为已任。战争源于人性的残缺,所以要有国防,老子因此说:“故兵者非君子之器也,兵者
不祥之器也,不得已而用之,銛袭为上。勿美也。若美之,是乐杀人也。”国防是不得已而为之。天灾人祸有时不请自来,这是秩序系统中的残缺,因此要有社会救
济,老子因此说:“是以圣人常善救人,而无弃人。常善救物,而无弃物。”一个“救”字,说明了政治权力属于回应,是保守应对,不是敢为天下先的。争权夺
利,也是暴乱的源头之一,源于人性中的争夺,要有国家安全,要有司法,所以老子说:“民不畏死,奈何以杀惧之?若民常畏死,而为奇者,吾得而杀之,孰敢?
常有司杀者杀。夫代司杀者杀,是谓代大匠斲,夫代大匠斲者,希有不伤其手矣。”把百姓逼到不怕死的时候,杀戮已吓不倒百姓。如果政治清明,百姓爱惜生命,
这时有人搞动乱,我就杀掉,谁敢?杀人,只能由司法部门定罪量刑来决定,君王的权力不能代替司法部门的权力。
儒家认为政治权力是善的源头,所以强调政治家要敢为天下先,领导人民向前进。道家认为政治权力是恶的源头,所以强调不敢为天下先,政治权力只能跟着百姓走,抱残守缺,不让政治权力侵扰社会。
如果 道家政治价值观支配了社会价值,那么即便是专制皇权,也会走清静守法之路,不轻易侵犯个人非政治的自由和财产。文景之治、贞观之治和康乾之治,即是如此。
没有道家政治价值观为共识的宪政民主,也可能会侵犯个人自由和财产。在这个意义上,道家民主制要求压缩和隔离政治权力,不会给总统和议会多大的政治权力,
而儒家民主制则会膨胀和放大政治权力,赋予总统和议会很大的政治权力。就我个人的价值而言,我认为迷信政治权力,就是迷信必然的恶,一定是灾难。无论是君
主制还是民主制,只要走上政治权力迷信之路,都十分危险。
法家政治价值观——政治是利——以权力决定权利
法家从来不认为政治权力是神圣的,也不认为政治权力就是恶。法家认为,政治权力不过是实现权势和利益的手段。历史
上,由于法家的政治价值中性,法家可与道家结合,也可与法家结合。法家与儒家结合的社会,表现在荀子和董仲舒的理论中,这是政治权力把笔杆子和枪杆子紧密
结合在一起的社会,是政治权力覆盖面最大,政治干预最为深入的社会。儒家的意识形态控制和细至入微的礼仪控制,加上法家的严刑峻法,残酷屠杀,百姓动辙得
咎,无所措手足。中国古代将这种状态描述为“礼主刑辅”。法家与儒家结合,政治权力管制的重点,就是社会。因为相应政治即善,所以管得过宽。又因为管得过
宽,所以遇到的麻烦就多,于是法家的严刑峻法就跟上,直到逼得民变四起。“民之饥,以其上食税之多,是以饥。民之不治,以其上之有以为,是以不治。民之轻
死,以其上求生之厚,是以轻死。”中国古代留下来的法典,基本是王朝中后期修订完成,无不以“礼法”结合为原则。一切权利归权力。
法 家与道家的结合,表现在战国《管子》、《黄老帛书》、《慎子》、《吕氏春秋》、《淮南子》等道家黄老著作中,这是一个基本放弃笔杆子,而将枪杆子集中在国
防、国安、司法、救济领域的社会。将权力集中于政权要害部位,其余权利释放到社会中去。号称无为而治,其实是收缩战线,睁着眼晴,严酷镇压一切可能侵害政
权的行为。这是一种不追求思想和日常生活控制的冷酷、自律、要点清晰、严格依法治国的治国状态。皇帝深居简出,高深莫测,治吏不治民,全然依靠军队、克格
勃、中央情报局、法官治国,全国官吏战战兢兢,稍不留神就被处死。这种治国情况,历史上称之为“道法”,住往只会出现在历史王朝的开国之初。
三、伟大政治家视政治权力为恶狗
伟大的政治家应当有什么样的标准?从上述分析来看,儒家、道家和法家设定的标准并不一致。儒家心中的伟大政治
家,是道德的榜样,人民的救星。法家心中的伟大政治家,是依法治人的榜样,战无不胜的统治者。道家心中的伟大政治家,是依法治官的榜样,是能够控制政治之
恶,给民间自主的政治家。
从 中国市场经济、工商业发展这样的历史背景来看,中国的现代政治转型,需要以政治权力为恶的价值共识,需要以制约政治权力为核心的制度构架,价值与制度,相
辅相成,缺一不可。从中国传统思想资源来看,可以充分利用的,正是道家的政治权力价值观,辅之以法家的法律制度化手段。简略而言,“道本法用”。
在 道家的政治权力价值观中,政治权力是一只恶狗,可用于看家护院。但这只恶狗要用铁链子栓在院子里,不能随便放出来,不然就咬伤百姓。道家心中的伟大政治
家,是手牵权力恶狗的政治家,将恶狗用于看家护院,却不放狗乱咬人。这个院子的范围,就是老子所说的国防、国安、司法和社会救济。但是,栓恶狗的铁链子是
什么?道家并没有明确告诉我们。从老子“民不畏死,奈何以杀惧之”和“民不畏威,则大威至矣”这样的句子来看,大概指的是民众的造反和叛乱。这样的制约手
段,成本高,牺牲大,这不是栓恶狗,而是将恶狗打死。总的来说,道家的政治权力价值观取向是正确的,但缺少良好的制度构架。
伟 大的政治家,是能够知晓权力之恶并用价值和制度来制约权力之恶的政治家,是能够战胜政治权力恶性膨胀的政治家,这正是老子所强调的“自知者明,自胜者强
”。视政治权力为恶狗,中国历史上有这样的政治家吗?汉文帝和唐太宗有点这种感觉,前者开创“文景之治”,后者开创“贞观之治”。但是,他们也没有能将他
们的这种价值感受转化为可以传承的制度。中国的法家,是制度化力量的核心,但从价值取向看,中国政治史的发展说明,中国的法律走的不是逐步道家化的路,而
是逐步儒家化的路。法家的政治手段,逐渐服务于儒家的政治价值观。这样,在中国的政治史上,儒家不断给恶狗穿上龙袍画上光环,而法家则给恶狗装上了狼的牙
齿。恶狗就这样由为人看家护院的狗变成了人凶恶的主人。百姓既为恶狗头上的儒家光环(天子)所迷惑,又畏惧恶狗的狼牙。
西方历史上,给政治权力这只恶狗上光环和装狼牙的事,同样持续了上千年的历史。而把恶狗视为恶狗,给恶狗栓上铁链约束在院子中的事,是从美国革命后才真正开始的。
人类 最伟大的现代政治成就是什么?如果不是脑子长虫,一定会首肯美国。美国政治家留给人类的《独立宣言》和《美国宪法》,迄今仍是人类的政治榜样。没有任何一
个国家敢于宣称,我们的政治价值共识和政治制度构建,比美国的政治价值共识和政治制度构建更符合人性,更代表人类的未来。《独立宣言》和《美国宪法》的精
神是什么?说到底,不就是将政治权力视为恶狗并将其用制度栓了起来吗?一群政治家组建一个国家,竟然把权力制衡和权力约束作为政治制度构建的核心,这不能
不说是人类的政治奇迹。中国道家关于政治权力的本性的价值判断,在中国政治价值观历史上没有成为主流。西方政治思想史上关于政治乃恶的价值观,逐渐演化成
了西方政治的价值主流。西方自由主义政治学无不强调,政治乃无可奈何之恶。一切政治权力都必须受到约束和控制,民主程序下的合法政治权力也不能轻易放过,
民主议会的权力也不能是绝对的。美国的宪法审查,德国的宪法法院,就是对民主政治权力的控制和制约。西方历史上关于政治乃恶的价值判断,在美国的政治实践
中首先得到了落实,这成就了美国,也逐渐成就了整个西方世界。历史已说明,哪个国家能控制住政治之恶,那个国家就走向富强。
什 么是伟大的政治家?我们可以明确回答,这就是那些能控制住政治之恶的政治家。伟大政治的根本取向,就在于管束住政治权力,以权利控制权力。伟大政治的根本
取向,就在于用价值共识和制度构架,将政治权力栓在“抱残守缺”的范围内,使权力服务于权利,而不是相反。行善非政治本性所能,只要控制住了政治之恶,致
善自然生成。但是,控制政治之恶,乃人间最难之事,所以老子有言:“强行者有志。”
在 09-10-7,wanghx<wan...@gmail.com> 写道:
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王钢
NGO公信力观察: http://www.NGOa.cn
NGO博客: http://www.ngocn.org/?4065
所思所想: http://www.google.com/reader/shared/08684915104412685150
自言自语: https://twitter.com/kingst
Gtalk:king...@gmail.com
MSN: king...@hotmail.com
这个中年男人和他的父母,电影中有所表现,看得出是父慈子孝的。也许全家犯下强奸罪也是父慈子孝使然?
我曾在瀚海沙论坛转贴此电影影评,旨在推荐该电影并希望引起讨论。一位持儒家思想的朋友对此予以激烈抨击。http://www.desert.org.cn/bbs/showthread.php?t=1964
(主贴发帖的jin,就是我。已被此论坛封禁。呵呵)
他称:电影《盲山》所表现的问题,是农村的道德、伦理、文化本身出了问题?还是那里根本就没有道德、伦理和文化的问题?
意思当然就是那里的农村愚昧落后,以至于人们根本不知羞耻。
可是,电影明明有这样的情节:当有上级来此检查工作时,全村的被买来的媳妇全被要求远远地回避。这不就是知耻吗?
我想来想去,觉得尽管知耻,但人们仍然做出这种无耻举动,只能归咎于伦理道德出了问题。甚至,我更认定就是儒家思想为罪魁。
我在想,父慈子孝,或者就按这位儒家朋友所描述的:
“一个人在家里能够孝顺父母,他在社会上必定能和与人合作。为什么呢?人都是很自我的,所以在社会上生存就必需适度地抑制这种自我,否则,全社会的人都自我中心,这个社会怎么存在和发展。在家庭中,孩子孝顺父母,是一个人敬畏心培养的最具体方法。一个人从小知道,天底下不是自己最重要,还有比自己更重要的人--父母。这一点推而广之,就是人最终能够知道,世界上不是只有人类一个物种,还是千千万万种生命;一个人在集体当中也不是只有自己重要,你的言行还要考虑到别人的感受;一个人在社会生活和交往过程中,也不是以自己的欲望和需要为标准,还要想到社会规范和法律的约束等等。
儒家强调‘父慈子孝’。这个说法用今天的话说就是一个人的权利和义务。父母要慈爱子女,子女也要回报父母,要孝顺父母。对于子女来说,父母的慈爱是子女所得的,也就相当于子女的权利,对父母的孝顺也就相当于子女应该尽的义务;对于父母来说,子女的孝顺是父母所应得的,也就相当于父母的权利,对孩子的关爱也就相当于父母的义务。
继承传统文化,不但要正确理解古文的意义,更重要的是要‘古为今用’,把握古人的根本原意,不拘泥于具体的文字,而是要赋予古人言语以时代的理解。这才是继承!
一个家庭里的权利与义务搞好了,你到社会上一定是一个好员工、好伙伴、好公民”,
这是有边界的。这个边界就在于成年与否。即:未成年人应对“父”、“上”持敬畏之心;而成年人则应“人人平等”了。
在 09-10-7,种种哈<milos...@gmail.com> 写道:
我感觉儒家思想确有泯灭人性之处。仅试举一例,李扬导演的电影《盲山》(优酷上有视频。推荐)中被拐卖的妇女是被买她的一家人包括主犯,一中年男人,以及他年迈的父母强奸了的。
王怡和任不寐是两回事,北大飞说的没错。王怡的文章我读的少,只草草看过她的那本“美的惊动了中央”。感觉她对基督教理解的深度远远不能和任不寐比。至于种种哈说他们在“传教”,这个就太扯了任不寐的问题是,他像很多海外孤独过晚年的学者一样,抱住基督教给犬儒中国开药方。他不明白的是,犬儒主义是不能通过意识形态来破解的。(这里,我用的是广义的意识形态,泛指任何一种成架构的“世界观”,类似列维-斯特劳斯说的“零制度”)因为犬儒主义是看不起任何一种意识形态的,认为所有的意识形态和他自己一样,都是说一套做一套。某种程度上说,现代犬儒主义意味着康德以降的“启蒙运动”彻底破产了。现代人类的一大特征,就是全都有一种“已经启蒙”的幻觉。