El infinito Círculo de la Alquimia Transformadora de la Bioenergía Psíquica
Aon
En la plenitud de la conciencia expandida estriba la más extraordinaria de las alquimias. Esta plenitud se logra por el camino integral abierto al vasto horizonte de las múltiples dimensiones de la existencia substancial, que, como esencia primordial, opera subliminalmente detrás de toda forma existente e identidad establecida.
Y, por supuesto, el acceso a esos planos y esferas trascendentales no es posible sin una profunda conexión capaz de fusionar el estado de presencia con el estadio de unidad esencial.
El Umbral de las tres claves de la alquimia iniciática aquí mencionadas, que también consta en los 36 Datos Secretos del Neidan Taochi, se encuentra centrado en el camino integral que desemboca en el estado de sublime conexión y contacto con las múltiples dimensiones de la trascendente unidad esencial, lo que lleva a la plenitud de la conciencia expandida, fundándose así el infinito círculo de la alquimia transformadora de la bioenergía psíquica.
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Para mayor información sobre el Neidan Taochi dirigirse a:
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Aon
“No existe nada que pueda impedir a la Alquimia Taoísta de Huang Lao
que opere la gran transformación positiva de todo lo que se encuentra
detrás del cuerpo físico, como ser, en la energía, en la mente, en el
psiquismo y en el espíritu.
Pero, ¿por qué la Alquimia Taoísta de Huang Lao se orienta
precisamente hacia aquello que trasciende el cuerpo físico? Pues,
porque la Alquimia se especializa en lo que puede ser inmortal.”
Extracto de la 36ª Teorigrafía del segundo nivel
del Curso online de Taochi
Aon
El Despertar de la Conciencia en la dimensión de lo esencial es una
realidad inevitable vivenciada por todo caminante del Sendero de la
Alquimia Interior (Tao Chi), en su constancia y determinación por
ahondar la meditación alquímica. Porque más tarde o más temprano
despierta el potencial psíquico si se entrena con esmero y dedicación
las pautas alquímicas.
El Despertar es ineludible cuando se progresa por el Taochi más allá
de sus cinco primeras fases experimentales y se las atraviesa
vivencialmente, a saber:
1º fase) Superación de la inercia inicial e inquietudes colaterales.
2º fase) Placer por la práctica introspectiva de la Alquimia.
3º fase) Estado de serenidad, tranquilidad y paz interior.
4º fase) Absorción en el estado de plenitud y gozo inexplicable.
5º fase) Desidentificación de los límites y condicionamientos del ego
(la personalidad más tosca), y trascendencia de toda noción
estructurada y formal del camino (esquemas y patrones de enseñanza y
aprendizaje).
A partir de esta quinta fase se produce un nuevo despertar de la
Conciencia en la dimensión de lo esencial, que se establece más allá
de toda comprensión anterior. Los taoístas aluden a esta quinta fase
metafóricamente mencionando que el despertar se pone en evidencia por
las “Tres Flores que se condensan en la Cabeza” o Sanhua Juding 三花聚顶.
Y recuérdese que para transitar estas fases no hay que hacer nada,
nada de nada (Wei Wu Wei), ya que devienen naturalmente por la sola
constancia y determinación de ahondar la meditación alquímica
insertada en cada una de las técnicas del Taochi. En este sentido,
toda acción (Youwei 有为)
es considerada una interferencia al natural
desenvolvimiento del Tao.
Pero discutamos esto mismo desde una explicación un poco más
desarrollada, ya que este “no hacer nada” de los taoístas implica
mucho. Pues la No-Acción es el resultado de la Acción-Perfecta.
Así, pues, para acercarnos a esta acción-perfecta (desde el punto de
vista alquímico), primero tengamos en cuenta cuál es el motivo de la
Transmutación Alquímica a través del esclarecimiento de sus objetivos.
Aon
Objetivos de las Cinco Fuerzas
de la ALQUIMIA TAOÍSTA
1º) Vigorizar la Fuerza de la Bioenergía por el accionar del flujo y
reflujo del Ch´i aumentado a partir de la conservación dinámica de la
pulsación nerviosa, bioeléctrica y magnética que liberan e impulsan
una combinación armoniosa de químicos glandulares en una elevada tasa
vibratoria, para lograr un cuerpo alquímico.
2º) Reajustar la Fuerza del Pensamiento al movimiento ascendente y
descendente del Ch´i según la tendencia Yin Yang de los Canales
horizontales y verticales, decrecientes o crecientes, conforme a la
metodología taoísta, para lograr una mente alquímica.
3º) Armonizar la Fuerza de las Emociones a partir de la alineación
progresiva de los Centros Energéticos y apaciguar todo exceso de
actividad psico-orgánica mediante el entubamiento de los tres
Calderos, para lograr un sentimiento alquímico.
4º) Centralizar la Fuerza del Psiquismo mediante la acción
regeneradora de la Membrana Energética Microcósmica, restaurando Vasos
y Meridianos, multiplicando la influencia de los Campos y Calderos
(Hornos-Thin), para impulsar la Longevidad Saludable de los Tres
Alquímicos.
5º) Unificar la Fuerza del Espíritu a través de la expansión de la
Conciencia en la Esencia Inmortal, abriendo los portales cósmicos de
la Verdadera Naturaleza interior a partir de lo cual, deviene
inevitablemente la fusión del Ser con la infinita Existencia
trascendental del Universo.
Aon
Ocho Soportes de la Práctica
de la ALQUIMIA TAOÍSTA
1• Uno de los soportes de la práctica alquímica es el arte de la
“Respiración Meridiana”, basada en los 12 esquemas para la
transmutación energética.
2• Otro de los soportes es el cuidado minucioso de la “Alimentación
Integral” que incluye la dieta natural, la unicista y la de la
armoniosa compatibilidad.
3• El soporte de la “Ejercitación Psicofísica Balanceada” es uno de
los pilares medulares de la Alquimia Taoísta, principalmente el
entrenamiento de la sincronización que reestablece las conexiones
neuronales.
4• También está el soporte de las “Visualizaciones Transformadoras” e
impulsoras de los procesos alquímicos, energéticos y subliminales
(etéricos y astrales) para la reconstitución de la Membrana Psíquica y
así alcanzar una concreta salud y longevidad junto a la más elevada
conciencia.
5• Un soporte más de la Práctica de la Alquimia Taoísta está
representada por el “Reposo y el Descanso” completos (no a medias),
que educe un perfecto estado de armonía semejante a una sensación de
“vacaciones permanentes” que amanece a partir de los ejercicios
reparadores de la meditación alquímica del Nei Kung.
6• Otro soporte es la “Actitud y Comportamiento Noble” solventado en
la práctica de las virtudes del naturismo y vida sana, y en el respeto
hacia los demás, sean seres humanos, animales, plantas y elementos de
la naturaleza y de la tierra.
7• El anteúltimo soporte es el propio “Gusto y Placer inmenso por la
Práctica Alquímica”, ya sea por su desarrollo como por los resultados
y frutos de su accionar, que vuelve al practicante absolutamente
responsable de la nueva Bioenergía Psíquica que despierta y se
desenvuelve momento a momento.
8• Y finalmente está el soporte de la “Conexión con lo Esencial”, con
la existencia esencial, que no es otra que una conexión cósmica que
deriva de la total confianza en las leyes del Tao que se expresan en
el orden del universo y de la naturaleza, proyectados en el camino de
crecimiento hacia la iluminación que trazan para el alma.
Sin estos ocho soportes, es decir: sin el soporte de la Respiración
Meridiana, de la Alimentación Integral, de la Ejercitación Psicofísica
Balanceada, de las Visualizaciones Transformadoras, del Reposo y el
Descanso, de la Actitud y Comportamiento Noble, del Gusto y Placer
inmenso por la Práctica Alquímica, y de la Conexión con lo Esencial,
no se llega a captar el verdadero sentido de la Alquimia Taoísta,
porque sin ellos es imposible para esta ciencia alcanzar su máximo
esplendor en la maduración de una Nueva Conciencia.
Al despliegue de estos ocho soportes se orienta el estudio y
comprensión del Segundo Nivel del Camino Taochi Shench´iching conocido
como los “36 Datos de la Alquimia Secreta para la Expansión de la
Conciencia”.
Es bien sabido que la Alquimia para los Taoístas es una mera palabra
para señalar los procesos químicos y las reacciones fisiológicas que
se llevan a cabo en el laboratorio interno a partir de una
ejercitación especial y que son reactivados a partir de una corriente
bioeléctrica específica, la cual puede ser modificada y mejorada por
intermedio de una variación retrógrada de la secuencia u onda
psíquica.
Por eso al mencionar la palabra “Alquimia Taoísta” tan sólo se está
indicando el despliegue de la vitalidad y su gran potencial, por la
misma influencia del desdoblamiento de la conciencia que deriva de una
mente enfocada en la práctica de los ocho soportes de la alquimia.
Como se dijo antes, hacia la asimilación y desenvolvimiento práctico
de estos ocho soportes se direcciona el segundo y tercer nivel de la
Alquimia Interior Taoísta o Taochi Shench´iching, para reestablecer la
armonía en el orden nervioso y hormonal.
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Aon
Quiero dejar en claro en esta introducción al 2º Nivel del Curso
online, que cuando se experimenta el balance, el equilibrio y la
armonía que derivan de la práctica metodológica de la Alquimia
Taoísta, y cuando a partir de estos tres tesoros se vivencia la
plenitud del Ser y se saborea en grado sumo la satisfacción
incomparable que nutre el alma con suprema dicha, por la que llega a
percibirse una gran libertad, no sólo física, sino, además, energética
y espiritual, entonces el verdadero sentido y la importancia de la
Alquimia se ponen claramente de manifiesto.
Cuando a partir de la nueva estructura psíquica desenvuelta por el
entrenamiento alquímico se asimila una enorme paz trascendente, la
cual no es alterada por suceso o circunstancia de ninguna índole
debido a que la conciencia ha penetrado la más profunda esencia de
todas las cosas, entonces el camino de la Alquimia se torna imperioso
para la vida interna, porque en este estado se descubre su valor
descomunal para ser expresado en todos los órdenes.
No obstante este logro requiere de ciertas “habilidades
alquímicas” (Danfa 丹法), por eso los taoístas mencionan permanentemente
la necesidad de despertar los dones del alquimista: las “habilidades
de la mente” (Xinfa 心法), la “habilidad de visualización” (Cunsi Fa 存思
法,
Cunxiang 存想),
la “habilidad de Tzu Chiao o Tercer Ojo u Ojo
Celestial” (Tianxin Zhenfa 天心真法) hasta despertar el “Gran Ojo de la
Mente” (Tai Xinmu Lun 太心目论), pero por sobre todo la habilidad de
“Guardar el Centro” (Shouzhong 守中) hasta volverse un “Maestro del
Centro Misterioso” (Xuanzhong Fashi 玄中法师) que no es otro que el
mismísimo “Supremo Centro” (Taizhong 太中).
Aon
Guillermo S. de Lanús :
Me gustaría que me explicaran cuál es el sentido real de Alquimia.
Respuesta de Aon : Guillermo, todo lo que usted es,
internamente hablando, más allá de sus estudios y profesión, procede
de ciertos códigos genéticos, combinaciones moleculares y una gran
cantidad de hormonas que destilan las glándulas en forma de
secreciones endocrinas, sin mencionar que, previamente a todo esto,
usted es una enorme masa de átomos relacionados entre sí mediante
campos magnéticos y otras fuerzas, componentes que determinan el
funcionamiento de los diferentes sistemas y el procesamiento de
ciertas combinaciones químicas que a su vez terminan por configurar su
carácter y modelar sus sensaciones diarias, por lo que usted llega a
sentir y a pensar de una manera determinada en conformidad con los
porcentajes vibracionales de su propia bioenergía interna que varía y
se modifica permanentemente.
Y todo esta alquimia sucede desde un punto de vista netamente
fisiológico, físico y biológico, porque si además tomamos en cuenta
las reacciones psíquicas de sus centros energéticos que incluso llegan
a determinar su estado de Conciencia, lo que al final no es más que el
reflejo de lo que su espíritu es, en consonancia con la tasa
vibratoria en la que oscila su alma, surgida de la interacción con la
membrana psíquica cósmica-espacial que penetra en todos los seres y
formas del universo, la relación con los procesos alquímicos de
transformación, mutación y cambio son mucho mayores.
Pero, sin ir tan lejos (por ahora), usted sabe que la simple
respiración que efectúa inconscientemente durante todo el día es la
causa de la combustión interior y el medio por el cual se oxidan los
alimentos que ingiere para posibilitar su nutrición. O sea que aquí
nos enfrentamos a una alquimia básica y hay que ver qué hacemos con
ella. Y qué decir de las reacciones bioeléctricas y nerviosas que
desencadenan en su interior determinados pensamientos o sentimientos,
que pueden resultar tan beneficiosos como dañinos y destructivos.
Por lo tanto usted puede reconocer que la alquimia (como proceso de
acción, reacción y consecuencia que lleva inexorablemente al <Cambio>
易
“I”) es algo que está sucediendo a diario sin que uno se de cuenta,
o sí.
De hecho, con esta síntesis parece que estuviéramos hablando no de
usted sino del "Laboratorium" de Khunrath. Sin embargo, usted
es un
laboratorio natural en sí mismo, y saberlo utilizar sería el sentido
real de la Alquimia Interior Taoísta. Considere que usted es además
de un laboratorio químico, también una usina energética, un reactor
psíquico, y por qué no, el templo etérico espiritual de su alma astral
donde se macera la esencia subliminal.
La Alquimia es una ciencia milenaria que le enseña a utilizar la
materia prima interior de su gran potencial (Ching) y le transmite
ciertos conocimientos a fin de que entienda que usted tiene en sus
manos su propio alambique de tres brazos (Ch´i) y de diferentes tubos
de ensayo para la confección de la "Píldora Dorada" que le dará mayor
nivel a su Bioenergía, Psiquismo y Conciencia (Shen). Este es sin
duda, el sentido ultérrimo de la Alquimia Taoísta.
Aon
El desafío que implica estar sensible:
56. “Cuando a partir de la alquimia taoísta del neidantaochi
(referente a la reconstitución de los circuitos psíquicos), comienzan
a destrabarse ciertos bloqueos energéticos que implican distintos
cierres de la personalidad, la percepción de la vida comienza a ser
totalmente diferente... y aunque se trata de la misma persona, de la
misma circunstancia, amanece una visión completamente nueva.
Por supuesto que el despertar de esta sensibilidad no es, justamente,
un camino de rosas, puesto que al captar aquellos aspectos esenciales
que llenan de dicha y plenitud, también se captan esas otras que
llenan de tristeza y dolor. Pues, la sensibilidad no puede orientarse
sólo para un lado. Nadie estaría diciendo la verdad si asegura que su
sensibilidad sólo se orienta a lo hermoso de la vida, porque entonces,
no se trataría de una sensibilidad profunda y completa, sino de una
bastante superficial y a medias.
Cuando se desarrolla la sensibilidad, todo es captado sin
discriminación, y aquellas cosas que antes pasaban inadvertidas por
indiferencia o por, precisamente, insensibilidad, comienzan a
vivenciarse a flor de piel.
Esto es lo que asusta a muchas personas, por lo que prefieren seguir
viviendo adormecidos sin escarbar hondo, y esto mismo suelen
recomendar: “lo mejor es no escarbar hondo”.
Porque, sucede, que cuando te sensibilizas y comienzas a darte cuenta
de lo que has dejado pasar en tu vida por descuido, te pones muy mal.
Cuando el ser humano se da cuenta fehacientemente de lo que se ha
perdido en la vida por estar en otra sintonía, se genera inmensa
inquietud interior, casi insoportable.
Algunos caminantes y buscadores me plantearon esta vivencia y me
preguntaron cómo recuperar aquello que se ha dejado y se ha perdido en
el tiempo, cómo podría volverse atrás y revivir momentos que han
pasado indiferentes, cuando las circunstancias cambiaron radicalmente
o las personas que estaban ya no están...
Claro que es doloroso, porque el recuerdo de esos momentos sólo está
en la memoria y uno ya no puede encontrarlos en la vida real.
Pero la respuesta como única salida para solucionar este sentimiento
de malestar por lo que se ha descuidado o se ha dejado pasar, es vivir
a pleno de ahora en más, cada detalle, cada insignificante detalle sin
permitir que se escurra nada, siendo profundamente sensible y
receptivo al presente, sin mirar al futuro y sin detenerse en el
pasado, tan solo sabiendo que el modo de no repetir el pasado en el
futuro, es viviendo inmensamente sumergido en el presente total.
Porque, siempre la sensibilidad será mejor a la indiferencia, aunque
traiga por partes iguales el dolor y la felicidad, ya que es la única
manera de estar vivo de verdad.”
Extracto del libro: “La Alquimia de las Alquimias y Conceptos
Primarios de la Ciencia Psíquica”
Autor: aon (P.I. Fund. Ctro. del Tao)
Aon
La Visión de Zhao Bichen (Chao Pichen)
La Visión de Zhao Bichen
Gran Maestro de Alquimia Interior
"Las obras de fisiología tanto chinas como extranjeras, sólo
hablan
del aliento de la respiración posterior, que consiste en inspirar aire
alimenticio de la atmósfera y en espirar el aire viciado. Preconizan
estas obras una alimentación mesurada, el hecho de vestirse siempre
con ropas limpias, airear frecuentemente las habitaciones en las que
se vive, en fin, todas aquellas medidas de higiene que permiten vivir
en buena salud. Desde luego es muy bueno observar estas reglas
concernientes a la limpieza, la aireación, los vestidos, la
alimentación, la casa, etc... pero temo que estos tipos de principios
sean difíciles de aplicar para gentes poco afortunadas.
Imaginemos una casa con un montón de suciedad delante, con un
estercolero a la izquierda, con un estanque de curtiduría a la
derecha, con un vasto espacio cubierto de basuras y de excrementos
detrás. Si yo preguntara su opinión a un higienista, éste me
respondería: "Su Excelencia, todos estos horrores son de un olor
insoportable y por lo tanto antihigiénicos." Pero ¿cómo se explica que
los curtidores o los poceros tengan una constitución tan robusta e
incluso más robusta que las de los higienistas? Los curtidores, me
respondería un higienista, tienen suficiente vigor para resistir las
infecciones, su organismo segrega anticuerpos que neutralizan los
microbios, ésta es la razón por la que raramente caen enfermos.
Pero si se siguen estos razonamientos, los occidentales deberían, en
el nombre de la sacrosanta higiene, refugiarse durante el verano en
los templos de las montañas para huir de los fuertes calores y poder
fortificar así sus cuerpos. En mi opinión, ésta no es la verdadera
higiene. Es el discurso de gentes ricas que hablan un poco de higiene
y que sacan algunas ventajas de ella, pero que en definitiva son
incapaces de vivir en este bajo mundo varias centenas de años.
Pero entonces, me diréis vosotros, ¿dónde y a partir de qué comienza
la verdadera higiene? Y bien, hay que comenzar por trabajar el aliento
de la respiración del cielo posterior para fortalecer el cuerpo y
mejorar la asimilación. Entonces se puede comenzar a sublimar la
esencia surgida de la nutrición y completar la esencia, el aliento y
la energía espiritual. El color de la piel se anima y se vuelve
rosado, y esto ya no está tan mal."
El proceso de la Alquimia Interior (Nei Dan) del Taoísmo se cuenta
entre algunos de los métodos energéticos más potentes y más
complicados de toda la tradición oriental. El afán de los taoístas por
el estudio sistemático de la experiencia espiritual les ha llevado, a
lo largo de los siglos, a poner a punto un sistema altamente
especializado de "transmutación" de la estructura de la personalidad,
cuyas primeras fases están al alcance de la gran mayoría de
practicantes.
La división tradicional del trabajo alquímico es el siguiente (pueden
existir ligeras variantes):
Me gustaría hablar de las primeras dos fases de desarrollo en el
trabajo alquímico, y más adelante se podría profundizar en algún
detalle o en las etapas posteriores.
1. Colocar los Cimientos
(zhu ji lian yi)
La idea básica en este nivel es aprender a concentrar la mente
mediante diferentes sistemas: detención del pensamiento discursivo
(zhinian), regulación de la respiración (diaoxi), etc. En la práctica
taoísta, es esencial mantener una buena salud corporal, mental y
emocional, por lo que la práctica de ejercicios físicos (daoyin),
métodos de respiración (tuna) y prácticas de concentración mental
(cunsi) ayudan a proteger los Tres Tesoros (Jing, Qi, Shen, Esencia,
energía y espíritu).
En este nivel, completamente asequible para todos los estudiantes, se
requiere que el o la practicante genere la "medicina" (yao) en su
centro energético Dantian (que según las tradiciones, se localiza en
diferente lugar en mujeres y en hombres). A esto se le llama el
"trabajo de los 100 días" (bai ri gong ling)
La práctica básica es la llamada "respiración abdominal" (fushi
huxi)
que tiene ciertos matices que no suelen ser descritos o enseñados y
que convierten la práctica en algo muy interesante y vital.
2. Refinar la Esencia y Transformarla en Energía
(lian jing hua qi )
Una vez la respiración abdominal y las prácticas de equilibrio
emocional han creado la "medicina", se pasa a la siguiente etapa, que
es calentar la esencia basal (Yuan Jing, relacionada en su forma más
material con los fluidos sexuales) en el horno alquímico (Dantian) y
"vaporizarla" para que se purifique y se transforme en Qi (energía).
Esta energía se moverá a lo largo del conducto espinal (meridiano Du)
y descenderá por la parte frontal del cuerpo (meridiano Ren) en forma
de anillo, en la conocida "Órbita Microcósmica" (xiao zhou tian).
Para
conseguir refinar la energía y transformarla en energía Yang hará
falta unificar el espíritu y la energía (shen qi he yi). El punto
clave en esta etapa es abrir las "tres barreras" (san guan) situadas
en el cóccix, en medio de la espalda y en la nuca, que son auténticas
puertas cerradas al paso de la energía. Muchos de los ejercicios de
"conducción energética" (daoyin) están destinados a desbloquear el
paso del Qi en estas zonas. Si este paso no se completa, cualquier
consecución posterior será mínima. Normalmente, en las mujeres, la
práctica difiere un poco, y esta etapa se llama lian ye hua qi
(transformar los fluidos en energía). Debido a diferencias
fisiológicas y energéticas en las mujeres, las tres barreras que deben
franquearse están en la parte frontal y no en la espalda, por lo que
la metodología será distinta y las posición empleada será específica
(llamada postura de "caballar la grulla" kua he). Todos los taoístas
afirman, sin dudar, que la práctica alquímica en las mujeres es mejor,
mucho más rápida y potente. Sun Bu'er, una famosa practicante taoísta,
escribió varios versos sobre la práctica de la "alquimia femenina".
3. Refinar la Energía y Transformarla en Espíritu
(lian qi hua shen)
En un momento de la práctica, la circulación Microcósmica eclosionará
como una flor para envolver un circuito más amplio, relacionado con
los "Ocho Meridianos Extraordinarios" en la llamada "Órbita
Macrocósmica" (da zhou tian). Sensaciones de comunicación con la
Naturaleza conectan a los/las practicantes con el Cielo y la Tierra.
Hay quien dice que en este momento se genera en el interior del
cuerpo, la llamada "Píldora Superior" (ingrediente alquímico
restaurador).
4. Refinar el Espíritu para Regresar al Vacío
(lian shen huai xu)
En esta fase de la práctica, la energía psíquica (Shen) evoluciona al
llamado "espíritu original" (yuan shen). Las energías mezcladas del
estado "posterior al Cielo" (hou tian) se restauran en un tipo de
energías primordiales llamadas "anteriores al Cielo" (xian tian). La
creencia de los taoístas es que un nuevo ser nace en su propio
interior, y da origen a un "cuerpo ajeno al cuerpo" (wai shen you
shen), formado exclusivamente por energía Yang.
5. Transmutar el Vacío para Ir al Encuentro del Tao
(lian xu he dao)
Las diferencias desaparecen. No hay Yo ni Otros, ni dentro ni fuera,
ni observador ni observado. El cuerpo espiritual es libre para viajar
a los confines del Universo.
Aon
Aon
二十二、丹法参同十八之诀
22º) Las 18 Leyes de la Alquimia para adquirir las destreza para
confeccionar el Dan de Oro del Gran Tao
一采药: 收拾身心
敛藏神炁
1º) Escoger la Medicina:
Poner en Orden el Cuerpo y la Mente – Centrar y Acopiar el Espíritu
del Cielo.
二结丹: 气凝聚
念不动
2º) Visualizar el Dan:
Fortalecer la Condensación (Tsu C.) – Profundizar la Condensación
(Zhang Z.).
三烹炼: 金液炼形 玉符保身
3º) Visualizar el Dan:
Multiplicar la Ebullición del Elixir de Oro (Chi H.) – La Elevación
del Jade de Fu Baoshen (B. H.).
四固济: 绝念 忘形
4º) La Firme Decisión:
Estudiar y Practicar de Verdad – Desarrollar la espontánea
sensibilidad.
五武火:
奋迅精神
祛除杂念
5º) La Decisión:
Evitar la Alta Temperatura (Z. Z.) – Evitar la Disipación del Espíritu
por la Distracción del Pensamiento para acopiar la energía del vigor
(T. C.).
六文火:
温温不绝 绵绵若存
6º) Fuego Suave:
Evitar el extremo calor – Sostener el Ahorro continuo.
七沐浴:
冼心
涤虑
7º) La depuración y Limpieza:
Del Corazón Xian Xin – De Toda Preocupación.
八丹砂:
有无交入
隐显相符
8º) Refinamiento del Cinabrio:
Entrando y Reuniendo la Esencia – Revelar la Luz Oculta.
九过关: 果生枝上
子在胞中
9º) Refinamiento del Cinabrio:
Atravesar el Paso Misterioso – Avanzar al Segundo Palacio del Centro.
十分胎:
鸡能抱卵 蝉到成形
10º) Minucioso Amparo al Embrión:
Abrazar la Frágil Perla y cuidarla – Resueno de la Cigarra
Transformada. (Grulla).
十一温养: 知白守黑
神明自来
11º) Aumento de la Fuerza Yang:
EL Yin (Negro) se Transforma en Yang (Blanco) – Recibir la Brillantez
de Tao y actuar como si fuera ignorante.
十二防危:
一念外驰 火候差失
12º) Protectores contra el Peligro:
Lectura de los Pases para expulsar fuera – Aguardar un período de 5
para que no se pierda lo conseguido.
十三工夫:
暮采朝收
时烹日炼
13º) Etapa de Libertad:
十四交媾:
念念相续 同成一片
14º) El Momento de la Copulación:
十五大还: 对景无心 昼夜如一
15º) El Gran Tao:
十六圣胎:
蛰其神 藏其炁
16º) El Embrión Espiritual:
十七九转: 火候足
婴儿见
17º) Nueve Revoluciones:
十八换鼎: 子又生孙 千百亿化
17º) La Transacción del Caldero:
二十三、林神凤金丹法象投壶图
23º) Lin Shenfeng ofrece la imagen para alcanzar el Dan de Oro
Aon
Aon
Más sobre la Alquimia Interior (Nei Dan) y Lao Tse
Más sobre la Alquimia Interior (Nei Dan) y Lao Tse:
Dice en el capítulo 21 del Tao Te
King (Taote Ching)
"La Vía es confusa e intangible. Es confusa e intangible pero tiene
formas en ella, confusa e intangible pero tiene una esencia en ella."
Heshang Gong, comentarista del
Daodejing, y que vivió bajo los Han,
fue el primero que interpretó este pasaje en términos de fisiología.
Según él, la imagen que aparece en el seno de lo intangible es el
"Aliento" que se convierte en materia, y la esencia (jing).
En esta tabla se destaca la
importancia de la noción de caos y de
indistinción en el taoísmo. Se puede leer a este propósito algunos
pasajes del Zhuangzi, del Huainanzi (cap. 7).
"Cuando el adepto se encuentra
en el seno de la indistinción puede
obtener la gran panacea que está unida al Uno."
Zhao
Bichen
En el Sutra del Corazón del Augusto
de Jade está escrito: "El remedio
superior tiene tres formas: la de la Esencia, la del Aliento y la de
la Energía Espiritual. Indistinción, caos, estas palabras describen
el estado en el que las tres están íntegramente unidas.
Cap. Nº 21 del Tao Te King según la
traducción de J. Fernández Oviedo:
"La gran Fuerza activa se manifiesta, pero sólo siguiendo al Tao.
La naturaleza del Tao es a la vez invisible e intangible.
Invisible e intangible, pero tiene formas en su seno.
Invisible e intangible, pero no carente de substancia.
Y aunque la Naturaleza del Tao es oscura y sutil, no carece de
esencia.
Esta esencia, siendo invariablemente veraz, es fiel en sí misma.
A través de los tiempos ha mantenido su pureza y ha sido el origen de
todo lo que existe.
¿Cómo puedo saber que así es lo primordial?
Por Tao."
Aon
Aon
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Dice Lao Tse en el Capítulo Nº 10 del Tao Te King:
"¿Puedes evitar que la
inquieta alma vital física (P´o-Ching) se
desvíe, mantenerla firme en la Unidad (pao-i), y jamás abandonarla?
¿Puedes, cuando concentras tu respiración, hacerla suave y tierna como
la de un niñito recién nacido?
¿Puedes lavar y purificarte, limpiando tu visión del Misterio para no
desgastarte inútilmente, hasta que todo esté sin mancha?
¿Puedes amar al prójimo y actuar en el mundo permaneciendo desconocido
(wei wu wei)?
¿Puedes, al abrir y cerrar las puertas celestiales (nariz y boca)
representar siempre la parte femenina (suave y pasivo)?
¿Puede tu mente penetrar todos los rincones de la tierra, pero tú
mismo jamás interferir?
Producir y cultivar, producir y no
poseer, producir y no almacenar,
aumentar y no controlar, esta es la habilidad secreta.
Edúcalos, entonces, aliméntalos.
Edúcalos, pero no les hagas reclamos.
Oriéntalos, pero nunca te apoyes en ellos.
Sé maestro entre ellos, pero no los condiciones.
Esto se llama el Poder Misterioso.
Conociéndolo todo, procede como si nada supieras."
Arthur Waley
y traducción de J. F. Oviedo
En esta tabla del Tao Te King se
expresa claramente los principios
esenciales del Arte Taoísta del Nei Dan (Higiene), estrechamente
relacionados con el Xing Ming, La regulación de la vida energética y
el despertar espiritual.
Aon
Aon
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El Tao Alquímico Interior (neidan-taoch´i), es el camino para sublimar
la esencia vital y transformarla en corriente psíquica espiritual, y
de este modo experimentar una salud radiante y un elevado sentimiento
de plenitud incomparable y gran paz.
La longevidad es apenas uno de los síntomas del pleno desarrollo
bioenergético que desemboca, indefectiblemente, en la expansión de la
Conciencia integrada en la unidad esencial.
Aon
Aon
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Y los método en común que disfrutan
tanto los taoístas alquimistas
como los taoístas de la filosofía son:
1º Entrenamiento psicofísico
- T´ai Chi Chüan (taijiquan)
2º Dieta y alimentación taoísta para la salud. (Ch´ang Ming)
3º Entrenamiento energético - Ch´i Kung / Nei Kung (qigong neigong)
4º Música, poesía y pintura taoísta. Arte taoísta en general para
el
espíritu.
5º Meditación para la expansión de la conciencia. (Chan´na tao)
Algunas prácticas adicionales del
taoísmo:
1º Arquería taoísta.
2º Herboristería taoísta.
3º Medicina de la Naturaleza.
4º Religión taoísta.
5º Acomodamiento energético ambiental (fengshui) y otras artes
shamánicas como lecturas de mano, interpretación de sueños, exorcismo,
manejo de talismanes, etc.
Aon
Aon
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La práctica interior taoísta es la
expresión última del taoísmo.
Es decir, en ella se centra toda la filosofía y se aplican todas sus
teorías.
Sin la práctica interior, toda la
filosofía taoísta es hueca... meras
palabras que profundizan el inexorable feedback paradojal de la
contradicción abstracta.
Las máximas teorías taoístas son:
1º Teoría del 3: SANBAO (San Pao)
2º Teoría del 2: YIN YANG (Inn Ian)
3º Teoría del 5: WUXING (Wu Hsing)
4º Teoría del 8: BAGUA (Pa Kua)
5º Teoría del 1: DAO-I (Tao - i)
Conocer el trasfondo de estas
teorías es comprender plenamente la
esencia de las artes y ciencias chinas, pero sin Nei Dan no es posible
vivenciar el aspecto más especial de su realización.
"Respirar profundamente hasta
los talones es la práctica principal de
la Conciencia expandida <Sabios>".
Chuang Tse
Aon
Aon
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Expresiones de la Alquimia Tao
Todas las ciencias y artes chinas son variantes de canalización del
Ch ´i.
Así las explican y las enseñan los ancestros taoístas.
De tal manera que la caligrafía y
la pintura china son una expresión
de Ch´i, y cuando no responden a este movimiento físico-energético-
químico, no reflejan espíritu alguno.
La música pentatónica taoísta es un claro ejemplo de esto, ya que cada
nota acentúa un pulso específico del Ch´i. Lo mismo ocurre con la
danza china y con las artes marciales - chikung - neikung - neidan, ya
que éstas son evidencias más que concretas de la importancia de
expresar el Ch´i en cada una de las disciplinas.
Claro que detrás de esta
maravillosa capacidad de accionar el Ch´i
potencial, para expresarlo en una obra artística (por ejemplo) se
encuentra el estadio de la centralización en diferentes grados,
abstracción y meditación profunda. Pues, todos los artistas
atraviesan estados de trance al alcanzar el pináculo de su expresión
creativa y artística, además de recurrir a la meditación como fuente
inspiradora y de conexión con lo esencial, es decir, de conexión con
aquello que está más allá de la forma, y, sin embargo, puede ser
expresado a través de ella.
En este punto entra la Alquimia
Taoísta, orientada ante todo, a la
máxima expresión del Ch´i, obtenida a partir de su propia revolución,
desdoblamiento y canalización hacia los patrones más sutiles y
subliminales del mundo psíquico, los cuales se expresan básicamente en
la salud radiante del organismo, en el equilibrio del cuerpo físico,
en el balance mental-emocional y en el despertar espiritual.
De hecho, los frutos de la
meditación o del estado meditativo a
conciencia son: el ch´i completamente destrabado, el potencial latente
totalmente desplegado, el bienestar, la ausencia de deseos, la
plenitud, la elevación, la trascendencia del ego, la identificación
con lo esencial, la satisfacción desbordante, la conexión estrecha con
la existencia y el sentimiento de amor indiscriminado.
Si no fuera así, no sería alquimia de ninguna manera, porque no se
habría expresado el Ch´i correspondiente a la vivencia real del estado
meditativo.
Sólo cuando este Ch´i se expresa, se ve la verdadera naturaleza
interior del meditador.
Aon
Aon
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La Alquimia Taoísta Interior o
<Taochi> "Camino de la Energía" es la
vía por la cual germina la Verdadera Naturaleza Esencial del Ser y el
medio por el que despunta el amanecer de una nueva Conciencia
ilimitada, expandida tanto en profundidad como en elevación.
De este modo, hablar de Alquimia Tao como un método de nutrición vital
lograda a través de una alimentación integral y balanceada, o
referirse a ella como un camino de amor aplicado mediante el método
dual del sexo energizante, o como una filosofía taoísta de
acercamiento a la naturaleza y sus leyes, como herramienta para el
esclarecimiento de la sabiduría subliminal, o como un vehículo para la
salud, larga vida y felicidad, es considerar tan sólo una pequeña
fracción de su verdadera incidencia.
Extracto de
lección de 2º Nivel Taochi
Visitar también:
http://groups.google.com/group/neo-tao-com
http://www.centrodeltao.com/
http://groups.google.com/group/alquimia-auto-transformadora/msg/dd0451398df8de05?hl=es
Pues, la Alquimia Interior, es el resultado de todo ello más la
profunda conexión con el psiquismo cósmico existencial resumido en el
instante presente del espíritu inmortal.
Es necesario recordar que la Alquimia Taoísta del Taochi Shench´iching
es ante todo psíquica, además de fisiológica, energética, mental y
espiritual. Por eso su metodología apunta principalmente al
sobredesarrollo de los 8 Canales Extraordinarios y de los 12
Meridianos Principales a través de la regeneración del Circuito Menor
u Órbita Microcósmica, del Circuito Mayor, del Circuito Alquímico, del
Circuito Central y del Circuito Tubular, para la reconstitución de los
filamentos de la membrana psíquica individual que conecta con la malla
cósmica, y el rejuvenecimiento etérico de la médula espinal y vínculos
eléctricos neuronales.
Así, la introspección meditativa es una de las etapas previas y
sumamente necesarias para efectuar una verdadera Alquimia Interior;
es decir, sin la ejercitación de una profunda meditación es imposible
la realización alquímica.
Por lo tanto, alcanzar mediante la introspección meditativa una
estable centralización del pensamiento, para mantener el equilibrio y
armonización emocional que desemboca en la vivencia de la plenitud, y
así experimentar la apertura del sentimiento amoroso y la sensibilidad
espiritual (fuera de todo contexto religioso), son los principios
elementales para ahondar la corriente transformadora de la Alquimia
Interior.
Esta es una de las enseñanzas iniciáticas transmitidas por las
escuelas tradicionales de los taoístas prácticos de todos los tiempos,
difundida desde los albores ancestrales de este movimiento orientado
al despertar de las capacidades latentes del Ser esencial.
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Aon
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TEMA 13º): Filamentos y Membrana Psíquica desde el Tao Ch´i
El Universo está sostenido por una
energía finísima
a la cual podemos mencionar como membrana psíquica.
Todo está lleno de una
imperceptible corriente
por eso el espacio vacío como tal no existe.
Todo está enhebrado por filamentos
energéticos
que interconectan espíritus con elementos.
La sublime unidad esencial de todo
lo existente
no es otra cosa que el estado de conciencia presente.
Y aquello que es considerado lo
trascendental
no es otra cosa que este psiquismo inmortal.
Porque no se trata de una fuerza
que está evolucionando
sino de una ley que se está auto-revelando.
La existencia infinita es la simple
verificación de todo esto
y el despertar espiritual es lo más valioso de este hecho.
Aon
Aon
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TEMA 16º): "El Aspecto Espiritual de Lo Han Wu Tang"
Estimados Miembros del Grupo de
Alquimia:
Aquí les escribo algunas consideraciones sobre la Espiritualidad
Práctica de dos métodos: Wu Tang (Taoísta) y Lo Han (Budista).
Cualquier ampliación sobre algún punto, me escriben.
Cordialmente, Aon
Haz clic en http://groups.google.com/group/alquimia-auto-transformadora/web/el-as....
Si haciendo clic no se activa, copia el vínculo y pégalo en la barra
de direcciones de tu navegador.
Técnicas de Respiración dentro del WU TANG 1ª Parte:
1ª Etapa: Respiración Consciente de los 3 Palacios.
2ª Etapa: Respiración con pequeña Retención para la Vinculación de 3
Tantien.
3ª Etapa: Respiración Profunda para la Activación de los 6 Centros
Yin.
4ª Etapa: Respiración Profunda para la Activación de los 3 Centros
Yang.
5ª Etapa: Respiración del Descenso para la Restauración de Ren Mo
La primera parte de 5 etapas es preparatoria en cuanto
a que se desarrolla una más fina sensibilidad y captación energética
que ayudará enormemente al desenvolvimiento del ch´i en las siguientes
partes más elaboradas. Cada una de las etapas se puede practicar de
manera independiente o siguiendo la secuencia que las une. Eso es
indistinto.
Lo que sí es muy necesario, entrenar esta parte para facilitar la
experiencia y vivencia de las siguientes.
A la percepción de distintas sensaciones corporales atribuidas a un
sobredesarrollo de la bioenergía. Para un primer nivel se hablan de
18 sensaciones, mientras que en un segundo nivel se reduce a una o dos
sensaciones, no más, pero muy especiales.
Técnicas de Respiración dentro del
LO HAN 3ª fase:
1ª Postura:
Respiración Rítmica para el contacto celeste y terrestre.
2ª Postura:
Respiración Rítmica para la apertura del Tan Tien inferior.
3ª Postura:
Respiración Rítmica para enlazar el Tan Tien medio con el inferior.
4ª Postura:
Respiración Rítmica para la apertura del Tan Tien medio.
5ª Postura:
Respiración Rítmica para enlazar el Tan Tien superior con el medio.
6ª Postura:
Respiración Rítmica para la apertura del Tan Tien superior.
El sobredesarrollo de la conciencia a partir de una serie de
visualizaciones sobre los Circuitos Psíquicos por donde circula el
ch ´i más sutil. A partir de esta fase se inicia la sublimación
Psíquica
mientras que a través de la anterior se impulsa una transformación
energética.
Técnicas de Respiración dentro del
WU TANG 2ª Parte:
1ª Etapa: Respiración Combinada Profunda y Retenida para la Rueda Ho
Che.
2ª Etapa: Respiración Expansiva para la Amplitud del Palacio Humano
3ª Etapa: Respiración Prolongada para la Sensibilización del Cielo-
Tierra
4ª Etapa: Respiración con Gran Retención para la Compenetración
Psíquica.
5ª Etapa: Respiración Doble del Descenso para la Vigorización de Ren
Mo
--- Aon
Aon
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TEMA 14º): Respiraciones de la Alkimia
On 15 mar, 14:56, "dwiz...@gmail.com" <dwiz...@gmail.com> wrote:
> ¿Se sabe cu´antas t´ecnicas s´olo de respiraci´on tiene la Alkimia
tao
> ´ista?
Bueno Dwizwan, ahora sí intentaré
responder a tus inquietudes.
En lo que respecta a la Alquimia Taoísta, todo se resume (técnicamente
hablando), a los múltiples efectos bioenergéticos desatados y
correspondencias psíquicas desencadenadas que ocurren a partir de una
serie de visualizaciones y acciones psicofísicas.
Si esto se entiende bien y puede ser llevado a la práctica armoniosa y
coherentemente, la alquimia es un hecho concreto, real, práctico y
demostrable en la propia vida, mediante una salud radiante, una
longevidad superior a los cien años y una conciencia expandida muy
notable.
Hay que comprender que más allá de toda teoría, especulación,
paradigma, información intelectual o argumentación analítica, la
Alquimia Taoísta es totalmente práctica. Esta es la clave.
Con leer todos los libros de alquimia, lamentablemente, no será
suficiente para lograr una salud óptima, mejorar la bioenergía,
apaciguar y aclarar la mente, vivir más de cien años, o, para
transmutar la esencia burda.
Por lo tanto, para producir los
múltiples efectos bioenergéticos y
correspondencias psíquicas, es primordial ajustarse a las distintas
acciones respiratorias sincronizadas con ciertas visualizaciones de
los patrones subliminales del Ch´i que inciden en la transmutación o
cambio (yi).
En este sentido es necesario comprender muy bien el aspecto técnico y
práctico de los "Circuitos Psíquicos" (especialmente el Circuito
Tubular y el Circuito Alquímico), la Respiración de la Longevidad, la
Depurativa y la Energética, y los valores de enaltecimiento de la
energía burda, la sublimación y su trascendencia en sus tres etapas de
3 (nueve en total).
Todo lo demás es mera filosofía y poesía taoísta, porque fuera del
entrenamiento constante, no existe la Alquimia de Tao, sino, pura
especulación y fantasía sin razón.
Dentro de la metodología de la
Alquimia tenemos tres grupos de
técnicas, las relacionadas con la Activación Energética, la Elevación
Psíquica y la Centralización de la Conciencia, correspondientes a tres
niveles (terrestre, humano y celeste), pero que en el caso de las
técnicas estos niveles no son progresivo o sucesivos, sino, antes
bien, alternados.
En cuanto a la Activación tenemos las técnicas para la depuración y
tonificación; en cuanto a la Elevación se encuentran las técnicas de
Sublimación y Maduración; y en cuanto a la Centralización se agrupan
las técnicas para la Expansión y Unificación.
El propósito de de cada uno de los grupos de técnicas es bien conocido
por todas las escuelas de Alquimia Interior Taoísta. Por ejemplo, a
partir de la Activación se busca el "Balanceo y Equilibrio", a través
de la Elevación se busca la "Alineación y Armonización", y,
finalmente, a través de la Centralización se busca la "Satisfacción y
Plenitud"
De esta manera queda constituido todo el programa de entrenamiento de
la Alquimia Interior.
En esta explicación he evitado utilizar los nombres chinos de cada
etapa y objetivo a fin de no entorpecer el entendimiento de algo tan
importante dentro de la alquimia como lo es la claridad de su
metodología. Porque sin esta claridad, es muy difícil avanzar por
ella.
Para entender mejor esto último
recomiendo estudiar detenidamente el
"Mapa de Prácticas Respiratorias y Visualizaciones", conforme a la
Alquimia del taochi Shench´iching de los 36 Datos para la
Transformación de la Conciencia.
Aon
Aon
Libro de los Elixires Divinos
de los Nueve Calderos
del Emperador Amarillo
Huangdi jiuding shendan jingjue
黃帝九鼎神丹經訣卷之一
黃帝受還丹至道於玄女。玄女者天女也。黃帝合而服之。遂以登仙。玄女告黃帝曰。凡欲長生而不得神丹金液。徒自苦耳。雖呼吸導引。吐故納新。及服草木之
藥。可得延年。不免於死也。服神丹令人神仙度世。與天地相畢。與日月同光。坐見萬里。役使鬼神。舉家昇虛。無翼而飛。乘雲駕龍。上下太清。漏刻之間。周
游八極。不拘江河。不畏百毒。黃帝以傳玄子。誡之曰。此道至重。必以授賢者。苟非其人。雖積金如山地方萬里。亦勿此道洩之也。得一足仙。不必九也。傳授
之法。具以金人一枚重九兩。金魚一枚重三兩。投東流水為誓。金人及魚皆出於受道者也。先齊沐浴。設一玄女座於水上。無人之地燒香上白。欲以長生之道用傳
某甲。及以丹經著案上。置座在此。今欲夾道。向北伏一時之中。若天晴無風。可受之。受之共飲白雞血為盟。并傳口訣。合丹之要。及投金人金魚於水。萬兆無
神仙骨之者。終不得見此道也。
黃帝曰。欲合神丹。當於深山大澤。若窮里曠野。無人之處。若於人中作之。必於高牆厚壁。令中外不見。亦可也。結伴不過二三人耳。先齋七日。沐浴五香。置
加精潔。勿經穢汙喪死嫁女之家相往來。黃帝曰。欲市其神藥。必先齋七日。以子丑日沐浴。以執日市之。當於月德地坐。勿與人爭貴賤。玄女曰。作藥以五月五
日大良。次用七月七日。始以甲子丁巳開除之日為善。甲申乙巳乙卯次之。作藥忌日。春戊辰已巳。夏丁巳戊申壬辰已未。秋戊戌辛亥庚子。冬戊寅已未癸卯癸
酉。及月殺。及支天。季四孟仲。季月收壬午丙戌癸亥辛巳。月建。諸朔望。皆凶。不可用以起火。合神藥慎不得與俗間愚人交通。勿令嫉妒多口舌人不信道者聞
知也。神藥不成。神藥成便為真人。上天入淵。變化恍惚。可以舉家皆仙。何但一身。俗人惜財。不合丹藥。及信草木之藥。且草木藥埋之即朽。煮之即爛。燒之
即焦。不能自生。焉能生人。可以療病益氣。又不免死也。還丹至道之要非凡所聞。
黃帝曰。起火時當於釜邊施祭。以好白酒五升。牛羊脯各三斤。黃梁米飯二升。大棗三升。梨一斗。熟雞子三十枚。鯉魚三頭各重三斤。凡用皆三案。案皆用二
杯。燒香再拜。祝曰。小兆臣某共誠惟大道君老君太和君。哀。小兆臣某貪生藥。道某令藥不飛不亡。皆使伏火。藥已好善。隨手變化。黃白悉伏。服藥飛仙。朝
於紫宮。命長無極。得至真人。行酒。起。再拜。畢諸赤果木橘柚皆上之。訖然放火如法。黃帝曰。欲作神丹皆先作玄黃。
〔玄黃法〕
LA LEY DE LO AMARILLO Y LO NEGRO
玄黃法。取水銀十斤。鉛二十斤。納鐵器中。猛其下火。鉛與水銀吐其精華。華紫色。或如黃金色。以鐵匙接取。名曰玄黃。一名黃精。一名黃芽。一名黃輕。當
納藥於竹筒中。百蒸之。當以雄黃丹砂水和飛之。雄黃丹砂水在三十六水中。黃帝曰。又當作六一泥。
〔六一泥法〕
LEY DE LA ESENCIA BÁSICA
MATERIA PRIMA DE LA ALQUIMIA INTERIOR
泥法。用礬石戎鹽鹵鹹礜石。四物先燒。燒之二十日。東海左顧牡蠣赤石脂滑石。凡七物分等。多少自在。合擣萬杵。令如粉。於鐵器中。合裹火之。九日九夜。
猛其下火。藥正赤如火色。可復擣萬杵。下絹篩。和百日華池。以為泥。當開以泥赤土釜。土釜令可受八九升。大者一斗。塗之。令內外各厚三分。暴之於日中十
日。令乾燥。乃取胡粉燒之。令如金色。復取前玄黃各等分。和以百日華池。令土釜內外各三分。暴之十日。令大乾燥。乃可用飛丹華矣。又法。作藥釜及六一
泥。訖之時著瓮內。蓋口陰乾。瓮去地三四尺。勿令濕。
〔第一丹〕
PRIMER CALDERO y PREPARADO ÁUREO
第一神丹名曰丹華。作之法。用真砂一斤。亦可二斤。亦可十斤。多少自在。隨人富貧。納釜中。云以鹵鹹覆擣之。以六一泥塗釜口際會。無令洩也。謹候視之。
勿令有拆如髮。則藥皆飛。失其精華。但服其糟滓。無益也。塗訖乾之十餘日。乃可用。不乾燥不可火之也。先以馬通糠火去釜五寸溫之九日九夜。推火附之又九
日九夜。以火壅釜半腹又九日九夜。凡三十六日。可止火一日。寒之。藥皆飛著上釜。如五彩琅玕。或如奔星。或如霜雪。或正赤如丹。或青或紫。以羽掃取。一
斤減四兩耳。若藥不伏火者。當復飛之。和以玄水液龍膏澤。拌令浥浥。復置玄黃赤土釜中。封其際如始法。猛火飛之三十六日。藥成。凡七十二日畢矣。欲服
藥。齋戒沐浴五七日。焚香。乃以平旦東向。禮拜長跪。服之如大黍粟。亦可如小豆。上士服之七日乃升天。中士服之七十日得仙。愚人服之以一年得仙。成以其
丹華釜飛第二之丹及九丹一切神丹大善也。玄女曰。作丹華成當試以作金。金成者藥成也。金不成者藥不成。藥未伏火而不可服也。或塗釜不密。或是犯禁所致。
云。更准前飛之試之。龍膏丸之如小豆者。致猛火上。鼓囊吹之。食頃即成黃金。又以二十四銖丹華。點粉汞一斤。亦成黃金。黃金成以作筒盛藥。又以一銖丹華
投汞一斤。若鉛一斤。用武火漸令猛吹之。皆成黃金也。斤與銖慎勿多。多則金剛。少則金柔。皆不中搥也。又云。金若成世可度。金不成命難固。徒自損費。何
所收護也。
〔第二丹〕
EL SEGUNDO CALDERO y PREPARADO ÁUREO
第二神丹名曰神符也。取無毒水銀。多少自納。在六一泥釜中。封之乾訖。一如調治丹華法也。飛之九上下。寒。發。掃取。和以鯉魚膽。復封塗如初。復飛之九
上下。寒。發。掃取。和以龍膏。名曰神符。取鉛黃華十斤。置器中。以炭火之。即又取水銀七斤。投鉛中。猛火之。須臾精華俱上出。狀如黃金。又似流星紫赤
流珠。五色玄黃。即以鐵匙接取之。得十斤。即化九轉。名曰丹華之黃。一名玄黃之液。一名天地之符。即擣治汞化為丹。名曰還丹。聖人祕之。非凡俗道士之所
知見也。非殊達者。不能知也。火名子明。汞亦名子明。一者鉛精也。一名太陰。一名金公。一名河車。一名奼女。一名立制石。下愚治調直用山中立制石。實非
也。真人曰。石膽皆出鉛中。凡人愚昧治調神藥。反用羌里石膽。非也。去道萬里。為藥故不成也。真人曰。以丹砂精化為流珠霜雪。鉛精化為還丹黃白。乃成服
之神仙矣。不用此二物調治藥。雖得丹服之猶候死矣。太陰者鉛也。太陽者丹也。取汞九斤。鉛一斤。合置赤土釜中。猛火上。從平旦至日午上晡。一云日下時。
水銀與鉛精俱出。如黃金色。名曰黃精。一名黃芽。一名黃輕。一名黃華。以井華水火之。名曰黃華池。一名黃龍。一名黃服。一名立制石。取玄黃。和以玄水
液。合如封泥。丸之。納赤土釜中。以六一泥內伏之。令各厚三分。令乾十日。無令泄。以馬通若糠火火之八十日。當成金藥。取玄黃一刀圭。納猛火。以鼓囊吹
之。食頃皆消。成黃金。黃金若不成藥仍生。未可用也。當更納赤土釜中。如前封泥。火之八十日藥。乃可用服矣。玄黃一名伏丹。一名紫粉。欲服之。當以甲子
日平旦向東。再拜。服如小豆。吞一丸日一。百日神仙。萬病皆愈。大癲大癩并愈。無所不瘥。即服以百日華池和玄黃。令如泥。以置苴兩赤土釜中。內外各厚三
分。納水銀一斤。亦可十斤。作藥多少任意。三斤可以仙一人耳。可得玄黃精十兩。取汞三斤。納土釜中。復以玄黃覆其上。厚二寸許。以一土釜合之。封以六一
泥外內。固濟無令泄。置日中暴。令大乾乃火之。濕者不可得火即坼破。如調丹華法。以馬通若糠火火之九日夜。寒一日。發之。藥皆飛著上釜。狀如霜雪。紫紅
朱綠。五色光華。厚二分寸。餘以羽掃取之。和以黃狗大膽。亦可以河伯餘魚者。訣云是鯉魚膽和之。一云以此玄黃令如封泥。注云其所丸之物。訣云是水泉也。
復丸納土釜中。已下同。丸納土釜中。復以玄黃覆之。令厚一寸。一云釜合蓋之。以六一泥封之。如初法暴十日。令大燥乃火之。濕者不可也。得熱釜即拆也。復
火九日夜。可止一日。寒之。發開。以羽掃取著上釜精飛。若但紫名曰神符還丹。和以龍膏。丸如小豆。常以甲子平旦東向。再拜長跪。服之百日。與仙人相見。
玉女來至。於是從諸神方而飛行矣。欲渡大水。和神符以龍膏。若河伯餘。以塗足下。行水上足不沒溺也。欲入火服一丸。即不熱也。服藥百日。三尸九虫皆自敗
壞。長生不死也。
〔第三丹〕
TERCER CALDERO y PREPARADO ÁUREO
第三神丹名曰神丹也。先以六一泥泥兩赤土釜內外。令厚各三分。又取牡蠣赤石脂磁石。法無磁石。存本不改。凡三物分等。調治之萬杵。令如粉。和以百日華池
令浥。一云以苴釜中塗釜內服。又以玄黃華著此苴上。令厚一寸許。乃取帝男二斤。雄黃也。帝女一斤。雌黃也。先以百日華池小沽之濡之。乃即上不敢飛。乃鐵
臼中調擣之萬杵。令如粉。上釜中復蓋以黃粉。令厚一寸許。以一釜合之。封以六一泥。勿令泄氣。乾之十日。乃以馬通糠火火之九日夜。火去釜邊五寸也。以推
火擁之九日夜也。推火至釜一日猛火九日夜。以大壅至釜半腹火之九日夜。止。凡三十六日。一日寒之。以羽掃飛精上著者。和以龍膏通。納釜中也。復泥封之。
乾之。復火之三十六日。一云二十七日。止一日。寒。發之。以羽掃取之。名曰飛精。治之者曰神丹。上士服之一刀圭日一。五十日神仙。中士服之百日。愚人服
之一年乃神仙矣。凡夫男女小兒奴婢六畜以與服之。皆仙而不死矣。辟五兵。帶繫之。夫神多所衛護辟兵。服丹百日諸神仙來迎之。即玉男即玉女即玉童山卿澤尉
皆來侍從。見形如人。度代無種事在人耳。
〔第四丹〕
CUARTO CALDERO y PREPARADO ÁUREO
第四神丹名曰還丹。取礬石礜石代赭戎鹽牡蠣赤石脂土龍矢雲毋滑石。凡九物皆燒之一日一夜。猛其火。皆合治擣。令如粉。和以左味。令如泥。以苴一釜中。納
汞一斤。次以帝男。次以曾青。次以礬石亭脂。次以鹵鹹。次以太一禹餘糧。次以礬石。礜石在上而水銀獨在下也。凡七物各異器調擣之。令如粉。以水銀一斤獨
在下。餘先乃以次納之。以一釜合上。以左味和六一泥泥之。封令密。暴之十日。置鐵弋三柱上。令高九寸。以馬通糠火火之。去釜底五寸。候其火九日夜。沒增
火至釜半腹九日夜。常以濕布加釜上。令藥不飛。視布乾取復濡濕之。凡八十一日止。寒之一日。發之。藥皆飛著上釜。釜出五色。飛法一同藥之要也。以雞羽掃
取之。合以百草花。以井華水一服之。一百日朱雀鳳凰翔覆其上。神人玉女至。二百日登天入地。仙人來侍。一年太一以雲車龍馬迎之矣。服此丹令人不飢不渴。
百歲輒飲石泉。食棗栗二十枚牛羊脯五寸。又以還丹塗錢用市物。錢即日皆自還至。以還丹書人目匡郭上百鬼皆走避去。又以藥一刀圭粉水銀一斤。火之立成黃
金。一法以龍膏和藥火之九日夜。乃成真金也。
〔第五丹〕
QUINTO CALDERO y PREPARADO ÁUREO
第五神丹名曰餌丹。取汞一斤。置六一釜中。又取帝男一斤。擣之如粉。加汞上。禹餘糧一斤。擣之如粉。加帝男上。以六一釜合之。封其際。以六一泥泥之。令
乾。加馬通糠火火之九日夜。止。更以炭火燒之九日夜。乃止火。寒之一日。發之。藥皆飛著上釜。如霜雪。以羽掃取之。和以龍膏少室天雄分等。乃雞子服。一
云雞子血。一刀圭三十日。羽飛仙矣。萬神來侍衛。玉女皆可役。神仙迎之。上昇天矣。百鬼社稷神風伯雨師皆來迎之。可使役。
〔第六丹〕
SEXTO CALDERO y PREPARADO ÁUREO
第六丹名曰煉丹。取八石而成之。八石者取巴越丹砂帝男帝女飛之。曾青礬石礜石石膽磁石。凡八物等分。多少在意。異擣令如粉。和以土龍膏。乃取土龍矢二
升。以黃犬肝膽合為釜。牡蠣赤石脂各三斤擣令如粉。以左味和為泥。塗釜內外。各厚三分。乾之。一法八味多少自在。以土龍膏土龍矢一升。以和黃狗膽。合土
龍矢二升。牡蠣赤石脂末之如粉。和以為泥。塗釜內外。各厚三分。乾之。八石各異末之如粉者。乃納。丹砂在下。次以帝男。次以帝女。次以曾青。次以礬石。
次以礜石。次以石膽。次以磁石。磁石獨在上。以六一釜合之。以六一泥封其會際。乾之。如上法乃以馬通糠火火之三十六日。止。寒之一日。發之。藥皆飛上著
如霜雪。羽掃取之。和以龍膏。丸如小豆。食後服一丸日一。十日仙矣。鬼神來侍。衛之役使。亦可以作服黃金。非但男子。女人亦得飛仙。若欲辟穀。常絕房
事。但飲水勿交接也。此丹下滓可療百病。一法鉛合之成黃金。以煉丹刀圭合水銀一斤火之成黃金也。一云柔丹與煉餌丹相似。滑澤易食之。
〔第七丹〕
SÉPTIMO CALDERO y PREPARADO ÁUREO
第七丹名曰柔丹。用汞三斤。以左味和玄黃。合如泥。以塗土釜內外。各厚三分。乃納汞。合以一釜。用六一泥塗其際會。乾之十日。乃火之如太丹華法三十六
日。止。寒之一日。發之。以羽掃取上著釜者。和以龍膏。服如小豆日三。令人神仙不死。以缺瓮汁和之。九十歲老翁服之更二十日白頭黑。益陽精陰氣。雖交則
生子無數。以柔丹書梧桐為人也。以柔丹書字奴婢終不逃走。八十婦人服之皆有子。長吏服之得遷。與鉛合火成金銀。一名黃金。
〔第八丹〕
OCTAVO CALDERO y PREPARADO ÁUREO
第八丹名曰伏丹。其色頗黑紫。如有五色之彩。取汞一斤。亦可多之。以玄黃華苴其土釜。令內外各厚三分。復擣曾青磁石。令如粉。以著玄黃華及曾青磁石末。
覆汞上。以一釜合。以六一泥塗其會際。乾之十日。乃以馬通糠火火之九日夜。轉以上釜為下釜。復火之九日夜。又復以下釜為上釜。火之九日夜。如是九上九
下。乃止。寒之一日。發之。以羽掃之。取其飛著上者。和以龍膏。後還納釜中。更火之一旬。乃止。寒一日。發之。以羽掃取飛上著者。擣之如粉。盛以金銀筒
若生竹筒中。常平旦面東向日。再拜長跪。以井華水服一刀圭。便為神仙也。以如棗核大。著手中而行百鬼銷滅。以此柔丹書門戶。百邪眾精魑魅魍魎不敢前。又
辟盜賊。乃至虎狼皆避之。若婦人獨守。賚持如大豆者。百鬼盜賊遠避。不敢來。
〔第九丹〕
NOVENO CALDERO y PREPARADO ÁUREO
第九丹名曰寒丹。法用赤土釜。以六一泥泥其內外。令各厚三分。乾之如治丹華法。取帝男帝女曾青礜石磁石各一斤。異擣之如粉。先以玄黃苴以六一釜。如丹華
法。乃內流珠一斤於釜中。次以帝男加流珠上。次以帝女。次以曾青。次以礜石。次以磁石。磁石最上。以一釜合之。以六一泥塗其會際。令厚三分。復以土龍矢
黃土各半斤。令為泥。一云以牡蠣赤石脂塗其上厚三分。又以土龍矢塗厚三分。暴之十日。令乾。乃微火先文後武九日夜。寒一日。發之。以羽掃取著上者。和以
龍膏黃犬膽。丸如小豆許。平旦以井華水向日。再拜。吞一丸。令人身輕。百日百病除愈。玉女來侍。司命消除死籍名著仙籙。飛行上下。出入無間。不可拘制。
坐在立亡。輕舉乘雲。昇于天矣。
Aon
Aon
Huangdi yinfu jing
Clásico para Ensamblar la Oscuridad
黃帝陰符經
觀天之道，執天之行，盡矣。
天有五賊，見之者昌。五賊在心，施行於天。
宇宙在乎手，萬化生乎身。
天性人也，人性機也。
立天之道，以定人也。
天發殺機，龍蛇起陸。地發殺機，星辰隕伏。人發殺機，天地反覆。
天人合發，萬化定基。
性有巧拙，可以伏藏。
九竅之邪，在乎三要，可以動靜。
火生於木，禍發必剋。姦生於國，時動必潰。知之修鍊，謂之聖人。
天生天殺，道之理也。
天地萬物之盜，萬物人之盜，人萬物之盜。三盜既宜，三才既安。
故曰，食其時，百骸理，動其機，萬化安。
人知其神之神，不知不神之所以神。
日月有數，大小有定。聖功生焉，神明出焉。
其盜機也。天下莫能見，莫能知。君子得之固躬，小人得之輕命。
瞽者善聽，聾者善視。絕利一源，用師十倍。三反晝夜，用師萬倍。
心生於物，死於物。機在目。
天之無思，而大思生。迅雷烈風莫，不蠢然。
至樂性餘，至靜則廉。
天之至私，用之至公。
禽之制在氣。
生者死之根，死者生之根。恩生於害，害生於恩。
萬人以天地丈理聖，我以時物丈理智。
Xu Xun (¿239-374?) es un personaje real, que vivió durante la dinastía
Jin (265-420 d.C.), y de cuya vida existen muy pocos documentos
históricos, pero sí diferentes anécdotas y relatos fabulosos.
Su nombre era Jingzhi y había nacido en Nanchang. Más adelante sería
conocido como Xu Jingyang. Pertenecía a un linaje de taoístas
buscadores de la inmortalidad. Había sido un funcionario confuciano,
estudioso de las artes mágicas del Taoísmo, experto en medicina y
héroe matadragones, así como un Xian (Inmortal, trascendente). Conocía
los clásicos, la geografía, la música y las artes del inmortalismo.
Una vez cazando hirió a una cierva. Esta, sintiéndose a punto de
morir, se desentendió totalmente de la flecha que tenía clavada y fue
a proteger a su cría; la lamió amorosamente y luego murió.
Sintiéndose enormemente conmovido por el amor incondicional de la
cierva, Xu rompió su arco y se entregó a la práctica del Tao.
Se le consideraba un modelo de piedad filial que pregonó por todo el
reino. Tomó entonces el nombre literario de Lingjianzi (Maestro de la
Espada Mágica). Nombrado magistrado de Jingyang, se hizo famoso por su
piedad, su sentido de la justicia y su honestidad. Versado en las
artes alquímicas, una vez utilizó cinabrio para transformar tejas en
lingotes de oro, para que las personas pobres pudiesen pagar los
impuestos). Desilusionado por la corrupción de los Jin, regresó a
Sichuan donde siguió al maestro Wu Meng, afincándose en la montaña
Xianyao para practicar los métodos secretos. Después viajó a la región
de Nanjing, donde estudió técnicas secretas bajo la tutela de una
maestra taoísta.
Después de fundar la secta del Resplandor Prístino (Jingming), se
retiró como ermitaño a las montañas para continuar con su práctica
inmortalista. Recogió importantes datos sobre los métodos de
prolongación de la vida y el mantenimiento de la salud, y los amalgamó
en un método particular.
En sus biografías se narra cómo cinco muchachas (probablemente hadas)
le proporcionaron una espada mágica con la que derrotar a los
demonios, da ahí su apodo Lingjian Zi (cf. Xiuzhen shishu, Canon
Taoísta, TT.263. j. 122-123).
La leyenda dice que a los 136 años subió a los cielos, acompañado por
un inmortal que vino en su busca ¡y por los 42 miembros de su familia!
Diferentes emperadores magnificaron su figura (En la dinastía Tang se
le elevó al rango de dios), otorgándole el estatus de santo y de
divinidad, y pasó a ser conocido como Xu Zhenjun (Xu "Caballero
Perfecto"). A partir de entonces, diferentes sectas le han tomado como
figura principal, y es el protagonista de diferentes rituales.
Xu Xun puso a punto ciertos métodos de conducción de la energía
(Daoyin o Tao Yin) y de absorción del aliento (Fu Qi) que sus
sucesores recopilaron en el texto titulado Lingjianzi (Maestro de la
Espada Mágica). Algunos de los ejercicios que proponía tienen un
extraordinario parecido a las figuras del Baduanjin o Pa Tuan Ching
sentado preparadas por Zhong Lichuan, lo que sugiere una corriente
común para los sistemas de conducción energética taoísta.
En el cap. VIII del Lingjianzi (Canon Taoísta Daozang, TT. 570, fasc.
320) leemos: “Para quien desee alcanzar la Respiración Fetal o la
absorción de la energía, la conducción energética (Daoyin) es de vital
importancia; suelta los tendones y los huesos, y armoniza y regula los
meridianos de sangre y energía."
Vemos entonces, que las popularmente denominadas "técnicas
gimnásticas" no son solamente una parte secundaria en el cultivo del
Tao, sino un método de extrema importancia que permitirá que la
energía fluya sin impedimentos dentro del cuerpo, creando las
condiciones necesarias para la transformación espiritual.
Aon
Clásico
de la Fuente y Origen
图 像 归 源 卷 第 八
一、
太极图
1º) El Gran Origen
de la Alquimia
二、
太极分判图
2º) Las Dos Fuerzas y Potencias surgidas a
partir del primer instante del Origen de la
Alquimia.
三、
先天太极图
3º) La Génesis del Origen
四、
后天太极图
4º) En la cuarta fase de la Primera Etapa, el Yang se extiende en el
dominio de Yin
五、
金丹九还图
5º) Alquímicamente se establece el Dan de Oro de los 9
六、
金丹七返图
6º) En la Segunda Etapa de la Alquimia Dorada el Dan de Oro da siete
vueltas
七、
金丹五行之图
7º) Dan de oro cinco líneas de la Tercera Etapa de la Alquimia
八、
太极顺逆之图
8º) El Retorno del Origen a su propia Fuente
九、
元炁体象图
9º) El Gran Logro de la cima alquímica de Tao
... y verás copos de nieve cayendo a tu alrededor,
y experimentarás
la apertura de
la flor de
oro
天一生水，水中真阳之气为黑铅，铅乃五金之祖。金正位居西，不曰金而曰银者，象兑之色白也。金本生水，修丹之士却于坎中取金者，以母隐子胎故也。地：二
生火，火小真阴之精为黑汞，汞乃朱砂之父，汞正位居东，不曰木而曰汞者，即震宫之木液也。木能生火，修丹之士却于离中求木液者，以弦气所在故也。
Quien tenga conocimiento de los Diagramas Antiguos y Esotéricos
y no se base los esquemas modernos
y comprenda los cálculos alquímicos iniciáticos
sin fiarse en la directriz modernizada que está pensada sólo en lo
funcional,
es sin duda alguna un verdadero místico entre los Alquimistas.
Así el Método de Uno es Anterior a la Primera Etapa con todas sus
Fases
El Método del Dos corresponde a la Segunda Etapa con todas sus Fases
El Método del Tres se inicia en la Tercera Etapa con todas sus Fases
El Método del Cinco surge a partir de la Cuarta Etapa con todas sus
Fases
Y Finalmente el Método del Ocho representa la culminación.
Sin embargo quien comparte el Secreto de los Ancestros
toma al Método del 3 por el 1º
al Método del 2 por el 2º
al Método del 8 por el 3º
al Método del 5 por el 4º
y al Método del 1 por el 5º, el último
la Madre de todas las cosas
La Fuente Primera y Última
La Raíz Divina
Con la Práctica de los 5
puede alcanzarse fácilmente
la cumbre de la conciencia
que unifica los 4 puntos cardinales,
que sintetiza las 5 actividades,
que armoniza las 8 fuerzas,
que equilibra las 2 potencias,
para adentrarse en la Gran Unidad de Tao.
Las 5 Teorías
de los 5
Métodos
representan 5
etapas
de la 5ª técnica
meditativa
dentro de la
Alquimia de Tao
十、
金丹三五一图
10º) El Dan de Oro mediante la Práctica de las 351 Revoluciones
紫阳翁曰：“三五一都三个字，古今明者实然稀。东三南二同成五，北一西方四共之，戊己自然生数五，三家相见结婴儿。婴儿是一含真气，十月胎完入圣
基。”上阳子曰：“一乃天地之祖炁，明三五一者即知真铅之所生。”
十一、清浊动静之图
11º) Práctica Alquímica de los Sonidos Alquímicos
En los Sonidos Curativos de Tao, se encuentra la Flecha Alquimica.
Quien la sabe utilizar, es un verdadero alquimista de Tao.
Metodología
integradora
de las 5
corrientes.
La Flecha
Alquímica
Ascendente.
Quien conoce la Flecha
conoce todo en cuanto a la Alquimia Interior
大道生一炁，一炁中分阴阳。阴浊而阳清，雌黑而雄白。太上曰“知其白守其黑，知其雄守其雌。”故《经》云：“清者浊之源，动者静之基。人能常清静，天地
悉皆归。”“泥丸云：“我昔工夫行一年，六脉已息气归根；如今通身是白血，已觉四季无寒热。”紫阳云：“黑白相扶是水金。”上阳子曰：“乾坤为体，却归
坎中之白以还离，故云‘金丹’。”
十二、宝珠之图
12º) Práctica Valiosa del Té de Pólvora
宝珠一颗初产于蚌胎之中，养护于骊龙之颔。世尊得之，号曰“牟尼”，天尊得之，号曰“黍米”。大修行人要知此珠端的，即是坎离既济之一点也。与天地合
德，日月合明。曰牟尼珠者，龙女所献也；曰元始悬一珠者，海蚌取之也；曰如意珠者，姹女所配也；曰火珠者，骊龙颔下之物也。凡世之珠，虽径寸可玩而有
价，此珠虽至微不可玩、不可见，而无价之宝也。
La Gran Práctica de
Ta Mo
Los 64
Hexagramas del I Ching
La Transformación
Exuberante
十三、金丹四象之图
13º) Método Dan de Oro de los Cuatro probables
El Gran Ritmo de la Transformación Consciente
La Inversión Divina de la más elevada Alquimia
日月乃乾坤之精，离坎乃阴阳之用。以乾坤为鼎器者，取日月之精也；以阴阳为炉炭者，会坎离之气也。丹法颠倒为地天泰，丹诀翻覆为水火既济。
《经》
曰：“日居离位反为女，坎配蟾宫却是男。”不因师指，此事难知。
十四、金丹八卦之图
14º) Práctica Alquímica del Dan de Oro Ocho Diagramas Mágicos
金丹八卦图说 Nota descriptiva de los Diagramas de Oro del Dan Ocho
卦者，像也。有体则必有用，有变则必有合。以艮为体者，则以坤为用；以震为体者，则以兑为用。《易》曰“西南得朋，乃与类行”。犹离以坎为用也。修金丹
者取金于兑，而兑为白虎，专以食啖为心，其害人伤物为不少。若能制御震宫之青龙，则龙自能降其虎矣。夫金丹者只要降得白虎一物，余皆易事耳!夫兑金生于
坤而代坤行道。乾金生兑，初因朴散，乾乃寄金于坎，号曰“黑铅”。取兑金于坎，母隐子胎也。释云“一口吸尽西江水”者此也。
十五、形物相感之图
15º) Sensaciones de Fase Resultantes de la Práctica de la Forma
Práctica Alquímica del Tigre y del Dragón
方術老虎和龍
LONGJU TAOCHI
嵩山武當拳
- Wǔdāngquán
道氣
神氣精
- Dǎoqì Shenqìjīng
內方術道教
- 不朽的名聲的萬能藥
嵩山少林寺
- 武术少林拳功夫
形物相感说 La Sensación de la Fase de la Forma se dice:
老君曰：“内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物；三者既悟，唯见于空。”释氏云：“乾坤之内，宇宙之间，中有一宝，秘在形
山。”又曰：“吾有一物，上柱天，下柱地，诸人还识么？”《易》曰：“形而上者谓之道。”又曰：“男女媾精，万物化生。”三教修行，不离形物，故丹阳翁
云：“速把人我山放倒，急将龙虎穴冲开。”伯阳翁云：“耳目口三宝，闭塞勿发通，真人潜深渊，浮游守规中。”领悟到此，方知龙虎之形，龟蛇之物，皆是从
人身中而有，非此二物不能交结。圣胎至妙毋忽。
十六、明镜之图
16º) Práctica del Espejo Brillante
十七、紫阳丹房宝鉴之图
17º) Dan de Oro del Inmortal. Práctica del lugar santo o Morada del
Tze Yang.
La advertencia de un dios o de inmortal:
“Sin Salir por la puerta se puede recorrer el universo entero”
La Gran
Alquimia del
Tigre y del
Dragón
Tierra – Cielo
Agua - Fuego
十八、悬胎鼎
18º) El Caldero del Embrión Inmortal con sus Tres Bases y sus Tres
Niveles
悬胎鼎
鼎周围一尺五寸，中虚五寸，长一尺二寸，状似蓬壶。亦如人身之形，分三层，应三才。鼎身腹通直令，上中下等均匀，入炉八寸，悬于灶中，不著地，悬胎是
也。又谓之朱砂鼎。张随注云：“又名太一神炉。”
十九、铁牛图
19º) Trascendente Práctica del Buey de Acero.
Hasta que el ego no sea disuelto con la transformación,
no nacerá el alquimista.
满庭芳 El Gran Ser Humano Ting Fang
真铁牛儿，形容丑恶，性刚偏好争驰。人人皆有，那个解牵骑。种就黄芽满院，更须用，神水浇之。中宫里，若无此兽，安得结婴儿?
乾坤真动静，生成家活，总赖于伊。饥餐虎髓，渴饮银池。夜半牵车进火，霞光迸，海底腾辉。牧童笑，华池宴罢，乘个月明归。
二十、偃月炉
20º) Yan Yuelu
偃月炉
炉面周围约一尺二寸，明心，横有一尺，立唇，环匝二寸，唇厚二寸，炉口偃开，锅釡又如仰月状，故名偃月炉也。张随注：“又名威灮鼎。”
汞、参、妻、臣、水银、流珠、玉液、神水、姹女、玄女、木液、白雪、碧眼胡儿、青衣女子、东海青龙、交梨、浮、阴火白、宾客、种子、天魂、丹基、黑龟
精、阳中真阴、下弦银半斤。以上汞之异名。
金丹、火丹、内丹、还丹、神丹、大药、婴儿、谷神、圣眙、刀圭、七返、玉壶丹、紫金丹、绛雪丹、赤赫金丹、龙虎大药、金液还丹、主液还丹、九还丹、紫金
霜、真黄芽、真阴阳、真玄牝、真父母、真龙虎、真种子、真主人、真铅汞、真一、宇宙之主、秋石、河车、金公、金妃、阳丹、金鼎君、黄男、三五一、美金
花、摩尼珠、白马牙、水中铅、玉液金砂、神符白雪、龟精凤髓、日魂月魄、壶中日月、先天地精、太乙含真气。以上铅汞合名。
铅、商、夫、君、金液、金华、玉池、华池、婴儿、黄男、金精、黄芽、白头老子、素练郎君、西山白虎、火枣、沉、黄芽铅、主人、父母、地魄、丹母、凤髓、
阴中真阳、上弦金八两。以上铅之异名。
二十一、紫清金丹火候诀
21º) La Práctica de la Refinación del Dan de Oro y la Destreza para
Sublimizar el Grado de su tono para volverlo al Color Original.
Las 12 secuencias
rigen la psicología de todos los seres
Mediante la práctica de los 12 signos, se puede transformar la
personalidad y la psicología
Aon
1
Tranquilamente sentado, el Viejo Maestro
compuso estos heptámetros
En los que explica el cuerpo
y los dioses.
En lo alto está el patio amarillo
abajo, el principio de los pasos ;
Detrás se levantan las sombrías torres ;
delante, las puertas del destino.
Respirad la vacuidad :
entraréis en el campo de cinabrio.
Que el agua pura del estanque de jade
riegue la raíz mágica.
El muchachito en quien los reales se juntan
traga la saliva del embrión.
Si os ejercitáis en ello verdaderamente,
podréis existir durante largo tiempo.
2
El ser verdadero del Patio Amarillo
está vestido de bermellón.
Al principio de los pasos, la varilla macho
del cerrojo conjunta los dos batientes.
Entre las sombrías torres trepando
a alturas vertiginosas,
Esencia y aliento son sutiles
en el campo de cinabrio.
La tierra fertiliza con agua pura
del estanque de jade.
Raíz mágica firme y dura :
vejez sin decrepitud.
3
El estanque central alberga un gentilhombre
vestido de rojo y bermellón.
Tres pulgadas por debajo del campo
son lugares habitados por dioses.
Cerrad herméticamente el espacio
que separa el dentro del fuera :
En la choza de los dioses,
trabajad para reformaros.
El misterioso pecho y el canal del aliento
acogen el talismán de la esencia.
Apresuraos a reforzar vuestra simiente
si queréis preservaros.
4
En el corazón del palacio está un gentilhombre
siempre vestido de carmesí.
Si conseguís verlo,
venceréis la enfermedad.
De través, Largo-de Un-Pie
ciñe el estómago.
Si conseguís guardarlo,
dejaréis atrás el sufrimiento.
Respirad en la choza :
saldaréis cuentas con vosotros mismos.
Protegedla en su integridad y su firmeza :
recibiréis sus bendiciones.
En el corazón de vuestra pulgada cuadrada
escondedlo con cuidado y veneración.
Con la vuelta de la esencia y del espíritu,
rejuveneceréis al envejecer.
La obra de las sombrías torres
es derrame y fin.
Alimentad vuestro árbol de jade
y tallad de él un bastón para la vejez.
5
La vía suprema no es difícil
pero ignora las aproximaciones.
La terraza mágica se hunde en el cielo
y se inclina sobre el erial central.
En el centro de la pulgada cuadrada,
se llega bajo las torres gemelas.
En la habitación de jade
se abre la puerta de los dioses.
Todas estas cosas me han sido enseñadas
por el Príncipe de los Dioses.
6
La sala de las luces llega a los cuatro horizontes
a la manera de la fuente de los mares.
El hombre real Cinabrio Hijo
está delante de mí.
En el corazón de los tres pasos,
esencia y aliento son profundos.
Vosotros, los que aspiráis a la Inmortalidad,
cultivad el Monte-Caos.
7
Al templo carmesí
por los doce niveles del pabellón doble.
En la habitación de rubí,
los cinco colores se reúnen.
El hijo del dios rojo
se levanta en el estanque central.
Bajo él : la larga muralla,
el valle misterioso y la ciudad.
Los secretos de la longevidad se reducen
a los ardores de la alcoba.
8
Renunciad al deseo lúbrico
concentrando vuestra esencia.
En el campo de una pulgada, el palacio de un pie,
es posible regular la propia vida.
Atad vuestros largos chorreros,
el corazón apacible y sereno.
Contemplad vuestro pensamiento, y vuestro espíritu
jugará con las tres maravillas mágicas.
Paz suprema del corazón
en el colmo de la ociosidad.
9
Continuad en la habitación de jade :
la divina claridad la invadirá.
A cada instante, evocad el granero supremo
y no tendréis más hambre ni sed.
Llamad a las Seis Ding,
que se acerquen las jóvenes diosas !
Cerrad las puertas de vuestra esencia
y viviréis mucho tiempo.
10
En la cámara derecha
los dioses tienen su estancia.
Purificad vuestro corazón, controlaos
y no os manchéis en absoluto.
Tened una clara visión de vuestra cinco vísceras :
conoceréis sus menstruaciones.
Restaurados, vuestros seis receptáculos
inmaculados parecen seda blanca.
Vacuidad y espontaneidad
son las causas de la Vía.
11
Entre las cosas, hay una espontánea :
el Tao no es difícil.
Ofrenda de no-actuar sobre las palmas abiertas :
para la paz del cuerpo.
Un cuerpo vacío donde no hay nada :
ocio natural del espíritu.
Estallido de calma y silencio
cuando la boca se calla.
Solo y uno mismo para reparar la armonía :
palacio del hombre real.
Desapegado, sin deseos :
paseo por el jardín de la virtud.
Puras, suaves, inmaculadas,
persisten las chicas de jade.
Cultivad la virtud : la claridad invadirá
las puertas de la Vía.
12
Para obrar en la Vía, disfrutad de la vida
en la soledad.
Sustentad lo natural y lo vital
preservando la vacuidad.
Desapegados, en pleno no-actuar,
cuáles serían vuestras preocupaciones ?
Cuando vuestras alas sean perfectas
serán espesas y vastas.
Viviréis mucho tiempo una eterna juventud,
después, levantaréis el vuelo.
13
Entremezclándose, los cinco elementos
comparten raíz y nudos.
Los tres cinco juntan su aliento :
lo esencial al uno fundamental.
Quién los acompaña ? La Osa,
el Sol y la Luna.
Besad la perla, el jade perfecto :
la armonía reina en vuestra habitación.
Cuando podáis guardar el uno,
todo asunto llegará a su fin.
Vosotros estáis provistos de él de forma natural :
guardadlo sin perderlo.
Si queréis no morir,
escondedlo en la cámara de oro.
14
Sale el Sol, entra la Luna :
he aquí mi Vía.
El cielo, siete, la tierra, tres,
que guarde la inversión.
Sube, baja, avanza y retrocede :
el uno se une al nueve.
Dispersos guijarros de jade :
he aquí mi tesoro.
Vosotros también sois ricos de ello :
por qué no lo protegéis ?
Habiendo comprendido la raíz y la base,
el corazón nutre la espléndida floración.
Obedeced al cielo y a la tierra
escondiéndolo en el océano de los alientos.
En siete días,
regreso cumplido : unión.
Sobre la esencia del Monte-Caos
no os confundiréis más.
15
La montaña de las Nueve Fuentes
se alza tan alto !
Allí vive un ser real
dispuesto a ejecutar vuestras órdenes.
Al abrigo del templo púrpura,
en el piso de los muros cinabrinos;
Entre el Sol y la Luna
parecen perlas fugaces.
Diez mil años de resplandeciente claridad :
aquellos tiempos ignoran los cálculos.
Sobre la base exterior de los tres yang,
la cosa viene por sí misma.
Alimentad en vosotros los tres divinos
y viviréis mucho tiempo.
Las almas espirituales quieren subir al cielo
y las sensitivas sumergirse en el abismo.
Que estas almas inviertan sus alientos
siguiendo la vía de la espontaneidad !
Más de uno, entonces, concretando la perla,
consolidará su raíz mágica.
16
Esfera armilar y perlas suspendidas
giran sin fin.
Cerradura de jade y llave de oro :
cuerpo intacto y fuerte.
Apoyados en la tierra, dad vueltas al cielo
cumpliendo una revolución
A imagen de las cuatro estaciones,
y enrojeced como cinabrio.
Delante : elevado ; detrás : bajo.
Cada uno su puerta.
Volved a acompañar al cinabrio volcado
y confiadlo a la fuente de los misterios.
Imitad a la tortuga al conducir vuestros alientos
hasta la raíz mágica.
17
En el centro está un ser real
peinado con un turbante de oro.
Cubierto con una armadura, apretando un talismán,
él abre las siete puertas.
He aquí lo que no es en absoluto hoja o rama
sino, realmente, raíz.
Pensad en ello noche y día,
y perduraréis.
18
Los Inmortales humanos y los adeptos del Tao
niegan la existencia de los dioses.
Acumulad vuestra esencia, amontonad vuestro aliento :
os convertiréis en reales.
Todos los hombres comen cereales
cediendo a los cinco sabores.
Sólo yo me alimento de los alientos
yin y yang de la armonía suprema.
No podré morir jamás,
como el cielo interminable.
19
Intentemos explicar las leyes
propias de cada víscera.
El corazón es el dueño del reino,
el rey de las cinco vísceras.
El pensamiento que se mueve y se para en él,
el aliento que le acompaña.
La Vía : preservar naturalmente,
los rayos de mi divina claridad.
Yo he perforado mi esencia florida,
armonizo yin y yang.
Durante el día, cuantas luces !
En la noche, se conserva por sí solo.
Sedientos, tendréis bebida ;
hambrientos, seréis hartados.
Recorred los seis receptáculos
y escondeos en mao y you.
Desviad el yin del yang
y ocultadlo en el nueve.
Expertos en este arte,
ignoraréis el envejecer.
20
El aliento del hígado resplandece,
largo y afilado.
Debidamente ordenadas, las cinco vísceras
producen tres rayos de luz.
En lo alto, se unen al triple calentador ;
abajo, a la escarcha de jade.
Mi divino y mis almas
se encuentran en medio.
Fuente que brota, la saliva
disipa los perfumes y los miasmas.
Se levanta contra el tapón invertido,
y la sala de las luces la contiene.
El fragor del trueno
reverbera en ecos.
A la izquierda mao y a la derecha you :
he aquí mi tesoro.
Prosternado a las puertas del misterio,
esperad la vía del cielo.
Está muy cercana. Solo queda
guardarla de forma natural.
A lo divino le gusta fijarse
en lo puro y en el no-actuar.
Esencia y dios suben y bajan :
claras son sus razones.
Libremente circulad sobre la vía del cielo
- hierba de larga vida.
Recorred los siete orificios :
ignoraréis la vejez.
Volved a sentaros a las puertas del cielo
y esperad yin y yang.
Volved a bajar por la garganta
para entrar en la divina claridad.
Pasad bajo los doseles floridos,
donde se está puro y fresco.
Arrojaos al abismo claro y frío :
veréis mi forma.
Si conseguís volver al cinabrio
podréis vivir mucho tiempo.
Abajo está el estanque florido
donde la esencia de los riñones se emite.
Se alza hasta la sala de las luces
y llega al campo de cinabrio.
Obrad de modo que los dioses
abran las puertas del destino.
Progresad en la vía del cielo
hasta la raíz mágica.
Yin y yang desfilarán
como estrellas fugaces.
21
El aliento de los pulmones
se eleva en el triple calentador.
Prosternaos a las puertas del cielo
y esperad la antigua vía.
Los licores puros de la fuente exquisita
impregnan los seis receptáculos.
Sube y baja por las narices.
las orejas lo saben.
Observad el cielo y la tierra :
preservad al muchachito.
El armonioso equilibrio de las esencias tornasoladas
inhibe los cabellos y la dentadura.
Tenéis un aspecto radiante
sin recorrer a ninguna droga.
Esto vuelve a descender por la garganta
en forma de gotitas de lluvia
Que los dioses reunidos
recogen juntos.
Más abajo, en el templo carmesí,
un resplandor purpúreo se extiende.
Sumergíos en el dosel florido
hasta la divina choza.
No guardéis más que el corazón o su dios :
se interpelarán.
Contemplando mi divina claridad,
aparto a los demonios.
Encontrad al dios de vuestro bazo,
os habréis reunido con la gran familia.
Id después hasta el tubo del estómago :
entrad en la vacuidad.
Esconded la raíz mágica y cultivadla
para que nunca se marchite.
Cerrad las puertas del destino
como las de la Capital de Jade.
Vuestra longevidad, durante decenas de miles
de años, no tendrá fin.
22
El principio divino del bazo
domina el centro.
Por la mañana, departe con los cinco dioses ;
armoniza las tres luminarias.
En lo alto, toca las puertas del cielo
y se recoge en la sala de las luces.
Impregna los seis receptáculos y los cuida
equilibrando los cinco elementos.
Metal, madera, agua y fuego
tienen por monarca la tierra.
Sol, luna y constelaciones :
manifiestan el yin y el yang.
Invadiendo las venas,
el sudor se hace elixir.
Defended las siete cavidades :
separad de ellas los malos augurios.
Dos dioses se abrazan :
caída de cimas antiguas.
Desde lo alto recibid el aliento primordial :
vuestros años siempre se alargarán.
23
Señor de las cinco vísceras,
el riñón es el venerable mayor.
Prosternado ante el yin supremo,
esconde su realidad.
Entra por los dos orificios ; vuelve a salir de ellos :
unión en el Patio Amarillo.
Respiración de vacuidad
manifiesta mi forma.
Consolida mis tendones y mis huesos ;
mis venas desbordan de sangre.
Mi corazón se ilumina y yo desaparezco
visitando lo puro y lo mágico.
Sentado en la choza,
contemplo al muchachito.
Mantengo mi pensamiento en la respiración interior :
resplandece la divina claridad.
Surgiendo de las puertas del cielo,
accedo a lo ininterrumpido.
Sin deseo y desligados de todo,
cultivad la raíz florida.
Alimentaos del aliento oscuro
y viviréis largo tiempo.
De vuelta a las siete puertas,
bebed en el abismo supremo.
Atravesad el pecho misterioso :
recorreréis las magias de la pureza.
Sentados en la choza,
percibiréis al muchachito.
Os interroga sobre el Tao de la Inmortalidad,
os pregunta vuestras técnicas especiales.
He absorbido hierbas mágicas,
el púrpura de las cimas floridas.
Peinado con la más simple blancura,
tengo los talones en el campo de cinabrio.
Me baño en el estanque florido
para regar la raíz mágica.
El acuerdo de las cinco vísceras
abre las puertas del destino.
Los cinco sabores alcanzan su perfección :
es el regreso del aliento de bondad.
Practicad con el pelo suelto
y viviréis largo tiempo.
24
La gran Vía, es la inmensidad
que ningún pensamiento puede complicar.
He aquí, he dicho. No habléis de ello
vanamente.
Diálogos para el Tao Supremo para el mundo.
Aon
El conocimiento que estamos a punto de develar corresponde a los 36
datos de la Alquimia Secreta o bien, las 36 Fórmulas Ancestrales y al
I Ching Alquímico o del Alquimista Interno, denominados 内丹三十六诀 Nèidān
Sānshíliù Jué / 易经内丹家 Yìjīng
Neidanjia, respectivamente.
Ambas materias consideradas clásicas dentro de la cultura de los
neotaoístas prácticos 新道家 Xīn Dàojiā, legados al idioma castellano por
el maestro Hua Lin Chien, cuyo seudónimo simboliza la más elevada
alquimia. Pues, Hua es un nombre femenino, representando así el Yin
como cualidad primera y última para la transformación alquímica, pero
además, Huā 花 significa Flor, que también es otro símbolo especial de
la Alquimia, y, además, también tenemos que quiere decir lo
siguiente: 化 Hua (Transformación) o 话 Huà (Anunciar), y, finalmente,
华 Huá
resplandor. Por eso mismo se dice: 化身 Hua Shen que significa
“Avatar”.
Asimismo, Lín 林
significa “Bosque” en términos de la “Sabiduría
Perenne”, pero también significa un “Círculo o Grupo de
estudiantes”... y en este sentido el maestro Hua Lin Chien solía
decir: Nèidān Zuānjìn Shù Lín “El Alquimista Interno debe entrar en
el bosque profundizándolo” 内丹家钻进树林; a su vez, este término alude a un
elemento hermoso como “el Jade o como una Joya preciosa” 琳 琅 Lín
Láng.
Y Chien o “Tian”, independiente de la traducción como “espada”
aludiendo al discernimiento filoso y a la espina dorsal por donde
asciende Tumo, también tiene varios significados relacionados con la
Alquimia Interior, por ejemplo: “Cielo o Firmamento” Tiān 天
representando la última etapa de la Alquimia, pero por otro lado
significa lo siguiente: Tián 甜 “Profundo” o Tián 恬 “Mantenerse
Quieto”, Tián 填
“Llenar”, Tiān 添
“Aumentar”, Tián 田 “Tierra Cultivada”
y Tíàn 提案
“Propuesta o Indicación”, siendo todos estos términos
considerados claves de la Alquimia Interior.
Por lo tanto, una de las interpretaciones del seudónimo Hua Lin Chien
podría ser: “Las Indicaciones Transformadoras para el Cultivo
Florecido del Bosque Celestial” o simplemente “Transformación del Jade
Celestial” - Hua - Lin - Chien.
Esto demuestra, metafóricamente hablando, la orientación especial y el
vuelo poético que distingue a este estudio basado en los textos y
documentos transmitidos por Hualin Chien en su paso por la Argentina
registrados principalmente en Los 36 Datos Secretos de la Alquimia
Interior 三十六
評論
秘密內丹能量方式 Sānshí
Liù mìmì mì Tiānliáng zài fāng
néngliàng fāngshì Huà Lín Tiān, considerando que, el esquema general
de esta teoría oriental se desarrolla a partir de la “Respiración
Alquímica” y de la “Alquimia Femenina”, estrechamente vinculadas entre
sí.
Específicamente al esclarecimiento de estos nombres secretos “Neihui” 内
讳 se
orienta la Teoría General de la Alquimia Interior “Neidan Xuetong
Lun” 内丹学通论, para
desarrollar las habilidades alquímicas del Triple
Origen “Sanyuan Danfa” (三元丹法). Sobre este punto avanzaremos y en él
nos sumergiremos conforme a la asimilación y maduración del
conocimiento revelado.
La Alquimia Femenina Taoísta es una línea muy poco desarrollada en
occidente, quizás sea por la marcada actitud machista de los últimos
milenios que ha caracterizado a occidente, diferenciándolo del lejano
Oriente (no de medio oriente que sostienen una actitud machista
semejante a la de occidente). Por ejemplo, en las comunidades del
Oriente extremo han prosperado antiguamente las comunidades
matriarcales, sobre todo entre los taoístas alquimistas; de allí que
las deidades sean femeninas y que no consideren a ningún Dios, sino
antes bien, a una Diosa como la Madre Cósmica, la Madre Tierra o la
Madre Naturaleza.
De hecho, el mismo Avalokitesvara al pasar del Tibet a China se
convierte en la Misericordiosa Kuan Yin, reflejando hasta este punto
el grado en que se ha impuesto la fuerza femenina en el lejano
Oriente.
Por otro lado, quien realmente enseñó la alquimia “en Pareja” o Dual
que ha sido transmitida al público por el famoso Emperador Amarillo
Huang Ti (黄帝
Huángdì) fueron cinco mujeres conocidas como Su Nu, una
joven mujer blanca del Oeste, a quien se le atribuye el Clásico “Sunu
Ching”, Xuan Nu (la mujer negra), Cai Nu (la mujer del sexo radiante),
la emperatriz del centro y la mujer del Este. Asimismo son muchísimas
las Escuelas de Alquimia Femenina (Nudān 女丹) en Oriente, y se cuentan
muchísimos personajes femeninos renombrados como la emperatriz Xi Wang
Mu, la Divina Señora Inmortal (Tianxian Niangniang 天仙娘娘), e incluso,
entre los ocho inmortales de la tradición Tao se destaca Ho Hsien Kú,
la mujer que nació con seis largos cabellos que salían desde su centro
coronario (Bai Hui).
Por esto mismo y mucho más, uno de los Métodos más inspirados
(energéticamente hablando) y que estudiaremos a lo largo de este
segundo nivel corresponde a la “Serie Taoísta Bioenergética para las
Mujeres” conocida como Nuzi Daojiao Congshu (女子道教丛书) para desenvolver
la Esencial Alquimia Interna Femenina (Nu Jindan Fayao - 女金丹法要)
adoptada tanto por mujeres como por varones taoístas prácticos.
Aon (Alejandro Nepote)
Aon
“La Alquimia Interior Taoísta del Taochi Shench´iching se comprueba
fehacientemente en la transformación concreta como resultado de su
práctica, y esta transformación está evidenciada en el despliegue del
potencial latente que se pone de manifiesto en la salud duradera, en
el vigor sobreactivado y vitalidad plena, en la capacidad energética
para llevar a cabo todos los asuntos de la vida diaria, en el
equilibrio emocional, en la claridad mental, pero por sobre todo, se
evidencia rotundamente en la expansión de la conciencia alcanzada, en
la longevidad con espíritu joven y en la sensibilidad espiritual
completamente desenvuelta.”
Extracto de la 36ª Teorigrafía del segundo nivel
del Curso online de Taochi
Como se ha dicho, en el presente nivel (2º) se expondrán
principalmente los 36 Datos de la Alquimia, las 64 operaciones del I
Ching Alquímico (obra inédita y exclusiva traducida por Ji Zhen Cheng -
caracteres chinos- y Aon -lenguaje alquímico en español-), los Métodos
infalibles de la Alquimia Taoísta, las 8 comprobaciones prácticas y
concretas de la Transformación, tomados de las lecciones orales y de
los documentos aportados por Hua Lin Chien, y, a su vez, se expondrá
el Programa completo para Instructores o Educadores del Taochi Shench
´iching. De tal modo que con este estudio pueda todo alquimista
presenciar su propio desarrollo en el más alto vuelo de la
transmutación mediante el despliegue de la Fuerza Psíquica activada.
Otros temas que abordaremos se relacionan con el Clásico Interno de la
Alquimia Interior “NèiDān NeiJing” 内丹内经, y las “Anotaciones Traducidas
acerca del Secreto de la Flor de Oro” <Taiyi Jinhua Zongzhi Yizhu> 太乙金华
宗旨译注; las Treinta
y Seis Veneradas Escrituras <Sanshiliu Bu Zunjing> 三
十六部尊经; las
Perfectas Escrituras de los Cinco Brotes (aludiendo a las
5 Grandes Teorías de Tao: del 3, 2, 5, 8 y 1) <Wuya Zhenwen> 五芽真文;
incluso nos adentraremos en las Cinco Tabletas Divinas <Wupian Shenshu
Zhenwen> 五篇神书真文 y, desde ya,
el Clásico de las Transformaciones
<Huashu> 化书.
Aon (Alejandro Nepote)
Aon
Para “Realizar y Culminar” la Alquimia Taoísta en toda su extensión y
comprender cabalmente el verdadero significado de la “Flor de Oro”
basado en la Armonía de los Tres Campos del Elixir “Santian Jiji” 三田既济
mediante el Cultivo y Refinamiento de las Tres Energías “Sancai
Liulian Fa” 三才修炼法, hay que
volverse uno con ella, porque menos que
esto no es suficiente para vivenciar su verdadero alcance proyectado a
la captación de la Unidad Original “YuanYi” 元一. En otras palabras,
sin la compenetración y fusión experimental con los Principios
Cardinales de la Alquimia Transformadora se torna imposible entender
el verdadero trasfondo de las enseñanzas de los maestros de alquimia
Zhao Bichen o Hualin Chien. Por eso, tanto el volverse Uno con la
Práctica como la misma fusión con la Transformación es el punto de
conversión al que se orienta el estudio de los 36 Datos de la Alquimia
Taochi Shench´iching del 2º Nivel del Curso online.
Cuando hablamos del Potencial Latente “Qiánzài” 潜在 según los taoístas,
y del Camino Medio “Zhōngjiāndàolù” 中间道路 para su completo despliegue,
hay que recordar que el fin último es la toma de conciencia, pues esta
experiencia es la única vía conducente a la Suprema Claridad “Taiqing”
太清.
Pero esta Conciencia expandida aunque parece ser una vivencia
intelectual, por el contrario, sólo es posible cuando es macerada en
el seno de la práctica y entrenamiento alquímico. Esta es sin duda el
Xuanyi (玄一)
la Unidad del Misterio último de la Antifilosofía
Neotaoísta.
De este modo, a través del Segundo Nivel se alcanza de modo práctico
(aunque acompañado de minuciosa teoría), el Estadio Celestial de las
Tres Familias Alquímicas del Elixir Áureo - Tienyang Sanchia Chintan,
mediante la ejercitación de las 24 técnicas (yangyin) del esquema
principal de la metodología Taoísta para la Transformación de la
Esencia basado en el “3”. También se denomina a este método en otra
línea del taoísmo alquímico como: Abundante Despliegue Interior de los
Tres Cinabrios (o tres cimas de la alquimia) 张三 丰内丹 (ZhāngSān Fēng
NèiDān), en donde se macera el tan renombrado “Elixir de Larga Vida o
Longevidad”, e inclusive denominado por algunos alquimistas taoístas
como la “Píldora de la Inmortalidad” 仙丹 (Xiān Dān).
Como ya se ha visto (y aun se desarrollará mucho más), el Tres es un
número clave dentro de la Alquimia, pues comenzando por los Tres
Campos Internos del Elixir “Sandantian” <三丹田> que contienen las Tres
Joyas “Sanbao” 三宝
de los Tres Palacios “Sangong” 三宫 o Tres Reinos
“Sanjing” 三境,
correspondientes a las Tres Energías “Sancai” 三才 como
símbolo de la Tierra, el Cielo y el ser Humano (o 3 Etapas de la
Alquimia) para retornar la Esencia al Triple Origen “Sanyuan” 三元
mediante las Técnicas de Cultivación y Refinamiento de los Tres
Orígenes “Sanyuan Liulian Fa” 三元修炼法 y mediante la Triple Metodología
Taoísta de los Tres Palacios – las Cinco Actividades – el Yin Yang
“Sangong Wuxing Yinyang Zhi Lue” 三宫 五意 阴阳 之略.
Claro está, que este Segundo Nivel
de entrenamiento Bioenergético para
el máximo despliegue de la Fuerza Psíquica Potencial ya movilizada, no
puede ser alcanzado sin el estudio y comprensión de los principios
teóricos del Primer Nivel, pues en ellos se expresan grandes claves
que esclarecen y aceleran el proceso de la transformación alquímica.
Recuerde que toda movilización transformadora se inicia a partir de
una “Idea Superior Plasmada”, y en este sentido tanto la Idea como el
modo de llevarla a cabo deben ser muy bien comprendidos.
Veamos a continuación los primeros
métodos y ejercicios que se
desarrollan en el comienzo de este Segundo Nivel del Curso online de
Alquimia Interior, los cuales corresponden al orden del Tien Yang
conforme al programa de los “Taoístas Prácticos” conocidos como
Fangshi. Comencemos pues por comentar las ocho combinaciones de tres
técnicas cada una, que se practicarán al mismo tiempo que se asimila
la teoría de la Alquimia. A saber:
Resumen de las 24 Técnicas del
Estadio Celestial “Tien Yang”
correspondiente al Primer Orden de la Alquimia Taoísta
1º) Tres técnicas para ejercitar el
Caldero Inferior, Medio y Superior
comprendido como: Primera Activación del Potencial Energético
Dormido. Reactivando Joyu (región de los riñones), Ming Men y
Shengyu.
2º) Tres técnicas para ejercitar el
Caldero Inferior, Medio y Superior
comprendido como: Depuración de la Energía Removida. Refrescando
mediante el bañado de Tian Mu.
3º) Tres técnicas para ejercitar el
Caldero Inferior, Medio y Superior
comprendido como: Segunda Activación del Potencial Energético
Movilizado. Despertando el Shen Tao (Shendao).
4º) Tres técnicas para ejercitar el
Caldero Inferior, Medio y Superior
comprendido como: Primera Sublimación de la Energía Reactivada. El
llamado de la Madre Cósmica (Pakua) en la Órbita Microcósmica, Hoche
(la Rueda Hidráulica de la Alquimia).
5º) Tres técnicas para ejercitar el
Caldero Inferior, Medio y Superior
comprendido como: Tercera Activación de la Energía Sublimada. El Tao
taoado del Yuwein en el weiwuwei.
6º) Tres técnicas para ejercitar el
Caldero Inferior, Medio y Superior
comprendido como: Segunda Sublimación de la Energía Sublimada.
Refrescando mediante el bañado de DaiMai.
7º) Tres técnicas para ejercitar el
Caldero Inferior, Medio y Superior
comprendido como: Trascendencia de la Energía Sublimada. Desde el
Plano de Tzu Fu o Palacio Celestial y maduración de Niwan.
8º) Tres técnicas para ejercitar el
Caldero Inferior, Medio y Superior
comprendido como: Retorno a la Esencia Burda que ya No Es más burda.
Volviendo a Hon´u o ese Estadio Original (el Miaowu) del Tai Hsu-Wu
(Gran Vacío) mediante el Wu Nien del Wu Nien o Wu Hsin.
De esta manera, comenzaremos
explicando con detalle las 24 Técnicas a
fin de que Usted disponga de ciertos ejercicios para el entrenamiento
alquímico y pueda seguir avanzando más allá de las pautas aprendidas
en el primer nivel.
Aon (Alejandro Nepote)
Aon
A continuación trataré de aclarar un poco más, el inmenso valor
concerniente a “la práctica y el entrenamiento” intrínseco en el
proceso de la Alquimia Interior.
El Camino Taoado del Tao
El Camino del Tao es como decir el tao del Tao o el Camino del
camino. Sin embargo, veamos si existe la posibilidad de decir algo
más.
Siguiendo la idea de Chuang Tse concordemos en lo siguiente:
Uno:
El Tao se encuentra en el cuerpo, pero para que éste se halle en
óptimas condiciones no es suficiente con esto (con que el tao esté en
el cuerpo); porque el cuerpo tiene que ser atendido con permanente
dedicación, ya que la naturaleza por si sola no alcanza para
mantenerlo saludable.
De aquí que el cuerpo tenga que ser taoado mediante métodos de
respiración, de gimnasia, mediante un plan de alimentación integral y
recursos de prevención.
Dos:
El Tao está en la mente, pero para que ésta se encuentre lúcida y
tenga un claro razonamiento no es suficiente con esto; porque la
mente tiene que ser ejercitada constantemente, ya que la naturaleza
por si sola no alcanza para mantenerla activa y lograr una amplia
comprensión.
De aquí que la mente tenga que ser taoada con un pensamiento
trascendente para que su función no decline hacia la chatura y
mediocridad, y para evitar esto son apropiados los métodos para el
desarrollo de la sensibilidad, la intuición y la flexibilidad
filosófica.
Tres:
El Tao está en el espíritu, pero para que éste se eleve y remonte a
las alturas de lo esencial no es suficiente con esto; porque el
espíritu necesita ser nutrido de manera perseverante, ya que la
naturaleza por sí sola no alcanza para que no se apague su luz
definitivamente.
De aquí que el espíritu tenga que ser taoado mediante el cultivo de
los valores de las nobles virtudes y de la práctica del amor
incondicional.
Cuatro:
El Tao está en la conciencia, pero para que ésta sea concienciada más
allá de la auto consciencia no es suficiente con esto; porque la
conciencia necesita disolverse, fusionarse y desaparecer para ser
concienciada, y la naturaleza por sí sola no basta para que la
conciencia se identifique con su propia esencialidad.
De aquí que la conciencia tenga que ser taoada mediante el silencio
del vacío y de la nada macerado en el más trascendente Misterio
inexplicable para que pueda retornar a la unidad existencial.
Y Cinco:
El Tao es esencial, por eso, aunque no se taoade nada de lo anterior,
y el individuo se enferme, se le anule la razón, se deteriore su
espíritu, se pierda la conciencia y se muera, no importa, el Tao
seguirá estando inmutable en todo ese proceso, durante, antes y
después.
Porque el Tao... es Tao.
Corolario:
Cao Nan Cheng Tse de Fujien, gran maestro de la filosofía taoísta más
incierta de toda a historia, dijo a su discípulo Huo Yi antes de morir
lo siguiente:
“– Del Tao poco entendiendo, pero si me apartan de ello y me
preguntan acerca de todo lo demás entiendo mucho menos todavía, nada
en absoluto, porque entonces pierdo, incluso, hasta mi última
incoherencia.
– Adhiero rotundamente a esta declaración.”
¡Ah!, Cao Nan Cheng Tse de Fujien y Huo Yi, son los nuevos nombres de
Simón y Bernando. Se han sofisticado ¿no?
Bueno, al menos se nacionalizaron. (*)
(*Opinión aparte de Ana – Directora de la Fundación Centro del Tao).
Aon
Viviana G. M. de Caballito :
He estado leyendo los temas ha tratar en el curso de alquimia interior
y me interesaría saber más al respecto, por ejemplo ¿cuáles son las
pautas más sobresalientes que caracterizan a esta práctica?
Respuesta del E. A. de Fucentao : Bueno Viviana, justamente este es el
punto por el cual tuvimos la necesidad de organizar un curso online,
justamente para difundir los valores esenciales del Arte y Ciencia de
la Alquimia Interior Taoísta y poder transmitir sus pautas y reglas.
Sin embargo, le adelantamos sintéticamente aquellos principios
comentados en nuestro libro: “Shamanismo Taoísta” (cont.09), que se
entrega en el transcurso del 2º Nivel de la Alquimia Taochi Shench
´iching, los cuales algunos de ellos dicen lo siguiente:
En primer lugar tenemos que la Reacomodación Energética es el paso
inicial.
Esta incluye una desintoxicación y limpieza interior, una armonización
general preliminar, un reajuste de los pensamientos y emociones, y una
capacitación básica en el arte de la respiración taoísta de al menos
los Tres Tesoros de la Respiración Bioenergética.
Luego de esto, el siguiente paso, es entrar de lleno en la
Reactivación y Desarrollo del Potencial Psíquico Latente, lo cual
entraña el desenvolvimiento de ciertas facultades de la Mente Superior
no racional mediante una serie de ejercicios de visualización y
agudeza shamánica fundamentado en las regulaciones de la naturaleza
subliminal del Ser Esencial.
Recién a partir de entonces se accede a una nueva fase conocida como
Canalización Trascendente de la Esencia Subliminal, por la que se
aspira a elevar la Conciencia por medio de diferentes Circuitos
Psíquicos tales como el Circuito Psíquico Tubular, el Circuito
Psíquico Alquímico o el Circuito Psíquico del Canal Central, más allá
de los dos circuitos básicos conocidos como Órbita Microcósmica y
Órbita Mayor o Macrocósmica.
De este modo, las pautas de la Alquimia son un modo de anticiparse
naturalmente a la evolución de los seres humanos para vivenciar en el
presente los dones y facultades superiores que identificarán a la
humanidad futura, tales como: Salud óptima, Longevidad activa y útil,
Conciencia Expandida, habilidad bioenergética sobre las funciones
paranormales latentes y capacidad psíquica en la metafísica que
entraña la Verdadera Naturaleza del Ser.
Aon
Asimismo, diré acerca de los Ocho Soportes de la Práctica de la
Alquimia que a lo largo de este 2º Nivel de los 36 Datos de la
Alquimia Secreta 张三丰内丹
三十六诀 (Sanshi Liujue)
o simplemente las “36
Fórmulas”, se desarrollarán las distintas materias del Círculo Taoísta
que apuntalan estos “soportes”, y que además están asociadas con los
“objetivos” anteriormente detallados, y Usted recibirá varios estudios
adicionales muy detallados, paralelos al curso online que está
efectuando, basados principalmente en el Arte de la Respiración, de la
Visualización y de las Posturas Psicofísicas alquímicas, como también,
Usted recibirá distintos manuales específicos como: la “ciencia de la
alimentación taoísta” en todas sus líneas (incluso la shamánica),
apuntes adicionales sobre “terapia y artes curativas taoístas”, y
numerosos otros artículos que ampliarán el entendimiento de los
objetivos de la alquimia Taochi para desarrollar las 5 Fuerzas y la
aplicación práctica de los 8 Soportes, hasta volverse un experto en
ciencias y artes chinas (principalmente taoístas).
Si bien en el Primer Nivel del Curso online del Camino Energético de
la PsicoEnergíaVital conocido indistintamente como: “Camino Energético
de la Triple Familia” 道氣 神氣精 (Taochi Shench´iching o Taoch´i Sanchia)
se han mencionado las 11 Teorías y los Mapas de la Energía, ahora ha
llegado el momento de exponer sus distintas aplicaciones para su
puesta en práctica integral. Por este motivo, uno de los primeros
esquemas a profundizar en este nivel se trata de la Teoría de las 5
Actividades 五行
(Wuxing o Wŭxíng), a partir del cual se hará hincapié
tanto en los 5 Elementos 五個元素 como en las 5 Actividades 五活動 y sus
múltiples conjugaciones en todas las esferas de expresión humana, como
ser la salud, la estética, el autoconocimiento bioenergético, la
alimentación, las formas de sanación y el acomodamiento de los
espacios ambientales, entre otros, más allá de esas repetidas fómulas
populares que aparecen en todo texto o libro de “orientalismo”. Usted
se sorprenderá del conocimiento esotérico que recibirá al respecto,
tal como ha venido sucediendo con los distintos temas que se han
abordado en la primera parte de este estudio.
Como se dará cuenta Usted, la antigua Alquimia Taoísta es sumamente
integradora, ya que de omitirse uno de estos aspectos esenciales
(considerados primordiales para la vida), por más que se preste suma
atención al resto de las materias, ella no prosperará y estará presta
a desequilibrarse en cualquier momento justo en su falencia o
debilidad latente. Así que, necesariamente tendrá que contemplar
Usted a lo largo de su camino alquímico estos diferentes ángulos de
acción e interacción, a fin de que la transformación sea un hecho
tangible y concreto. Y para emprender esa corrección y reajuste de
cada actividad o actuación en la vida diaria, este Segundo Nivel le
brindará numerosas herramientas que lo ayudarán a que sea totalmente
evidente la Alquimia en su propia vida.
Por otro lado, la filosofía vanguardista del taoísmo tampoco estará
ausente en este segundo nivel de Taochi, la cual compartirá los
estratos más sublimes del crecimiento con la práctica de los distintos
métodos. Claro que, siempre bajo la directriz de la corriente de la
antifilosofía neotaoísta.
Ya mismo, filosóficamente hablando, podríamos comenzar por recordar
uno de los temas más preciados en todas las corrientes y escuelas
taoístas, el cual ya fue discutido en el 1º Nivel. Éste está
relacionado con “lo positivo de lo negativo y lo negativo de lo
positivo”... en otras palabras, se trata del Yin-Yang y del Yang-Yin.
Claro que estamos ante un pensamiento taoísta clásico, del cual podría
decirse que pertenece a los orígenes del Taoísmo, el cual, a su vez,
se encuentra identificado con el emblema del Taichi y del Yin Yang,
por lo que también se encuentra estrechamente vinculado con la
Alquimia. Y, por otro lado, esta concepción que desentraña lo
positivo de lo negativo y lo negativo de lo positivo, es una de las
más controvertidas interpretaciones taoístas, ya que no sólo genera
aceptación o rechazo y opiniones encontradas, sino que en una misma
persona se generan acuerdos y desacuerdos según del ángulo que se la
analice.
De todos modos, el estudiante de la Alquimia Taoísta debe saber que
esta concepción del taoísmo incluye diferentes interpretaciones que se
ajustan perfectamente a distintas situaciones, y que los alquimistas
del pasado se han tomado de cada interpretación para aplicarla
exitosamente en cada circunstancia por encima de la aceptación o
rechazo del público en general y más allá del acuerdo o desacuerdo que
pudiera suscitar en la mente menos abierta.
Aon
Aon
La Alquimia de las Alquimias ...
estriba en la compenetración integral con una
conciencia metafísica y trascendente,
por la que pueda reconocerse que el auténtico ser humano,
y la verdadera esencia del ser o su naturaleza primigenia
no es el cuerpo, no es la mente, no es el ego
ni el espíritu.
Porque su verdadera esencia es
la energía subliminal sin rótulo, ni medida e indefinida
que da expresión a los infinitos universos existenciales.
aon
El primer
Gran Comedimiento:
La Revolución de la Conciencia Interior,
implica una profunda transformación substancial del Ser.
Claro que esto no es posible bajo ningún aspecto, sin un conocimiento
claro
de los Principios intrínsecos en la práctica meticulosa de la
bioenergía psíquica esencial.
Así, la Alquimia revolucionaria y transformadora de la antigua escuela
de Tao
apunta a la sublimación de la materia burda del ser humano
como ser su ego, personalidad y mentalidad
para alcanzar la máxima expresión
de su real existencia
inmortal.
Alquimia
de
Chang Zhang Feng
(Gran Maestro de T´ai chi Chuan, Nei Kung, Ch´i Kung y Alquimia
Interior)
~ Da Zuo Ge ~
Canto de la meditación
En la compilación de textos Zhang Sanfeng Quanji (Obras Completas de
Zhang Sanfeng, 1723), hallamos escritos sobre alquimia interna y
meditación de calidad excepcional, como “El Árbol Sin Raíz”, el “Canto
del Gran Dao”, y otros. Uno de estos escritos, como el presente: el
poema Da Zuo Ge, detalla las diferentes fases de la Gran Obra
alquímica, con versos de singular belleza.
Dice así:
Cuando te sientas a meditar, comienza por sensibilizar el espíritu;
a esto se le llama hacer sutil la respiración en el Paso
Misterioso.
Sutilmente, poco a poco, empieza por regular tu respiración;
un Yin y un Yang se cuecen dentro del caldero.
La Naturaleza debe comprenderse;
la Vida debe transmitirse; en calma, que las fases del fuego
ocurran sin intervención.
Cierra los ojos para contemplar la mente, protegiendo la raíz de la
Vida;
la serenidad y la no-acción son el fundamento original.
En cien días, verás como todo se cumple;
desde el Trigrama Kan (Agua) una gota se desplazará hacia arriba.
La vieja amarilla actuará en ese espacio como casamentera;
el bebé y la doncella se unirán en el círculo.
Belleza sin fin, ¿quién la podría describir?;
en todo el cuerpo, por arriba y por abajo, la energía surge hacia
el Cielo.
¿Quién conoce esta disolución de la respiración? ;
es como si un mudo tratase de explicar un sueño.
Pon manos a la obra urgentemente; extrae lo anterior al Cielo;
una parte de la medicina mágica atraviesa las Tres Barreras.
Asciende directamente desde el Dantian hasta el punto del Bai Hui,
en la coronilla; desciende por la tráquea y penetra en el
punto
central del Origen.
Agua y Fuego, el hexagrama Jiji es el verdadero plomo y mercurio;
sin las partes Yin y Yang del elemento Tierra, no podrás preparar
el elixir.
La mente debe morir, el ego de cesar, la verdadera Vida debe ser
fortalecida;
el resplandor espiritual refulgirá por las tres mil regiones.
Bajo el árbol sin sombra, el gallo canta;
a medianoche, las tres renovaciones hacen aparecer el loto rojo.
En pleno invierno, un Yang vuelve a empezar;
el retumbar de un trueno llega hasta el Cielo.
El dragón ruge, el tigre se regocija;
el sonido de la medicina de la inmortalidad no debe tomarse a la
ligera.
En medio de la confusión existe la Nada y el Vacío;
en su seno hay infinitas creaciones y transformaciones.
En lo maravilloso hay misterio, en lo misterioso hay maravillas;
la circulación de la noria atraviesa las tres barreras.
Los diez mil seres nacen de la unión entre Cielo y Tierra;
de día saborea el dulce rocío que sabe a miel.
Los inmortales son conciencias despiertas, las conciencias despiertas
son santos;
cuando se revela la naturaleza Única ya no hay dos vehículos.
El origen de las Tres Doctrinas tiene un solo origen;
comer y beber cuando se tenga hambre, dormir cuando se tenga
sueño.
Tratar de encender incienso, sentarse a meditar;
¿no entiendes que el Gran Dao que se halla ante tus ojos?
Ofuscarse con los ayunos es un error;
una vez que pierdas tu cuerpo humano ya será demasiado tarde.
Fascinado por el vano deseo de hallar el camino al Cielo Occidental;
es como si un ciego se adentra de noche en lo más profundo de las
montañas.
El trabajo del Cielo es maravilloso, no lo tomes a la ligera;
surge el rocío de este trabajo del Cielo, evidente como una
montaña.
Los cuatro principios de rectitud, tenlos presentes;
destruye la dinámica de lo Misterioso para que la maravilla
penetre el Misterio.
En las fases Zi, Wu, Mao, You, no descanses por la noche;
por la mañana busca a un maestro iluminado para preparar el
elixir.
Un día de trabajo, un día de firmeza;
no contemples el cultivo como algo ingrato.
Trabaja en la preparación durante tres años, nueve años;
así transmutarás un grano de elixir de oro.
Si deseas saber quién ha compuesto este canto, soy el inmortal taoísta
de la Pureza y la
Vacuidad, conocido como Sanfeng.
~ Jindan Sibai Zi ~
400 Palabras del Elixir de Oro
金
丹
四
百
字
Autor: Zhang Boduan 張伯端
Jingyin Daoshu Shi’er Zhong
精印道書十二種
Edición: Liu Yiming’s
劉一明
【este
es el 1】【其一】
1
真土擒真鉛
La Tierra Verdadera contiene el Plomo Verdadero
La tierra es el bajo vientre y el plomo es el Ching Ch´i o energía
sexual
2
真鉛制真汞
El Mercurio Verdadero surge del Procesamiento del Plomo Verdadero
El mercurio es el Ch´i Shen o energía espiritual
3
鉛汞歸真土
Y al Final el Mercurio retorna a la condición Original la Tierra
El último proceso de la Alquimia de Tao es centrar el espíritu en el
Tan Tien.
4
身心寂不動
Para ello Cuerpo y Mente en solitario han de Practicar la Inmovilidad
Esto se refiere al arte taoísta de la meditación Alquímica.
【este
es el 2】【其二】
5
虛無發下雪
Desde la Vacuidad caen los Copos de Nieve
Esta es una de las expresiones más sublimes dentro de la Alquimia
Taoísta, así como para el budismo tibetano es: “llueven flores”,
implica el gran Despertar de la Conciencia expandida.
6
寂靜發黃芽
Los Círculos Silenciosos Amarillean el Brote
Implica un gran contenido alquímico. Justamente, “amarillean” es la
transformación alquímica, “círculos” es el Circuito Psíquico
energético, y “Brote” se refiere a la gestación del germen o embrión
“inmortal-espiritual”
7
玉爐火溫溫
El Fuego del Horno del Jade Caliente se Calienta
Con el Fuego se refiere a la respiración civil y militar, el horno es
el caldero o Tan Tien inferior, en relación con la energía sexual o
“Jade”, y calentar es la ciencia de activar, remover y depurar el Ch´i
o bionenergía psíquica.
8
鼎上飛紫霞
Desde el Caldero con dos manijas Vuela la Luz Púrpura
Esto se relaciona con el desborde del contenedor inferior, desde el
cual el ching sublimado comienza su ascenso por la espina dorsal,
entonces, la oscuridad de lo burdo comienza a iluminar.
【este
es el 3】【其三】
9
華池蓮花開
La Flor del Loto de Huachi se Abre
Este es el Despertar de la energía básica, simbolizado en la India con
la ciencia del Kundalini, y al Loto con el Chakra Muladhara.
10
神水金波靜
El Dios Shui Chinbo es Estático
Se refiere al soplo divino encarnado en los seres humanos,
representado a través de una respiración imperceptible y muy sutil,
para la transformación superior del Ch´i.
11
夜深月正明
En la Profunda Noche del mes más oscuro apenas se
distingue una Luz Brillante
A partir de esta etapa se manifiestan los primeros indicios de la
Alquimia superior.
12
天地一輪鏡
La Vuelta Espejada del Pequeño Mundo
Esto es el Circuito Psíquico Meno u Órbita Microcósmica, relativa al
ascenso y descenso por Ren Mo y Tu Mo.
【este
es el 4】【其四】
13
朱砂煉陽氣
El Rojo de la Energía Iridiscente reúne el Espíritu de Yang
Esto es concentrar y centrar el espíritu psíquico mediante el Circuito
Menor e inscribirlo psíquicamente en la vitalidad.
14
水銀烹金精
El Mercurio hierve Jin Ching
Entonces el Espíritu o Ch´i Shen (Shen Ch´i) se inscribe en el Ching Ch
´i (Ching o Jing).
15
金精與陽氣
El Espíritu de Jin Chingyu se vuelve Yang
Así, una vez formado el espíritu de la vitalidad (del Ching o Jin) que
es Yin, se vuelve Yang mediante el proceso alquímico ya detallado
(respiración).
16
朱砂而水銀
También el Mercurio se tiñe del Rojo de la Energía Iridiscente
Aquí el Espíritu inmortal adquiere la cualidad de la suprema
vitalidad, y nuevamente se expresa la ley de la imagen espejada.
【este
es el 5】【其五】
17
日魂玉兔脂
El Conejo de Jade salta como una Flecha al seno del alma
Alusión simbólica del Circuito Psíquico de Tao conocido antiguamente
como: “El Circuito Alquímico”, tratándose de un nivel mayor a la
Órbita Micro y Macrocósmica.
18
月魄金烏髓
El Sol y la Luna tocan su Tuétano
Se destaca la fusión entre el Yin y el Yang. Se habla entonces de la
Gran Copulación interior de las Polaridades Arquetípicas.
19
掇來歸鼎中
Retorna y se vierte nuevamente en el Caldero de dos manijas
Esta es la vuelta a las raíces, el regreso a la fuente, pero ahora con
mayor Conciencia.
20
化作一泓水
Cambios que marcan profundamente el Agua de la Alquimia
Esta primera Transformación afecta enormemente al primer elemento de
la Alquimia: el Agua, que debe ser transformada y sublimizada hasta
convertirse en el esplendoroso hálito de vida multiplicado.
【este
es el 6】【其六】
21
藥物生玄竅
Secreto para Confeccionar la Medicina de Larga Vida
22
火候發陽爐
La Duración y el Grado de Cocción en el Caldero Yang
23
龍虎交會時
Se Ensamblan los Elementos y la Materia prima
24
寶鼎產玄珠
Se Produce la Maravillosa Semilla Inmortal
【este
es el 7】【其七】
25
此竅非凡物
Este Qiao es Extraordinario
26
乾坤共合成
El Universo Sintetiza el Todo y en cada una de sus Partes se convierte
27
名為神氣穴
(No corresponde traducir ahora este párrafo, en el libro Nº 3 de esta
colección es trascripto e interpretado con los gráficos pertinentes)
28
內有坎離精
El Sonido Primordial vibra a partir de la Esencia
Representa al sonido Too de Tao elevándose a partir de la esencia
básica.
【este
es el 8】【其八】
29
木汞一點紅
Se habla del rojo, del Mercurio y de la Madera.
30
金鉛三斤黑
Así el Negro del Plomo se ha Vuelto Tres Oro
Uno por cada Tan Tien o Cada Palacio-
31
鉛汞結丹砂
Las Píldoras de la Inmortalidad son Confeccionadas en el Cinabrio
El elixir está preparado luego de la práctica asidua de los tres y de
los 8.
32
耿耿紫金色
Aquí se menciona la dedicación, para originar el color del oro
alquímico, que refleja el color rojo, escarlata y el púrpura.
【este
es el 9】【其九】
33
家園景物麗
(No corresponde traducir ahora este párrafo, en el libro Nº 3 de esta
colección es trascripto e interpretado con los gráficos pertinentes)
34
風雨正春時
Cuando se Levantan el Viento y la Lluvia ...
Esta es la Alquimia del Agua movida a partir de la respiración, por la
que el Agua Sube y el Fuego Baja. Por la que la izquierda es positiva
y la derecha es negativa. El Agua es Yang y el Fuego es Yin (sólo en
Alquimia).
35
犁鋤不廢力
... La Fuerza Indefinible marca la Senda cual un Arado
Significa la conciencia abriéndose camino por Tu Mo y Ren Mo para
establecer el Circuito Psíquico.
36
大地皆黃金
Y así la Tierra se conecta con el Oro ...
Quiere decir que desde el Palacio Terrestre se forma un vínculo
consciente y alquímico con el Palacio Celestial.
【este
es el 10】【其十】
37
真鉛生於坎
El Plomo Verdadero es innato en el Sonido Primordial
O sea, espíritu y materia son uno solo.
38
其用在離宮
Se Proyecta el Palacio más allá del Cuerpo ...
Se refiere al Cuarto Palacio o al Octavo Centro Psíquico.
39
以黑而變紅
... Debido al Cambio Alquímico del Negro Yin al Rojo Yang
40
一鼎雲氣濃
El Caldero del Cielo Contiene una enorme Nube de Hálito Espiritual
【este
es el 11】【其十一】
41
真汞產於離
El Mercurio Verdadero Florece y produce al Embrión Inmortal ...
42
其用卻在坎
... Quien debe Aprender a identificarse el Sonido Primordial
43
奼女過南園
Aquí se menciona al gran Jardín del Sur, y al espíritu femenino de la
Tierra o del “Valle” que nunca se agota.
44
手持玉橄欖
En el punto 44 de la doble tierra o la madre cósmica se habla del
chino de jade, de la aceituna, y se hace referencia al alimento
sagrado.
【este
es el 12】【其十二】
45
震兌非東西
Las Sacudidas conforman el intercambio del Chi si
se preserva el Wu Wei
46
坎離不南北
El Sonido Primordial con Wu Wei no sale del Norte ni del Sur
47
斗柄運周天
El Cucharón del Caldero Mayor Activa la Revolución Sideral
El Cucharón es la columna vertebral, y el caldero mayor se encuentra
en el Tan Tien inferior, y la revolución sideral es el Circuito menor.
48
要人會攢簇
El Alquimista es capaz de Juntar y Concentrar
Significa la práctica meditativa y alquímica, y la capacidad de
madurar los ejercicios y métodos de la transformación.
【este
es el 13】【其十三】
49
火候不須時
La Duración y el Grado de Cocinar carece de Límite
Se refiere a la intensidad del estudio.
50
冬至豈在子
Hay que Permanecer Adentro como en el Solsticio del invierno ...
Símbolo de la introspección, del silencio, del vacío y de la quietud.
51
及其沐浴法
... entonces la Gran Ley Impregna el Ser ...
52
卯酉時虛比
... Cuando Consciente del Vacío durante el Décimo mes ...
【este
es el 14】【其十四】
53
烏肝與兔髓
Se alcanza lo Sublime y el Tuétano Esencial
54
擒來歸一處
Entonces se confecciona la Perla Espiritual
55
一粒復一粒
... y la Gema Psíquica de la Perla Espiritual
56
從微而至著
en un Nivel muy Infinitesimal del Microcosmos
【este
es el 15】【其十五】
57
混沌包虛空
Así la tierra se vacía
58
虛空括三界
Y se Vacían los Tres Palacios
59
及尋其根源
Finalmente se Encuentra la Raíz de aquello que se buscaba
60
一粒如黍大
Un Grano del Mijo se Vuelve Grande como el Universo
Quiere decir que para la persona que ha despertado hasta lo más
insignificante se vuelve extraordinario.
【este
es el 16】【其十六】
61
天地交真液
El Mundo Entrega el Líquido Verdadero
Se refiere a la ambrosia que brota de la práctica del Circuito
psíquico.
62
日月含真精
El sustento que Otorga hace Realmente muy bien
63
會得坎離基
Puede dar lugar al Sonido Primordial para dejar la Fuente ...
Significa trascender el ámbito de la Tierra o Caldero Inferior.
64
三界歸一身
para unir los Tres Calderos del Cuerpo
【este
es el 17】【其十七】
65
龍從東海來
Así el dragón surge desde el Mar de China del Este
66
虎向西山起
y el tigre se levanta a Xishan
67
兩獸戰一場
Se entrecruzan estas dos Potencias Alquímicas
68
化作天地髓
(No corresponde traducir ahora este párrafo, en el libro Nº 3 de esta
colección es trascripto e interpretado con los gráficos pertinentes)
【este
es el 18】【其十八】
69
金花開汞葉
La Flor Creada (en el Mercurio) Abre sus hojas de Oro
Esta es la Flor de Oro de la Alquimia de Tao.
70
玉蒂長鉛枝
El Plomo ha llegado a ser Jade
71
坎離不曾閑
El Sonido Primordial se Vuelve Uno
72
乾坤今幾時
Un Universo Nuevo Deviene
Un nuevo Ser Resplandece, muy pronto a nacer y expresarse como tal.
【este
es el 19】【其十九】
73
沐浴防危險
Y como Energía Protectora ampara del Peligro
El Peligro es la Ignorancia.
74
抽添自謹持
(No corresponde traducir ahora este párrafo, en el libro Nº 3 de esta
colección es trascripto e interpretado con los gráficos pertinentes)
75
都來三萬刻
(No corresponde traducir ahora este párrafo, en el libro Nº 3 de esta
colección es trascripto e interpretado con los gráficos pertinentes)
76
差失恐豪釐
(No corresponde traducir ahora este párrafo, en el libro Nº 3 de esta
colección es trascripto e interpretado con los gráficos pertinentes)
Como puede destacarse, en el clásico chino son exactamente 400
caracteres, algo que es imposible de trasladar al idioma español. Por
lo tanto, en la alquimia hay un valor numérico, simbólico,
ilustrativo, representativo, mágico e iniciático que es intransmisible
e improbable que pueda ser traducido a lengua alguna más allá de la
original. Por eso es tan importante que la Alquimia Taoísta sea
expuesta por un maestro alquimista conocedor de todos los símbolos y
alusiones representativas de la lengua o idioma en el que se estudia
la Alquimia, porque él sabrá cuáles imágenes (conforme a cada
dialecto) formará una respuesta eficaz y una rotunda modificación en
la mente del practicante. Es imposible que un Taoísta chino transmita
el Tao de la Alquimia en Alemania, porque no podrá ser comprendido en
profundidad, lo mejor será que en este caso, la transmisión provenga
de un Taoísta alemán. Esto mismo se aplica para cada país y lengua
del mundo. Porque la Transmisión filosófica de la Alquimia contiene
muchas paradojas gramaticales, dilemas lingüísticos y juegos de
palabras imposibles de traducir del chino a ninguna lengua del mundo
porque sólo sería algo literal carente de su alusión representativa.
Por eso, todo maestro alquimista podrá transmitir la Alquimia en su
“totalidad” únicamente a quienes dominen extensamente su propia
lengua.
Por esto mismo quiero aclarar que el verter estos conocimientos en el
presente libro, no es para que el lector pueda estudiar la alquimia
desde aquí, sino, humildemente, como un intento de poder aportar al
enriquecimiento de aquellos practicantes y estudiantes que ya
profundizan la Alquimia Interior bajo la supervisión de un programa
serio en una escuela dedicada a Tao.
Aon
Aon
Versión basada en el texto de la edición del Daozang
y comentarios de Yu Yan 俞琰 (del siglo XIII)
Dentro de esta gruta están los documentos ancestrales (Daozang) que
arraigan el sistema filosófico conocido como Taoismo. Estos documentos
enseñan a uno cómo vivir en armonía universal y cómo cultivar el más
alto sentido y más puro de su naturaleza verdadera (pureza del Jade).
Al oír hablar del Canon Taoísta uno puede pensar que se trata de una
obra similar al Corán, un solo libro en el que se basa toda una
religión. No es así. El Canon Taoísta es una colección de textos y se
cita como la Biblia Taoísta. La realidad es que por la cantidad y
diversidad de los libros que contiene se aproxima más a una Summa
Artis, una enciclopedia, a la manera de una biblioteca medieval.
El Canon Taoísta es una acumulación masiva de documentos. Algunos
textos se hallan varias veces bajo títulos diferentes. Otros están
incluidos los unos en los otros. La mayoría de textos no están
fechados ni firmados. Muchos son "apócrifos", aunque cabe preguntarse
qué sentido tiene esta palabra en una tradición en la que la noción de
ortodoxia, cuando existe, viene reivindicada por cada secta. No existe
una autoridad suprema ni un libro fundamental.
El Canon Taoísta cuenta con cerca de 1.500 obras y reúne a la vez
obras de filósofos como Lao Tsé o Chuang Tsé junto a tratados de
farmacopea, el tratado más antiguo de medicina china, hagiografía,
numerosos rituales impregnados de magia, geografía imaginaria, recetas
de dietética e higiene, antologías literarias, himnos, especulaciones
sobre el I Ching, técnicas de meditación, textos de alquimia y
preceptos morales.
En él se encuentra lo mejor y lo peor del Taoísmo, es decir, su
riqueza.
Algunos de los Clásicos del canon taoísta (Daozang 道藏) más importantes
son:
1. Gran misterio (Taixuan), basado en el Laozi (Daode
jing).
2. Gran paz (Taiping), basada en el Taiping jing.
3. Gran pureza (Taiqing), basada en jing del Taiqing y
otros textos
alchemical juzgados para haber sido revelado por la gran pureza, uno
de los varios cielos distinguidos en el Cosmografía de Taoista.
4. El ortodoxo (Zhengyi), basado en los textos que
pertenecen a la
tradición idénticamente nombrada, también conocida como el dao de
Tianshi o manera de los amos divinos.
Otros:
(Daozang zimu yinde 道藏子目引得; Weng Dujian 翁獨健, 1935) y el Daozang tiyao
道藏提要
(ed. Ren Jiyu 任繼愈
y el Zhong Zhaopeng 鍾肇鵬, 1991).
Y algunos más:
• "Jindan wenda" 金丹問答, o Xiuzhen shishi 修真十書
(CT 263), 10.1a-14b.
•
• "Jindan faxiang" 金丹法象, o Ziyang zhenren wuzhen zhizhi
xiangshuo
sansheng biyao 悟真直指詳說三乘祕要 (CT 143),
25a-33a.
•
• Shiyao erya 石藥爾雅 (CT 901).
•
• Chen Zhixu's 陳致虛 con comentarios de Zhouyi cantong qi 周易參同契 .
•
• Huangting neijing jing 黃庭內景經, con comentarios atribuidos a
Wucheng
zi 務成子.
•
• Los 36 Datos Secretos de la Alquimia Interior de Hua Lin Ch’ien
三十六
評
論
秘密內丹能量 方式 (化 林 天)
Sānshí Liù mìmì mì Tiānliáng zài fāng néngliàng
fāngshì Huà Lín Tiān.
•
• Daoshu 道樞 .
•
• Jindan dayao 金丹大要 .
•
• Jindan sibai zi 金丹四百字 .
•
• Wuzhen pian 悟真篇 (con notas y varios comentarios).
•
• Xingming guizhi 性命圭旨
•
• Zhonghe ji 中和集
•
• Zhouyi cantong qi 周易參同契 (con notas y varios
comentarios).
Aon
Aon
Centros Psíquicos (reconocidos también en el neidan-taochi)
人體精微能量系統
七個能量中心 (Chakras)
1. "三脈七輪"
原理概略
2. 較詳細解說
* 靈量 (從梵文 Kundalini 昆達里尼)
* 三條經脈
* 七個能量中心 ( 7 Chakras 七輪 )
1 根輪 (純真輪 Moodadhara Chakra)
2 腹輪 (真知輪 Swadisthan Chakra)
3 臍輪 (正道輪 Nabhi 或 Manipura Chakra)
3a 幻海 (或 Océano de la Ilusión - Bhavsagar)
4 心輪 (仁愛輪 Heart 或 Anahata Chakra)
5 喉輪 (大同輪 Vishuddhi Chakra)
6 額輪 (寬恕輪 Agnya 或 Ajna Chakra)
7 頂輪 (自覺輪 Sahasrara Chakra)
Aon
Aon
Los 8 meridianos curiosos (qijing bamai)
Los 8 meridianos curiosos (qijing bamai)
Los ocho meridianos curiosos juegan un papel ligeramente diferente al
resto de los meridianos. Son el lugar de circulación de la energía
ancestral, del aliento Yang por excelencia, estos meridianos están
bloqueados en el hombre ordinario. Ya que los ocho meridianos no
tienen suficiente aliento Yang en el hombre ordinario para que puedan
funcionar plenamente. Los Taoístas, con la ayuda de diversos
ejercicios, que se sirven para estimular su funcionamiento, consiguen
desbloquearlos y llenarlos. Y que un taoísta, gracias a estos
meridianos, asegura el buen funcionamiento del «horno y de la
caldera».
Los ocho meridianos curiosos son:
- El meridiano Yang del pie (Yangqiao mai).
- El meridiano Yin del pie (Yinqiao mai).
- El meridiano Yang-wei (Yangwei mai).
- El meridiano Yin-wei (Yinwei mai).
- El meridiano de cintura (Daimai).
- El canal de asalto (Chongmai).
- El canal de control (Dumai).
- El canal de función (Renmai).
Los dos últimos (dumai y renmai) revisten una importancia muy
particular en el taoísmo, en razón de los diversos simbolismos
relacionados con ellos. Los textos de alquimia interior no hacen más
que describir y describir la circulación del aliento interno por estos
dos canales, de una manera más o menos velada, y con sistemas
analógicos diferentes.
El Libro de las 81 dificultades (Nanjing), obra médica del primer o
segundo siglo de nuestra era, comporta tres capítulos sobre estos
meridianos curiosos, describiendo su trayecto, su misión y su
patología. Según el capitulo XXVII, estos ocho meridianos son llamados
«meridianos curiosos» (o más bien «extraordinarios»), ya que forman un
sistema aparte de los doce meridianos, desempeñando así un papel de
sistema de seguridad.
1. El meridiano Yangqiao o meridiano Yang del pie
Es llamado así porque parte del pie. Según el Nanjing, parte del
centro del talón, sigue el maléolo externo, y sube hasta el punto
Fengchi, a partir del cual entra en la cabeza. Según el Lingshu, va
desde el pie al cuenco de los ojos y mide 7,5 pies. Es considerado
como una rama del meridiano Tai- yang del pie y de la vejiga. En
acupuntura, este meridiano une diez puntos situados sobre los
meridianos Yang. Une pues los diferentes meridianos Yang del pie y de
la mano, en las partes derecha e izquierda del cuerpo.
2. El meridiano Yin del pie o meridiano Yinqiao
Une entre ellos los diferentes meridianos Yin. Según el Nanjing, parte
del talón, sigue por el tobillo interno y sube hasta la garganta donde
se une con el meridiano de asalto (chongmai). Según el Lingshu, es una
rama del meridiano de los riñones, sube al punto Quepen, vuelve a
salir delante del punto Renying, sube hacia la cara hasta el cuenco
interno de los ojos. Este meridiano reúne cuatro puntos de
acupuntura.
3. El meridiano Yangwei
Según el Nanjing, este meridiano tiene como función, junto al Yinwei,
irrigar y nutrir de aliento las partes del cuerpo por las que no
circulan los otros meridianos y juega un papel esencialmente
regulador. Parte de un punto perteneciente al meridiano de la vejiga
Taiyang del pie, situado bajo e tobillo externo, el punto Jinmen, y
circula por la espalda hasta la nuca donde se une a todos lo:
meridianos Yang y al canal de control. Este meridiano comporta 16
puntos, y su trayecto en la cabeza es más o menos complejo según las
fuentes. Así, según Li Shizhen, sube por detrás de la oreja, después
va al punto Fengchi, de donde vuelve a partir hacia la cabeza, entra
en las orejas y sube hasta e punto Benshen donde se detiene.
4. El meridiano Yinwei
Según el Nanjing, parte del punto Zhubing, punto de unión de todos los
meridianos Yin. Parte del centro del talón, sigue el maléolo interno,
sube a lo largo de la parte delantera del cuerpo, pasa por la punta de
los senos y va hasta la garganta donde se reúne con el canal de
función. Comporta siete puntos. Según Li Shizhen, este meridiano sube
hasta la parte anterior de la cima de la cabeza. El meridiano Yinwei
está más bien en relación con el interior del cuerpo (considerado como
Yin en medicina china), mientras que el Yangwei lo está con la parte
superficial (considerada como Yang en relación al interior del
cuerpo).
5. El meridiano de cintura (daimai)
Según el Nanjing, comienza en el punto Jixie y da la vuelta a la
cintura. Según el Lingshu, es una rama del meridiano de los riñones
Shaoyin del pie que parte de la rodilla, se reúne con el meridiano de
la vejiga Taiyang del pie, sube a los riñones y vuelve a salir a nivel
de la decimocuarta vértebra para formar el meridiano de cintura. Y
como un cinturón encierra a todos los meridianos.
6. El meridiano de asalto (chongmai)
Este meridiano es también llamado, y sobre todo en los textos
taoístas, «meridiano central» (zhongmai). Según el Suwen, este
meridiano parte del perineo, pasa por el ombligo y va hasta el
corazón. Según el Lingshu, una de las ramificaciones de este meridiano
se alarga hacia arriba por la espalda y sirve de depósito a los
diferentes meridianos, mientras que una rama superficial sube por
delante hasta la laringe y termina alrededor de la boca. En su parte
superior está unido a los meridianos Yang, en su parte inferior con
los meridianos Yin, y en el medio con los meridianos de los riñones y
del estómago. Este meridiano es el «mar» de todos los meridianos y
también el «mar de sangre». Así como el canal de función, comienza en
la matriz. Su parte superficial y externa comienza en el punto Qichong
(irrupción del aliento) y circula entre el meridiano del estómago
Yangming del pie y el meridiano de los riñones Shaoyin del pie. Sigue
por el vientre hasta el punto Henggu, rodea el ombligo por la derecha
y por la izquierda (a 5/10), sube y se dispersa en el pecho. Comporta
24 puntos.
Según Li Shizhen, este meridiano y los canales de función y de control
están de hecho llenos del aliento del estómago, surgido de la
nutrición, y que se ha reunido en el bajo vientre con el aliento
verdadero del cielo anterior, surgido de los riñones. Estos dos
alientos mezclados son los que circulan juntos por todo el cuerpo. El
meridiano de asalto, casi siempre llamado meridiano central (Zhongmai)
es a veces concebido como un centro y confundido con el palacio
central (Zhonggong), a veces concebido como un canal que pasa por el
centro del cuerpo y llamado por ese Camino de la Corte amarilla
(amarillo es el color que corresponde al centro).
7. El canal de control (dumai)
Hay una frase del Zhuangzi que tal vez haga alusión al canal de
control «Mantened el medio justo (Du); así podréis conservar vuestro
cuerpo intacto y mantener vuestra vida hasta el final.» Según ciertos
taoístas, «el medio justo» designaría al canal de control que pasa por
el centro de la espalda.
La descripción médica clásica del trayecto de este canal es la
siguiente. «Tiene su origen en el perineo, sube a lo largo de la
columna vertebral, entra en el cerebro por la nuca, emerge de nuevo en
la cima de la cabeza y desciende hasta el medio de la frente y de la
nariz. Es el que une los órganos sexuales con la cabeza (unión de
todos los Yang) y está pues ligado a todos los meridianos Yang.
Comporta 27 puntos, de los cuales el primero partiendo desde abajo es
el Chanpqiang.»
El Shisi jing, obra de Hua Boren de los Yuan, da una descripción más
detallada de su recorrido: el canal comienza en un punto situado entre
el ano y el meato urinario, sigue por la médula espinal sin
confundirse con ella. Gira alrededor del punto Baihui (Cien reuniones)
en la cima de la cabeza, después va a la punta de las dos orejas. Este
punto Baihui es también llamado por Hua Boren los «Tres Yang y las
Cinco Reuniones», terminología próxima a las prácticas taoístas y que
consiste en reunir los cinco alientos y las tres flores (Yang) en el
sincipucio y que testimonia una importante interpenetración entre la
medicina china y el taoísmo a partir de la dinastía de los Yuan.
El canal de control comprende tres pasajes que hay que desbloquear,
pasajes llamados también por algunos textos «las tres islas».
Los textos de la Corriente de la Puerta del Dragón los describen así:
los tres pasajes son el cóccix (weilü guan), el pasaje Jiaji concebido
como doble y situado en la séptima sección por encima del cóccix,
justo al nivel de los riñones, y la almohada de jade (yuchen) situado
en la nuca.
El Rushi wowen precisa que el cóccix, situado en la extremidad de la
columna vertebral, se comunica con los riñones, y que la almohada de
jade es también denominada Pared de Hierro (tie bi), ya que este
pasaje es muy difícil de desbloquear.
8. El canal de función (renmai)
Este canal comienza en el perineo, atraviesa las partes genitales, los
vellos del pubis, sube por el interior hasta el ombligo donde vuelve a
la superficie para ascender hasta la laringe y la boca, donde se
divide en dos ramas que van hasta los ojos.
Según el Lingshu, tiene su origen en el útero, como el canal de
control. Está ligado a este último así como a todos los canales Yin, y
funciona como depósito y regulador del aliento Yin. Comporta 24
puntos.
Estos dos canales (Renmai y Dumai) están desligados ordinariamente por
abajo y por arriba. Las prácticas tienen precisamente como meta el
unirlos y establecer una circulación en redondo de los alientos Yin y
Yang.
En el Daoyuan Jingwei Liu Mingrui cita así el ejemplo del ciervo que
cuando duerme introduce su hocico en el ano, desbloqueando así el
canal de control. También da el ejemplo de la tortuga o el de la
grulla que a través de su respiración desbloquean el canal de función.
Según él, estos animales pueden vivir más de mil años gracias a esto.
La importancia de estos dos canales crece en los textos taoístas a
partir de la última época de los Tang y desde el comienzo de los Song,
lo cual tuvo una repercusión sobre la medicina, puesto que el médico
Hua Boren, de los Yuan, escribió el Shisi Jing, «Libro de los 14
meridianos»; es decir, los doce meridianos normales más los canales de
control y de función que él separa de los ocho meridianos curiosos.
La fusión entre las nociones médicas y taoístas concernientes: a estos
dos canales, comenzada durante la dinastía de los Yuan, continuó bajo
la dinastía de los Ming. Así, el Zhenjiu dacheng escrito en el siglo
XVII por Yang Jizhu comporta un largo desarrollo sobre los ocho
meridianos curiosos, integrando las concepciones médicas del Suwen,
del Lingshu, del Nanjing, más los conceptos taoístas. Escribió: «Los
canales de función y de control son como los periodos Zi y Wu del
cielo y de la tierra. Cuando están separados, el Yin y el Yang son
distintos. Si están unidos, se vuelen indistintos».
Yang Jizhu, después de haber enumerado toda una serie de prácticas
taoístas diversas, continúa con la descripción de ejercicios
psicofisiológicos de alquimia interior parecidos a los del presente
texto :
«Los filósofos practican así la inducción en los dos canales, los
regularizan y los mantienen hasta que se han purificado y llenado;
esto se llama colocar los cimientos. Después eliminan los pensamientos
y practican como ejercicios de base la calma y la concentración,
invierten su visión y su audición, contienen la luz en el silencio,
armonizan el aliento, permanecen estables y seguros, concentrando su
pensamiento sobre el Pasaje Misterioso. El fuego nace entonces en el
seno del agua, las flores se abren en la nieve, los riñones se vuelven
hirvientes, la vejiga cálida, los dos canales son como una rueda y los
cuatro miembros inmóviles como piedras y montes. El mecanismo celeste
se pone a oscilar circulando suavemente y elevándose en silencio. Si
se está bien concentrado, el metal y el agua se mezclan, el agua y el
fuego suben y bajan y una semilla parecida a una gota de rocío cae en
la cámara amarilla. Aquí está el secreto para recoger el plomo y el
mercurio... Una práctica así continuada durante cien días permite
poner los cimientos. Al cabo de diez meses se forma el inmortal-
embrión. Una vez llegado a este estado, el cuerpo y el espíritu se
funden en la Vacuidad, ya no se tienen conciencia del cuerpo, ni del
espíritu, ni del aliento, ni de la respiración embrionaria
Descripción de su desbloqueo, debida a un Taoísta contemporáneo, Jian
Weiqiao.
«..Después de una larga práctica de meditación, la fuerza vital parte
del cóccix, asciende a lo largo de la columna vertebral hasta el
cerebro, y comienza a descender por el centro del cuerpo hasta el bajo-
vientre (desbloqueo del canal de control y del canal de función).
Después, desde el centro del cuerpo parte un movimiento que va desde
el hombro izquierdo a la pierna izquierda, describiendo una elipse
hacia la mitad del cuerpo, y el movimiento se detiene. La sensación
vuelve a partir desde el cerebro hasta el cóccix, y después desde el
hombro derecho a la pierna derecha, formando una elipse sobre la otra
mitad del cuerpo (desbloqueo de los meridianos Yangqiao-Yinqiao,
Yangwei-Yinwei). Un movimiento horizontal une, entonces, las dos
orejas y se detiene entre las dos cejas, mientras que otro movimiento
va desde la cima de la cabeza hasta el mentón y se inmoviliza entre
las dos cejas. Una fuerza une la cima de la cabeza con el pene,
provocando una erección (desbloqueo del canal central). Un movimiento
parte después desde el palacio central, rodea la columna vertebral, y
gira varias veces alrededor de la cintura (meridiano de la
cintura)...»
Otro taoísta contemporáneo, Nan Huaijin, contesta esta descripción.
Según él, Jian Weiqiao sufría de una enfermedad de los pulmones, lo
cual tenía como consecuencia un desbloqueo de los meridianos según
unos trayectos que correspondían a su caso individual y no pueden ser
generalizados.
Sin embargo, la descripción de la sensación en círculos oblicuos es
interesante, ya que testimonia la toma de conciencia de una imagen del
cuerpo espacial. El adepto adquiere, gracias a esta sensación, una
densidad en el espacio, acentuada por el movimiento horizontal
alrededor de la cintura.
La predominancia del movimiento circular relacionado con los
meridianos curiosos nos parece fundamental. Crea una imagen armoniosa
del cuerpo, una imagen espacial y unificada. EI adepto pierde la
sensación troceada y material de las diferentes partes de su cuerpo
para adquirir una imagen dinámica, cuyas líneas de fuerza son círculos
horizontales y verticales, alrededor de los cuales el cuerpo sólo es
aliento y transparencia.
Aon
Aon
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Aon
Clásico de la Respiración Embrionaria
El pequeño gran clásico de la Alquimia Taoísta sobre la Respiración
del Cielo Anterior, invertida o embrionaria, referente por supuesto, a
la Respiración Pre Natal (*), dice lo siguiente:
~ Taixi ~ (I Parte)
Clásico de la Respiración Embrionaria
胎
息
经
胎从伏气中结，气从有胎中息。
气入身来谓之生，神去离形谓之死。
知神气，可以长生。
故守虚无，以养神气。
神行即气行，神住即气住。
若欲长生，神气相注。
心不动念，无来无去，不出不入，自然常在。
勤而行之，是真道路。
TRADUCCIÓN:
El embrión se forma a partir de la energía interior.
La energía es la respiración del embrión.
La energía penetrando en el cuerpo, esto es la vida.
El espíritu abandonando la forma (física), esto es la muerte.
Quien conozca el espíritu y la energía, podrá vivir mucho tiempo,
y aquellos que preserven el vacío y el no-ser, podrán nutrir el
espíritu y la energía.
Cuando el espíritu se moviliza, la energía se moviliza;
si el espíritu se detiene, la energía se detiene.
Si se desea una larga vida, habrá que mezclar espíritu y energía.
Cuando la mente no se ve agitada por pensamientos,
no va ni viene; no sale ni entra:
así se habita permanentemente en la naturalidad.
Practica esto diligentemente, pues este es el auténtico camino del
Dao.
(*) No se explica cómo se efectúa el ejercicio de la Respiración Pre
Natal, debido a que puede resultar peligroso para algunos neófitos que
tengan ciertos problemas de salud. Lo más indicado es consultar con
su entrenador o instructor.
EL VACÍO EN TAO SIGNIFICA NO SER.
NO SER SIGNIFICA NO MENTE.
NO MENTE SIGNIFICA NO EGO.
NO EGO SIGNIFICA SABIDURÍA.
SABIDURÍA IMPLICA AUSENCIA DE IGNORANCIA.
Y ESTO SE RESUME EN EL WEI WU WEI.
CON WEI WU WEI NO HAY GASTO DE ENERGÍA.
Y QUIEN NO DESGASTA SU ENERGÍA INUTILMENTE
ES UN SABIO ENTRE LOS MORTALES.
LA MAYORÍA DE LAS PERSONAS VIVEN MUNDANAMENTE
Y MUEREN SIN HABER COMPRENDIDO EL SIGNIFICADO DE WEI WU WEI.
PARA ASIMILAR ESTE SENTIDO (alquímicamente hablando)
ES NECESARIO VIVIR VACÍO, VIVIR SIN SER,
VIVIR SIN MENTE, VIVIR SIN EGO.
ESTE ES EL PROPÓSITO DE LA MEDITACIÓN Y ALQUIMIA TAOÍSTA.
El Maestro de Tao transmitiendo la infinita Sabiduría de Tao.
La respiración del vientre (Taixi) Parte 2
La Unidad Triple dice:
"La espiración y la inspiración se nutren
mutuamente; calmando
la respiración, inhalar y exhalar se vuelven marido y mujer..
El Tratado sobre la Respiración del
Vientre dice: "El espíritu y la
energía se unen y
conservan la respiración interna".
Yu Yuwu dijo: "El
universo respira dentro; por eso perdura. Si las
personas son capaces de respirar internamente como el universo,
también ellas pueden durar tanto como el universo".
La Colección de grandes obras de
alquimia dice: "Espirando, corazón y
pulmones; inspirando, hígado, riñones y genitales. Espirando, te pones
en contacto con la raíz del cielo; inspirando, te pones en contacto
con la raíz de la tierra. Espirando, el dragón brama y se levantan
las nubes; inspirando, ruge el tigre y se levanta el viento".
El Clásico de la Flor del Sur dice:
"Las personas completas respiran
desde los talones".
El Clásico del Patio Amarillo dice:
"Detrás hay una puerta secreta;
al frente, está la puerta de la vida. Espirando el sol, inspirando la
luna, queda la respiración".
Algunos preguntan dónde está el
lugar de la respiración de las
personas verdaderas. Liao Zhanhui dijo: "Frente al ombligo por
delante y a los riñones por detrás, en el centro está el verdadero
crisol de oro; éste es el lugar de la respiración verdadera".
Fan Dezhao el Iluminado dijo:
"Cuando no sale la energía interior y
no entra la energía exterior, eso no significa que contengáis la
respiración".
Actualmente, muchos hablan de afinar
la respiración, y algunos enseñan
a la gente a descuidar la respiración. ¿Es esto correcto? ¡No!
El Secreto del Embrión Sagrado dice: "Cuando la energía se acumula
en
el mar de energía, y la energía genital no sube; entonces se
estabiliza la respiración".
En general, cuando afinas la
respiración durante mucho tiempo, cuanto
más tiempo lo hagas, más se asienta tu espíritu y más sutil se vuelve
tu respiración. Por fin, no hay respiración en la nariz, sólo un
aliento sutil que entra y sale por el ombligo, como un feto en el
vientre. Por eso se llama respiración del vientre.
Ésta es una gran estabilización de
la energía espiritualizada; se
produce de manera natural y no descuidándola deliberadamente ni de
forzarla exageradamente, ni por ningún otro medio inconsciente.
Mientras las personas coagulen el espíritu sin pensarlo, no dejarán de
concordar.
Si no se olvida la percepción
emocional, los pensamientos siguen sin
cesar y el espíritu no está estable ni calmado; entonces se producen
dificultades incontables y nadie puede alcanzar la maravilla.
Por eso dijo el maestro Yuan acerca del Vacío Cósmico: “Lo esencial
es trabajar por olvidar las maquinaciones y por cortar los
pensamientos”.
El maestro Siao el Realizado dijo: “Mantén la unidad y la respiración
no irá y vendrá”.
El Secreto del Embrión Sagrado dice: “No surge un solo pensamiento;
no se agita una sola idea; no existe el menor fallo”.
¿Cómo podría referirse esto al control y a la represión?
El refinado práctico debe llegar a la respiración del vientre antes de
que la energía regrese al mar de lo fundamental: éste es el proceso
de “gestación”. Si cierras los ojos y te mantienes en silencio, pero
respiras por la boca y por la nariz como siempre, entonces todavía
estás perdiendo tu energía espiritual; cuando concluya el período de
gestación, no habrá surgimiento ni florecimiento de la energía y del
crecimiento.
El Maestro de la Primavera Eterna dijo: “Con la menor falta de
estabilidad en la respiración, tu vida no es tuya”.
Comentarios para el segundo nivel de la Alquimia
Pero muchos de los neófitos que se acercan a la Alquimia Interior
creen que la transformación se basa en especular y discutir vanas
ideas que caducan con la más mínima realización verdadera. Pero
claro, como nunca llegan a esa realización verdadera, piensan que su
discurso y especulaciones son la verdadera alquimia. Y
lamentablemente se ve cómo dichas vidas se esfuman y se pierden sin
haber saboreado el sentido más elevado del ser existencial que es uno
con la inmortalidad.
Incluso, la creencia de que el conocimiento del método hace al
alquimista es un grave error. No hay alquimista sin realización
práctica. La teoría sola es de los necios.
Aon
Los ejercicios desarrollados en la 1º, 2º y 3º Teorigrafía son
técnicas complementarias a las cinco etapas de la Primera Parte de
Wutang.
Es decir, son prácticas paralelas y secundarias como otras que iremos
viendo a lo largo del método en sí.
La razón de esto es que preferimos comenzar con los ejercicios básicos
de wutang debido a que estas 3 teorigrafías se descargan gratuitamente
por el público en general, y de este modo, a quienes no siguen el
curso al menos les quedan unos ejercicios simples que en sí mismo
derivan en resultados favorables para el sistema nervioso.
Ahora bien, para los estudiantes online de alquimia Taochi, las etapas
del método tal como se las practican en conjunto comienzan a partir de
la cuarta teorigrafía.
De esta manera, aunque los ejercicios detallados en las primeras
teorigrafías tienen su importancia como preparación al método, en
algún momento tendrás que dedicarte exclusivamente a las 5 etapas y
dejar los ejercicios adicionales (complementarios), sobre todo en la
medida que vayas completando la serie de la primera y segunda parte.
En los cursos regulares dictados en la Fundación se desarrollan un
número mucho mayor de ejercicios básicos e introductorios al método, a
modo de complemento, pero no dejan de ser secundarios. Esta es una de
las razones por la que el curso regular dictado en el Centro del Tao
dura el doble que el online, cosa que no se justifica para la
transmisión a distancia.
Así tenemos que:
PRIMERA PARTE DE WU TANG
1ª Etapa de Wu Tang... 4ª Teorigrafía.
2ª Etapa de Wu Tang... 5ª Teorigrafía.
3ª Etapa de Wu Tang... 6ª Teorigrafía.
4ª Etapa de Wu Tang... 7ª Teorigrafía.
y 5ª Etapa de Wu Tang... 8ª Teorigrafía.
FIN DE LA
PRIMERA PARTE
1º Etapa de Wutang de la 2ª parte... 9ª
Teorigrafía.
y así sucesivamente.
En otras palabras, el conocimiento vertido en las primeras tres
teorigrafías no se repite en ninguna otra. Pero en cuanto a la
práctica, el método en sí se inicia a partir de la cuarta teorigrafía.
De todas maneras, te recomiendo no avanzar con más de una teorigrafía
por mes, porque es el único modo de leerla en profundidad para que no
se te escapen detalles. Incluso si puedes leerla dos veces cada una,
notarás que la guía es muy precisa en cuanto a los pasos a dar.
Sin embargo, cada dudas que tengas te pido por favor que me la
plantees lo ante posible.
Aon
Hay que recordar muy claramente que la Alquimia Taoísta incide
principalmente sobre el sistema nervioso central que se extiende desde
el encéfalo y la médula espinal, ramificándose hacia los ganglios y de
allí hacia los distintos órganos vitales, conjuntamente al sistema
nervioso autónomo o vegetativo subdividido en simpático y
parasimpático; y, por otro lado, la Alquimia Taoísta también
repercute notablemente en el sistema glandular regulando el flujo de
secreciones hormonales que se descargan al torrente sanguíneo.
De aquí que la influencia ejercida por la práctica de los métodos y
ejercicios de la Alquimia no se hace esperar. Dos de los más grandes
sistemas que actúan sobre el cuerpo físico y emocional son el nervioso
y el glandular; mientras que sobre el cuerpo energético actúan
principalmente otros dos grandes sistemas: el de los 12 Meridianos
Principales y el de los 8 Vasos Maravillosos; finalmente, sobre los
cuerpos psíquico y espiritual actúa esencialmente el quinto sistema
extraordinario reconocido como sistema de los centros psíquicos o
chakras que condensan los tres campos de energía o Tantien.
De este modo tenemos que la acción subliminal de la Alquimia Taoísta
opera cambios muy profundos en la persona y en su espíritu a partir de
un reajuste psicosomático, subconsciente y esencial.
Hablar de cada uno de estos sistemas desde el punto de vista de la
alquimia taoísta nos llevará al menos 36 Teorigrafías a partir de las
cuáles Usted descubrirá un mundo infinito al cual nos referimos cada
vez que mencionamos el gran potencial latente. Sólo mencionar al
sistema glandular tenemos que los principales órganos que funcionan
como glándulas son los ovarios o los testículos (según sea mujer o
varón) muy desarrollados en la Alquimia Taoísta mediante ejercicios
conducentes a canalizar sus secreciones, y a esto mismo se refieren
con el Ching Burdo. Por otro lado está el páncreas y la glándula
adrenal, la paratiroidea y la glándula tiroidea, la glándula
pituitaria y la pineal, aunque en la Alquimia Taochi también existen
ejercicios para activar los salivales y lagrimales y otras secreciones
referidas al Ching Refinado y Sutil, porque incluso las funciones
enzimáticas como la del hígado o del corazón también están
contempladas dentro del Wuxing.
Está fehacientemente comprobado en este siglo XXI que los diferentes
niveles de secreciones glandulares determinan en gran medida la
percepción de vida de cada individuo, sea desde el punto de vista
racional, emocional o espiritual. Por los distintos niveles de
secreciones pueden influir benéfica o perjudicialmente en el orden
neurológico o psicológico, fisiológico u orgánico, psíquico y
espiritual, en la salud y en la enfermedad, en el crecimiento o en el
deterioro.
Una tasa vibratoria empobrecida de cierta secreción glandular puede
acarrear depresión o desgano, malhumor o tristeza, hasta ira y
sentimiento suicida, mientras que la misma secreción enriquecida
mediante método alquímico provoca estados de alegría y felicidad, de
entusiasmo y motivación para emprender con optimismo todos los asuntos
de la vida. Es decir, una buena o mala secreción glandular puede ser
la diferencia entre el éxito y el fracaso en la vida.
Lo más increíble de todo esto es que los taoístas lo hayan sabido
desde hace miles de años, desde mucho antes que toda esta tecnología
moderna y que las nuevas ciencias como la endocrinología o la
neurología entre otras, lo hayan descubierto, ya que a partir de ellas
se han comprobado estas acciones y reacciones del mundo interior, algo
que la Alquimia Taoísta ha explicado hace mucho tiempo. Hoy en día se
habla entre los académicos de la medicina actual de las “Hormonas del
Rejuvenecimiento” atribuyéndole esta propiedad a la foliculina, la
progesterona, la androsterona, la testostero¬na, la gonadoestimu¬lina
B, etc., asociada con la función de los órganos sexuales, tema de
carácter extraordinario tanto para la alquimia individual como dual.
En el transcurso de este Segundo Nivel abordaremos profundamente esta
materia y los temas estrechamente relacionados. Por el momento es
suficiente con saber que la práctica de la Alquimia puede modificar el
nivel de las secreciones glandulares y su tasa vibratoria energética
(mejorándola por supuesto) para incidir en una forma de vida más
placentera y plena, aprendiendo, por ejemplo, como activar
moderadamente la adrenalina mediante ejercicios dinámicos para
encausarla hacia la salud o como beneficiarse conscientemente de la
endorfina a través de la práctica taoísta “Sonrisa Interior” y otras
prácticas aun más elevadas, para desembocar en el estado conocido
como: “Suprema Alegría” (Zhile 至乐)
o “Suprema Paz” (Taiping 太平).
En principio considérese básicamente, que los 8 Soportes para la
Práctica de la Alquimia Taoísta mencionados anteriormente son grandes
influyentes sobre el sistema nervioso y glandular, por lo que su
puesta en práctica constituye en sí el Camino de la Transformación.
Se dice a esto: “Dar Uso al Tao” (Yongdao 用道) o “Practicar el
Tao” (Xingdao 行道).
“Si pudiésemos mencionar una expresión de la vida que fuera la mayor
obra de Tao o de Dios, de Alá o de Brahma, diríamos sin ninguna duda
que esta máxima obra es la Alquimia. Porque la Alquimia, es la única
causa que aplica lo Esencial para dar manifestación a la Existencia
entera...
El sentimiento amoroso es la virtud más noble que salvará a la
humanidad de su autodestrucción, o para mencionar algo más cercano,
digamos que el sentimiento amoroso es la cualidad que posibilitará que
los seres humanos dejemos de lastimarnos, de atropellarnos, de ser
víctimas y victimarios a imagen y semejanza de un modelo de vida
desnaturalizado, y podamos liberarnos de la esclavitud que impone el
abismo de la superficialidad establecida.
Claro que el sentimiento amoroso aplicado en escala social y a nivel
planetario podría resultar para algunos una utopía o tema de milagro,
y es cierto que no surgirá por sí solo como arte de magia, sino que
dependerá de una tremenda alquimia subliminal que cada individuo debe
educir desde su más profunda conciencia.
En este sentido también, la Alquimia es la máxima obra humana para
despertar la verdadera naturaleza interior.”
Extracto de la 36ª Teorigrafía del segundo nivel
del Curso online de Taochi
Aon (Alejandro Nepote)
Aon
INTRODUCCIÓN A LAS TEORIGRAFÍAS
DEL SEGUNDO NIVEL DE TAOCHI
Se afirma entre los “Prácticos del Taoísmo” Fangshi reconocidos como
Alquimistas Internos “Nèidānjiā” 内丹家, que cuando la respiración puede
ser efectuada tan profundamente como los inmensos acantilados de Zhang
LongChang, de Qutang, WuXia y XinLing, tan lenta como el crecimiento
del árbol Bodhi-Bo o Pipal (Ficus Religiosa) que tarda unos dos mil
años en desarrollarse, tan suave y delicada como la Flor Blanca de
Ciruelo, tan silenciosa como las altas cumbres de los Himalayas y tan
penetrante como el intenso frío de los crudos inviernos del norte de
China, recién entonces puede decirse que se trata de la Respiración
Alquímica del Taoch´i Taoísta.
Cuando el psiquismo vital-energético alcanza su completa madurez
dentro del Tercer Caldero superior pero con todo el esplendor
desbordante de los dos precedentes, logrado a partir de la
ejercitación transformadora de los Ocho Contenedores de los Vasos
Maravillosos alineados a conciencia mediante la Pequeña Circulación de
la Órbita Menor, puede decirse que se trata de la incomparable
Alquimia Rejuvenecedora del Taochi Shench´iching Taoísta.
Y cuando luego de esta primera transformación comienzan a rotar las
Nueve Ruedas Bioenergéticas en un constante ritmo armonioso,
consonante o sincronizado con los Filamentos Psíquicos de la Membrana
Microcósmica, brota la extraordinaria percepción celestial y la
captación de lo esencial que los taoístas han denominado inmortalidad,
lo cual no significa otro suceso que el mismo Despertar y la
Iluminación.
Aon
Aon
Es decir, que en este nivel iniciaremos el estudio prácticamente desde
el final, por eso se ha expuesto el Programa Integral invertido, a
saber:
P R O G R A M A S I N T E T I Z A D O
CUARTO CICLO / SUBLIMACIÓN y CULMINACIÓN
5ª Fase: TAOCHI SHENCH´ICHING “PsicoEnergíaVital Camino Energético”.
WU MEN SHENCH´ICHING “5
Portales de la Bioenergía
Psíquica”.
4ª Fase: TAO CH´I “Camino de la Energía”.
3ª Fase: SISHISI KUNTAO KUNG CHIA “Escuela Taoísta de las 45
Técnicas”.
2ª Fase: WU I CHICHI KUNG “Método de la Gran Liberación”.
KUAN YIN SISAN CHAN KUNG “13 Meditaciones de Kuan Yin”.
1ª Fase: CHAN´NA TAO “Meditación”
TERCER CICLO / CONSOLIDACIÓN y MADURACIÓN
1ª Fase: RESHUI SHOUJI KUNG “Inmune Defensivo Regenerador”.
2ª Fase: AR QUANCHI SANPAO “La Bioenergía Esférica de Tres Tesoros”.
3ª Fase: ICHINCHING KUNG “Estiramientos I y II”.
4ª Fase: QUANSUN CHI KUNG “Esferas Energéticas Armonizadoras”.
TO XIA KUNG “14 Ejercicios de las 5 Prácticas Maravillosas de
los Grandes Maestros de Tao”.
5ª Fase: CHONG MAI KUNG “Forma Tubular para la Energía Circular”.
SEGUNDO CICLO / FORMACIÓN y DESARROLLO
1ª Fase: I TA ZI RAN KUNG “Práctica de la Forma de la Naturaleza
Interior”.
XIAO ZHOU TIEN o Circuito Psíquico Celestial (modalidad del Valle) en
7 Etapas.
2ª Fase: YANGHSIONG KUNG “Aplicación de la Gran Fuerza Interior”.
3ª Fase: LIU DONGWU KUNG “Método de los 6 Animales”.
4ª Fase: JUYIN CHIYANG JINZHANG “Inhalación y exhalación del
nervio”.
LIER TIENHO KUNG (Ho/He) “Los 81 Ejercicios Energéticos de la
Grulla Mística”.
5ª Fase: I TA ZI RAN KUNG “Práctica de la Forma de la Naturaleza
Interior”.
SHEN RONGJI FO KUNG o Gran capacidad espiritual de Budha (modalidad
del Monasterio) en 6 Etapas.
PRIMER CICLO / BASE y ASENTAMIENTO
1ª Fase: I QUANCHI SANPAO “La Bioenergía Esférica de Tres Tesoros”.
2ª Fase: WAICHIA YANGYIN WEICHI “Energía Sanadora y Protectora”.
3ª Fase: I TA ZI RAN KUNG “Práctica de la Forma de la Naturaleza
Interior”.
CHI SOI CHING KUNG (modalidad
de la Montaña) en 7
Etapas.
4ª Fase: ICHINGCH´I PAMAIKUNG “Esquema de las 8 Conexiones”.
5ª Fase: QUANWU WUDAO “Hemisferios de Conciencia”.
Y el quinto Nivel se describe aparte ya que corresponde al estudio
emprendido por los Instructores y Educadores Alquímicos:
QUINTO CICLO / PERFECCIONAMIENTO y ESPECIALIZACIÓN
1ª Fase: SHAOLÍN CHAN / TAI CHI KUN “Lanza y Bastón”.
TAIJI LIAN RANG TANG
2ª Fase: TAO AR TAICHI SHAOLÍN “Doble Sable”
3ª Fase: CH´I KUNG YANG CHUAN “Práctica Energética de la Energía”
4ª Fase: I TA ZI RAN KUNG (I ER) “Formas de la Naturaleza I y II”.
5ª Fase: INSTRUCTORADO – T´AI CHI CHUAN – SHAOLÍN CHUAN –
CH´ I KUNG.
Aon
El entrenamiento básico de la Respiración Alquímica que
profundizaremos en este segundo nivel (a partir de esta misma
lección), se basa en la apertura elemental de los 12 Meridianos y los
8 Vasos Maravillosos, en la sensibilización de los Centros Psíquicos,
en la regulación primaria del Flujo del Ch´i, en el apaciguamiento
emocional, en la centralización mental mediante el reajuste del
pensamiento, en el desarrollo del sincronismo psicofísico (corporal y
de los hemisferios cerebrales), en la sedimentación energética (en
cada órgano) a partir de la vitalidad extra movilizada, en el
equilibrio bioeléctrico y magnético mediante el balance de las
secreciones glandulares, en la disolución de bloqueos y superación de
trabas psicoenergéticas, en la nivelación del sistema nervioso y
fortalecimiento del estado defensivo (inmunológico), entre otros
efectos, claro está.
Estos efectos son considerados estados primordiales que deben ser
alcanzados con la práctica de la alquimia interior Tao Chi. Partiendo
desde la incorporación de la Tranquilidad <Rujing> 入静,
hasta lograr el
estado de Armonía <Zhonghe> 中和 de la Naturaleza Interior
<Benxing> 本性.
Los efectos de la Respiración Alquímica son accionados a partir del
estudio, comprensión y puesta en práctica de los 9 Mapas ya tratados
(de los 11 que son en total) desarrollados en el primer nivel, y del
conocimiento aplicado a partir de los 16 Principios de la Alquimia
expuestos a lo largo de las 23 lecciones precedentes.
Por lo tanto, será necesario y beneficioso repasar los temas más
sobresalientes del estudio anterior paralelamente a la lectura y
análisis de estas primeras lecciones.
Aon
Aon
Xiu Lian
(La ciencia genuina)
Extractos del Libro "Conocer el Taoísmo"
del Maestro Tian Cheng Yang
El Taoísmo no sólo habla de cultivar el Corazón o el espíritu, sino
que además, toma en cuenta simultáneamente el cultivo del espíritu
psíquico y la práctica del cuerpo, para perfeccionar la vida. Este
sistema es el Xiu Lian.
El Xiu Lian es el contenido esencial del taoísmo, es la ciencia
genuina, verdadera.
El taoísmo afirma:
"Cultivar el espíritu y a la vez ejercitar el cuerpo es satisfactorio
para obtener una larga vida".
El Taoísmo aplicado para alcanzar la longevidad no prohíbe el deseo.
Habla de la naturaleza y el deseo es natural, pero el exceso de deseo
no es compatible con el Tao.
Allí se puede leer:
"Purificar el Corazón y moderar el deseo."
El Xiu Lian no está contrapuesto a la vida cotidiana.
Es conveniente señalar que entre el Chi Kung y Xiu Lian existe una
diferencia: El primero es una parte fundamental del segundo y proviene
del Taoísmo.
En Oriente existen varias clases de Chi Kung, la mayoría son más
superficiales que el Xiu Lian.
Las 10 máximas de la teoría esencial del Xiu Lian, son:
1.- Cultivar el Tao en el interior y alimentar la Virtud en el
exterior.
2.- El Tao se expresa a través de los libros sagrados y es el Maestro
quien debe
explicarlos.
3.- La ley del Tao es la naturalidad, por medio de la tranquilidad se
puede conocer el Tao
verdadero.
4.- Lo primordial del Xiu Lian es practicar para uno mismo y después
se debe enseñar a
otras personas.
5.- El Tao verdadero no es complicado y siempre se halla en el camino
de en medio.
6.- En realidad la teoría y la práctica siempre van juntas.
7.- El individuo se identifica con la sociedad, se debe cultivar el
Tao en este mundo.
8.- Cultivar el espíritu y ejercitar el cuerpo van unidos, lo más
importante es prolongar la
vida.
9.- La mujer y el hombre son iguales, pero la mujer lleva más ventaja
en el Xiu Lian que
el hombre.
10.- La longevidad está en la vida, depende de uno mismo.
Aon
Aon
Escrito enviado por e-mail a la casilla de Shakesperaehood
(Registro del Ejercicio de
Conducción Energética Mediodía / Medianoche
del Maestro de la Espada Mágica)
del Canon Taoísta Daozang
(Nota: El texto se compone de
apartados principales, que marcaremos
con números, y de comentarios atribuidos al propio Xu Xun, llamado en
el texto, Xu Jingyang. En provecho del espacio, no incluiremos la
mayoría de dichos comentarios dictados por Xu Jingyang. No obstante, a
veces recurriremos a ellos para aclarar ciertos puntos.)
1- A medianoche, en el período Zi,
cuando la energía Shaoyang surge en
el tiempo Yin, poco a poco relájate, estírate, tuerce y tira.
2- Hincha el abdomen y purifica la energía
Comentario de Xu Jingyang: La Fórmula Secreta para Agitar la Energía
dice:
"Cierra tus ojos, (estando) boca arriba. Descansa tus manos ante el
pecho". [...] Estira la cintura y la espalda. Hincha la respiración en
el Mar de Qi y haz que el aliento entre y salga. Utiliza el sonido
"Ke" para hacerlo salir. No permitas que sea audible. Practica 18
veces. [...]
3- Daoyin Anqiao: Sentado o de pie, erguido. Entrecruza los dedos de
las manos en la nuca. Mira hacia arriba, alza la cabeza y gira ambos
lados. Aprieta la nuca con fuerza contra las manos. Luego utiliza las
manos para agarrarte los pies, aguantando la respiración para que la
energía llegue a los Taichong.
4- Estira hacia la izquierda como si estuvieses tensando un arco y
luego estira hacia la derecha del mismo modo.
5- Cuando la respiración se hace fluida y serena, podrás usar tu
mirada interna para ver los Palacios Espirituales.
Comentario: Una pulgada hacia dentro del punto entre las cejas se
halla la Sala Brillante (Mingtang); tres pulgadas hacia dentro está la
Cámara Arcana (Dongfang); hacia arriba tres pulgadas está el Campo del
Elixir Superior (Shang Dantian), que se llama Palacio Nirvana (Niwan);
el Dantian Medio se llama Palacio Escarlata (Jianggong,) el Dantian
Inferior es el Palacio de la Energía (Qigong). Cada uno posee sus
espíritus correspondientes. Por eso se les llama "Palacios
Espirituales".
6- Castañetea los dientes superiores con los inferiores, y también las
muelas
7- Da masaje a las cuatro esquinas de los ojos.
8- Frota las manos y presiónalas contra los ojos para calentarlos.
Comentario: Pon las palmas de lado y frótalas hasta que parezca que
están ardiendo y huelan a azufre. Luego, detente. Abre los ojos y
presiona los ojos muchas veces para darles calor
9- (Duixiu Changzhu): Cultiva el par de Residencias Comunes. Irriga la
Montaña del Centro.
Comentario: (Las Residencias Comunes son) los pequeños puntos al final
de las cejas [...] Las puntas de las cejas sirven de puente y vado
para una mirada aguda [...]
El Clásico de la Expulsión de los Fantasmas dice:
"Hay que presionar los lados de la nariz muchas veces. Así fluirá la
energía". Esto es "Irrigar la Montaña del Centro"
10- Mirando hacia abajo, dar masaje a la Fuente de la Montaña.
Comentario: Es el filtro debajo de la nariz. Es ese pequeño valle que
hay debajo de las fosas nasales.
11- Dirige y administra la ciudad y sus suburbios.
12- Toca el tambor del Cielo
Comentario: "El Tambor del Cielo" es el sonido producido dentro de
los
oídos. Usa las palmas de las manos para apretar con fuerza los
orificios auditivos. Usa los dedos para golpear la parte de atrás de
la cabeza. El sonido deberá sentirse fuerte y cuidado; continuo y sin
interrumpirse: Practica tres veces al día, puesto que es muy
beneficioso para el Dantian inferior.
13- Frota y dar masaje al Patio de los Espíritus. (Bai Hui).
14- Arriba, venera a los Tres Originales. (Feng Fu - Tsu Chiao).
15- Por abajo, da masaje en la Puerta de la Vida. (Hui Yin).
16- Recoge agua en la cima de la montaña. (Min Meng - encorvación).
17- Busca el fuego en el fondo del mar. Respiración Fuelle.
18- Da de comer al tigre y traga el Qi. (Respiración con Retención).
19- Remueve al dragón y traga la saliva. (Wei Chi - La Perla del
Elixir).
20- El Trigrama Li, nueve; el trigrama Kan, seis. Circuito psíquico.
21- Por eso se dice que, después de que Cielo y Tierra tomasen sus
posiciones, se hizo manifiesto el principio del cambio. Cuando el Sol
entra en la posición Wu, la energía del Yin extremo va junto con el
Yang remanente. En ese momento, siéntate tranquilamente.
22- Armoniza tu respiración. Respiración Sutil.
23- Tu mente no deberá verse implicada en asuntos externos. Silencio
y Vacío.
24- Utiliza la mente para controlar el aliento energético. Vacío y
Quietud.
25- Cierra la cabaña mágica para
poder trabajar sobre la intensidad
adecuada del fuego del horno. (Esfínter y Pre Natal).
26- Abre la Puerta de la Vida y regresa al estado embrionario.
Respiración Prenatal y Circuito Alquímico.
27- El embrión espiritual se forma en el interior. Cierra los puños y
mantente en quietud.
Así, la consecución en la protección de la vida ya está medio ganada.
En los períodos comprendidos entre Zi y Wu es el momento adecuado para
refinar el Yang. De Wu a You, es el momento de refinar el Yin.
Yang rige sobre la acción y Yin rige sobre la quietud.
No permitas que el Yang fluya de manera excesiva, y no dejes que el
Yin se esconda. Si puedes regular el Yin y mantener el Yang, la
esencia y el espíritu quedarán ordenados. Empero, saber no es difícil,
lo importante es persistir en la práctica durante un tiempo largo sin
ninguna interrupción para que se pueda responder al Tao.
De este modo, progresarás tanto interna como externamente. Entonces
podrás hablar de cómo restaurar el elixir. (Restauración y
rejuvenecimiento).
Comentario:
El Tratado del Espíritu del Valle dice: "Contener la saliva y refinar
la energía. Exhalar lo gastado y absorber lo fresco. Asciende hasta el
punto Nirvana y desciende para filtrarse en el Dantian: esto es el
Elixir Interno (Neidan). Yang es el Dragón; Yin es el Tigre. Madera
son los líquidos y Metal es la esencia. Ambas energías se mezclan,
bullen y se refinan para llegar a ser perfectas: esto es el Elixir
Externo (Waidan). Los practicantes del Tao primero consuman el elixir
interno, y después refinan la decocción externa. La correspondencia
entre interno y externo representa el Camino para alcanzar la
inmortalidad espiritual".
Yanluo Zi dijo: "Cuando la verdadera decocción externa responda al
elixir, la Flor de Oro surgirá espontáneamente".
DETALLE del ESCRITO
1- En la tradición china (taoísmo, medicina...) el día se divide en
doce períodos de 2 horas cada uno. El período Zi corresponde al
horario comprendido entre las 23 y la 1. A esa hora predomina la
energía de Agua en el Riñón, beneficiando el "Fuego de Mingmen (Puerta
de la Vida)".
El Yang Qi de la naturaleza surge, renovando la energía para un nuevo
día, de ahí la denominación Shaoyang (Joven Yang).
Le corresponde el Hexagrama Regente Fu (Retorno, desde abajo las
líneas son Yang+Yin+Yin+Yin+Yin+Yin, indicando el nacimiento de la
nueva energía Yang).
El Qi del cuerpo circula intensamente por el meridiano de la Vesícula
Biliar (Shaoyang de pie), y este momento (el "período del Zi vivo"),
según las prácticas taoístas, es el mejor para hacer progresar el
Yang, especialmente gracias a la respiración vigorosa llamada Fuego
Guerrero (Wuhuo)
2- La primera parte de la práctica se realiza tumbado en la cama, boca
arriba, con las piernas relajadas y los puños cerrados (generalmente
con el pulgar dentro del puño) y los brazos colocados ante el pecho,
entre los pezones.
3- Ke corresponde a uno de los Seis Sonidos Secretos del Taoísmo
(Liuzijue), técnica de Qigong puesta a punto por expertos de la talla
de Tao Hongjing o Sun Simao. Ke corresponde a la energía del corazón,
y por lo tanto, es un sonido soberano, superior al resto de los
sonidos (Xu para el hígado, Hu para el Bazo, Chi (Xi) para los
pulmones, Chui para los riñones y Xi para el Sanjiao). En el Canon
taoísta existen múltiples referencias a estos sonidos vocalizados
durante la expiración, p. ej.: TT. 131, TT. 578, TT. 820, TT. 824, TT.
825, TT. 828, TT. 838, TT. 1163 etc.
También hay numerosas referencias en la enciclopedia médica imperial
Shengji Zonglu (Colección General de Remedios Divinos); en Yi Shen Ji
- Shesheng Xiaoxi Lun (Colección sobre el Mantenimiento de la Salud:
Tratado con Informaciones sobre la Absorción Vital), etc.
4- Daoyin (Conducción de energía) y Anqiao (Masaje), estos dos
términos parecen juntos en el cap. XII (YI fa fang ji lun) del Huangdi
Neijing Suwen "Daoyin y Anqiao provienen de la zona central.".
5- Taichong (H-2) corresponde a un punto de acupuntura situado en el
pie, en el hueco entre el primer y el segundo metatarso, entre el dedo
gordo del pie y el segundo dedo. Pertenece al meridiano del Hígado. Es
un punto Yuan (Fuente) en donde la energía vital original se
manifiesta hacia el exterior.
6- Los Palacios Espirituales (Shen Gong) son las secciones que dividen
el Dantian superior, situado en la cabeza. El texto solo describe tres
de las nueve divisiones tradicionales.
7- Normalmente se realiza esta acción 36 veces.
8- Según un comentario, trazar 27 círculos hacia dentro y otros tantos
hacia fuera.
9- 18 veces, según anotaciones del texto hechas por Xu Jingyang.
10- Los lados de la nariz corresponderían a los puntos del meridiano
del Intestino Grueso (IG-20) situados en el surco nasogeniano. Estos
puntos se estimulan mediante círculos 7 veces. Esto es muy efectivo
para descongestionar la nariz en casos de rinitis de cualquier tipo.
11- Masajear 7 veces, en dirección hacia los dientes superiores.
12- La ciudad son las orejas, y los suburbios la zona que las rodea.
Dar masaje con los dedos como pinzas unas 10 veces.
13- El procedimiento completo es el siguiente: Poner las palmas sobre
los oídos, de manera que los dedos apunten hacia la nuca. Los dedos
índices se colocan sobre los dedos medios con una cierta tensión. Esta
tensión se suelta como si los índices saliesen disparados para ir a
rebotar en la base del cráneo, más o menos sobre los puntos Fengchi
(VB-20). Esto producirá un sonido claro y distintivo, que resonará
dentro de la cabeza como el redoble de un tambor. Repetir hasta 36
veces.
14- El Patio de los Espíritus (Shenting) es el rostro. Se trata de
frotar las manos hasta que se calienten y luego lavar la cara en
seco.
15- Éste es el método de "peinarse" los cabellos hacia atrás con los
dedos, para drenar diferentes meridianos y estimular el flujo
energético y sanguíneo en la cabeza, eliminando el viento y la
humedad. Esto previene el encanecimiento prematuro. Repetir este
proceso de peinado diez veces. Sanyuan (Tres Originales, Tres Épocas),
son deidades que gobiernan el año. Shangyuan durante los primeros
cuatro meses; Zhongyuan, los cuatro siguientes y Xiayuan los últimos
cuatro. En las prácticas psicofisiológicas taoístas, los Tres
Originales son los tres Dantian (Campos de Transmutación Alquímica).
16- "Puerta de la Vida" (Shengmen), no confundir con "Puerta de
la
Vida (o del Destino)" (Mingmen) en la columna vertebral, entre los
riñones. Shengmen representa el ombligo. Xu Jingyang comenta "Shengmen
es el ombligo. Contén la energía interna y dilata el abdomen para
llenarlo. Utiliza las manos para frotarlo". Tradicionalmente se
realizan 36 masajes
17- No estoy seguro de lo que significa este pasaje. El comentario de
Xu Jingyang habla de transformar la energía del mar de Qi (Dantian),
relacionada con los riñones, de manera que "se transforma en nubes y
niebla, evaporándose par convertirse después en una dulce lluvia que
humedecerá y revitalizará lo que estaba seco". Probablemente es la
reacción característica de la meditación taoísta, en la que, cuando la
energía de Dantian se manifiesta en forma de calor, se presenta un
humedecimiento súbito de la boca, debido a la estimulación de las
glándulas salivares. Esa saliva se nota especialmente fresca y dulce,
y regresa al Dantian, enfriando el posible exceso de fuego. Pero no
puedo asegurar que se esté hablando de esto.
18- El Fuego es el espíritu, el alma del corazón, que Xu Jingyang
sitúa "por debajo" del órgano cardiaco. Aquí se habla de la relación
entre el trigrama Kan (Agua) y Li (Fuego) del Libro de los Cambios, en
el que la posición correcta es fuego abajo y agua arriba. Esto es
simbólico de la unión energética entre corazón y riñón, gracias al
circuito conocido como "órbita microcósmica".
19- El tigre es el símbolo del Oeste y de la energía metal; por lo
tanto, de los pulmones. Dar de comer al tigre significa estar atento a
la respiración. Tragar el Qi significa "enviar" la energía aspirada a
través del conducto de los alimentos y no por el de la respiración,
para conseguir que caiga en el Dantian y no se pierda en forma de aire
solamente.
20- Remover el dragón significa mover la lengua dentro de la boca.
Hacer esto generará saliva que deberá ser tragada en tres bocados,
estirando un poco el cuello y la barbilla para deglutir con un sonido
ligeramente audible. Xu Jingyang explica que esta saliva "proviene del
Dantian y surge a través de dos aberturas debajo de la lengua:
shengshui (agua mágica) y huachi (estanque florido)". Según este
comentarista, esta saliva energética se hace espesa y ayuda a que el
Qi se hunda en el Dantian, coagulándose en algo muy puro parecido a un
huevo de gallina.
21- El comentario añadido es aún más abstruso, más esotérico. Li (el
fuego) hace avanzar el Yang; Kan (el agua) hace retroceder al Yin. En
ciertas escuelas, se lleva una cuenta de las retenciones de
respiración, o visualizaciones en puntos especiales durante la
Microcósmica, o la Órbita fluye nueve veces en una dirección y seis en
otra. No estoy seguro del significado
22- Wu, indica el Sur y el mediodía (11-13 h.). Se representa mediante
el hexagrama gou (yin+yang+yang+yang+yang+yang) representando la
exuberancia de la energía Yang. Es el momento de máximo flujo
energético tanto en el meridiano del Corazón como en el propio órgano.
La línea inferior de Yin, sin embargo, indica el aspecto que va a
dominar energéticamente, por lo que la práctica durante este período
va a afirmar la energía Yin y a eliminar la hiperactividad del Yang,
calmando el Qi del cuerpo.
23- Este alejamiento de lo mundano, de lo externo se hace
esencialmente gracias a la concentración y la observación interna en
el Dantian inferior.
24- Shenlu (Cabaña Mágica) es la nariz. "Cerrar la cabaña mágica"
significa retener el aliento para que circule de manera específica por
el interior del cuerpo. El fuego del horno se regula de diferentes
maneras recurriendo a distintos tipos de respiración (huohou, lit.
etapas del fuego). Xu Jingyang explica que el trabajo alquímico y la
absorción del aliento deben hacerse antes de mediodía "durante las
horas Yang; después de mediodía, solamente habrá que retener la
respiración".
25- Puerta de la Vida (Shengmen) es el ombligo (ver nota 2). El
regreso al estado embrionario, indica un estado en el que la
respiración parece detenerse y es como si se respirase exclusivamente
por el ombligo.
26- You es el período horario comprendido entre las 17 y las 19 horas.
Corresponde a la plenitud energética del Pulmón y al paso abundante de
Qi en el meridiano del Riñón. Coincide aproximadamente con la puesta
de Sol, lo que indica el ascenso de energía Yin. La práctica en esa
franja horaria (entre mediodía y la puesta de Sol) permite hacer
progresar y fomentar el Yin, guardando y protegiendo la energía Yang.
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