7ª Lección del 2º Nivel de Alquimia Taochi Neidan

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7ª Lección del 2º Nivel de

Taochi Shench´iching


Primero
PREÁMBULO A LA ALQUIMIA de la presente lección:


Caminante y Alquimista del Segundo Nivel de Taochi: Seguramente Usted
ya se ha introducido con las primeras seis Teorigrafías (6) de este
nuevo nivel, las que pueden descargarse gratuitamente desde el sitio
web. de la Fundación Centro del Tao, tal como ha hecho con las
primeras teorigrafías del curso anterior. Por otro lado, su lenguaje
alquímico se ha ido perfeccionando naturalmente a lo largo del primer
nivel de este curso online de Alquimia Taoísta Interior conjuntamente
al entrenamiento de los métodos de Wu Tang (1ª y 2ª parte) y Lo Han
(3ª fase) y las materias tratadas, razón por lo cual nos adentraremos
mucho más profundamente en la corriente de este saber milenario e
incursionaremos en temas un poco más elaborados y en ejercicios más
complejos en cuanto a la visualización y la acción interna a
movilizar.
Por lo tanto, ya mismo es el momento de avanzar hacia un estadio más
elevado en este camino de autoconocimiento psíquico y energético para
el despliegue de todo el potencial vital latente. Así, teniendo en
cuenta el contenido de todo el material de estudio anterior y,
habiendo asimilado los principios esenciales ya enunciados,
recorreremos ahora gradualmente el proceso de transformación desde una
óptica mucho más penetrante que la expuesta en la introducción. Pero
recuerde Usted que aunque los temas preliminares hayan sido sólo un
preámbulo a la Alquimia Taoísta Interior, el hablar de las prácticas
de Wudang y Luohan y de la extraordinaria Teoría de los 11 Mapas
Energéticos o Shíyī Yuánlǐ Shìyìtú Huólì 十一原理示意图活力, significa
remontarse al entrenamiento más eficiente para la solidez de la base
alquímica. Por lo tanto, aquellos métodos de la introducción han de
seguir siendo practicados y sus teorías releídas durante el resto de
la vida, claro que en la medida que vayan aprendiéndose otras técnicas
de refinamiento superior, la práctica de estos dos métodos se
efectuará más esporádicamente.

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El conocimiento que estamos a punto de develar corresponde a los 36
datos de la Alquimia Secreta o bien, las 36 Fórmulas Ancestrales y al
I Ching Alquímico o del Alquimista Interno, denominados 内丹三十六诀 Nèidān
Sānshíliù Jué / 易经内丹家 Yìjīng Neidanjia, respectivamente.

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Ambas materias consideradas clásicas dentro de la cultura de los
neotaoístas prácticos 新道家 Xīn Dàojiā, legados al idioma castellano por
el maestro Hua Lin Chien, cuyo seudónimo simboliza la más elevada
alquimia. Pues, Hua es un nombre femenino, representando así el Yin
como cualidad primera y última para la transformación alquímica, pero
además, Huā 花 significa Flor, que también es otro símbolo especial de
la Alquimia, y, además, también tenemos que quiere decir lo
siguiente: 化 Hua (Transformación) o 话 Huà (Anunciar), y, finalmente,
华 Huá resplandor. Por eso mismo se dice: 化身 Hua Shen que significa
“Avatar”.
Asimismo, Lín 林 significa “Bosque” en términos de la “Sabiduría
Perenne”, pero también significa un “Círculo o Grupo de
estudiantes”... y en este sentido el maestro Hua Lin Chien solía
decir: Nèidān Zuānjìn Shù Lín “El Alquimista Interno debe entrar en
el bosque profundizándolo” 内丹家钻进树林; a su vez, este término alude a un
elemento hermoso como “el Jade o como una Joya preciosa” 琳 琅 Lín
Láng.
Y Chien o “Tian”, independiente de la traducción como “espada”
aludiendo al discernimiento filoso y a la espina dorsal por donde
asciende Tumo, también tiene varios significados relacionados con la
Alquimia Interior, por ejemplo: “Cielo o Firmamento” Tiān 天
representando la última etapa de la Alquimia, pero por otro lado
significa lo siguiente: Tián 甜 “Profundo” o Tián 恬 “Mantenerse
Quieto”, Tián 填 “Llenar”, Tiān 添 “Aumentar”, Tián 田 “Tierra Cultivada”
y Tíàn 提案 “Propuesta o Indicación”, siendo todos estos términos
considerados claves de la Alquimia Interior.
Por lo tanto, una de las interpretaciones del seudónimo Hua Lin Chien
podría ser: “Las Indicaciones Transformadoras para el Cultivo
Florecido del Bosque Celestial” o simplemente “Transformación del Jade
Celestial” - Hua - Lin - Chien.


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Esto demuestra, metafóricamente hablando, la orientación especial y el
vuelo poético que distingue a este estudio basado en los textos y
documentos transmitidos por Hualin Chien en su paso por la Argentina
registrados principalmente en Los 36 Datos Secretos de la Alquimia
Interior 三十六 評論 秘密內丹能量方式 Sānshí Liù mìmì mì Tiānliáng zài fāng
néngliàng fāngshì Huà Lín Tiān, considerando que, el esquema general
de esta teoría oriental se desarrolla a partir de la “Respiración
Alquímica” y de la “Alquimia Femenina”, estrechamente vinculadas entre
sí.
Específicamente al esclarecimiento de estos nombres secretos “Neihui” 内
讳 se orienta la Teoría General de la Alquimia Interior “Neidan Xuetong
Lun” 内丹学通论, para desarrollar las habilidades alquímicas del Triple
Origen “Sanyuan Danfa” (三元丹法). Sobre este punto avanzaremos y en él
nos sumergiremos conforme a la asimilación y maduración del
conocimiento revelado.


La Alquimia Femenina Taoísta es una línea muy poco desarrollada en
occidente, quizás sea por la marcada actitud machista de los últimos
milenios que ha caracterizado a occidente, diferenciándolo del lejano
Oriente (no de medio oriente que sostienen una actitud machista
semejante a la de occidente). Por ejemplo, en las comunidades del
Oriente extremo han prosperado antiguamente las comunidades
matriarcales, sobre todo entre los taoístas alquimistas; de allí que
las deidades sean femeninas y que no consideren a ningún Dios, sino
antes bien, a una Diosa como la Madre Cósmica, la Madre Tierra o la
Madre Naturaleza.
De hecho, el mismo Avalokitesvara al pasar del Tibet a China se
convierte en la Misericordiosa Kuan Yin, reflejando hasta este punto
el grado en que se ha impuesto la fuerza femenina en el lejano
Oriente.
Por otro lado, quien realmente enseñó la alquimia “en Pareja” o Dual
que ha sido transmitida al público por el famoso Emperador Amarillo
Huang Ti (黄帝 Huángdì) fueron cinco mujeres conocidas como Su Nu, una
joven mujer blanca del Oeste, a quien se le atribuye el Clásico “Sunu
Ching”, Xuan Nu (la mujer negra), Cai Nu (la mujer del sexo radiante),
la emperatriz del centro y la mujer del Este. Asimismo son muchísimas
las Escuelas de Alquimia Femenina (Nudān 女丹) en Oriente, y se cuentan
muchísimos personajes femeninos renombrados como la emperatriz Xi Wang
Mu, la Divina Señora Inmortal (Tianxian Niangniang 天仙娘娘), e incluso,
entre los ocho inmortales de la tradición Tao se destaca Ho Hsien Kú,
la mujer que nació con seis largos cabellos que salían desde su centro
coronario (Bai Hui).
Por esto mismo y mucho más, uno de los Métodos más inspirados
(energéticamente hablando) y que estudiaremos a lo largo de este
segundo nivel corresponde a la “Serie Taoísta Bioenergética para las
Mujeres” conocida como Nuzi Daojiao Congshu (女子道教丛书) para desenvolver
la Esencial Alquimia Interna Femenina (Nu Jindan Fayao - 女金丹法要)
adoptada tanto por mujeres como por varones taoístas prácticos.


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Por otro lado, el entrenamiento básico de la Respiración Alquímica que
profundizaremos en este segundo nivel (a partir de esta misma
lección), se basa en la apertura elemental de los 12 Meridianos y los
8 Vasos Maravillosos, en la sensibilización de los Centros Psíquicos,
en la regulación primaria del Flujo del Ch´i, en el apaciguamiento
emocional, en la centralización mental mediante el reajuste del
pensamiento, en el desarrollo del sincronismo psicofísico (corporal y
de los hemisferios cerebrales), en la sedimentación energética (en
cada órgano) a partir de la vitalidad extra movilizada, en el
equilibrio bioeléctrico y magnético mediante el balance de las
secreciones glandulares, en la disolución de bloqueos y superación de
trabas psicoenergéticas, en la nivelación del sistema nervioso y
fortalecimiento del estado defensivo (inmunológico), entre otros
efectos, claro está.
Estos efectos son considerados estados primordiales que deben ser
alcanzados con la práctica de la alquimia interior Tao Chi. Partiendo
desde la incorporación de la Tranquilidad <Rujing> 入静, hasta lograr el
estado de Armonía <Zhonghe> 中和 de la Naturaleza Interior <Benxing> 本性.
Los efectos de la Respiración Alquímica son accionados a partir del
estudio, comprensión y puesta en práctica de los 9 Mapas ya tratados
(de los 11 que son en total) desarrollados en el primer nivel, y del
conocimiento aplicado a partir de los 16 Principios de la Alquimia
expuestos a lo largo de las 23 lecciones precedentes.
Por lo tanto, será necesario y beneficioso repasar los temas más
sobresalientes del estudio anterior paralelamente a la lectura y
análisis de estas primeras lecciones.


“La Alquimia Interior Taoísta del Taochi Shench´iching se comprueba
fehacientemente en la transformación concreta como resultado de su
práctica, y esta transformación está evidenciada en el despliegue del
potencial latente que se pone de manifiesto en la salud duradera, en
el vigor sobreactivado y vitalidad plena, en la capacidad energética
para llevar a cabo todos los asuntos de la vida diaria, en el
equilibrio emocional, en la claridad mental, pero por sobre todo, se
evidencia rotundamente en la expansión de la conciencia alcanzada, en
la longevidad con espíritu joven y en la sensibilidad espiritual
completamente desenvuelta.”
Extracto de la 36ª Teorigrafía del segundo nivel
del Curso online de Taochi

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Temas importantísimos a recordar del 1º Nivel:

Práctica:
El Camino Ancestral del Arroyo Inmortal Teorigrafía Nº 16 Pag.
570
Teoría:
El Misterio Místico o la Mística del Misterio Tao Teorigrafía Nº
17 Pag. 623
Teoría y Práctica:
Estudio Especial de Lo Han Teorigrafía Nº 18 Pag. 658
Teoría:
Aplicación de los 11 Mapas de Energía Teorigrafía Nº 19 Pag.
701
Teoría y Práctica:
Estudio Especial de la Alquimia Teorigrafía Nº 20 Pag. 749

Por supuesto que estos cinco títulos están intercalados entre otros
temas de igual importancia que Usted ya ha estudiado y meditado con
tiempo suficiente.
Por este motivo, es que el primer nivel (aunque básico) es considerado
tan importante para el desarrollo de la Alquimia Taoísta interior.

Como se ha dicho, en el presente nivel (2º) se expondrán
principalmente los 36 Datos de la Alquimia, las 64 operaciones del I
Ching Alquímico (obra inédita y exclusiva traducida por Ji Zhen Cheng -
caracteres chinos- y Aon -lenguaje alquímico en español-), los Métodos
infalibles de la Alquimia Taoísta, las 8 comprobaciones prácticas y
concretas de la Transformación, tomados de las lecciones orales y de
los documentos aportados por Hua Lin Chien, y, a su vez, se expondrá
el Programa completo para Instructores o Educadores del Taochi Shench
´iching. De tal modo que con este estudio pueda todo alquimista
presenciar su propio desarrollo en el más alto vuelo de la
transmutación mediante el despliegue de la Fuerza Psíquica activada.
Otros temas que abordaremos se relacionan con el Clásico Interno de la
Alquimia Interior “NèiDān NeiJing” 内丹内经, y las “Anotaciones Traducidas
acerca del Secreto de la Flor de Oro” <Taiyi Jinhua Zongzhi Yizhu> 太乙金华
宗旨译注; las Treinta y Seis Veneradas Escrituras <Sanshiliu Bu Zunjing> 三
十六部尊经; las Perfectas Escrituras de los Cinco Brotes (aludiendo a las
5 Grandes Teorías de Tao: del 3, 2, 5, 8 y 1) <Wuya Zhenwen> 五芽真文;
incluso nos adentraremos en las Cinco Tabletas Divinas <Wupian Shenshu
Zhenwen> 五篇神书真文 y, desde ya, el Clásico de las Transformaciones
<Huashu> 化书.

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Ya hemos comentado en lecciones anteriores (correspondientes al primer
nivel) que el Camino de la Alquimia Interior -según el Programa
Integral de la Fundación Centro del Tao- puede iniciarse
indistintamente tanto desde el Primer Ciclo: BASE y ASENTAMIENTO como
desde el Cuarto Ciclo: SUBLIMACIÓN y CULMINACIÓN, también hay
estudiantes que inician su aprendizaje a partir del Quinto Ciclo:
PERFECCIONAMIENTO y ESPECIALIZACIÓN, por tal razón lo hemos comentado
oportunamente.

En el 1º Nivel de este Curso online se ha desarrollado la 1ª Fase del
Primer Ciclo (Base y Asentamiento) denominada: I QUANCHI SANPAO “La
Bioenergía Esférica de Tres Tesoros”, más conocida entre los
estudiantes online como: 1ª Parte de Wu Tang.
También se ha desarrollado la 2ª Fase del Tercer Ciclo (Consolidación
y Maduración) denominada: AR QUANCHI SANPAO “La Bioenergía Esférica
de Tres Tesoros”, más conocida como: 2ª Parte de Wu Tang.
Y se ha desarrollado la 5ª Fase del Segundo Ciclo (Formación y
Desarrollo) denominada: SHEN RONGJI FO KUNG o “Gran Capacidad
Espiritual de Budha” (modalidad del Monasterio) en 6 Etapas, más
conocido como: 3ª Fase Lo Han o 12 Respiraciones de Bodhisatva
Sakyamuni (Psíquico).

Ahora bien, siguiendo con el Programa Integral, en este 2º Nivel del
Curso online se desarrollará la 5ª Fase del Cuarto Ciclo (Sublimación
y Culminación) denominada TAOCHI SHENCH´ICHING “PsicoEnergíaVital
Camino Energético”, más conocida como: “36 Datos de la Alquimia
Secreta para la expansión de la Conciencia”, y WU MEN SHENCH´ICHING
“5 Portales de la Bioenergía Psíquica”, más conocida como: 5
Umbrales.

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Es decir, que en este nivel iniciaremos el estudio prácticamente desde
el final, por eso se ha expuesto el Programa Integral invertido, a
saber:

P R O G R A M A S I N T E T I Z A D O

CUARTO CICLO / SUBLIMACIÓN y CULMINACIÓN
5ª Fase: TAOCHI SHENCH´ICHING “PsicoEnergíaVital Camino Energético”.

WU MEN SHENCH´ICHING “5 Portales de la Bioenergía

Psíquica”.
4ª Fase: TAO CH´I “Camino de la Energía”.
3ª Fase: SISHISI KUNTAO KUNG CHIA “Escuela Taoísta de las 45
Técnicas”.
2ª Fase: WU I CHICHI KUNG “Método de la Gran Liberación”.
KUAN YIN SISAN CHAN KUNG “13 Meditaciones de Kuan Yin”.
1ª Fase: CHAN´NA TAO “Meditación”

TERCER CICLO / CONSOLIDACIÓN y MADURACIÓN
1ª Fase: RESHUI SHOUJI KUNG “Inmune Defensivo Regenerador”.
2ª Fase: AR QUANCHI SANPAO “La Bioenergía Esférica de Tres Tesoros”.
3ª Fase: ICHINCHING KUNG “Estiramientos I y II”.
4ª Fase: QUANSUN CHI KUNG “Esferas Energéticas Armonizadoras”.
TO XIA KUNG “14 Ejercicios de las 5 Prácticas Maravillosas de
los Grandes Maestros de Tao”.
5ª Fase: CHONG MAI KUNG “Forma Tubular para la Energía Circular”.

SEGUNDO CICLO / FORMACIÓN y DESARROLLO
1ª Fase: I TA ZI RAN KUNG “Práctica de la Forma de la Naturaleza
Interior”.
XIAO ZHOU TIEN o Circuito Psíquico Celestial (modalidad del Valle) en
7 Etapas.
2ª Fase: YANGHSIONG KUNG “Aplicación de la Gran Fuerza Interior”.
3ª Fase: LIU DONGWU KUNG “Método de los 6 Animales”.
4ª Fase: JUYIN CHIYANG JINZHANG “Inhalación y exhalación del
nervio”.
LIER TIENHO KUNG (Ho/He) “Los 81 Ejercicios Energéticos de la
Grulla Mística”.
5ª Fase: I TA ZI RAN KUNG “Práctica de la Forma de la Naturaleza
Interior”.
SHEN RONGJI FO KUNG o Gran capacidad espiritual de Budha (modalidad
del Monasterio) en 6 Etapas.

PRIMER CICLO / BASE y ASENTAMIENTO
1ª Fase: I QUANCHI SANPAO “La Bioenergía Esférica de Tres Tesoros”.
2ª Fase: WAICHIA YANGYIN WEICHI “Energía Sanadora y Protectora”.
3ª Fase: I TA ZI RAN KUNG “Práctica de la Forma de la Naturaleza
Interior”.
CHI SOI CHING KUNG (modalidad de la Montaña) en 7
Etapas.
4ª Fase: ICHINGCH´I PAMAIKUNG “Esquema de las 8 Conexiones”.
5ª Fase: QUANWU WUDAO “Hemisferios de Conciencia”.

Y el quinto Nivel se describe aparte ya que corresponde al estudio
emprendido por los Instructores y Educadores Alquímicos:

QUINTO CICLO / PERFECCIONAMIENTO y ESPECIALIZACIÓN
1ª Fase: SHAOLÍN CHAN / TAI CHI KUN “Lanza y Bastón”.
TAIJI LIAN RANG TANG
2ª Fase: TAO AR TAICHI SHAOLÍN “Doble Sable”
3ª Fase: CH´I KUNG YANG CHUAN “Práctica Energética de la Energía”
4ª Fase: I TA ZI RAN KUNG (I ER) “Formas de la Naturaleza I y II”.
5ª Fase: INSTRUCTORADO – T´AI CHI CHUAN – SHAOLÍN CHUAN –
CH´ I KUNG.


------- … (Continúa ….) -------

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Para “Realizar y Culminar” la Alquimia Taoísta en toda su extensión y
comprender cabalmente el verdadero significado de la “Flor de Oro”
basado en la Armonía de los Tres Campos del Elixir “Santian Jiji” 三田既济
mediante el Cultivo y Refinamiento de las Tres Energías “Sancai
Liulian Fa” 三才修炼法, hay que volverse uno con ella, porque menos que
esto no es suficiente para vivenciar su verdadero alcance proyectado a
la captación de la Unidad Original “YuanYi” 元一. En otras palabras,
sin la compenetración y fusión experimental con los Principios
Cardinales de la Alquimia Transformadora se torna imposible entender
el verdadero trasfondo de las enseñanzas de los maestros de alquimia
Zhao Bichen o Hualin Chien. Por eso, tanto el volverse Uno con la
Práctica como la misma fusión con la Transformación es el punto de
conversión al que se orienta el estudio de los 36 Datos de la Alquimia
Taochi Shench´iching del 2º Nivel del Curso online.
Cuando hablamos del Potencial Latente “Qiánzài” 潜在 según los taoístas,
y del Camino Medio “Zhōngjiāndàolù” 中间道路 para su completo despliegue,
hay que recordar que el fin último es la toma de conciencia, pues esta
experiencia es la única vía conducente a la Suprema Claridad “Taiqing”
太清. Pero esta Conciencia expandida aunque parece ser una vivencia
intelectual, por el contrario, sólo es posible cuando es macerada en
el seno de la práctica y entrenamiento alquímico. Esta es sin duda el
Xuanyi (玄一) la Unidad del Misterio último de la Antifilosofía
Neotaoísta.

De este modo, a través del Segundo Nivel se alcanza de modo práctico
(aunque acompañado de minuciosa teoría), el Estadio Celestial de las
Tres Familias Alquímicas del Elixir Áureo - Tienyang Sanchia Chintan,
mediante la ejercitación de las 24 técnicas (yangyin) del esquema
principal de la metodología Taoísta para la Transformación de la
Esencia basado en el “3”. También se denomina a este método en otra
línea del taoísmo alquímico como: Abundante Despliegue Interior de los
Tres Cinabrios (o tres cimas de la alquimia) 张三 丰内丹 (ZhāngSān Fēng
NèiDān), en donde se macera el tan renombrado “Elixir de Larga Vida o
Longevidad”, e inclusive denominado por algunos alquimistas taoístas
como la “Píldora de la Inmortalidad” 仙丹 (Xiān Dān).
Como ya se ha visto (y aun se desarrollará mucho más), el Tres es un
número clave dentro de la Alquimia, pues comenzando por los Tres
Campos Internos del Elixir “Sandantian” <三丹田> que contienen las Tres
Joyas “Sanbao” 三宝 de los Tres Palacios “Sangong” 三宫 o Tres Reinos
“Sanjing” 三境, correspondientes a las Tres Energías “Sancai” 三才 como
símbolo de la Tierra, el Cielo y el ser Humano (o 3 Etapas de la
Alquimia) para retornar la Esencia al Triple Origen “Sanyuan” 三元
mediante las Técnicas de Cultivación y Refinamiento de los Tres
Orígenes “Sanyuan Liulian Fa” 三元修炼法 y mediante la Triple Metodología
Taoísta de los Tres Palacios – las Cinco Actividades – el Yin Yang
“Sangong Wuxing Yinyang Zhi Lue” 三宫 五意 阴阳 之略.

[Aon]

Claro está, que este Segundo Nivel de entrenamiento Bioenergético para
el máximo despliegue de la Fuerza Psíquica Potencial ya movilizada, no
puede ser alcanzado sin el estudio y comprensión de los principios
teóricos del Primer Nivel, pues en ellos se expresan grandes claves
que esclarecen y aceleran el proceso de la transformación alquímica.
Recuerde que toda movilización transformadora se inicia a partir de
una “Idea Superior Plasmada”, y en este sentido tanto la Idea como el
modo de llevarla a cabo deben ser muy bien comprendidos.

Veamos a continuación los primeros métodos y ejercicios que se
desarrollan en el comienzo de este Segundo Nivel del Curso online de
Alquimia Interior, los cuales corresponden al orden del Tien Yang
conforme al programa de los “Taoístas Prácticos” conocidos como
Fangshi. Comencemos pues por comentar las ocho combinaciones de tres
técnicas cada una, que se practicarán al mismo tiempo que se asimila
la teoría de la Alquimia. A saber:

Resumen de las 24 Técnicas del Estadio Celestial “Tien Yang”
correspondiente al Primer Orden de la Alquimia Taoísta

1º) Tres técnicas para ejercitar el Caldero Inferior, Medio y Superior
comprendido como: Primera Activación del Potencial Energético
Dormido. Reactivando Joyu (región de los riñones), Ming Men y
Shengyu.

2º) Tres técnicas para ejercitar el Caldero Inferior, Medio y Superior
comprendido como: Depuración de la Energía Removida. Refrescando
mediante el bañado de Tian Mu.

3º) Tres técnicas para ejercitar el Caldero Inferior, Medio y Superior
comprendido como: Segunda Activación del Potencial Energético
Movilizado. Despertando el Shen Tao (Shendao).

4º) Tres técnicas para ejercitar el Caldero Inferior, Medio y Superior
comprendido como: Primera Sublimación de la Energía Reactivada. El
llamado de la Madre Cósmica (Pakua) en la Órbita Microcósmica, Hoche
(la Rueda Hidráulica de la Alquimia).

5º) Tres técnicas para ejercitar el Caldero Inferior, Medio y Superior
comprendido como: Tercera Activación de la Energía Sublimada. El Tao
taoado del Yuwein en el weiwuwei.

6º) Tres técnicas para ejercitar el Caldero Inferior, Medio y Superior
comprendido como: Segunda Sublimación de la Energía Sublimada.
Refrescando mediante el bañado de DaiMai.

7º) Tres técnicas para ejercitar el Caldero Inferior, Medio y Superior
comprendido como: Trascendencia de la Energía Sublimada. Desde el
Plano de Tzu Fu o Palacio Celestial y maduración de Niwan.

8º) Tres técnicas para ejercitar el Caldero Inferior, Medio y Superior
comprendido como: Retorno a la Esencia Burda que ya No Es más burda.
Volviendo a Hon´u o ese Estadio Original (el Miaowu) del Tai Hsu-Wu
(Gran Vacío) mediante el Wu Nien del Wu Nien o Wu Hsin.

De esta manera, comenzaremos explicando con detalle las 24 Técnicas a
fin de que Usted disponga de ciertos ejercicios para el entrenamiento
alquímico y pueda seguir avanzando más allá de las pautas aprendidas
en el primer nivel.

[Aon]

“No existe nada que pueda impedir a la Alquimia Taoísta de Huang Lao
que opere la gran transformación positiva de todo lo que se encuentra
detrás del cuerpo físico, como ser, en la energía, en la mente, en el
psiquismo y en el espíritu.
Pero, ¿por qué la Alquimia Taoísta de Huang Lao se orienta
precisamente hacia aquello que trasciende el cuerpo físico? Pues,
porque la Alquimia se especializa en lo que puede ser inmortal.”

Extracto de la 36ª Teorigrafía del segundo nivel
del Curso online de Taochi

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[Aon]

INTRODUCCIÓN A LAS TEORIGRAFÍAS
DEL SEGUNDO NIVEL DE TAOCHI

Se afirma entre los “Prácticos del Taoísmo” Fangshi reconocidos como
Alquimistas Internos “Nèidānjiā” 内丹家, que cuando la respiración puede
ser efectuada tan profundamente como los inmensos acantilados de Zhang
LongChang, de Qutang, WuXia y XinLing, tan lenta como el crecimiento
del árbol Bodhi-Bo o Pipal (Ficus Religiosa) que tarda unos dos mil
años en desarrollarse, tan suave y delicada como la Flor Blanca de
Ciruelo, tan silenciosa como las altas cumbres de los Himalayas y tan
penetrante como el intenso frío de los crudos inviernos del norte de
China, recién entonces puede decirse que se trata de la Respiración
Alquímica del Taoch´i Taoísta.
Cuando el psiquismo vital-energético alcanza su completa madurez
dentro del Tercer Caldero superior pero con todo el esplendor
desbordante de los dos precedentes, logrado a partir de la
ejercitación transformadora de los Ocho Contenedores de los Vasos
Maravillosos alineados a conciencia mediante la Pequeña Circulación de
la Órbita Menor, puede decirse que se trata de la incomparable
Alquimia Rejuvenecedora del Taochi Shench´iching Taoísta.
Y cuando luego de esta primera transformación comienzan a rotar las
Nueve Ruedas Bioenergéticas en un constante ritmo armonioso,
consonante o sincronizado con los Filamentos Psíquicos de la Membrana
Microcósmica, brota la extraordinaria percepción celestial y la
captación de lo esencial que los taoístas han denominado inmortalidad,
lo cual no significa otro suceso que el mismo Despertar y la
Iluminación.

El Despertar de la Conciencia en la dimensión de lo esencial es una
realidad inevitable vivenciada por todo caminante del Sendero de la
Alquimia Interior (Tao Chi), en su constancia y determinación por
ahondar la meditación alquímica. Porque más tarde o más temprano
despierta el potencial psíquico si se entrena con esmero y dedicación
las pautas alquímicas.
El Despertar es ineludible cuando se progresa por el Taochi más allá
de sus cinco primeras fases experimentales y se las atraviesa
vivencialmente, a saber:

1º fase) Superación de la inercia inicial e inquietudes colaterales.
2º fase) Placer por la práctica introspectiva de la Alquimia.
3º fase) Estado de serenidad, tranquilidad y paz interior.
4º fase) Absorción en el estado de plenitud y gozo inexplicable.
5º fase) Desidentificación de los límites y condicionamientos del ego
(la personalidad más tosca), y trascendencia de toda noción
estructurada y formal del camino (esquemas y patrones de enseñanza y
aprendizaje).

A partir de esta quinta fase se produce un nuevo despertar de la
Conciencia en la dimensión de lo esencial, que se establece más allá
de toda comprensión anterior. Los taoístas aluden a esta quinta fase
metafóricamente mencionando que el despertar se pone en evidencia por
las “Tres Flores que se condensan en la Cabeza” o Sanhua Juding 三花聚顶.
Y recuérdese que para transitar estas fases no hay que hacer nada,
nada de nada (Wei Wu Wei), ya que devienen naturalmente por la sola
constancia y determinación de ahondar la meditación alquímica
insertada en cada una de las técnicas del Taochi. En este sentido,
toda acción (Youwei 有为) es considerada una interferencia al natural
desenvolvimiento del Tao.

Pero discutamos esto mismo desde una explicación un poco más
desarrollada, ya que este “no hacer nada” de los taoístas implica
mucho. Pues la No-Acción es el resultado de la Acción-Perfecta.
Así, pues, para acercarnos a esta acción-perfecta (desde el punto de
vista alquímico), primero tengamos en cuenta cuál es el motivo de la
Transmutación Alquímica a través del esclarecimiento de sus objetivos.
.

[Aon]

Objetivos de las Cinco Fuerzas
de la ALQUIMIA TAOÍSTA

1º) Vigorizar la Fuerza de la Bioenergía por el accionar del flujo y
reflujo del Ch´i aumentado a partir de la conservación dinámica de la
pulsación nerviosa, bioeléctrica y magnética que liberan e impulsan
una combinación armoniosa de químicos glandulares en una elevada tasa
vibratoria, para lograr un cuerpo alquímico.

2º) Reajustar la Fuerza del Pensamiento al movimiento ascendente y
descendente del Ch´i según la tendencia Yin Yang de los Canales
horizontales y verticales, decrecientes o crecientes, conforme a la
metodología taoísta, para lograr una mente alquímica.

3º) Armonizar la Fuerza de las Emociones a partir de la alineación
progresiva de los Centros Energéticos y apaciguar todo exceso de
actividad psico-orgánica mediante el entubamiento de los tres
Calderos, para lograr un sentimiento alquímico.

4º) Centralizar la Fuerza del Psiquismo mediante la acción
regeneradora de la Membrana Energética Microcósmica, restaurando Vasos
y Meridianos, multiplicando la influencia de los Campos y Calderos
(Hornos-Thin), para impulsar la Longevidad Saludable de los Tres
Alquímicos.

5º) Unificar la Fuerza del Espíritu a través de la expansión de la
Conciencia en la Esencia Inmortal, abriendo los portales cósmicos de
la Verdadera Naturaleza interior a partir de lo cual, deviene
inevitablemente la fusión del Ser con la infinita Existencia
trascendental del Universo.

[Aon]

Así, la No-acción de Tao resulta ser un accionar imposible para quien
se encuentre insensible al desenvolvimiento de los planos psíquicos y
energéticos del Ser, mientras que toda acción normal, sin conocimiento
de causa, termina siendo una gran interferencia para la Alquimia. El
hecho es que cuanto más se busque efectuar el proceso transformador
menos se lo alcanzará, por cuanto una actitud natural es el camino más
adecuado para corregir y alterar la tasa vibratoria del Ch´i.
En la primera parte de este curso hemos dedicado varias Teorigrafías
al tema de la acción directa e indirecta, voluntaria e involuntaria,
dándole un lugar sumamente especial a la acción subliminal. Por lo
tanto recomiendo volver a leer este principio en el caso de no
recordar los puntos más esenciales de estas acciones, ya que el modo
de actuar como si no se actuara posibilitará la mayor expresión
alquímica.

El Misterio es la base de esta filosofía, aunque no se trate de ningún
misterio. El secreto es su juego aunque no haya ningún secreto. Se
dice que la Conciencia Trascendida (como símbolo del Hombre Perfecto)
es quien puede lograr la Unidad “Zhiyi Zhenren” 至一真人. Por eso se
habla de este camino como la Ciencia de los Misterios “Xuanxue” 玄学,
por la que se logra destilar y purificar la Esencia Misteriosa
“Xuanjing” 玄精, para que pueda atravesar la Puerta Misteriosa “Xuanmen”
玄门 y avanzar por el Paso Misterioso “Xuanguan” 玄关. De hecho entre los
taoístas es famosa la Academia para el Estudio de la Doctrina del
Misterio “Xuanjiao Yuan” 玄教院.
Sin embargo, la Alquimia Taoísta no tiene secretos para los iniciados,
claro que la misma resulta ser muy extraña e inverosímil para los
neófitos, pero en realidad carece de misterios irresolubles aunque sus
raíces estén enclavadas en el Misterio absoluto. Sólo para los
principiantes se puede hablar de los “36 Datos de la Alquimia
Secreta...”, pero de ningún modo para los alquimistas avanzados. De
tal manera esperamos que dentro de poco para Usted también sea los “36
Datos de la Alquimia Esclarecida...” y no más secreta.

.

[Aon]

De todos modos, lo difícil de la Alquimia Interior no es comprenderla,
sino, practicarla. Muchos pueden llegar a comprender muy bien (en el
lenguaje alquímico, claro está) el significado de los “Objetivos de
las Cinco Fuerzas” recién enumerados, pero ponerlos en práctica es
algo bastante diferente, ya que requiere, sobre todo, de una gran
dedicación a la práctica de los ejercicios correspondientes de manera
consecuente y perseverante.
Desde ya que cuando su práctica se presenta ardua, se debe sólo a la
falta de constancia, de interés por la profundización o simpatía por
lo superficial, se debe a la misma ansiedad que impide degustar la
metodología de su accionar... en síntesis, la práctica es difícil por
la misma incapacidad de asumir una disciplina. De lo contrario, si
fuera con gusto y placer, se torna muy sencilla, y jamás se
experimentaría como ardua.
En este sentido lo que falla es la capacidad de sostener una
disciplina pero no la metodología en sí.
Justamente, la Alquimia en su expresión transformadora, verificada a
conciencia, depende del grado de permanencia, de continuidad, de
dedicación y de una compenetrada sensibilidad para lograr su
asimilación completa, siempre desde una perspectiva placentera y no
sacrificada y sufrida.
Chang Zhang Feng (fundador del T´ai Chi Chuan) fue un gran alquimista
que legó varias obras consideradas clásicos en el ámbito taoísta. De
hecho existe la Corriente de Alquimia Interna de Chang Sanfeng (Shān
sānfēng Nèidān pài 山三峰内丹派). Él mismo superó
largamente los cien años de vida mediante una metodología precisa y
eficiente de Alquimia Interior, la cual expresó claramente en sus
ensayos y la encubrió tras la práctica del T´ai Chi Chuan y del Ch´i
Kung. Así y todo, su propio ejemplo de longevidad no fue suficiente
para que otros practicantes pongan en práctica su disciplina para
intentar del mismo modo vivir más y llegar a longevo en óptimas
condiciones.
La práctica es lo más difícil, mientras que la teoría es bien simple,
en cuanto a la transformación alquímica respecta. Cualquiera puede
hablar de longevidad, pero alcanzarla saludablemente es muy distinto.
Hua Lin Chien solía decir: “Cuando cumpla 120 años manteniendo una
gran lucidez y el vigor de una persona de 40 años, muchos se acercarán
y querrán que les trasmita las claves de esta Alquimia, pero para
entonces ya no me quedará mucho tiempo para compartir la metodología
completa.”
.

[Aon]

No obstante, Hua Linchien nos legó el conocimiento de las Fómulas
Orales (Koujue 口诀) y las Canciones sobre las Fórmulas del Elixir
(Danjue Ge 丹诀歌), para que aun sin su presencia o la de ningún otro
maestro se pudiera alcanzar igualmente la longevidad. De esta manera
es necesario comprender que cada uno de los Objetivos de las Cinco
Fuerzas se encuentra, a su vez, asentado sólidamente sobre un
“Soporte” para su realización exitosa.
Lea a continuación atentamente el detalle de los 8 Soportes de la
Alquimia de Taochi, los cuales serán profundizados enormemente a los
largo de este Segundo Nivel con muchos ejercicios, técnicas y
pormenores teóricos y conceptuales sobre cada uno de los soportes.

Por el momento digamos sintéticamente que los 8 soportes básicos son:

[Aon]

Ocho Soportes de la Práctica
de la ALQUIMIA TAOÍSTA

1• Uno de los soportes de la práctica alquímica es el arte de la
“Respiración Meridiana”, basada en los 12 esquemas para la
transmutación energética.

2• Otro de los soportes es el cuidado minucioso de la “Alimentación
Integral” que incluye la dieta natural, la unicista y la de la
armoniosa compatibilidad.

3• El soporte de la “Ejercitación Psicofísica Balanceada” es uno de
los pilares medulares de la Alquimia Taoísta, principalmente el
entrenamiento de la sincronización que reestablece las conexiones
neuronales.

4• También está el soporte de las “Visualizaciones Transformadoras” e
impulsoras de los procesos alquímicos, energéticos y subliminales
(etéricos y astrales) para la reconstitución de la Membrana Psíquica y
así alcanzar una concreta salud y longevidad junto a la más elevada
conciencia.

5• Un soporte más de la Práctica de la Alquimia Taoísta está
representada por el “Reposo y el Descanso” completos (no a medias),
que educe un perfecto estado de armonía semejante a una sensación de
“vacaciones permanentes” que amanece a partir de los ejercicios
reparadores de la meditación alquímica del Nei Kung.

6• Otro soporte es la “Actitud y Comportamiento Noble” solventado en
la práctica de las virtudes del naturismo y vida sana, y en el respeto
hacia los demás, sean seres humanos, animales, plantas y elementos de
la naturaleza y de la tierra.

7• El anteúltimo soporte es el propio “Gusto y Placer inmenso por la
Práctica Alquímica”, ya sea por su desarrollo como por los resultados
y frutos de su accionar, que vuelve al practicante absolutamente
responsable de la nueva Bioenergía Psíquica que despierta y se
desenvuelve momento a momento.

8• Y finalmente está el soporte de la “Conexión con lo Esencial”, con
la existencia esencial, que no es otra que una conexión cósmica que
deriva de la total confianza en las leyes del Tao que se expresan en
el orden del universo y de la naturaleza, proyectados en el camino de
crecimiento hacia la iluminación que trazan para el alma.
.

[Aon]

Sin estos ocho soportes, es decir: sin el soporte de la Respiración
Meridiana, de la Alimentación Integral, de la Ejercitación Psicofísica
Balanceada, de las Visualizaciones Transformadoras, del Reposo y el
Descanso, de la Actitud y Comportamiento Noble, del Gusto y Placer
inmenso por la Práctica Alquímica, y de la Conexión con lo Esencial,
no se llega a captar el verdadero sentido de la Alquimia Taoísta,
porque sin ellos es imposible para esta ciencia alcanzar su máximo
esplendor en la maduración de una Nueva Conciencia.

Al despliegue de estos ocho soportes se orienta el estudio y
comprensión del Segundo Nivel del Camino Taochi Shench´iching conocido
como los “36 Datos de la Alquimia Secreta para la Expansión de la
Conciencia”.
Es bien sabido que la Alquimia para los Taoístas es una mera palabra
para señalar los procesos químicos y las reacciones fisiológicas que
se llevan a cabo en el laboratorio interno a partir de una
ejercitación especial y que son reactivados a partir de una corriente
bioeléctrica específica, la cual puede ser modificada y mejorada por
intermedio de una variación retrógrada de la secuencia u onda
psíquica.
Por eso al mencionar la palabra “Alquimia Taoísta” tan sólo se está
indicando el despliegue de la vitalidad y su gran potencial, por la
misma influencia del desdoblamiento de la conciencia que deriva de una
mente enfocada en la práctica de los ocho soportes de la alquimia.
Como se dijo antes, hacia la asimilación y desenvolvimiento práctico
de estos ocho soportes se direcciona el segundo y tercer nivel de la
Alquimia Interior Taoísta o Taochi Shench´iching, para reestablecer la
armonía en el orden nervioso y hormonal.

.

[Aon]

Hay que recordar muy claramente que la Alquimia Taoísta incide
principalmente sobre el sistema nervioso central que se extiende desde
el encéfalo y la médula espinal, ramificándose hacia los ganglios y de
allí hacia los distintos órganos vitales, conjuntamente al sistema
nervioso autónomo o vegetativo subdividido en simpático y
parasimpático; y, por otro lado, la Alquimia Taoísta también
repercute notablemente en el sistema glandular regulando el flujo de
secreciones hormonales que se descargan al torrente sanguíneo.
De aquí que la influencia ejercida por la práctica de los métodos y
ejercicios de la Alquimia no se hace esperar. Dos de los más grandes
sistemas que actúan sobre el cuerpo físico y emocional son el nervioso
y el glandular; mientras que sobre el cuerpo energético actúan
principalmente otros dos grandes sistemas: el de los 12 Meridianos
Principales y el de los 8 Vasos Maravillosos; finalmente, sobre los
cuerpos psíquico y espiritual actúa esencialmente el quinto sistema
extraordinario reconocido como sistema de los centros psíquicos o
chakras que condensan los tres campos de energía o Tantien.
De este modo tenemos que la acción subliminal de la Alquimia Taoísta
opera cambios muy profundos en la persona y en su espíritu a partir de
un reajuste psicosomático, subconsciente y esencial.
Hablar de cada uno de estos sistemas desde el punto de vista de la
alquimia taoísta nos llevará al menos 36 Teorigrafías a partir de las
cuáles Usted descubrirá un mundo infinito al cual nos referimos cada
vez que mencionamos el gran potencial latente. Sólo mencionar al
sistema glandular tenemos que los principales órganos que funcionan
como glándulas son los ovarios o los testículos (según sea mujer o
varón) muy desarrollados en la Alquimia Taoísta mediante ejercicios
conducentes a canalizar sus secreciones, y a esto mismo se refieren
con el Ching Burdo. Por otro lado está el páncreas y la glándula
adrenal, la paratiroidea y la glándula tiroidea, la glándula
pituitaria y la pineal, aunque en la Alquimia Taochi también existen
ejercicios para activar los salivales y lagrimales y otras secreciones
referidas al Ching Refinado y Sutil, porque incluso las funciones
enzimáticas como la del hígado o del corazón también están
contempladas dentro del Wuxing.
Está fehacientemente comprobado en este siglo XXI que los diferentes
niveles de secreciones glandulares determinan en gran medida la
percepción de vida de cada individuo, sea desde el punto de vista
racional, emocional o espiritual. Por los distintos niveles de
secreciones pueden influir benéfica o perjudicialmente en el orden
neurológico o psicológico, fisiológico u orgánico, psíquico y
espiritual, en la salud y en la enfermedad, en el crecimiento o en el
deterioro.
Una tasa vibratoria empobrecida de cierta secreción glandular puede
acarrear depresión o desgano, malhumor o tristeza, hasta ira y
sentimiento suicida, mientras que la misma secreción enriquecida
mediante método alquímico provoca estados de alegría y felicidad, de
entusiasmo y motivación para emprender con optimismo todos los asuntos
de la vida. Es decir, una buena o mala secreción glandular puede ser
la diferencia entre el éxito y el fracaso en la vida.
Lo más increíble de todo esto es que los taoístas lo hayan sabido
desde hace miles de años, desde mucho antes que toda esta tecnología
moderna y que las nuevas ciencias como la endocrinología o la
neurología entre otras, lo hayan descubierto, ya que a partir de ellas
se han comprobado estas acciones y reacciones del mundo interior, algo
que la Alquimia Taoísta ha explicado hace mucho tiempo. Hoy en día se
habla entre los académicos de la medicina actual de las “Hormonas del
Rejuvenecimiento” atribuyéndole esta propiedad a la foliculina, la
progesterona, la androsterona, la testostero¬na, la gonadoestimu¬lina
B, etc., asociada con la función de los órganos sexuales, tema de
carácter extraordinario tanto para la alquimia individual como dual.
En el transcurso de este Segundo Nivel abordaremos profundamente esta
materia y los temas estrechamente relacionados. Por el momento es
suficiente con saber que la práctica de la Alquimia puede modificar el
nivel de las secreciones glandulares y su tasa vibratoria energética
(mejorándola por supuesto) para incidir en una forma de vida más
placentera y plena, aprendiendo, por ejemplo, como activar
moderadamente la adrenalina mediante ejercicios dinámicos para
encausarla hacia la salud o como beneficiarse conscientemente de la
endorfina a través de la práctica taoísta “Sonrisa Interior” y otras
prácticas aun más elevadas, para desembocar en el estado conocido
como: “Suprema Alegría” (Zhile 至乐) o “Suprema Paz” (Taiping 太平).
En principio considérese básicamente, que los 8 Soportes para la
Práctica de la Alquimia Taoísta mencionados anteriormente son grandes
influyentes sobre el sistema nervioso y glandular, por lo que su
puesta en práctica constituye en sí el Camino de la Transformación.
Se dice a esto: “Dar Uso al Tao” (Yongdao 用道) o “Practicar el
Tao” (Xingdao 行道).

.

[Aon]

“Si pudiésemos mencionar una expresión de la vida que fuera la mayor
obra de Tao o de Dios, de Alá o de Brahma, diríamos sin ninguna duda
que esta máxima obra es la Alquimia. Porque la Alquimia, es la única
causa que aplica lo Esencial para dar manifestación a la Existencia
entera...
El sentimiento amoroso es la virtud más noble que salvará a la
humanidad de su autodestrucción, o para mencionar algo más cercano,
digamos que el sentimiento amoroso es la cualidad que posibilitará que
los seres humanos dejemos de lastimarnos, de atropellarnos, de ser
víctimas y victimarios a imagen y semejanza de un modelo de vida
desnaturalizado, y podamos liberarnos de la esclavitud que impone el
abismo de la superficialidad establecida.
Claro que el sentimiento amoroso aplicado en escala social y a nivel
planetario podría resultar para algunos una utopía o tema de milagro,
y es cierto que no surgirá por sí solo como arte de magia, sino que
dependerá de una tremenda alquimia subliminal que cada individuo debe
educir desde su más profunda conciencia.
En este sentido también, la Alquimia es la máxima obra humana para
despertar la verdadera naturaleza interior.”

[Aon]

A continuación trataré de aclarar un poco más, el inmenso valor
concerniente a “la práctica y el entrenamiento” intrínseco en el
proceso de la Alquimia Interior.


El Camino Taoado del Tao

El Camino del Tao es como decir el tao del Tao o el Camino del
camino. Sin embargo, veamos si existe la posibilidad de decir algo
más.
Siguiendo la idea de Chuang Tse concordemos en lo siguiente:


Uno:
El Tao se encuentra en el cuerpo, pero para que éste se halle en
óptimas condiciones no es suficiente con esto (con que el tao esté en
el cuerpo); porque el cuerpo tiene que ser atendido con permanente
dedicación, ya que la naturaleza por si sola no alcanza para
mantenerlo saludable.
De aquí que el cuerpo tenga que ser taoado mediante métodos de
respiración, de gimnasia, mediante un plan de alimentación integral y
recursos de prevención.

Dos:
El Tao está en la mente, pero para que ésta se encuentre lúcida y
tenga un claro razonamiento no es suficiente con esto; porque la
mente tiene que ser ejercitada constantemente, ya que la naturaleza
por si sola no alcanza para mantenerla activa y lograr una amplia
comprensión.
De aquí que la mente tenga que ser taoada con un pensamiento
trascendente para que su función no decline hacia la chatura y
mediocridad, y para evitar esto son apropiados los métodos para el
desarrollo de la sensibilidad, la intuición y la flexibilidad
filosófica.

Tres:
El Tao está en el espíritu, pero para que éste se eleve y remonte a
las alturas de lo esencial no es suficiente con esto; porque el
espíritu necesita ser nutrido de manera perseverante, ya que la
naturaleza por sí sola no alcanza para que no se apague su luz
definitivamente.
De aquí que el espíritu tenga que ser taoado mediante el cultivo de
los valores de las nobles virtudes y de la práctica del amor
incondicional.

Cuatro:
El Tao está en la conciencia, pero para que ésta sea concienciada más
allá de la auto consciencia no es suficiente con esto; porque la
conciencia necesita disolverse, fusionarse y desaparecer para ser
concienciada, y la naturaleza por sí sola no basta para que la
conciencia se identifique con su propia esencialidad.
De aquí que la conciencia tenga que ser taoada mediante el silencio
del vacío y de la nada macerado en el más trascendente Misterio
inexplicable para que pueda retornar a la unidad existencial.

Y Cinco:
El Tao es esencial, por eso, aunque no se taoade nada de lo anterior,
y el individuo se enferme, se le anule la razón, se deteriore su
espíritu, se pierda la conciencia y se muera, no importa, el Tao
seguirá estando inmutable en todo ese proceso, durante, antes y
después.
Porque el Tao... es Tao.

.

[Aon]

Quiero dejar en claro en esta introducción al 2º Nivel del Curso
online, que cuando se experimenta el balance, el equilibrio y la
armonía que derivan de la práctica metodológica de la Alquimia
Taoísta, y cuando a partir de estos tres tesoros se vivencia la
plenitud del Ser y se saborea en grado sumo la satisfacción
incomparable que nutre el alma con suprema dicha, por la que llega a
percibirse una gran libertad, no sólo física, sino, además, energética
y espiritual, entonces el verdadero sentido y la importancia de la
Alquimia se ponen claramente de manifiesto.

Cuando a partir de la nueva estructura psíquica desenvuelta por el
entrenamiento alquímico se asimila una enorme paz trascendente, la
cual no es alterada por suceso o circunstancia de ninguna índole
debido a que la conciencia ha penetrado la más profunda esencia de
todas las cosas, entonces el camino de la Alquimia se torna imperioso
para la vida interna, porque en este estado se descubre su valor
descomunal para ser expresado en todos los órdenes.
No obstante este logro requiere de ciertas “habilidades
alquímicas” (Danfa 丹法), por eso los taoístas mencionan permanentemente
la necesidad de despertar los dones del alquimista: las “habilidades
de la mente” (Xinfa 心法), la “habilidad de visualización” (Cunsi Fa 存思
法, Cunxiang 存想), la “habilidad de Tzu Chiao o Tercer Ojo u Ojo
Celestial” (Tianxin Zhenfa 天心真法) hasta despertar el “Gran Ojo de la
Mente” (Tai Xinmu Lun 太心目论), pero por sobre todo la habilidad de
“Guardar el Centro” (Shouzhong 守中) hasta volverse un “Maestro del
Centro Misterioso” (Xuanzhong Fashi 玄中法师) que no es otro que el
mismísimo “Supremo Centro” (Taizhong 太中).
.

[Aon]

Corolario:
Cao Nan Cheng Tse de Fujien, gran maestro de la filosofía taoísta más
incierta de toda a historia, dijo a su discípulo Huo Yi antes de morir
lo siguiente:

“– Del Tao poco entendiendo, pero si me apartan de ello y me
preguntan acerca de todo lo demás entiendo mucho menos todavía, nada
en absoluto, porque entonces pierdo, incluso, hasta mi última
incoherencia.

– Adhiero rotundamente a esta declaración.”


¡Ah!, Cao Nan Cheng Tse de Fujien y Huo Yi, son los nuevos nombres de
Simón y Bernando. Se han sofisticado ¿no?


Bueno, al menos se nacionalizaron. (*)


(*Opinión aparte de Ana – Directora de la Fundación Centro del Tao).


.

[Aon]

Asimismo, diré acerca de los Ocho Soportes de la Práctica de la
Alquimia que a lo largo de este 2º Nivel de los 36 Datos de la
Alquimia Secreta 张三丰内丹 三十六诀 (Sanshi Liujue) o simplemente las “36
Fórmulas”, se desarrollarán las distintas materias del Círculo Taoísta
que apuntalan estos “soportes”, y que además están asociadas con los
“objetivos” anteriormente detallados, y Usted recibirá varios estudios
adicionales muy detallados, paralelos al curso online que está
efectuando, basados principalmente en el Arte de la Respiración, de la
Visualización y de las Posturas Psicofísicas alquímicas, como también,
Usted recibirá distintos manuales específicos como: la “ciencia de la
alimentación taoísta” en todas sus líneas (incluso la shamánica),
apuntes adicionales sobre “terapia y artes curativas taoístas”, y
numerosos otros artículos que ampliarán el entendimiento de los
objetivos de la alquimia Taochi para desarrollar las 5 Fuerzas y la
aplicación práctica de los 8 Soportes, hasta volverse un experto en
ciencias y artes chinas (principalmente taoístas).
Si bien en el Primer Nivel del Curso online del Camino Energético de
la PsicoEnergíaVital conocido indistintamente como: “Camino Energético
de la Triple Familia” 道氣 神氣精 (Taochi Shench´iching o Taoch´i Sanchia)
se han mencionado las 11 Teorías y los Mapas de la Energía, ahora ha
llegado el momento de exponer sus distintas aplicaciones para su
puesta en práctica integral. Por este motivo, uno de los primeros
esquemas a profundizar en este nivel se trata de la Teoría de las 5
Actividades 五行 (Wuxing o Wŭxíng), a partir del cual se hará hincapié
tanto en los 5 Elementos 五個元素 como en las 5 Actividades 五活動 y sus
múltiples conjugaciones en todas las esferas de expresión humana, como
ser la salud, la estética, el autoconocimiento bioenergético, la
alimentación, las formas de sanación y el acomodamiento de los
espacios ambientales, entre otros, más allá de esas repetidas fómulas
populares que aparecen en todo texto o libro de “orientalismo”. Usted
se sorprenderá del conocimiento esotérico que recibirá al respecto,
tal como ha venido sucediendo con los distintos temas que se han
abordado en la primera parte de este estudio.
.

[Aon]

Como se dará cuenta Usted, la antigua Alquimia Taoísta es sumamente
integradora, ya que de omitirse uno de estos aspectos esenciales
(considerados primordiales para la vida), por más que se preste suma
atención al resto de las materias, ella no prosperará y estará presta
a desequilibrarse en cualquier momento justo en su falencia o
debilidad latente. Así que, necesariamente tendrá que contemplar
Usted a lo largo de su camino alquímico estos diferentes ángulos de
acción e interacción, a fin de que la transformación sea un hecho
tangible y concreto. Y para emprender esa corrección y reajuste de
cada actividad o actuación en la vida diaria, este Segundo Nivel le
brindará numerosas herramientas que lo ayudarán a que sea totalmente
evidente la Alquimia en su propia vida.
Por otro lado, la filosofía vanguardista del taoísmo tampoco estará
ausente en este segundo nivel de Taochi, la cual compartirá los
estratos más sublimes del crecimiento con la práctica de los distintos
métodos. Claro que, siempre bajo la directriz de la corriente de la
antifilosofía neotaoísta.
Ya mismo, filosóficamente hablando, podríamos comenzar por recordar
uno de los temas más preciados en todas las corrientes y escuelas
taoístas, el cual ya fue discutido en el 1º Nivel. Éste está
relacionado con “lo positivo de lo negativo y lo negativo de lo
positivo”... en otras palabras, se trata del Yin-Yang y del Yang-Yin.
Claro que estamos ante un pensamiento taoísta clásico, del cual podría
decirse que pertenece a los orígenes del Taoísmo, el cual, a su vez,
se encuentra identificado con el emblema del Taichi y del Yin Yang,
por lo que también se encuentra estrechamente vinculado con la
Alquimia. Y, por otro lado, esta concepción que desentraña lo
positivo de lo negativo y lo negativo de lo positivo, es una de las
más controvertidas interpretaciones taoístas, ya que no sólo genera
aceptación o rechazo y opiniones encontradas, sino que en una misma
persona se generan acuerdos y desacuerdos según del ángulo que se la
analice.
De todos modos, el estudiante de la Alquimia Taoísta debe saber que
esta concepción del taoísmo incluye diferentes interpretaciones que se
ajustan perfectamente a distintas situaciones, y que los alquimistas
del pasado se han tomado de cada interpretación para aplicarla
exitosamente en cada circunstancia por encima de la aceptación o
rechazo del público en general y más allá del acuerdo o desacuerdo que
pudiera suscitar en la mente menos abierta.

.

[Aon]

Así, podríamos decir que a la concepción que señala: “lo Positivo
(yang) de lo Negativo (yin) y lo Negativo (yin) de lo Positivo
(yang)”, puede corresponderle perfectamente varias definiciones, a
saber:

1º) La definición más radical sería: “Que lo Negativo es Positivo y lo
Positivo es Negativo”.
Como por ejemplo la mano derecha (que es yin) en realidad está
comandada por el hemisferio izquierdo (yang) y la mano izquierda (que
es yang) en realidad está comandada por el hemisferio derecho (yin).
Asimismo, en la Alquimia Taoísta y en el Nei Kung Alquímico se expone
que las posturas negativas mueven energía positiva y que las posturas
positivas mueven energía negativa.
O sea que uno ve que es yin pero en realidad es yang, y cuando a
simple vista se ve que es yang en realidad es yin.

2º) La más diplomática sería: “Que lo Positivo y lo Negativo son
relativos y absolutos a la vez, porque se neutralizan mutuamente y al
mismo tiempo se reafirman alternativamente el uno al otro”.
Como por ejemplo, ¿qué es bueno y que es malo? En el Universo
impactan galaxias unas contra otras desde sus orígenes, colapsan
estrellas continuamente y desaparecen sistemas planetarios
habitualmente. ¿Esto es bueno o es malo?
¿Pero si en vez de tratarse de cosas distantes lo que desapareciera
del universo fuera la Vía Láctea, nuestro Sol y la Tierra, sería
positivo o negativo?
Ni uno ni lo otro o cualquiera de los dos, porque lo positivo y
negativo son relativos y absolutos al mismo tiempo, todo depende de
cómo se los analice.

3º) La más filosófica sería: “Que lo Negativo siempre entraña algo de
Positivo, y que lo Positivo siempre entraña algo de Negativo”.
Como por ejemplo una dificultad impulsa el desafío de poner en juego
toda la inteligencia y la capacidad potencial para resolverla,
mientras que aquello que es muy cómodo y fácil, sin motivación,
conduce a la inercia y al estancamiento.

4º) La más científica sería: “Que lo Positivo conduce a lo Negativo y
lo Negativo conduce a lo Positivo”.
Como por ejemplo la vida desemboca en la muerte o, como el dormir y el
descansar (negativos en cuanto a la actividad) que implican un
beneficio positivo.

5º) Y la definición más mística sería: “Que lo Positivo y lo Negativo
son antagónicos, pero se complementan, porque uno es la contraparte
del otro para configurar la totalidad existencial”.
Como por ejemplo el cielo y el infierno (figurativamente hablando),
como Dios y el Diablo, como el bien y el mal. Porque si el mal no
existiera, el bien tampoco; entonces, lo que le da más valor al bien,
es justamente la existencia del mal.

.

[Aon]

Como un ejemplo más, si analizamos tan sólo la tercera definición que
dice: “Lo Negativo siempre entraña algo Positivo y lo Positivo algo
Negativo”, recuerdo en este momento la experiencia de un maestro de Ch
´i Kung que fue invitado a transmitir su arte en la Fundación Centro
del Tao, que a causa de una severa enfermedad sufrida en su juventud
conoció esta disciplina. Después de un largo tiempo de práctica se
curó, y a partir de este entrenamiento se volvió un gran conocedor de
todos los pormenores esenciales del Ch´i Kung. Y según su opinión,
afirmaba que de no ser por aquella grave enfermedad nunca hubiera
conocido tan íntimamente las entrañas de este arte, por lo que se
mostraba muy agradecido a su enfermedad que lo había convertido en un
respetable maestro de Ch´i Kung.
Esta experiencia está muy ligada con la Alquimia, pues muchas veces
los bloqueos energéticos iniciales terminan siendo trampolines de la
mayor transformación.

También es cierto que esta concepción se puede interpretar como una
sucesión infinita de positivo a negativo y viceversa, ya que, si lo
positivo lleva o contiene algo de negativo y lo negativo lleva o
contiene algo de positivo, entonces, esa polaridad a la que desemboca,
necesariamente tiene que tornarse nuevamente en la opuesta, y a su
vez, al volverse la opuesta, esa tiene que transformarse en su
opuesta, y así eternamente.
Esto mismo hace que dicha concepción no sea la mera percepción de una
ley que se aplica a una circunstancia aislada y nada más, concluyendo
allí, sino que se
trata
de la captación de un eslabón que pertenece a una interminable cadena
de sucesos y acontecimientos de vida.
Pues, lo positivo puede terminar siendo negativo, pero como también se
aplica al revés, entonces eso que al final ha resultado negativo, está
destinado a ser positivo.
Por eso Lao Tse prefiere decir que para avanzar una paso hay que
retroceder dos, porque maneja la ley de que lo negativo se volverá
positivo (pero simplemente es para empezar así), porque también
advierte que lo positivo no dura indefinidamente y más pronto o más
tarde se tornará negativo.
Al menos, desde un punto de vista ético, esta ley sirve para no
“creérsela” y evitar así alimentar el ego; es decir, cuando los
resultados de la acción son considerados positivos, ayudará a evitar
la jactancia y el orgullo inflado (destructivos) si se estima que esos
mismos resultados pueden tornarse negativos en cualquier momento. Y
lo mismo sirve al revés, si los resultados de un determinado actuar
son considerados negativos ayudará a evitar deprimirse o menoscabarse
si se estima que dichos resultados pueden ser la causa de algo muy
positivo.
De esta manera y por esta razón, los alquimistas adoptan este juego
interactivo de interpretaciones disímiles para crecer y comprender
cada vez más el mundo que lo rodea y el mundo interno de los seres
humanos. Claro que, por otro lado, también están los aprovechadores
de estos principios; entonces surgen aquellas instituciones
positivistas que se dedican a ayudar a los pobres, y por lo tanto,
necesitan que siga habiendo pobreza para subsistir como organización.
Una vez que se montan grandes intereses y se establece el comercio
feroz, ya no pueden detenerse. Así, las fuerzas para mantener el
orden precisan del desorden y las fuerzas de paz necesitan de las
guerras para justificar sus puestos y sueldos. Del mismo modo los
magos negros suelen crear psicosis en el crédulo e ingenuo diciéndole
que le hicieron algún tipo de daño que él está capacitado en
solucionar.
Pero como estamos hablando del Yin Yang, nada está libre de su
consecuencia, porque al decir yin-yang también hablamos de ciclos,
fuerzas y transformaciones dentro del “Cambio Supremo” (Taiyi 太易), y
en un punto, la ley del Yin Yang es la que ha inspirado a la teoría
del Karma de la Vedanta Advaita. Los taoístas mencionan
constantemente a esta Ley del Karma como “Causa y efecto” (Yinguo 因果)
la cual puede ser neutralizada mediante el Mérito (Gongde 功德), la
Espontaneidad (Ziran 自然) del Corazón (Xin 心) y la “Suprema
Simplicidad” (Taisu 太素), llamándose a ésta: “la Teoría de la
Naturaleza Espiritual de la Mente y el Corazón” (Xinxing Lun 心性论).
Sí, Yin - Yang, o Yang - Yin, también significa “Karma” que puede
traducirse como: “los lazos indestructibles entre las causas y sus
consecuencias”. Así que, más allá de la utilización que se le de a
las enseñanzas iniciáticas, todo tiene un costo negativo o positivo.
.

[Aon]

Sin embargo, más allá de las interpretaciones presentadas (teniendo en
cuenta que apenas son unas pocas de todas las que podrían comentarse),
lo que más le importa al maestro taoísta no es la exacta definición de
esta concepción esencial “lo positivo de lo negativo y lo negativo de
lo positivo”o de cualquier otra afirmación del taoísmo, sino que, lo
verdaderamente importante, es la amplitud de criterios que sea capaz
de alcanzar una mente abierta. Así, lo importante para el taoísta no
es cuál de todas las definiciones es la más adecuada, sino que, lo
esencial, es no aferrarse a ninguna conclusión de modo definitivo. Y
esto es lo más interesante de la metodología taoísta (de los taoístas
filosóficos y prácticos, no religiosos), el no dar lugar a que el ego
se afiance en un mero concepto relativo como si fuese una verdad
eterna y absoluta.
Con todo esto, seguirá dándose cuenta Usted, lo integradora (por
amplia) que será la filosofía que estaremos profundizando a lo largo
de este Segundo Nivel, que tiene como objeto, claro está, la
ampliación del pensamiento más que la fijación a una limitada idea
condicionada, porque este ejercicio de expansión de parámetros también
es un indicio de alquimia en el orden neuronal.
Usted podrá percatarse que esta manera de rotular para des-rotular se
ha venido esgrimiendo desde el Primer Nivel de este Curso online de
Alquimia Interior, y que, por otro lado, es la característica de
muchos de los temas tratados en los libros del Programa Integral de la
Fundación Centro del Tao que se difunden gratuitamente. Y
Principalmente éste, es el auténtico propósito del alcance de esta
obra, de su sentido y su motivo, él cual es ampliamente esclarecido en
el nivel correspondiente al Instructorado para los futuros Educadores
de la Metodología Taoísta.

Volviendo a la Introducción de este 2º Nivel, aclaremos que en el
transcurso de este estudio toda la atención se centrará en los 36
Datos de la Alquimia Interior y en las Pautas y Valores fundamentales
de la Alquimia Interior para la Transformación de la Esencia y el
Despertar de la Conciencia (en este nivel hablaremos de expansión),
pero paralelamente se profundizarán temas pocas veces tratados en los
libros del mercado (aunque sí son mencionados al pasar en aquellas
obras más comprometidas con esta filosofía) puesto que son materias
que se difunden internamente en los centros de estudio y prácticas
taoístas.
Una de estas materias exclusivas es el I Ching Alquímico (no el Iching
oracular), y el material que Usted recibirá como parte del curso
seguramente lo maravillará a igual que a todos los estudiantes que ya
han atravesado este nivel.

De todos modos, los resultados de la práctica de la Alquimia Taoísta
sigue siendo un camino personal y poco interesa la apreciación de los
demás a la hora de sumergirse en el entrenamiento para obtener la
propia vivencia, porque no existen dos experiencias iguales aunque
podamos compartir muchos estados en común.

A continuación se exponen sintéticamente los títulos de las materias
que desarrollaremos en el transcurso de este segundo nivel.

[Aon]

“El Tao es en sí mismo y no hay nada fuera de él, por eso se dice que
no existe nada que no sea Tao.
Es como decir: “El Tao es Existencia, y todo lo que existe es
lógicamente la Existencia”.
Cuánto más se conoce los secretos y el misterio de la Existencia más
se sabe sobre Tao. Y quien puede captar los principios de Tao y logra
abrir su corazón, su mente y su espíritu al intercambio dinámico de la
sublime influencia de su esencia ilimitada, puede ser capaz de
direccionar el Ch´i de la naturaleza para su crecimiento, y, a su vez,
para la transformación de las causas y efectos de la vida con la
finalidad de participar más integradamente al acontecimiento de
existir.
Para quien toma todas las cosas como parte de Tao y en cada
circunstancia y situación ve al Tao, y comprende que el Tao está en
todo, ya no existe misterio alguno que pueda sorprenderlo, porque está
consciente de las fuerzas esenciales que operan en la unidad básica de
la existencia, aunque, por supuesto, desconozca el mecanismo de las
derivaciones, efectos y consecuencias de dicha causa que llevan al
mundo a ser lo que es.
De todos modos, para poder captar y nutrirse de los principios de Tao,
es necesario ensanchar el corazón, ampliar la mente y sensibilizar el
espíritu. El Tao los abre enormemente, pero para que él pueda
hacerlo, primero cada uno tiene que abrirlos a él.
Claro que, conforme a la filosofía taoísta, lo esencial puede ser
captado sin necesidad de captación, porque cuánto más se lo intenta
menos se lo consigue.
El encuentro con lo trascendente no procede de esfuerzo alguno, pero
tampoco es casual. Incluso, tampoco se trata de si es gradual o
repentino, programado o espontáneo.
La conexión con esta dimensión trascendental deriva de la total
entrega a esa verdadera naturaleza interior, la original, la nonata, y
sin ningún tipo de resistencias, ya sea ejercida por la razón, por la
personalidad, o por la psicología determinada que enmarca el ego.
Incluso, está verificado por vivencias dentro del neotaoísmo, que en
cuanto a esta fusión la emotividad puede estar o no, es indistinto...
pero la sensibilidad no puede estar ajena. Todo lo demás es mera
decoración, aunque también sea parte de Tao... lo esencial, es la
sensibilidad.”

[Aon]

SÍNTESIS DEL PROGRAMA
PARA EL 2º NIVEL DE TAOCHI


Lea atentamente el recorrido teórico y práctico de la Alquimia Taochi
del 2º Nivel detallado a continuación, que Usted ya está comenzando a
cursar.
El programa completo de este estudio, con las materias esenciales, los
ejercicios prácticos y los temas alquímicos a desarrollar (partiendo
desde el Cuarto Ciclo -Sublimación y Culminación- del Programa
Integral), es el siguiente:

CUARTO CICLO / SUBLIMACIÓN y CULMINACIÓN

1ª Fase: CHAN´NA TAO
“Meditación”

2ª Fase: WU I CHICHI KUNG
“Método de la Gran Liberación”.
KUAN YIN SISAN CHAN KUNG
“13 Meditaciones de Kuan Yin”.

3ª Fase: SISHISI KUNTAO KUNG CHIA
“Escuela Taoísta de las 45 Técnicas”.

4ª Fase: TAO CH´I
“Camino de la Energía”.

5ª Fase: TAOCHI SHENCH´ICHING
“PsicoEnergíaVital Camino Energético”.
WU MEN SHENCH´ICHING
“5 Portales de la Bioenergía Psíquica”.

De este Cuarto Ciclo del Programa Integral Usted está iniciando el
estudio por la quinta fase.

Práctica de la PsicoEnergíaVital

5ª Fase: TAOCHI SHENCH´ICHING
“PsicoEnergíaVital Camino Energético”.
WU MEN SHENCH´ICHING
“5 Portales de la Bioenergía Psíquica”.

del Cuarto Ciclo: Sublimación y Culminación
.

[Aon]

Los estudios primordiales que comprende esta fase son:
1. Las 6 Etapas comprendidas y desarrolladas con las técnicas del
“Taochi Wumen” (5 Umbrales). (Estudio cimentado sobre el Pilar de la
Ciencia y Arte de la Respiración Taoísta). 1º- Reacomodación. 2º-
Depuración. 3º- Armonización de los 3 Palacios. 4º- Sublimación y
Transformación del Cuerpo Psíquico. 5º- Complemento Adicional para el
Desarrollo del Cuarto Ciclo. 6º- Síntesis Magistral de los Cinco
Ciclos.

2. Teoría y Práctica de las 24 Técnicas del Estadio Celestial de las
Tres Familias Alquímicas para la confección del Elixir Áureo -
Tienyang Sanchia Chintan. (Estudio cimentado sobre el Pilar de la
Ciencia y Arte de la Respiración Taoísta). 1º- Tres Técnicas para la
primera Activación del potencial energético dormido. 2º- Tres
Técnicas para la Depuración de la Energía Removida. 3º- Tres Técnicas
para la segunda Activación del potencial energético movilizado. 4º-
Tres Técnicas para la primera Sublimación de la energía reactivada.
5º- Tres Técnicas para la tercera Activación de la energía sublimada.
6º- Tres Técnicas para la segunda Sublimación de la energía
sublimada. 7º- Tres Técnicas para la Trascendencia de la energía
sublimada. 8º- Tres Técnicas para el Retorno a la esencia burda que
ya no es más burda.

3. “Las Premisas” de la Alquimia para el 2º Nivel que son la
continuación de los “16 Principios” descriptos en el 1º Nivel de Tao
Chi.

4. Estudio avanzado de los Gráficos y los 11 Mapas de la Alquimia.

5. Teoría y Práctica para la confección de la Semilla Espiritual según
los 36 Datos de la Alquimia secreta para la expansión de la
Conciencia. Exponiendo para ello los Tres Libros de la Alquimia
Taoísta Inn Ian: 1º El Libro de los 3 Secretos – 2º El Libro de la
Revelación Iniciática – 3º El Libro del Estadio Alquimizado.

6. Los Cuatro Estudios Teóricos y Prácticos Trascendentales: 1) La
Flor de Oro. 2) La Visión Alquímica de Zhao Bichen. 3) La
Interpretación Alquímica del Dzyan. 4) Y el I Ching Alquímico. Su
desarrollo y comentarios avanzados del Tercer Nivel (continuación de
las interpretaciones de Hua Lin Chien - 华林天 - Huálín Tiān).

7. Los 56 Ejercicios de las 8 Etapas del Programa de Meditación Lo Han
más las 12 de Respiraciones de Budha (como complemento) que se suman a
la Tercera Fase de Lo Han desarrollada en el Primer Nivel de este
Curso online.

8. Tres Etapas Indispensables para la Práctica y Realización de la
Alquimia Interior. Nivel Fundamental – Nivel de profundización –
Nivel de Trascendencia. Ejercicios Maestros de la Alquimia. Programa
Graduado en Tres Etapas para el desenvolvimiento pleno de la Alquimia
Taoísta: Etapa de la TIERRA “Kun Ching” -Plataforma y Pilar- (para el
Equilibrio y la Armonización), Etapa HUMANA “Jen Ch´i” -Acción y
Camino- (para la Depuración, Activación y sutilización), y Etapa del
CIELO “Tien Shen” -Realización y Culminación- (Para la Canalización y
Transformación de la Esencia).
Tan Tien (Dāntían) superior, central e inferior: 上丹田, 中丹田, 下丹田.
1º) Etapa Inicial llamada Zhuji (築基). Activación de los Calderos.
2º) Etapa Inicial llamada Huaqi (練精化氣). Restauración Energética.
3º) Etapa Inicial llamada Huashen (練氣化神). Transformación del
Espíritu.

9. Estudio Esotérico del I Ching Alquímico de los 9 Círculos del
Circuito Psíquico Menor o Circulación Microcósmica 大周天氣功 (Xiao Zhou
Tian), los 9 Ciclos, las 27 Fases y los 36 Factores descriptos a lo
largo de los 64 Hexagramas del I Ching Oficial. Aplicado a la
Circulación Macrocósmica 大周天氣功 (Da Zhou Tian).

10. Programa Fusionado de las 5 Ramas Primordiales de la Alquimia
Taoísta en 8 Prácticas Maravillosas - La Alquimia Dorada-, para la
sublimación del Espíritu Puro 陽神 Yang Shen. La “Serie Taoísta para
las Mujeres” conocido como Nuzi Daojiao Congshu (女子道教丛书) para
desenvolver la Esencial Alquimia Interna Femenina (Nu Jindan Fayao - 女金
丹法要) tanto para mujeres como para varones.

11. Siete Temas Filosóficos de Reflexión sobre la Alquimia e
interpretación de los Principales Símbolos del Documento Ancestral.
Temas Esenciales para la capacitación del Instructor de Alquimia: “Las
Dificultades en la sublimación de los Tres Tesoros” San Pao, “Las
Nueve Trabas y Bloqueos durante el proceso de la Alquimia Interior
Taoísta”, el estudio de los “20 Movimientos de la Ciencia Taoísta para
la Regulación de la Bioenergía Psíquica”, “El secreto Misterio de la
Alquimia”, “El Proceso Alquímico según la Teoría de los 5 Elementos”,
el desarrollo extensivo de los “Siete Pasajes de la Alquimia
Interior”, “La Última Filosofía de la Alquimia” para Educadores del
Programa Integral del Taochi Shench´iching y los 20 Temas de todo
Instructor. Programa Superior para Pedagogos y Practicantes Avanzados
de la Alquimia Interior Taoísta: “Los Cinco Ciclos del Proceso
Alquímico”.
Trascendencia del Espíritu al Vacío Existencial: Huaxu (練神化虛) y
liberación de Po y Hum 魄 - 魂.
.

[Aon]

Las materias detalladas anteriormente son todas las que abordaremos en
este Segundo Nivel del Taochi.
Usted notará que los dos primeros estudios están cimentados sobre el
Pilar de la Ciencia y Arte de la Respiración Taoísta. En realidad
este arte se inicia por la Respiración Alquímica desde las primeras
pautas energéticas y ejercicios prácticos, y se mantendrá hasta el
Tercer Nivel inclusive; no obstante, su importancia irá cediendo
lugar desde la vanguardia del entrenamiento alquímico a una posición
secundaria, conforme se vaya trascendiendo el esquema técnico para
entrar de lleno en la vivencia no condicionada de la transformación.
Claro que el motivo principal por el cual la Respiración Alquímica se
considera sumamente relevante en las primeras etapas de sublimación de
la esencia, es por la razón de que junto con la conciencia son las
herramientas más poderosas de la Alquimia Taoísta Interior.
Ya lo decía Li Er Lao Tse 李耳 老子 (Lǐěr Lǎozi) en el Tao Te King 道德經
(Dào Dé Jing) señalando una serie de principios alquímicos, a saber:
“¿Puedes evitar que la inquieta alma física (Po) se desvíe, para
mantenerla firme en la Unidad (Wu I), y jamás abandonarla? 载营魄抱一，能无离乎？
¿Puedes, cuando concentras tu Respiración, hacerla tan suave como la
de un niñito? 专气致柔，能如婴儿乎？¿Puedes lavar y limpiar tu visión del
Misterio hasta que todo esté sin macha? 涤除玄览，能无疵乎？¿Puedes amar a los
demás y hacer mucho por esta tierra y sin embargo permanecer
desconocido? 爱国治民，能无为乎？ ¿Puedes, al abrir y cerrar las puertas
celestiales representar siempre la parte femenina (Yin)? 天门开阖，能为雌乎？
¿Puede tu mente penetrar todos los rincones de la tierra, pero tú
mismo jamás interferir (Wuwei)?
明白四达，能无知乎。
Edúcalos, entonces, aliméntalos.
Edúcalos, pero no les hagas reclamos. Contrólalos, pero nunca te
apoyes en ellos; se maestro entre ellos, pero no los manejes.
Esto se llama el Poder Misterioso.”
Capítulo X del Tao
Te King, versión Arthur Waley, Ed. Kier
.

[Aon]

Este pasaje como tantos otros, demuestra la importancia de la Alquimia
Interior para la filosofía Taoísta, y el lugar que ocupa la
respiración.
---------------
Digamos que la Respiración Alquímica debe ser profunda y penetrante
pero no forzada. Debe ser cómoda y ha de evitarse que sea
superficial, por eso se trata de una respiración consciente.
La respiración profunda debe ser placentera.
La misma debe ser acompañada con una visualización de plenitud,
imaginando que al inhalar se nutren cada una de las células y se
llenan colmándose cada uno de los poros de la piel.
Debe ser efectuada lentamente y sin prisa, como si el aire ingresara a
los pulmones por un cuenta gotas, y debe sentirse que llega hasta el
bajo vientre y hasta los pies, también.
Es muy importante que la respiración sea percibida como alimento, y
por lo tanto hay que llegar a captar la nutrición, la cual es
vivenciada como una sensación de plenitud y satisfacción, llegándose a
sentir que no sólo son órganos los que se nutren sino también los
centros de energía.
La respiración debe ser percibida como una forma de conciencia
desplazándose por todo el cuerpo, por lo cual, el practicante no sólo
debe estar consciente del acto de respirar, sino además, consciente de
la conciencia.
La respiración así efectuada es a lo que los taoístas denominan
“Elixir Dorado” para la confección de la “Perla Yang”, o simplemente
se denomina: “Respiración Alquímica”. En diferentes líneas taoístas
se la llama de distintos modos, y anteceden a esta Respiración
Alquímica métodos como el de la “Respiración Invertida” o Taixi (胎息)
también conocida como respiración embrionaria, respiración de la
“Observación Atenta” o Kunsi (存思), de la “Exhalación de lo Viejo e
Inhalación de lo Nuevo” o Tu-Na (吐納), de la “Centralización en el Uno”
o Shouyi (守一) entre otras técnicas.
La sensación tan especial derivada de la Respiración Alquímica debe
atravesar huesos, debe traspasar la columna vertebral, debe modificar
la corriente eléctrica del sistema nervioso para llegar hasta el mismo
espíritu y el alma.
La Respiración Alquímica modifica la tasa vibratoria en general,
elevándola y sutilizándola. Cambia el ánimo, mejorándolo. Fortalece
el sistema inmunológico y preserva el organismo de las corrientes
magnéticas negativas, por eso es tan necesario practicarla varias
veces por día (los taoístas dicen metafóricamente que ayuda a expulsar
los espíritus dañinos - fantasmas - del cuerpo físico, psíquico y
espiritual), porque esta práctica mantiene activo al médico interior
aumentando los fluidos de la energía curativa y sanadora.

[Aon]

Por todo esto, el arte de la Respiración Alquímica es el principio y
fin del Taochi Shench´iching taoísta. La respiración profunda e
imperceptible, la invertida y la ascendente, fusionadas, son el medio
vinculante hacia la mayor transformación física, energética, mental,
psíquica y espiritual, según los principios del taoísmo práctico.
Sin embargo, aunque la respiración en sí misma es el instrumento
principal de la Alquimia Interior 內丹 Nei Dan, de la Circulación del Ch
´i 行氣 Xing Qi, lograr el despliegue de todo el potencial del “Aliento
Vital” (que en sí es el desdoblamiento de la Respiración Alquímica),
requiere comprender los principios de dicha ciencia para expresarlos
conforme al arte de la transmutación energética. Por eso se dice que
la Alquimia Interior Taoísta es ante todo un Arte Sagrado y una
ciencia Divina.
Si esta metodología se tratara sólo de respirar, el mundo entero sería
alquimista, pero lamentablemente no es así. Si bien la respiración
alquímica, consciente, subliminal, profunda, celular y circular
“Hoche” (Shuǐchē 水车) por la Rueda Hidráulica que orbita (Guǐdào 轨道) en
torno al microcosmos mediante un movimiento giratorio (Xuánzhuǎn 旋转),
también eleva la calidad vibratoria del espíritu “Shen”, al mismo
tiempo que vigoriza la vitalidad, aumenta las defensas del sistema
inmunológico y aclara los pensamientos proporcionando una gran
centralización mental, también es cierto que para poderla efectuar
plenamente sin ninguna tensión subliminal o subconsciente, y, además,
para poder mantener con el tiempo su práctica diaria ininterrumpida,
es necesario destrabar ciertos bloqueos en el orden fisiológico y
psicológico-emocional, y cuanto más necesario es restaurar el
equilibrio general del organismo y recomponer la salud energética, de
lo contrario, la respiración alquímica no resultará tan efectiva como
se espera.
Para ello están todas las prácticas, técnicas y métodos taoístas,
justamente para reacondicionar el terreno propicio para el
florecimiento de la Alquimia Interior.
Por ejemplo, la Respiración Alquímica depende en un 30% de la óptima
capacidad fisiológica y pulmonar, del sistema respiratorio despejado y
de la amplitud toráxica, y ellos requieren ejercitación psicofísica y
otros cuidados para su buen desempeño. Otro 30% depende de la
capacidad bioenergética almacenada a través de los diferentes recursos
que propone el taoísmo, del inteligente manejo del Ch´i, su potencia y
flujo permanente, para ello se requiere que estén activos y
desbloqueados los pasajes (meridianos principales) y canales (vasos
maravillosos), y que se reoriente el caudal extra en la dirección de
la multiplicación psíquica. Finalmente, el 40% restante depende de un
estado de conciencia expandida ajustada a los principios avanzados del
arte y ciencia de la Respiración Alquímica para poder sostener el
progreso del Ch´i hacia los estadios más profundos y elevados de la
transformación.

[Aon]

Ahora bien, a lo largo del Segundo Nivel del Taochi se brinda toda la
información necesaria (teoría y práctica) para mantener en buen estado
estos tres porcentajes, y se indicará con muchos detalles adicionales
la forma de prevenirse para que no decaigan ni se deterioren con el
tiempo.
Por ejemplo, el segundo porcentaje (el 30% correspondiente a la
capacidad bioenergética) requiere de una suma de factores para su
optimización (tanto como para los otros porcentajes). En este sentido
tenemos en primer lugar que en los pulmones se desarrolla una energía
metálica, conforme a la teoría de las 5 Actividades 五行 (Wŭxíng)
también denominado 5 Elementos 五個元素 de la pedagogía iniciática taoísta
y china en general, que señala que los pulmones corresponden al reino
del Elemento “Metal” 金 (Jīn).
Como del Metal surge el Agua 水 (Shǔi - la energía de los riñones) y K
´an según el enfoque iniciático del I Ching, por lo que si se presenta
un gran desgaste de la energía del agua de los riñones por diferentes
descalabros (disgustos, estado de nervios alterados, excesiva
actividad sexual, abuso en el orden laboral o demasiado sobre esfuerzo
de cintura, exagerada pasión, etc.), se terminará agotando también la
energía metálica que proporciona Ch´i al elemento agua, y así se
debilita gradualmente la función de la respiración aunque se respire
profundamente.
Si la calidad vibratoria de la respiración disminuye y se empobrece
(energéticamente hablando), entonces el Elemento Tierra 土 (Tǔ - la
energía del baso-páncreas y estómago) comienza a desgastarse por la
sobreactividad de proporcionar Ch´i al metal debilitado. Así los 5
Elementos se desequilibran trayendo desórdenes al funcionamiento
orgánico, psíquico y espiritual.
De este modo Usted puede comprender que el segundo porcentaje del 30%
correspondiente a la capacidad bioenergética, es más intrincada de lo
que parece a simple vista. Lo mismo veremos que ocurre exactamente
igual con el primer porcentaje del 30% correspondiente a la capacidad
fisiológica pulmonar y sistema respiratorio, y con el tercer
porcentaje del 40% correspondiente al estado de conciencia expandida.
Así, la Respiración Alquímica está supeditada en parte a la
manutención de estos porcentajes, y en este sentido se enfoca el
Camino del Taochi. Este es el motivo por el cual ha surgido hace
miles de años y su práctica se preserva hasta nuestros días, puesto
que es la manera por la que el alquimista progresa en el
desenvolvimiento de su potencial.

[Aon]

En resumen tenemos que la realización exitosa de la Respiración
Alquímica depende de:

1º) 30% de la Capacidad Fisiológica.
2º) 30% de la Capacidad Bioenergética.
3º) 40% de la Capacidad Psíquica de la Conciencia Expandida.

Este tema tan delicado y primordial para la Alquimia Taoísta Interior
que comenzamos a tratar a partir de esta lección, conforma la médula
de cada uno de los métodos aprendidos en la primera parte de este
curso y es el trampolín de las técnicas avanzadas que comenzaremos a
desarrollar a partir de la próxima lección.

La Respiración Alquímica madurada en la fragua del entrenamiento
metódico de los principios ancestrales, conforma un vehículo de
actividad y dinamismo vital, capaz de sacar de la inercia energética a
todo ser humano, proporcionándole impulso psíquico para progresar en
su propio camino de manera sensible y predispuesto, e incluso,
totalmente abierto y despierto a los planos más elevados de su Ser.
Claro que, para nada la Respiración Alquímica es un fin en sí mismo o
la meta de la Alquimia Taoísta, sino tan sólo, apenas es un paso hacia
el despertar y expansión de la conciencia señalada en el Tercer Nivel
de este curso.
Si la Respiración Alquímica del Taochi o del Nei Kung Alquímico es
tomada como un paso previo e introductorio al desenvolvimiento de la
conciencia, como soporte para destrabar bloqueos bioenergéticos, para
regular el campo magnético corporal y regular el sistema nervioso
(bioeléctrico), para equilibrar la energía general o Ch´i burdo y
sutil del organismo, y como resultado del logro de estos factores
poder armonizar el funcionamiento fisiológico de los órganos vitales,
entonces se ha comprendido correctamente el sentido de adoptar esta
herramienta de la Alquimia y Transformación.
Tal como dice Ramana Maharshi (según Arthur Osborne en su libro: “El
sendero del Autoconocimiento” de la editorial Kier S. A.) a saber:
“El control de la Respiración es también una ayuda. Es uno de los
variados métodos que se aplican para ayudar a lograr la concentración
del pensamiento en un solo punto. El control de la Respiración puede
ayudar a controlar la vagabunda mente y alcanzar esa concentración en
un solo punto y por lo tanto se lo puede emplear. Pero no hay que
detenerse ahí. Después de obtener el control de la mente mediante
ejercicios respiratorios no hay que concentrarse con cualquier
experiencia que pueda acrecentarlo, sino se debe enjaezar la mente
controlada a la cuestión ¨¿Quién Soy Yo?¨ hasta lograr fundir en el
Atma.”
.

[Aon]

Claro que a través de la Respiración Alquímica Taoísta no se pretende
controlar la mente ni los pensamientos para fijarla en un punto como
dice Ramana Maharshi según su concepción Hindú, pero con esta
acotación el maestro evidencia que la respiración es una excelente
herramienta para reacomodar el pensamiento, tanto como el aspecto
psicológico-emocional, energético, psíquico y espiritual de los seres
humanos.
A diferencia de la concepción vedantista de la India, el enfoque
Taoísta apunta a la sublimación y transformación más que al control o
represión energética, y antes de preguntarse ¿quién soy yo? desaparece
el yo en el marco de la filosofía taoísta para responder ¿Qué Soy?
(como ya lo hemos discutido en lecciones anteriores), siendo que la
respuesta a esta segunda pregunta ¿qué soy? es: pues bien, “soy
Energía”, Soy Existencia, soy Vida y Psiquismo desarrollándose por la
Fuerza de la Conciencia Concienciada.
Así y todo, como ya se aclaró, en lo que respecta al progreso
espiritual, la Respiración Alquímica apenas cubre un módico aspecto
del mismo, relacionado más (como dijimos) con el impulso inicial para
despegar de la inercia energética, y nada más; el resto de los
aspectos del progreso psíquico y espiritual (de Espíritu) depende de
cada individuo, es decir, depende de cómo invierte cada persona esa
actividad extra de energía hiper desenvuelta, ya sea que la oriente a
una acción de servicio al prójimo o la comunidad, o la oriente
noblemente a su profesión o puesto de trabajo haciendo un bien a la
sociedad, o si se entrega a un camino devocional o de estudio elevado,
o por supuesto, depende de hacer el bien a los demás respetando cada
vida y entidad existente, por lo que el progreso subsiguiente al
destrabar la inercia no depende de la Respiración Alquímica sino de lo
que cada caminante haga con ella.
Tampoco el objetivo de la Respiración Alquímica es despertar poderes
paranormales o suprahumanos y quedarse atrapados en ellos, arrogándose
capacidades extraordinarias, sino que el propósito real es incentivar
el potencial latente para disponerlo en función de vivir más conectado
y sintonizado con lo esencial.
Bien lo aclara la maestra Ada D. Albrecht en su libro: “Enseñanzas de
los Monjes en los Himalayas” de la Editorial Dédalo, de la siguiente
manera:
“Todo esto pierde importancia para el estudiante avanzado, único capaz
de comprender que, por perfectos que sean los ritmos respiratorios
(Rechaka, Kumbaka y Puraka) y por bien hechas que estén las posturas,
si no se tiene discernimiento profundo y desapego, todo cuanto se
logre será la conquista de Sidhis (poderes psíquicos) que, a la larga,
resulta más perjudiciales que benéficos para el aspirante a la
absorción.”
.

[Aon]

La Respiración Alquímica del Taochi cumple una función maravillosa en
cuanto al acondicionamiento preparatorio básico y avanzado del cuerpo
fisiológico, energético, mental, psíquico y espiritual, ya que amplía
enormemente los recursos del potencial latente. Por ejemplo al
ampliar la capacidad de absorber oxígeno se mejora la combustión
interna, lo que eleva las defensas del sistema inmunológico para
contrarrestar el surgimiento de enfermedades, asimismo, esta óptima
oxigenación mejora la digestión y la absorción de nutrientes,
independientemente de que la buena respiración ya es un alimento en sí
mismo para todo el organismo y para las neuronas, por lo que se aclara
el pensamiento y se equilibra el funcionamiento de la mente y las
emociones.
En líneas generales, la Respiración Alquímica aporta renovado vigor al
organismo por el acrecentamiento de la vitalidad.
Pero recuérdese, que las técnicas de respiraciones del Taochi también
operan en un estadio más sutil que el cuerpo físico, por eso esta
metodología se orienta a destrabar los pasajes del Ch´i (12 Meridianos
y 8 Vasos Maravillosos), a desbloquear los centros psíquicos
reguladores de ese Ch´i correspondiente a las 8 Fuerzas del cuerpo
energético simbolizados por la “Rueda del Pakua”, a restaurar la
bioenergía psíquica de los Tres Palacios o grandes campos de energía
del cuerpo humano (el Tan Tien medio, inferior y superior) con sus
Tres Tesoros o Esencias (San pao) y sus Tres Contenedores o Pequeños
Calderos.
En definitiva, con la Respiración Alquímica se intenta sublimar el
aspecto burdo de las polaridades Yin-Yang (su tasa vibratoria densa),
para neutralizar la naturaleza bruta o distorsionada y rescatar la
Verdadera Naturaleza Espiritual, que no es otra que la Energía Una o
Unidad que trasciende al mismo Yin-Yang pero complementándolo...
Unidad que se encuentra sepultada tras los condicionamientos culturas
fijados en la personalidad y en el ego desnaturalizado.

Así hablaremos de encontrar el ritmo o compás de la Alquimia Interior
(Zhinan Zhen 指南针) a través de la Respiración Alquímica y los métodos
para la Confección del Elixir (Hedan Fashi 合丹法式) y la técnica para
encausar su desplome (Fudan Fa 伏丹法), mediante el Ritmo Esencial del
Elixir (Dansui Ge 丹髓歌) y la Técnica de Sublimación del Elixir (Danhua
Fa 丹华法), hasta lograr la inmortalidad (Chengxian 成仙) o el estado de
“Conciencia Expandida” simbolizado con el ideograma de la inmortalidad
(Xian 仙). Pero para ello hay que conocer muy bien la Fórmula del
Elixir (Danjue 丹诀) y los Indicadores Directos del Gran Elixir (Dadan
Zhizhi 大丹直指) para poder efectuar la Gran Reversión del Elixir (Dahuan
Dan 大还丹).
De este modo, aunque la Respiración Alquímica no es la meta última del
Taochi sino una mera etapa del proceso transformador completo, no
significa que carece de valor o importancia, ya que no se limita a
incidir únicamente en el plano fisiológico, sino que además, se
orienta a operar cambios en los planos energético, mental, psíquico y
espiritual.
.

[Aon]

Una de las mujeres más destacadas del siglo XX en la difusión de las
enseñanzas iniciáticas de oriente y aplicadas a occidente, fue,
Alexandra David-Neel, quien comenta descriptivamente en su ensayo:
“Inmortalidad y Reencarnación - Doctrinas y Prácticas: China – Tibet –
India”, publicado por la Editorial Dédalo, de la siguiente manera:
“-Alimentarse de aire- equivale a asimilar la energía vital que
impregna al mundo. De esta manera, se desarrolla la -respiración
embrionaria-, análoga a la respiración cósmica, origen y sostén del
mundo.
Por efecto de la -respiración embrionaria- se opera gradualmente una
transformación de la sustancia material del cuerpo: ésta se vuelve más
sutil, más duradera y, finalmente, capaz de resistir a todos los
factores de destrucción.
La -respiración embrionaria- se desarrolla mediante ejercicios
progresivos para retener el aire aspirado...
... El despertar del hálito embrionario es el punto de partida de un
movimiento denominado -retorno a las raíces- o -retorno a la vida-,
como lo enseñó Lao Tse. Cuando ese hálito embrionario se mueve,
sentimos que una ola de alegría llena todo el cuerpo con sus cuatro
miembros y cada una de sus células, y un soplo claro y luminoso sube
hasta la parte superior de la cabeza, de suerte que los sentidos
también están grandemente iluminados.
Este hálito se disuelve después en el espíritu, y el taoísta comienza
su alquimia preparando, dentro de sí mismo, el elixir de la vida, a
fin de llegar a ser apto para la inmortalidad...
... El aliento (en esta acepción) no debe asimilarse estrechamente a
la función fisiológica de la respiración. El Hálito es la Realidad
Suprema, el Movimiento intrínseco, el Poder creador.
Al ejercitar el pequeño hálito mortal y elevarlo al nivel requerido,
se puede transformar aquello que es imperfecto, grosero y mortal en
nosotros, en algo puro e inmortal.”

También en India se ha desarrollado esta idea de la inmortalidad,
aunque teñida de control como ya se mencionó. Por ejemplo, dice Sri
Swami Sivananda en su libro “Ciencia del Pranayama” de la editorial
Kier, lo siguiente:
“Si alguien controla a su aliento o Prana, controlará también a su
mente. El que haya controlado a su mente habrá controlado también su
aliento, al punto que, si uno de ellos fuese suspendido, el otro
quedará también en suspenso. Si la mente y el Prana fuesen
controlados, se lograría la liberación de las rondas de nacimiento y
muerte, alcanzándose la inmortalidad.”

[Aon]

Asimismo, Sivananda menciona una escala para alcanzar el ritmo óptimo
de respiración, algo muy parecido a lo que estudiaremos como prácticas
taoístas avanzadas, dice así:
“En el acto de exhalación, el Prana sale con una extensión de 16
dígitos y en el de la inhalación solamente 12, por lo cual se
experimenta una pérdida de 4 dígitos (por respiración). Pero si se
inhala por 16 dígitos igual que la exhalación, entonces se habrá
logrado una respiración rítmica y el poder del Kundalini surgirá.
Por la Práctica de tal respiración rítmica será posible disfrutar de
un real descanso y controlar los centros respiratorios situados en la
médula oblonga y otros nervios... Si se inhala hasta contar seis Oms,
exhálese hasta contar también seis Oms.
Esto significa respiración interna y externa con medida, y armoniza la
totalidad del organismo, esto es, el cuerpo físico, la mente, los
Indriyas y aliviará los fatigados nervios. Se experimentará reposo
pleno, todas las surgentes emociones se aplacarán y los impulsos serán
calmados.”

Desde luego que podrían enumerarse cientos de citas acerca de la
respiración extraídas de las enseñanzas de muchas personalidades que
han transitado este sendero de la Alquimia Interior, las que de vez en
cuando iré exponiendo a fin de ilustrar los temas tratados; también
son varios los libros que podría recomendar entre los considerados
“serios” o responsables de la información que difunden. Como por
ejemplo, algunos de ellos son:

“Tratado de Alquimia y Medicina Taoísta”,
traducido por Catherine Despeux al francés y por Francisco Villalba al
español.
de Zhao Bichen. Ed. Miraguano

“Tao y Larga Vida -Transformación de la mente y el cuerpo-”
de Huaichin Nan. Ed. Edaf.

“Qi Gong – La Vía del Sosiego”
de Liu Dong, ed. Kairós.

“Respiración Rítmica y Concentración Mental”
de Francis Lefebure. Ed. Kier.

“Ciencia Hindú Yogi de la Respiración”
de Yogi Ramacharaka. Ed. Kier.

[Aon]

“El ser humano sabe muy bien cómo desequilibrarse y arruinarse hasta
destruirse o demolerse por completo; felizmente, la Alquimia Taoísta
sabe muy bien cómo reconstruirlo y volverlo un Ser Humano Nuevo.
Ahora bien, el puente entre los dos extremos únicamente lo puede
transitar el Alquimista consumado.
La práctica metodológica de la Alquimia Taoísta de Huang Lao, llamada
también Taochi Shench´iching, converge indefectiblemente en dos tipos
de resultados: “la Transformación y la Mutación”.
Esta es la base mística del I Ching o Clásico de Cambio.
Cambio y Mutación constituyen en sí el pináculo o punto culmine de la
Transformación. Por eso se afirma que la transformación es gradual
pero la Mutación o Cambio es repentino.
Claro que, los factores del Despertar progresivo pueden suceder de
modo repentino, pero los factores del Despertar inmediato, nunca
pueden ser gradual.
De este modo, la Transformación es progresiva y gradual y generalmente
afecta a los tres primeros cuerpos, es decir: al cuerpo físico y a
toda la actividad fisiológica; al cuerpo energético y a todo el
sistema de meridianos, vasos y centros de energía; y también, al
cuerpo mental, y a todas las formas de pensamiento, a la inteligencia,
al discernimiento y sabiduría.
En cambio, la Mutación es repentina y radical, y afecta a los dos
últimos cuerpos, o sea: al cuerpo psíquico en cuanto a la experiencia
vivencial de la conexión con la existencia y la esencia; y al cuerpo
espiritual o espíritu, en cuanto al darse cuenta, a la toma de
conciencia y a la expansión de la misma.”

[Aon]

Sin más preámbulo, entremos de lleno a desarrollar la Ciencia
Esotérica Taoísta 内学 道家 (Neixue Dàojiā) materia principal de este
Segundo Nivel de la Alquimia Interior 内丹 (Nèidān Xiulian) del Taochi
Shench´iching 道氣 神氣精 (Dǎoqì Shenqìjīng).


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.

[Aon]

Segundo

PRÁCTICA ALQUÍMICA correspondiente a la presente lección:

[Aon]

Iniciemos ahora la práctica de la Alquimia Interna (下手 内丹 Xiashou
Nèidān).
Para avanzar en uno de los primeros métodos de este segundo nivel, el
“Tienyang Sanchia Chintan” (Estadio Celestial de las Tres Familias
Alquímicas para la confección del Elixir Áureo) con sus 24 Técnicas
prácticas y vivenciales, léase atentamente lo que dice el maestro
alquimista Zhao Bichen:

“Yang Jizhu, después de haber enumerado toda una serie de prácticas
taoístas diversas, continúa con la descripción de ejercicios
psicofisiológicos de alquimia interior parecidos a los del presente
texto. ¨Los filósofos practican así la inducción en los dos canales,
los regularizan y los mantienen hasta que se han purificado y
llenado... los taoístas llaman a esto <colocar los cimientos>.
Después eliminan los pensamientos y practican como ejercicio de base
la calma y la concentración, invierten su visión y su audición,
contienen la luz en el silencio, armonizan el aliento, permanecen
estables y seguros, concentrando su pensamiento sobre el Pasaje
Misterioso. El fuego nace entonces en el seno del agua, las flores se
abren en la nieve, los riñones se vuelven hirvientes, la vejiga
cálida, los dos canales son como una rueda y los cuatro miembros
inmóviles como piedras y montes. El mecanismo celeste se pone a
oscilar circulando suavemente y elevándose en silencio. Si se está
bien concentrado, el metal y el agua se mezclan, el agua y el fuego
suben y bajan y una semilla parecida a una gota de rocío cae en la
cámara amarilla. Aquí está el secreto para recoger el plomo y el
mercurio... Una práctica así continuada durante unos cien días permite
poner los cimientos. Al cabo de diez meses se forma el inmortal-
embrión. Una vez llegado a este estado, el cuerpo y el espíritu se
funden en la Vacuidad, ya no se tiene conciencia del cuerpo, ni del
espíritu, ni del aliento, ni de la respiración embrionaria...¨
La circulación del aliento verdadero en el círculo formado por los
canales de función y de control es estimulada y acompañada por la
respiración externa -llamada <fuego militar> (wuhuo)- por oposición al
<fuego civil> (wenhuo) que es el pensamiento creador que intervendrá
en el curso de la segunda etapa. Esta respiración se efectúa
siguiendo un ritmo muy precisamente ligado a las secciones de los
canales atravesados por el flujo de la esencia invertida.
El embrión se alimenta del aliento oculto y la respiración aparece
cuando el embrión está formado. La longevidad es obtenida gracias al
aliento y a la energía espiritual. También se dice <La hembra
misteriosa y verdadera mantiene su propia respiración sin entradas ni
salidas, sin idas ni venidas del aliento por la nariz o por la boca.>
Este retorno al origen, a la fuente, constituye la verdadera
respiración.
En los textos de alquimia está a menudo escrito <Si se absorbe el
aliento externo sin ocultar el aliento interno, o si se oculta el
aliento interno sin absorber el aliento externo, no se puede obtener
la longevidad>.
Para obtener la longevidad hay que ocultar, pues, el aliento nacido de
la respiración interna y externa. Aquellos de vosotros que practiquen
estos ejercicios vivirán mucho tiempo en este mundo y disfrutarán de
una gran felicidad.”
.

[Aon]

Con esta introducción de Zhao Bichen nos adentraremos en la práctica
transformadora del programa integral para el Segundo Nivel de la
Alquimia Interior, hasta dilucidar experimentalmente cada uno de los
detalles de esta ciencia y arte hasta el despertar de la “Flor de
Oro”.


1º) – El Espíritu del Valle nunca muere.
2º) – Se llama la mujer misteriosa.
3º) – Y la Puerta de la Mujer Misteriosa.
4º) – Es la base de la que el Cielo y la Tierra surgieron.
5º) – Está allí, dentro de nosotros, todo el tiempo.
6º) – Saca de él como quieras, jamás se seca.
Lao Tzú– Tao Te
Ching – Capítulo VI

Versión Arthur Waley. Ed. Kier

Según A. Waley, dice: “En cuanto a estas seis líneas, Lieh Tzu las
cita como procedentes del ¨Libro del Antepasado Amarillo¨.”

一) – 谷神不死，
二) – 是谓玄牝。
三) – 玄牝之门，
四) – 是谓天地根。
五) – 绵绵若存，
六) – 用之不勤。
成象第六


La siguiente información es una extracción adaptada de los textos
originales (Benwen 本文) de las Tres Cortes Amarillas (Sanhuang Ting 三黄
庭) para alcanzar los 36 Cielos (Sanshiliu Tian 三十六天) la cual
ampliaremos en el transcurso de este Segundo Nivel.

[Aon]

Comencemos con la Primera Etapa de Tres Técnicas del Método de las
Tres Familias “Sanchia” que se proyecta desde la <Respiración
Embrionaria Externa y la Respiración del Agua Yin o Civil>, pasando
por el ritmo ajustado de la <Respiración del Fuego Yang o Militar>
hasta llegar a la técnica de la “Respiración Embrionaria Interna”.
Recuerde Usted, ante todo, que estás prácticas han de efectuarse
sentado en Meditación (Dazuo 打坐) en un estado de Inmovilidad y
Atención (Zhiguan 止观) para ir develando paulatinamente los Tres
Misterios (Sanxuan 三玄) también denominado la Triple Habilidad Amarilla
(Sanhuang Shu 三黄术) referida a:
La Cultivación Interna (Neixiu 内修).
La Contemplación Interna (Neiguan 内观).
El Refinamiento Interno (Neilian 内炼).
Estos son los tres pilares de la Doctrina Tao (Dadao Jiao 大道教).


Estas son las tres técnicas de la primera etapa del Método de las Tres
Familias:

1º) Tres técnicas para ejercitar el Caldero Inferior, Medio y Superior
comprendido como: Primera Activación del Potencial Energético
Dormido. Reactivando Joyu (región de los riñones), Ming Men y
Shengyu.
Para el Caldero Medio: Respiración Profunda
Para el Caldero Superior: Respiración Lentísima
Para el Caldero Inferior: Respiración Embrionaria Externa (No la
interna).

Variante de Ejercicio:
Comience este Segundo Nivel con la práctica de esta primera etapa.
Practique durante 5 minutos la Respiración Profunda en primer lugar.
Luego, durante 5 minutos más agregue la Respiración Lentísima, es
decir, además de la Respiración Profunda ahora practique la
Respiración Lentísima (esto en segundo lugar). Y finalmente, sume
sobre estas dos respiraciones otros 5 cinco minutos de la Respiración
Embrionaria Externa explicada extensamente en el Primer Nivel de este
Curso online de Alquimia Interior Taoísta. (Esto en tercer lugar).
Esta etapa con sus Tres Técnicas se extiende durante 15 minutos,
recuerde terminar la sesión con la “Sedimentación del Ch´i” según se
expuso en el nivel anterior.
Practique esta etapa todos los días de ser posible, hasta experimentar
los síntomas propios de la sublimación para este nivel.

En la próxima teorigrafía, la Nº 8, entraremos en estos síntomas, pero
me gustaría que en el transcurso de este mes, Usted me escriba en un
correo electrónico algo al respecto, para poderlo discutir de manera
más personalizada y guiarlo de acuerdo a sus propias características,
pues ya nos conocemos bastante bien luego de haber desarrollado las
etapas de Wudang y Lohan.

.

[Aon]

El maestro Liu Dong dice que previamente al desarrollo energético el
practicante debe lograr las “Tres Armonizaciones”, la del Corazón
(relativo al pensamiento y los sentimientos), la de la Respiración
(conforme a un ritmo sereno y pausado), y la del Movimiento (en
relación a la postura o acción energética que se expresa en Ch´i Kung
o Nei Kung Alquímico).
Por lo tanto, tenga en cuenta Usted esta triple actitud frente al
Método de las Tres Familias que estamos desarrollando.
Ya hemos detallado suficientemente los beneficios de esta condición
previa a toda práctica alquímica.

Nota:
Una vez practicadas las tres técnicas en el orden de aprendizaje
detallado antes, y una vez atravesado la puesta a punto general
durante los primeros días, cambie el orden según se expone a
continuación:

Primero: Respiración Embrionaria Externa para el Tan Tien Inferior
Segundo: Respiración Profunda para el Tan Tien Medio
Tercero: Respiración Lentísima para el Tan Tien Superior


Asimismo, el practicante avanzado puede aumentar el tiempo de práctica
a 15 minutos cada técnica, de tal modo que esta primera etapa se
extiende durante 45 minutos y otros 15 de relax; así tenemos una
meditación de 1 hora.
Por otro lado, luego de ejercitarse en la posición sentada por un
tiempo, trate de efectuar estas tres técnicas en la primera postura de
los 8 Pasos del Tao Interior (Pa Pu Nei Tao Kung) o Postura de la
Montaña (Shān Bù), semejante a la del Jinete o postura del caballo Ma
Pu.
.

[Aon]

Una vez efectuada las tres técnicas en esta primera postura, tome
asiento o recuéstese durante el tiempo de “Sedimentación del Ch´i”.


Tenga en cuenta que desde 1988 estamos compartiendo este método
energético de la Triple Familia (8 Etapas y 24 Técnicas) del Taochi
Shench´iching con numerosos grupos de practicantes, y obteniendo como
resultado indescriptibles experiencias. Claro que menciono el año
1988 porque es la fecha en que se formalizó la Fundación Centro del
Tao, lo que no significa que las prácticas de este método se hayan
iniciado en ese momento, pues ya lo practicábamos desde muchos años
antes que existiera la Fundación, cuando el Maestro Hua Lin Chien
trajo estas técnicas de oriente (Bangkok - Tailandia) y nos reuníamos
junto a él para profundizar el Tao práctico.
Asimismo, nuestro objetivo es que Usted también disfrute y desenvuelva
su máximo potencial a partir de estas enseñanzas.


“¿Quién es un verdadero Alquimista?
Pues quien puede ver la Alquimia en todo, porque sabe que nada en la
existencia está exenta de ella, y considera que la Alquimia no es
misticismo mágico ni un estudio ajeno a la ciencia...
La Alquimia externa e interna (Neidan y Waidan) está por todos lados y
está sucediendo en todo momento por todas partes y en todo lugar al
mismo tiempo.
La Existencia misma es Alquimia, la Vida es Alquimia, la Conciencia es
Alquimia, todo es Alquimia.
El no percibirlo y no darse cuenta de ello experimental y
vivencialmente, es un claro indicio de adormecimiento e insensibilidad
respecto al plano psíquico del macro y microcosmos que nos rodea y nos
penetra.
En tal caso, el modo de reestablecer la conexión y vínculo consciente
con lo esencial (ya que de lograrlos sería la Alquimia más
trascendental) es mediante el distanciamiento de la mente discursiva y
de la desenfrenada especulación que menoscaba toda percepción
superior, para retornar a las raíces del silencio, del vacío y de la
quietud donde se entrona la Verdadera Naturaleza Interior, por la que
es posible captar la Alquimia existencial y ser realmente un
Alquimista para participar conscientemente de este proceso esencial.
Porque, ¿qué es la Alquimia Existencial? sino esa fuerza subliminal
que impulsa la manifestación de la vida y hace que el universo sea lo
que es. Y, por otro lado, ¿no es también la Alquimia, acaso, el hecho
de que la mente haya evolucionado hasta ser auto-consciente, y el
hecho de que la materia del cuerpo físico sea el vehículo del espíritu
y el alma? ¿No es éste un proceso alquímico en sí mismo?
Ahora bien, la cuestión más importante no es demostrar que la Alquimia
Existencial opera transformaciones tanto en el macro como en el
microcosmos, sino, antes bien, precisar cuánto y cómo es capaz de
modificar la conducta de los seres humanos, para no padecer más
angustia ni insatisfacción, y sentirse más dichoso y pleno, y poder
ser virtuoso y noble, superando la tendencia al vicio y a la
decadencia, y así poder aspirar al Despertar de la conciencia e
iluminación espiritual que derivan del auto-Conocimiento implicando
una profunda auto-Realización.”

[Aon]

Debe recordarse que la “Respiración Alquímica” (Nèidānqi 内丹气) es uno
de los actos más trascendentes del Tao Interior, estrechamente
relacionada con la Respiración Vital Primordial (Yuanshi Zuqi 元始祖气),
sin embargo, para llegar a ella hay que atravesar un metódico Camino
de Entrenamiento y Realización.
Según la “Escuela de la Elaboración Subliminal de las Cinco
Respiraciones” (Wuxi Chanwei 五息阐微) o como dice el Clásico de la
Suprema Claridad para la Regulación de la Respiración (Taiqing Tiaoqi
Jing 太清调气经), primero se ha de tranquilizar la respiración normal (Fuqi
伏气), pues éste es el modo de Armonizar las Cinco Respiraciones
Energéticas (Wuqi Tiaohe 五气调和).
Luego de ello se deberá proceder a ahondarla gradualmente sin esfuerzo
alguno, para poder darle a la respiración una orientación alquímica
(Xingqi 行气), inhalando una sensación agradable que nutre la Sonrisa
Interior. Se debe centrar la respiración en un ritmo armonioso hasta
volverse completamente consciente de cada toma de aire y de cada
exhalación. Asimismo hay que visualizar nítidamente que el hálito o ch
´i vital se moviliza por todo el organismo semejando al movimiento del
Ch´i Cósmico, distribuyendo uniformemente la bioenergía psíquica
movilizada; fase que se menciona como “Distribución Uniforme del
Soplo de Vida” (Buqi 布气), hasta poder sentir aquello que no cambia:
La Esencia inherente al Aliento.
Claro que la ciencia de Visualizar y las Visualizaciones (Cun 存 -存思- o
Cunxiang) con ajuste de respiración son sumamente importantes dentro
de los 36 Datos o 36 Fórmulas Alquímicas, como tan bien se describen
en las “Notas sobre la visualización del espíritu para el refinamiento
de la respiración” o Cunshen Lianqi Ming 存神炼气铭.
Es necesario dilatar el acto de respirar hasta percibir que el aire
ingresa incluso por cada poro de la piel, efectuando una respiración
celular sensiblemente a conciencia. Esto significa pasar de la
respiración externa a la interna (Neiqi 内气). Y en este ejercicio se
debe unificar el espíritu hasta experimentar la Luz de la
Transformación Alquímica. Unificar el espíritu significa volverse uno
con la respiración, hasta tal punto que ya no se trata de efectuar la
respiración, sino, de ser la respiración.

.

[Aon]

A la Respiración Interna se debe sumar la Respiración Embrionaria
Taixi Qi 胎息气, de acuerdo a los <Comentarios del Clásico de la
Respiración Embrionaria> “Taixi Jing Zhu” 胎息经注, hasta alcanzar la
Respiración del Corazón (Xinqi 心气).
Este es el modo de orientar las cinco respiraciones energéticas hacia
el origen (Wuqi Chaoyuan 五气朝元), para alcanzar la Respiración de la
Unidad (Yiqi 一气) o Respiración del Origen (Yuanqi 元气).
Alcanzar la Respiración Anterior a partir de la Respiración Alquímica,
y refinarla hasta la compenetración física y mental, energética,
psíquica y espiritual (Heshen Lianqi 合神炼气) con el estado de Presencia
Total en la Rueda Tumo-Renmo, es lo que los taoístas denominan
Inmortalidad, la cual no es otra cosa que un símbolo de la misma
conexión e identificación con la Esencia Existencial.
Claro que ésta no es una práctica que pueda ser aplicada en toda su
extensión por muchas personas, antes bien, se trata de un arte y una
ciencia que sólo puede ser desarrollado por unos pocos, aún cuando la
Respiración Alquímica sea un vehículo para la expansión de la
conciencia y el estado de plenitud.

[Aon]

Tercero

ENSEÑANZAS DE LA ALQUIMIA INICIÁTICA:

.

[Aon]

Premisa Nº 14: “Transformación Subliminal”
Para experimentar la cima y plenitud de la Transformación Alquímica,
según el enfoque iniciático de Huang Lao 黄老, es necesario atravesar la
fase de la voluntad con el fin de poder desenvolver el accionar
involuntario. De esta manera es posible lograr la puesta en práctica
de los valores extraordinarios del Taochi 道氣.
Es decir, el camino de la Alquimia Interior 内丹 se proyecta desde la
persecución directa de sus objetivos a su manifestación indirecta,
desde la conciencia positiva de sus pautas, principios y lineamientos
a la realización subconsciente de sus propósitos.
Porque la Fuerza del Poder subconsciente es superior al de la
intensión consciente, ya que la penetración de lo indirecto es mucho
más transformadora que la de lo que es directo, pues los efectos
producidos por las fuerzas involuntarias operan en un nivel muchísimo
más profundo que los resultados derivados de la voluntad.
De todos modos, la magnánima potencia de lo subliminal se gesta en el
seno de la conciencia, es decir, dicha fuerza se templa en la fragua
del entendimiento concreto y mediante la comprensión clara y definida
acerca del enfoque que se perfila hacia la concreción de las metas
superiores de la Alquimia Interior.
Dicho de otro modo, es preciso recordar cada uno de los pormenores del
proceso alquímico señalado por la tradición iniciática con extremada
exactitud para poder olvidarse de ellos (racionalmente hablando) y
permitir que reaccionen desde el plano de la mente elevada, no
condicionada por la estructura intelectual.
Por lo tanto, para la mayor Transformación Alquímica, la minuciosa
disciplina se ha de volver espontánea y creativa, pero siempre
fundamentado en las enseñanzas iniciáticas.
Debe recordarse el “gran dilema” del Nei Kung Alquímico, puesto que se
aplica a todas las ramas y métodos de la Alquimia Taoísta, el cual
dice así:
“Si se desconocen los principios y objetivos de la Transformación
Alquímica, ésta nunca llega a suceder; pero si se está sumamente
pendiente de los principios y objetivos conocidos, la Transformación
Alquímica jamás se manifestará.”
O Como bien se dice en la Ciencia y Arte del Ch´i Kung:
“Si la mente no se centra en la práctica, el Ch´i no se mueve; si la
mente se centra en la práctica, entonces el Ch´i se traba.
Lo que realmente se debe hacer con la mente no se puede decir
exactamente, pero aún así, no se trata de ningún secreto. Con sólo no
interferir ni positiva ni negativamente, se resuelve todo el
misterio.”

.

[Aon]

Vuelva a leer esta premisa y guárdela en su corazón. Si es necesario,
también vuelva a releer esta teorigrafía las veces que sea necesario
para asimilar los conceptos vertidos, que bien ayudarán a penetrar en
la teoría más profunda y elevada de la Alquimia taoísta.
Cada una de las premisas que se expondrán en este segundo nivel
entraña una enseñanza destacada respecto a las cuestiones más íntimas
de la Alquimia Taochi. Considere Usted que algunas de estas premisas
se complementan con los 16 Principios detallados a lo largo del primer
nivel, a veces indicando una nueva pauta y otras veces detallando una
similar a lo ya expuesto.

Ya sabe, para cualquier ampliación o consulta sobre estas premisas
escríbale a su educador alquímico personalizado.

[Aon]

“Existe una dimensión en la que ni la nada es nada ni el todo es
todo. Porque se trata de un estadio donde se extingue todo límite y
condicionamiento, físico, energético y mental, donde la personalidad
se disuelve y el ego desaparece. Claro que este elevado plano es la
dimensión de la inmensidad, la dimensión existencial, de lo esencial.
Y ante esa Inmensa Existencia Esencial, cuando nos contemplamos a
nosotros mismos mediante la meditación alquímica, nos damos cuenta de
que no existe el ser humano como tal ni el nombre ni la forma. Sólo
se trata de una Unidad psíquica, de fotones, porque todos somos luz en
esencia, y a ella retornamos después de la “evolución”. Claro que
cuando el psiquismo particular de cada uno (como reflejo de dicha
unidad) puede ser tratado alquímicamente, es posible identificarse
conscientemente con esa Inmensa Existencia Esencial, ahora.
Finalmente, es a partir de esta identificación (dice el clásico de la
“Flor de Oro”) que lo efímero se torna eternidad.”

Extracto de la 36ª Teorigrafía del segundo nivel
del Curso online de Taochi

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[Aon]

*
(Tema concluido... )
.


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