del Canon Taoísta Daozang

[Aon]

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(Registro del Ejercicio de Conducción Energética Mediodía / Medianoche
del Maestro de la Espada Mágica)
del Canon Taoísta Daozang

(Nota: El texto se compone de apartados principales, que marcaremos
con números, y de comentarios atribuidos al propio Xu Xun, llamado en
el texto, Xu Jingyang. En provecho del espacio, no incluiremos la
mayoría de dichos comentarios dictados por Xu Jingyang. No obstante, a
veces recurriremos a ellos para aclarar ciertos puntos.)


1- A medianoche, en el período Zi, cuando la energía Shaoyang surge en
el tiempo Yin, poco a poco relájate, estírate, tuerce y tira.
2- Hincha el abdomen y purifica la energía
Comentario de Xu Jingyang: La Fórmula Secreta para Agitar la Energía
dice:
"Cierra tus ojos, (estando) boca arriba. Descansa tus manos ante el
pecho". [...] Estira la cintura y la espalda. Hincha la respiración en
el Mar de Qi y haz que el aliento entre y salga. Utiliza el sonido
"Ke" para hacerlo salir. No permitas que sea audible. Practica 18
veces. [...]
3- Daoyin Anqiao: Sentado o de pie, erguido. Entrecruza los dedos de
las manos en la nuca. Mira hacia arriba, alza la cabeza y gira ambos
lados. Aprieta la nuca con fuerza contra las manos. Luego utiliza las
manos para agarrarte los pies, aguantando la respiración para que la
energía llegue a los Taichong.
4- Estira hacia la izquierda como si estuvieses tensando un arco y
luego estira hacia la derecha del mismo modo.
5- Cuando la respiración se hace fluida y serena, podrás usar tu
mirada interna para ver los Palacios Espirituales.
Comentario: Una pulgada hacia dentro del punto entre las cejas se
halla la Sala Brillante (Mingtang); tres pulgadas hacia dentro está la
Cámara Arcana (Dongfang); hacia arriba tres pulgadas está el Campo del
Elixir Superior (Shang Dantian), que se llama Palacio Nirvana (Niwan);
el Dantian Medio se llama Palacio Escarlata (Jianggong,) el Dantian
Inferior es el Palacio de la Energía (Qigong). Cada uno posee sus
espíritus correspondientes. Por eso se les llama "Palacios
Espirituales".
6- Castañetea los dientes superiores con los inferiores, y también las
muelas
7- Da masaje a las cuatro esquinas de los ojos.
8- Frota las manos y presiónalas contra los ojos para calentarlos.
Comentario: Pon las palmas de lado y frótalas hasta que parezca que
están ardiendo y huelan a azufre. Luego, detente. Abre los ojos y
presiona los ojos muchas veces para darles calor
9- (Duixiu Changzhu): Cultiva el par de Residencias Comunes. Irriga la
Montaña del Centro.
Comentario: (Las Residencias Comunes son) los pequeños puntos al final
de las cejas [...] Las puntas de las cejas sirven de puente y vado
para una mirada aguda [...]
El Clásico de la Expulsión de los Fantasmas dice:
"Hay que presionar los lados de la nariz muchas veces. Así fluirá la
energía". Esto es "Irrigar la Montaña del Centro"
10- Mirando hacia abajo, dar masaje a la Fuente de la Montaña.
Comentario: Es el filtro debajo de la nariz. Es ese pequeño valle que
hay debajo de las fosas nasales.
11- Dirige y administra la ciudad y sus suburbios.
12- Toca el tambor del Cielo
Comentario: "El Tambor del Cielo" es el sonido producido dentro de los
oídos. Usa las palmas de las manos para apretar con fuerza los
orificios auditivos. Usa los dedos para golpear la parte de atrás de
la cabeza. El sonido deberá sentirse fuerte y cuidado; continuo y sin
interrumpirse: Practica tres veces al día, puesto que es muy
beneficioso para el Dantian inferior.
13- Frota y dar masaje al Patio de los Espíritus. (Bai Hui).
14- Arriba, venera a los Tres Originales. (Feng Fu - Tsu Chiao).
15- Por abajo, da masaje en la Puerta de la Vida. (Hui Yin).
16- Recoge agua en la cima de la montaña. (Min Meng - encorvación).
17- Busca el fuego en el fondo del mar. Respiración Fuelle.
18- Da de comer al tigre y traga el Qi. (Respiración con Retención).
19- Remueve al dragón y traga la saliva. (Wei Chi - La Perla del
Elixir).
20- El Trigrama Li, nueve; el trigrama Kan, seis. Circuito psíquico.
21- Por eso se dice que, después de que Cielo y Tierra tomasen sus
posiciones, se hizo manifiesto el principio del cambio. Cuando el Sol
entra en la posición Wu, la energía del Yin extremo va junto con el
Yang remanente. En ese momento, siéntate tranquilamente.
22- Armoniza tu respiración. Respiración Sutil.
23- Tu mente no deberá verse implicada en asuntos externos. Silencio
y Vacío.
24- Utiliza la mente para controlar el aliento energético. Vacío y
Quietud.

25- Cierra la cabaña mágica para poder trabajar sobre la intensidad
adecuada del fuego del horno. (Esfínter y Pre Natal).
26- Abre la Puerta de la Vida y regresa al estado embrionario.
Respiración Prenatal y Circuito Alquímico.
27- El embrión espiritual se forma en el interior. Cierra los puños y
mantente en quietud.
Así, la consecución en la protección de la vida ya está medio ganada.
En los períodos comprendidos entre Zi y Wu es el momento adecuado para
refinar el Yang. De Wu a You, es el momento de refinar el Yin.
Yang rige sobre la acción y Yin rige sobre la quietud.
No permitas que el Yang fluya de manera excesiva, y no dejes que el
Yin se esconda. Si puedes regular el Yin y mantener el Yang, la
esencia y el espíritu quedarán ordenados. Empero, saber no es difícil,
lo importante es persistir en la práctica durante un tiempo largo sin
ninguna interrupción para que se pueda responder al Tao.
De este modo, progresarás tanto interna como externamente. Entonces
podrás hablar de cómo restaurar el elixir. (Restauración y
rejuvenecimiento).
Comentario:
El Tratado del Espíritu del Valle dice: "Contener la saliva y refinar
la energía. Exhalar lo gastado y absorber lo fresco. Asciende hasta el
punto Nirvana y desciende para filtrarse en el Dantian: esto es el
Elixir Interno (Neidan). Yang es el Dragón; Yin es el Tigre. Madera
son los líquidos y Metal es la esencia. Ambas energías se mezclan,
bullen y se refinan para llegar a ser perfectas: esto es el Elixir
Externo (Waidan). Los practicantes del Tao primero consuman el elixir
interno, y después refinan la decocción externa. La correspondencia
entre interno y externo representa el Camino para alcanzar la
inmortalidad espiritual".
Yanluo Zi dijo: "Cuando la verdadera decocción externa responda al
elixir, la Flor de Oro surgirá espontáneamente".



DETALLE del ESCRITO
1- En la tradición china (taoísmo, medicina...) el día se divide en
doce períodos de 2 horas cada uno. El período Zi corresponde al
horario comprendido entre las 23 y la 1. A esa hora predomina la
energía de Agua en el Riñón, beneficiando el "Fuego de Mingmen (Puerta
de la Vida)".
El Yang Qi de la naturaleza surge, renovando la energía para un nuevo
día, de ahí la denominación Shaoyang (Joven Yang).
Le corresponde el Hexagrama Regente Fu (Retorno, desde abajo las
líneas son Yang+Yin+Yin+Yin+Yin+Yin, indicando el nacimiento de la
nueva energía Yang).
El Qi del cuerpo circula intensamente por el meridiano de la Vesícula
Biliar (Shaoyang de pie), y este momento (el "período del Zi vivo"),
según las prácticas taoístas, es el mejor para hacer progresar el
Yang, especialmente gracias a la respiración vigorosa llamada Fuego
Guerrero (Wuhuo)
2- La primera parte de la práctica se realiza tumbado en la cama, boca
arriba, con las piernas relajadas y los puños cerrados (generalmente
con el pulgar dentro del puño) y los brazos colocados ante el pecho,
entre los pezones.
3- Ke corresponde a uno de los Seis Sonidos Secretos del Taoísmo
(Liuzijue), técnica de Qigong puesta a punto por expertos de la talla
de Tao Hongjing o Sun Simao. Ke corresponde a la energía del corazón,
y por lo tanto, es un sonido soberano, superior al resto de los
sonidos (Xu para el hígado, Hu para el Bazo, Chi (Xi) para los
pulmones, Chui para los riñones y Xi para el Sanjiao). En el Canon
taoísta existen múltiples referencias a estos sonidos vocalizados
durante la expiración, p. ej.: TT. 131, TT. 578, TT. 820, TT. 824, TT.
825, TT. 828, TT. 838, TT. 1163 etc.
También hay numerosas referencias en la enciclopedia médica imperial
Shengji Zonglu (Colección General de Remedios Divinos); en Yi Shen Ji
- Shesheng Xiaoxi Lun (Colección sobre el Mantenimiento de la Salud:
Tratado con Informaciones sobre la Absorción Vital), etc.
4- Daoyin (Conducción de energía) y Anqiao (Masaje), estos dos
términos parecen juntos en el cap. XII (YI fa fang ji lun) del Huangdi
Neijing Suwen "Daoyin y Anqiao provienen de la zona central.".
5- Taichong (H-2) corresponde a un punto de acupuntura situado en el
pie, en el hueco entre el primer y el segundo metatarso, entre el dedo
gordo del pie y el segundo dedo. Pertenece al meridiano del Hígado. Es
un punto Yuan (Fuente) en donde la energía vital original se
manifiesta hacia el exterior.
6- Los Palacios Espirituales (Shen Gong) son las secciones que dividen
el Dantian superior, situado en la cabeza. El texto solo describe tres
de las nueve divisiones tradicionales.
7- Normalmente se realiza esta acción 36 veces.
8- Según un comentario, trazar 27 círculos hacia dentro y otros tantos
hacia fuera.
9- 18 veces, según anotaciones del texto hechas por Xu Jingyang.
10- Los lados de la nariz corresponderían a los puntos del meridiano
del Intestino Grueso (IG-20) situados en el surco nasogeniano. Estos
puntos se estimulan mediante círculos 7 veces. Esto es muy efectivo
para descongestionar la nariz en casos de rinitis de cualquier tipo.
11- Masajear 7 veces, en dirección hacia los dientes superiores.
12- La ciudad son las orejas, y los suburbios la zona que las rodea.
Dar masaje con los dedos como pinzas unas 10 veces.
13- El procedimiento completo es el siguiente: Poner las palmas sobre
los oídos, de manera que los dedos apunten hacia la nuca. Los dedos
índices se colocan sobre los dedos medios con una cierta tensión. Esta
tensión se suelta como si los índices saliesen disparados para ir a
rebotar en la base del cráneo, más o menos sobre los puntos Fengchi
(VB-20). Esto producirá un sonido claro y distintivo, que resonará
dentro de la cabeza como el redoble de un tambor. Repetir hasta 36
veces.
14- El Patio de los Espíritus (Shenting) es el rostro. Se trata de
frotar las manos hasta que se calienten y luego lavar la cara en
seco.
15- Éste es el método de "peinarse" los cabellos hacia atrás con los
dedos, para drenar diferentes meridianos y estimular el flujo
energético y sanguíneo en la cabeza, eliminando el viento y la
humedad. Esto previene el encanecimiento prematuro. Repetir este
proceso de peinado diez veces. Sanyuan (Tres Originales, Tres Épocas),
son deidades que gobiernan el año. Shangyuan durante los primeros
cuatro meses; Zhongyuan, los cuatro siguientes y Xiayuan los últimos
cuatro. En las prácticas psicofisiológicas taoístas, los Tres
Originales son los tres Dantian (Campos de Transmutación Alquímica).
16- "Puerta de la Vida" (Shengmen), no confundir con "Puerta de la
Vida (o del Destino)" (Mingmen) en la columna vertebral, entre los
riñones. Shengmen representa el ombligo. Xu Jingyang comenta "Shengmen
es el ombligo. Contén la energía interna y dilata el abdomen para
llenarlo. Utiliza las manos para frotarlo". Tradicionalmente se
realizan 36 masajes
17- No estoy seguro de lo que significa este pasaje. El comentario de
Xu Jingyang habla de transformar la energía del mar de Qi (Dantian),
relacionada con los riñones, de manera que "se transforma en nubes y
niebla, evaporándose par convertirse después en una dulce lluvia que
humedecerá y revitalizará lo que estaba seco". Probablemente es la
reacción característica de la meditación taoísta, en la que, cuando la
energía de Dantian se manifiesta en forma de calor, se presenta un
humedecimiento súbito de la boca, debido a la estimulación de las
glándulas salivares. Esa saliva se nota especialmente fresca y dulce,
y regresa al Dantian, enfriando el posible exceso de fuego. Pero no
puedo asegurar que se esté hablando de esto.
18- El Fuego es el espíritu, el alma del corazón, que Xu Jingyang
sitúa "por debajo" del órgano cardiaco. Aquí se habla de la relación
entre el trigrama Kan (Agua) y Li (Fuego) del Libro de los Cambios, en
el que la posición correcta es fuego abajo y agua arriba. Esto es
simbólico de la unión energética entre corazón y riñón, gracias al
circuito conocido como "órbita microcósmica".
19- El tigre es el símbolo del Oeste y de la energía metal; por lo
tanto, de los pulmones. Dar de comer al tigre significa estar atento a
la respiración. Tragar el Qi significa "enviar" la energía aspirada a
través del conducto de los alimentos y no por el de la respiración,
para conseguir que caiga en el Dantian y no se pierda en forma de aire
solamente.
20- Remover el dragón significa mover la lengua dentro de la boca.
Hacer esto generará saliva que deberá ser tragada en tres bocados,
estirando un poco el cuello y la barbilla para deglutir con un sonido
ligeramente audible. Xu Jingyang explica que esta saliva "proviene del
Dantian y surge a través de dos aberturas debajo de la lengua:
shengshui (agua mágica) y huachi (estanque florido)". Según este
comentarista, esta saliva energética se hace espesa y ayuda a que el
Qi se hunda en el Dantian, coagulándose en algo muy puro parecido a un
huevo de gallina.
21- El comentario añadido es aún más abstruso, más esotérico. Li (el
fuego) hace avanzar el Yang; Kan (el agua) hace retroceder al Yin. En
ciertas escuelas, se lleva una cuenta de las retenciones de
respiración, o visualizaciones en puntos especiales durante la
Microcósmica, o la Órbita fluye nueve veces en una dirección y seis en
otra. No estoy seguro del significado
22- Wu, indica el Sur y el mediodía (11-13 h.). Se representa mediante
el hexagrama gou (yin+yang+yang+yang+yang+yang) representando la
exuberancia de la energía Yang. Es el momento de máximo flujo
energético tanto en el meridiano del Corazón como en el propio órgano.
La línea inferior de Yin, sin embargo, indica el aspecto que va a
dominar energéticamente, por lo que la práctica durante este período
va a afirmar la energía Yin y a eliminar la hiperactividad del Yang,
calmando el Qi del cuerpo.
23- Este alejamiento de lo mundano, de lo externo se hace
esencialmente gracias a la concentración y la observación interna en
el Dantian inferior.
24- Shenlu (Cabaña Mágica) es la nariz. "Cerrar la cabaña mágica"
significa retener el aliento para que circule de manera específica por
el interior del cuerpo. El fuego del horno se regula de diferentes
maneras recurriendo a distintos tipos de respiración (huohou, lit.
etapas del fuego). Xu Jingyang explica que el trabajo alquímico y la
absorción del aliento deben hacerse antes de mediodía "durante las
horas Yang; después de mediodía, solamente habrá que retener la
respiración".
25- Puerta de la Vida (Shengmen) es el ombligo (ver nota 2). El
regreso al estado embrionario, indica un estado en el que la
respiración parece detenerse y es como si se respirase exclusivamente
por el ombligo.
26- You es el período horario comprendido entre las 17 y las 19 horas.
Corresponde a la plenitud energética del Pulmón y al paso abundante de
Qi en el meridiano del Riñón. Coincide aproximadamente con la puesta
de Sol, lo que indica el ascenso de energía Yin. La práctica en esa
franja horaria (entre mediodía y la puesta de Sol) permite hacer
progresar y fomentar el Yin, guardando y protegiendo la energía Yang.

[Aon]

Este es el

LING JIAN ZI YIN DAO ZI WU JI