Tập đoàn vận động hàng lang của đạo Công giáo theo thuyết âm mưu và trong phim _Google Groups
57 views
Skip to first unread message
Mikali Nguyễn
Jun 2, 2026, 4:02:05 AMJun 2
to Alphons...@googlegroups.com, Giaitri...@googlegroups.com
Tập đoàn vận động hàng lang của đạo Công giáo theo các thuyết âm mưu và trong phim ảnh
AAT: Cái chết của Yuda Iscariôt | Văn Lộc
https://groups.google.com/g/AlphonseFamily/c/vy6LsW7BfNU
* Nguyên có 1 nhà học giả tên Văn Lộc cư ngụ Paris, sau khi nghiên cứu kinh thánh và lịch sử ông ta đã khẳng định rằng: có 1 tập đoàn vận động hàng lang (TĐVĐHL) của đạo Công giáo đã vận hành trong hơn 2000 năm qua. Chính Tập đoàn này đã làm cho ta hiểu 1 cách sai lạc rằng Judas là kẻ đáng nguyền rủa đến hôm nay!
Phản biện về khái niệm mới lạ này đã được đăng ở Tập 19, 20 và 21 của bài trên. Sau đây là nội dung bổ sung, có tham khảo của ChatGPT.
---o0o---
Cấp 1 – Những tổ chức bị nghi ngờ nhiều nhất
1. Dòng Tên (Jesuits)
Đây là tổ chức Công giáo xuất hiện nhiều nhất trong các thuyết âm mưu từ thế kỷ XVIII đến nay. Các cáo buộc thường gặp:
- Kiểm soát hệ thống giáo dục thế giới.
- Cài người vào chính phủ.
- Điều khiển Vatican từ phía sau.
- Đứng sau các cuộc cách mạng và chiến tranh.
Lý do bị nghi ngờ vì họ có mạng lưới trường học, đại học toàn cầu và có nhiều thành viên là học giả, cố vấn và nhà ngoại giao.
Trên thực tế, Dòng Tên là một dòng tu Công giáo chuyên về giáo dục, truyền giáo và nghiên cứu học thuật. Không có bằng chứng cho thấy họ điều khiển các sự kiện thế giới như các thuyết âm mưu mô tả.
2. Opus Dei
Opus Dei (tiếng Latin: "Công trình của Thiên Chúa") là một tổ chức thuộc Giáo hội Công giáo, được thành lập năm 1928. Mục tiêu chính thức của Opus Dei là khuyến khích giáo dân và linh mục tìm kiếm sự thánh thiện qua công việc hằng ngày, đời sống gia đình và các bổn phận xã hội. Tổ chức này hiện hoạt động tại nhiều quốc gia với: Các trung tâm đào tạo tôn giáo. Trường học, đại học. Hoạt động linh hướng. Các chương trình giáo dục và xã hội.
Opus Dei thường xuất hiện trong các thuyết âm mưu do tính kín đáo tương đối. Trong nhiều thập niên, Opus Dei không quảng bá rộng rãi danh sách thành viên. Có thành viên giữ vị trí ảnh hưởng, một số thành viên từng là doanh nhân, học giả, quan chức hoặc chính trị gia.
Opus Dei thường xuất hiện trong các thuyết âm mưu do tính kín đáo tương đối. Trong nhiều thập niên, Opus Dei không quảng bá rộng rãi danh sách thành viên. Có thành viên giữ vị trí ảnh hưởng, một số thành viên từng là doanh nhân, học giả, quan chức hoặc chính trị gia.
Điều này khiến một số người nghi ngờ họ là một tổ chức bí mật. Từ đó xuất hiện suy đoán rằng Opus Dei là mạng lưới quyền lực chính trị.
Tiểu thuyết The Da Vinci Code và bộ phim cùng tên mô tả Opus Dei như một tổ chức bí mật, cực đoan và nhiều quyền lực với các cáo buộc: Là mạng lưới tinh hoa Công giáo. Tác động tới chính trị và tài chính. "Cánh tay bí mật" của Vatican.
Tiểu thuyết The Da Vinci Code và bộ phim cùng tên mô tả Opus Dei như một tổ chức bí mật, cực đoan và nhiều quyền lực với các cáo buộc: Là mạng lưới tinh hoa Công giáo. Tác động tới chính trị và tài chính. "Cánh tay bí mật" của Vatican.
Hình ảnh này làm tăng đáng kể sự chú ý của công chúng đối với Opus Dei nhưng không được xem là mô tả lịch sử chính xác. Opus Dei phản đối cách mô tả này. Không có bằng chứng rằng tổ chức này hoạt động như trong truyện/phim.
Cấp 2 – Các tổ chức hiệp sĩ và hội kín
3. Knights Templar:
3. Knights Templar:
Knights Templar là một tổ chức có thật được thành lập khoảng năm 1119 để bảo vệ khách hành hương ở Đất Thánh.
Đến năm 1312, tổ chức này bị giải thể hoàn toàn
Theo thời gian và ở thời kỳ Trung cổ họ có nhiều quyền lực: Trở thành một lực lượng quân sự hùng mạnh. Sở hữu nhiều đất đai và tài sản. Phát triển các dịch vụ tài chính sơ khai, đến mức đôi khi được gọi là "ngân hàng quốc tế" của thời Trung Cổ.
Theo các thuyết âm mưu: Họ chưa bao giờ biến mất mà kiểm soát kiểm soát hệ thống ngân hàng quốc tế và có nhiệm vụ bảo vệ các bí mật tôn giáo cổ đại.
Theo thời gian và ở thời kỳ Trung cổ họ có nhiều quyền lực: Trở thành một lực lượng quân sự hùng mạnh. Sở hữu nhiều đất đai và tài sản. Phát triển các dịch vụ tài chính sơ khai, đến mức đôi khi được gọi là "ngân hàng quốc tế" của thời Trung Cổ.
Theo các thuyết âm mưu: Họ chưa bao giờ biến mất mà kiểm soát kiểm soát hệ thống ngân hàng quốc tế và có nhiệm vụ bảo vệ các bí mật tôn giáo cổ đại.
Đây là tổ chức xuất hiện nhiều nhất trong các sách huyền bí và phim ảnh.
Nhưng không có bằng chứng đáng tin cậy về việc tổ chức này tiếp tục tồn tại liên tục đến ngày nay dưới hình thức một mạng lưới bí mật toàn cầu.
4. Knights of Malta
Bị cho là Tập hợp giới quý tộc, tinh hoa Công giáo và có ảnh hưởng ngoại giao và chính trị vượt xa quy mô thực. Lý do là họ có quy chế ngoại giao đặc biệt và có lịch sử kéo dài gần một thiên niên kỷ. Knights of Malta có một địa vị rất hiếm có: Là một tổ chức Công giáo. Không phải là một quốc gia. Nhưng có một số đặc điểm gần giống một chủ thể có chủ quyền. Ví dụ: Có quan hệ ngoại giao với hơn 100 quốc gia. Có quan sát viên tại United Nations. Có hộ chiếu riêng cho một số quan chức. Có con dấu và biển số xe riêng.
4. Knights of Malta
Bị cho là Tập hợp giới quý tộc, tinh hoa Công giáo và có ảnh hưởng ngoại giao và chính trị vượt xa quy mô thực. Lý do là họ có quy chế ngoại giao đặc biệt và có lịch sử kéo dài gần một thiên niên kỷ. Knights of Malta có một địa vị rất hiếm có: Là một tổ chức Công giáo. Không phải là một quốc gia. Nhưng có một số đặc điểm gần giống một chủ thể có chủ quyền. Ví dụ: Có quan hệ ngoại giao với hơn 100 quốc gia. Có quan sát viên tại United Nations. Có hộ chiếu riêng cho một số quan chức. Có con dấu và biển số xe riêng.
Chính những điểm này khiến tổ chức thường trở thành đề tài của các thuyết âm mưu.
Nhưng hiện nay hoạt động chính của họ là: Cứu trợ nhân đạo. Hỗ trợ y tế. Chăm sóc người tị nạn. Cứu trợ thiên tai. Hoạt động từ thiện quốc tế. Tổ chức điều hành: Bệnh viện. Phòng khám. Xe cứu thương và Các chương trình cứu trợ tại nhiều quốc gia.
5. Priory of Sion
Theo truyền thuyết, tổ chức này có nhiệm vụ bảo vệ dòng máu của Chúa Giêsu và có ảnh hưởng đến các sự kiện lớn của lịch sử châu Âu.
Thực chất đây là tổ chức không có thực, chỉ có trong tưởng tượng. Tổ chức này nổi tiếng nhờ Da Vinci Code hơn là nhờ lịch sử thực tế.
Cấp 3 – Các cơ quan chính thức của Vatican
6. Roman Curia
Trong các thuyết âm mưu, họ là trung tâm quyền lực thực sự của Giáo hội và kiểm soát các quyết định của Giáo hoàng.
Thực chất đây là tổ chức không có thực, chỉ có trong tưởng tượng. Tổ chức này nổi tiếng nhờ Da Vinci Code hơn là nhờ lịch sử thực tế.
Cấp 3 – Các cơ quan chính thức của Vatican
6. Roman Curia
Trong các thuyết âm mưu, họ là trung tâm quyền lực thực sự của Giáo hội và kiểm soát các quyết định của Giáo hoàng.
Nhưng thực tế đây là Giáo triều Rôma, là bộ máy hành chính trung ương của Tòa Thánh, có nhiệm vụ hỗ trợ Giáo hoàng điều hành Giáo hội Công giáo trên toàn thế giới.
7. Institute for the Works of Religion (Ngân hàng Vatican)
Tổ chức này bị cáo buộc: Tài trợ các hoạt động bí mật, Che giấu dòng tiền toàn cầu, Liên kết với giới tài phiệt. Đây là cũng là nguồn cảm hứng cho nhiều tiểu thuyết và phim trinh thám.
7. Institute for the Works of Religion (Ngân hàng Vatican)
Tổ chức này bị cáo buộc: Tài trợ các hoạt động bí mật, Che giấu dòng tiền toàn cầu, Liên kết với giới tài phiệt. Đây là cũng là nguồn cảm hứng cho nhiều tiểu thuyết và phim trinh thám.
Tuy nhiên thực chất đây là Ngân hàng Vatican (IOR): Chịu sự giám sát bởi Financial Supervisory and Information Authority (ASIF) của Vatican. Được kiểm toán độc lập bên ngoài và có báo cáo tài chính. Có hợp tác với Moneyval, cơ quan của Hội đồng châu Âu chuyên đánh giá chống rửa tiền và minh bạch tài chính. Bị một số thuyết âm mưu mô tả là: "Cảnh sát tư tưởng" của Giáo hội. Cơ quan kiểm soát thông tin và giáo lý. Mật vụ thần học" của Vatican. Cơ quan chuyên che giấu các bí mật tôn giáo....
Thực chất đây là Bộ Giáo lý và Đức tin, là một cơ quan hành chính – thần học chính thức của Vatican. Bộ này có nhiệm vụ:
- Bảo vệ sự tinh tuyền của đức tin Công giáo.
- Giải thích giáo lý.
- Thẩm định các quan điểm thần học mới.
- Hỗ trợ Giáo hoàng và các giám mục về các vấn đề tín lý.
Không có bằng chứng về vai trò của một tổ chức quyền lực ngầm toàn cầu...
Cấp 4 – Các tổ chức giáo dân và vận động chính sách
9. Knights of Columbus
Bị cho là: Công cụ gây ảnh hưởng chính trị của người Công giáo tại Mỹ. Tài trợ các chiến dịch vận động xã hội.
Khác với các hội kín trong truyền thuyết, tổ chức này hoạt động công khai.
9. Knights of Columbus
Bị cho là: Công cụ gây ảnh hưởng chính trị của người Công giáo tại Mỹ. Tài trợ các chiến dịch vận động xã hội.
Khác với các hội kín trong truyền thuyết, tổ chức này hoạt động công khai.
Thực chất đây là một hội huynh đệ giáo dân Công giáo. Mục tiêu ban đầu là hỗ trợ tài chính cho các gia đình Công giáo khi người trụ cột qua đời hoặc gặp khó khăn. Tổ chức này có các hoạt động từ thiện, Hỗ trợ giáo xứ và cộng đồng, Tài trợ học bổng, Cứu trợ thiên tai và Bảo hiểm cho thành viên.
10. United States Conference of Catholic Bishops
Một số người xem đây là mạng lưới vận động hành lang Công giáo chính thức tại Mỹ.
Hoạt động: Vận động chính sách về gia đình, giáo dục, nhập cư, phá thai, tự do tôn giáo.
Đây là ví dụ gần nhất với khái niệm "lobby" theo nghĩa hiện đại.
Thực chất đây là Hội đồng Giám mục Công giáo Hoa Kỳ (USCCB), là tổ chức tập hợp các giám mục Công giáo của Hoa Kỳ. Đây là một tổ chức chính thức, công khai và hợp pháp, không phải hội kín.
10. United States Conference of Catholic Bishops
Một số người xem đây là mạng lưới vận động hành lang Công giáo chính thức tại Mỹ.
Hoạt động: Vận động chính sách về gia đình, giáo dục, nhập cư, phá thai, tự do tôn giáo.
Đây là ví dụ gần nhất với khái niệm "lobby" theo nghĩa hiện đại.
Thực chất đây là Hội đồng Giám mục Công giáo Hoa Kỳ (USCCB), là tổ chức tập hợp các giám mục Công giáo của Hoa Kỳ. Đây là một tổ chức chính thức, công khai và hợp pháp, không phải hội kín.
Xếp hạng mức độ nổi tiếng trong các thuyết âm mưu Công giáo
1. Dòng Tên
2. Opus Dei
3. Knights Templar
4. Knights of Malta
5. Institute for the Works of Religion
6. Roman Curia
7. Priory of Sion
8. Knights of Columbus
9. Congregation for the Doctrine of the Faith
10. United States Conference of Catholic Bishops
Kết luận
Nếu dùng ngôn ngữ của các thuyết âm mưu thì Dòng Tên, Opus Dei và Knights Templar thường được xem là "tam đại thế lực Công giáo" bị gán cho vai trò thao túng chính trị, tài chính và tôn giáo. Tuy nhiên, từ góc độ nghiên cứu lịch sử chính thống, không có bằng chứng đáng tin cậy cho thấy các tổ chức này đang vận hành một mạng lưới quyền lực bí mật toàn cầu như các thuyết âm mưu mô tả. Các thuyết này thường thiếu bằng chứng đáng tin cậy và bị các nhà sử học cũng như giới nghiên cứu bác bỏ.
Nếu dùng ngôn ngữ của các thuyết âm mưu thì Dòng Tên, Opus Dei và Knights Templar thường được xem là "tam đại thế lực Công giáo" bị gán cho vai trò thao túng chính trị, tài chính và tôn giáo. Tuy nhiên, từ góc độ nghiên cứu lịch sử chính thống, không có bằng chứng đáng tin cậy cho thấy các tổ chức này đang vận hành một mạng lưới quyền lực bí mật toàn cầu như các thuyết âm mưu mô tả. Các thuyết này thường thiếu bằng chứng đáng tin cậy và bị các nhà sử học cũng như giới nghiên cứu bác bỏ.
Một số tổ chức có ảnh hưởng thật về giáo dục, ngoại giao hoặc vận động chính sách, nhưng ảnh hưởng đó khác với khái niệm "chính phủ ngầm" thường thấy trong các câu chuyện huyền bí.
MS tổng hợp
Alphonse Family (AF)
Jul 2, 2026, 8:21:11 PM (11 days ago) Jul 2
to Alphonse Family (AF)
Tin tham khảo thêm
Nhóm vận động hành lang của giáo hội Úc: Giáo hội nào? Nhóm vận động hành lang nào?
Vũ Văn An_ 01/Jul/2026 | Vietcatholic
Các nhà lập pháp Úc đang ngồi trong quốc hội để họp. (Ảnh: aph.gov.au)
Huyền thoại về một nhóm vận động hành lang thống nhất của các giáo hội ngày càng mâu thuẫn với sự đa dạng về quan điểm giữa các tín hữu Ki-tô giáo ở Úc.
Tom Hyland, viết trên Global Catholic của hãng tin UcanNews, ngày 1 tháng 7 năm 2026, đã nhận định như trên. Ông viết tiếp: Úc đã có bảy thủ tướng trong hai thập niên qua. Tất cả trừ một người đều tự nhận mình là tín hữu Ki-tô giáo.
Anthony Albanese, thủ tướng đương nhiệm, cho biết ông được nuôi dưỡng với ba “tín ngưỡng lớn: Giáo Hội Công Giáo, Đảng Lao động và Câu lạc bộ bóng đá South Sydney.”
Địch thủ của ông, Peter Dutton, tự nhận mình là người Công Giáo nhưng hiếm khi nói về đức tin tôn giáo của mình, không giống như Scott Morrison, một người theo đạo Ngũ Tuần cởi mở và nhiệt tình. Malcolm Turnbull là một người trở lại Công Giáo. Tony Abbott là một người Công Giáo mộ đạo và từng là chủng sinh. Kevin Rudd, người được nuôi dạy theo đạo Công Giáo trước khi chuyển sang Anh giáo, đã viết và nói chuyện cởi mở về đức tin Kitô giáo của mình.
Chỉ có một thủ tướng kể từ năm 2007, Julia Gillard, là người vô thần.
Vì lòng trung thành Kitô giáo của các nhà lãnh đạo chính trị Úc, đôi khi người ta cho rằng các giáo hội và các tổ chức liên quan có ảnh hưởng trực tiếp và mạnh mẽ đến các chính sách của chính phủ và ảnh hưởng này hiệu quả nhất trong các đảng Tự do và Quốc gia bảo thủ của Úc.
Các nghiên cứu do NCLS Research thực hiện, sử dụng dữ liệu từ Khảo sát Đời sống Giáo hội Quốc gia, cho thấy những người tham dự các giáo hội Kitô giáo có xu hướng bỏ phiếu bảo thủ (khoảng 42% đến 47%).
Mặc dù các nghiên cứu cho thấy mô hình bỏ phiếu có sự khác biệt nhỏ tùy thuộc vào giáo phái và các yếu tố nhân khẩu học — ví dụ, những người đi nhà thờ lớn tuổi có nhiều khả năng bỏ phiếu bảo thủ hơn những người trẻ tuổi — nhưng những người đi nhà thờ chủ yếu có xu hướng bỏ phiếu bảo thủ, một xu hướng hầu như không thay đổi theo thời gian.
Tuy nhiên, tác động của niềm tin tôn giáo của các nhà lãnh đạo chính trị và mô hình bỏ phiếu của những người Ki-tô hữu đến chính sách của chính phủ vẫn chưa rõ ràng, bất chấp những bình luận trên truyền thông về sức mạnh của “nhóm vận động hành lang nhà thờ”. Trên thực tế, một số nhà lãnh đạo tôn giáo lo ngại rằng tự do tôn giáo đang bị đe dọa, khi nhiều người Ki-tô hữu ở Úc ngần ngại công khai khẳng định đức tin của mình.
Cũng không thể vạch ra một ranh giới rõ ràng giữa tôn giáo mà một chính trị gia tuyên bố và các chính sách mà họ theo đuổi khi tại chức. Như học giả John Warhurst đã chỉ ra, tác động của niềm tin tôn giáo đến chính sách, “thường được những người bảo vệ sự thuần khiết của nhà nước thế tục coi là một mối đe dọa nguy hiểm, khó xác định hơn”.
Cuộc tranh luận ở Úc về hôn nhân đồng tính minh họa một phần khó khăn này.
Khi còn đương chức, Julia Gillard, thủ tướng đảng Lao động theo chủ nghĩa vô thần, đã phản đối hôn nhân đồng tính. Malcolm Turnbull, thủ tướng đảng Tự do theo đạo Công Giáo, đã cho phép một cuộc trưng cầu dân ý toàn quốc mà cuối cùng ủng hộ bình đẳng hôn nhân, và sau đó tuyên bố ông tự hào đã thông qua luật này.
Một vấn đề phức tạp khác làm sai lệch những nhận định đơn giản về quyền lực của các giáo hội là trên nhiều vấn đề chính sách, họ bị chia rẽ — đôi khi giữa các giáo hội với nhau, và đôi khi ngay trong nội bộ mỗi giáo hội. Hơn nữa, tín hữu không nhất thiết phải tuân theo lời khuyên hay chỉ đạo của các lãnh đạo giáo hội, điều này chắc chắn làm suy yếu ảnh hưởng chính trị của các giáo hội.
Về vấn đề bình đẳng hôn nhân, Giáo hội Anh giáo bị chia rẽ sâu sắc, trong khi Giáo hội Uniting ủng hộ. Các giám mục Công Giáo vận động chống lại hôn nhân đồng tính, nhưng các cuộc thăm dò cho thấy đa số người Công Giáo và các tín hữu Kitô giáo khác ủng hộ.
Đáng chú ý trong số những người Công Giáo bất đồng quan điểm với các giám mục là Cha Frank Brennan, người lập luận rằng trong khi ông duy trì hôn nhân là giữa một người đàn ông và một người đàn bà trong bối cảnh hôn nhân bí tích của Công Giáo, thì vấn đề hôn nhân dân sự là riêng biệt.
“Những người trong chúng tôi là người Công Giáo có nhiều mối liên hệ với các giáo phái khác nhau,” Cha Brennan nói.
“Chúng tôi là thành viên của Giáo Hội Công Giáo, khẳng định tính bí tích của hôn nhân như được Giáo hội định nghĩa, và chúng tôi là công dân của một xã hội dân chủ đa nguyên dưới sự cai trị của pháp luật, khẳng định tính hợp pháp của các mối quan hệ cam kết được cử hành theo luật với hy vọng góp phần vào hạnh phúc của cặp vợ chồng và con cái của họ.”
Có một sự khác biệt tương tự về vấn đề phá thai, mặc dù vấp phải sự phản đối từ các lãnh đạo Kitô giáo cấp cao, nhưng vẫn hợp pháp ở tất cả các tiểu bang và vùng lãnh thổ của Úc. Các cuộc thăm dò dư luận cho thấy đa số người Công Giáo - và các Kitô hữu khác - ủng hộ quyền tiếp cận phá thai.
Sự khác biệt này đã dẫn đến việc các học giả và giới truyền thông vạch ra ranh giới giữa Kitô hữu và Kitô hữu cánh tả.
Ở cánh tả, có những nhóm như Common Grace, tự mô tả mình là “một phong trào của các cá nhân, nhà thờ và cộng đồng cùng nhau theo đuổi Chúa Giêsu và công lý vì sự thịnh vượng của tất cả mọi người và toàn bộ tạo vật.” Các lĩnh vực trọng tâm của nhóm là công lý cho người bản địa, khí hậu và môi trường, cứu trợ…và bạo lực gia đình.
Tổ chức đại diện lớn nhất và năng động nhất của phe Ki-tô giáo bảo thủ là Tổ chức Vận động Ki-tô giáo Úc (ACL), tổ chức vận động chính sách Ki-tô giáo nổi tiếng nhất.
Tổ chức Vận động Ki-tô giáo Úc cho biết họ hoạt động để “thúc đẩy quan điểm Ki-tô giáo về các vấn đề xã hội và chính trị”. Bằng cách huy động 250,000 thành viên, họ tuyên bố tạo ra tác động đáng kể đến bối cảnh chính trị Úc, bằng cách ảnh hưởng đến “các quyết định chính sách và luật pháp ở mọi bình diện”.
Các vấn đề trọng tâm của họ là tự do tôn giáo, “hệ tư tưởng giới tính”, phá thai và an tử, “sự tình dục hóa xã hội”, và người Úc bản địa.
Nhưng khả năng của Tổ chức Vận động Ki-tô giáo Úc — và các nhóm tôn giáo rộng hơn — trong việc định hình quá trình ra quyết định về những vấn đề đó, ở mức tốt nhất, là bị phóng đại.
Ví dụ, vấn đề tự do tôn giáo đã làm khó các chính phủ ở cả hai phe chính trị trong những năm gần đây và vẫn chưa được giải quyết. Cả hai bên đều hứa sẽ đưa ra luật để cấm phân biệt đối xử dựa trên niềm tin tôn giáo, đồng thời cấm phân biệt đối xử với học sinh và nhân viên LGBTIQ+ tại các trường học tôn giáo.
Việc không thể dung hòa hai mục tiêu này và đạt được sự đồng thuận lưỡng đảng cuối cùng đã khiến Thủ tướng Albanese từ bỏ dự luật, để tránh điều mà ông gọi là “một cuộc tranh luận gây chia rẽ về tôn giáo”.
Nếu như ảnh hưởng được cho là của Tổ chức Vận động Ki-tô giáo Úc bị phóng đại, thì những nghi ngờ của giới thế tục về quyền lực của các nhà thờ cũng vậy.
Trên thực tế, nhiều tín hữu lo sợ rằng tự do tôn giáo đang bị đe dọa ở Úc, theo một báo cáo được công bố năm nay. Báo cáo “Chỉ số Tự do Kitô giáo Úc” đầu tiên dựa trên phản hồi từ hơn 10,000 tín hữu Kitô giáo tích cực. Hơn 70% cho biết họ cảm thấy bị áp lực phải giữ kín niềm tin của mình; 42% đã trải qua sự thù địch, đe dọa hoặc quấy rối vì bày tỏ quan điểm Kitô giáo; và 25% tin rằng họ đã bị từ chối cơ hội trong việc làm, hoạt động tình nguyện hoặc lãnh đạo.
Báo cáo này được các lãnh đạo giáo hội từ nhiều giáo phái khác nhau ủng hộ, bao gồm cả Giám Mục Phụ Tá Công Giáo Anthony Percy, người cho rằng nó cho thấy rõ ràng “quyền tự do tôn giáo đang bị cướp đoạt ở Úc”.
Báo cáo cũng cho thấy rõ ràng các tác giả không chỉ xem “nguyên nhân” của sự phân biệt đối xử là các thế lực chính trị và xã hội thế tục bên ngoài. Báo cáo dẫn chứng “sự lệch lạc về giáo lý” của nhiều tín hữu Ki-tô giáo Úc, những người “đã tìm cách dung hòa các giá trị tiến bộ thế tục với cái giá phải trả là sự sai lệch so với giáo lý Ki-tô giáo chính thống dựa trên Kinh Thánh về hôn nhân và tình dục”.
Sự “lệch lạc về giáo lý” được các tác giả bảo thủ về tôn giáo trong báo cáo phát hiện cũng có thể được xem như phản ánh sự đa dạng về quan điểm giữa các tín hữu Ki-tô giáo Úc. Sự đa dạng đó ngày càng làm suy yếu huyền thoại về một nhóm vận động hành lang nhà thờ thống nhất.
Các nhà lập pháp Úc đang ngồi trong quốc hội để họp. (Ảnh: aph.gov.au)
Huyền thoại về một nhóm vận động hành lang thống nhất của các giáo hội ngày càng mâu thuẫn với sự đa dạng về quan điểm giữa các tín hữu Ki-tô giáo ở Úc.
Tom Hyland, viết trên Global Catholic của hãng tin UcanNews, ngày 1 tháng 7 năm 2026, đã nhận định như trên. Ông viết tiếp: Úc đã có bảy thủ tướng trong hai thập niên qua. Tất cả trừ một người đều tự nhận mình là tín hữu Ki-tô giáo.
Anthony Albanese, thủ tướng đương nhiệm, cho biết ông được nuôi dưỡng với ba “tín ngưỡng lớn: Giáo Hội Công Giáo, Đảng Lao động và Câu lạc bộ bóng đá South Sydney.”
Địch thủ của ông, Peter Dutton, tự nhận mình là người Công Giáo nhưng hiếm khi nói về đức tin tôn giáo của mình, không giống như Scott Morrison, một người theo đạo Ngũ Tuần cởi mở và nhiệt tình. Malcolm Turnbull là một người trở lại Công Giáo. Tony Abbott là một người Công Giáo mộ đạo và từng là chủng sinh. Kevin Rudd, người được nuôi dạy theo đạo Công Giáo trước khi chuyển sang Anh giáo, đã viết và nói chuyện cởi mở về đức tin Kitô giáo của mình.
Chỉ có một thủ tướng kể từ năm 2007, Julia Gillard, là người vô thần.
Vì lòng trung thành Kitô giáo của các nhà lãnh đạo chính trị Úc, đôi khi người ta cho rằng các giáo hội và các tổ chức liên quan có ảnh hưởng trực tiếp và mạnh mẽ đến các chính sách của chính phủ và ảnh hưởng này hiệu quả nhất trong các đảng Tự do và Quốc gia bảo thủ của Úc.
Các nghiên cứu do NCLS Research thực hiện, sử dụng dữ liệu từ Khảo sát Đời sống Giáo hội Quốc gia, cho thấy những người tham dự các giáo hội Kitô giáo có xu hướng bỏ phiếu bảo thủ (khoảng 42% đến 47%).
Mặc dù các nghiên cứu cho thấy mô hình bỏ phiếu có sự khác biệt nhỏ tùy thuộc vào giáo phái và các yếu tố nhân khẩu học — ví dụ, những người đi nhà thờ lớn tuổi có nhiều khả năng bỏ phiếu bảo thủ hơn những người trẻ tuổi — nhưng những người đi nhà thờ chủ yếu có xu hướng bỏ phiếu bảo thủ, một xu hướng hầu như không thay đổi theo thời gian.
Tuy nhiên, tác động của niềm tin tôn giáo của các nhà lãnh đạo chính trị và mô hình bỏ phiếu của những người Ki-tô hữu đến chính sách của chính phủ vẫn chưa rõ ràng, bất chấp những bình luận trên truyền thông về sức mạnh của “nhóm vận động hành lang nhà thờ”. Trên thực tế, một số nhà lãnh đạo tôn giáo lo ngại rằng tự do tôn giáo đang bị đe dọa, khi nhiều người Ki-tô hữu ở Úc ngần ngại công khai khẳng định đức tin của mình.
Cũng không thể vạch ra một ranh giới rõ ràng giữa tôn giáo mà một chính trị gia tuyên bố và các chính sách mà họ theo đuổi khi tại chức. Như học giả John Warhurst đã chỉ ra, tác động của niềm tin tôn giáo đến chính sách, “thường được những người bảo vệ sự thuần khiết của nhà nước thế tục coi là một mối đe dọa nguy hiểm, khó xác định hơn”.
Cuộc tranh luận ở Úc về hôn nhân đồng tính minh họa một phần khó khăn này.
Khi còn đương chức, Julia Gillard, thủ tướng đảng Lao động theo chủ nghĩa vô thần, đã phản đối hôn nhân đồng tính. Malcolm Turnbull, thủ tướng đảng Tự do theo đạo Công Giáo, đã cho phép một cuộc trưng cầu dân ý toàn quốc mà cuối cùng ủng hộ bình đẳng hôn nhân, và sau đó tuyên bố ông tự hào đã thông qua luật này.
Một vấn đề phức tạp khác làm sai lệch những nhận định đơn giản về quyền lực của các giáo hội là trên nhiều vấn đề chính sách, họ bị chia rẽ — đôi khi giữa các giáo hội với nhau, và đôi khi ngay trong nội bộ mỗi giáo hội. Hơn nữa, tín hữu không nhất thiết phải tuân theo lời khuyên hay chỉ đạo của các lãnh đạo giáo hội, điều này chắc chắn làm suy yếu ảnh hưởng chính trị của các giáo hội.
Về vấn đề bình đẳng hôn nhân, Giáo hội Anh giáo bị chia rẽ sâu sắc, trong khi Giáo hội Uniting ủng hộ. Các giám mục Công Giáo vận động chống lại hôn nhân đồng tính, nhưng các cuộc thăm dò cho thấy đa số người Công Giáo và các tín hữu Kitô giáo khác ủng hộ.
Đáng chú ý trong số những người Công Giáo bất đồng quan điểm với các giám mục là Cha Frank Brennan, người lập luận rằng trong khi ông duy trì hôn nhân là giữa một người đàn ông và một người đàn bà trong bối cảnh hôn nhân bí tích của Công Giáo, thì vấn đề hôn nhân dân sự là riêng biệt.
“Những người trong chúng tôi là người Công Giáo có nhiều mối liên hệ với các giáo phái khác nhau,” Cha Brennan nói.
“Chúng tôi là thành viên của Giáo Hội Công Giáo, khẳng định tính bí tích của hôn nhân như được Giáo hội định nghĩa, và chúng tôi là công dân của một xã hội dân chủ đa nguyên dưới sự cai trị của pháp luật, khẳng định tính hợp pháp của các mối quan hệ cam kết được cử hành theo luật với hy vọng góp phần vào hạnh phúc của cặp vợ chồng và con cái của họ.”
Có một sự khác biệt tương tự về vấn đề phá thai, mặc dù vấp phải sự phản đối từ các lãnh đạo Kitô giáo cấp cao, nhưng vẫn hợp pháp ở tất cả các tiểu bang và vùng lãnh thổ của Úc. Các cuộc thăm dò dư luận cho thấy đa số người Công Giáo - và các Kitô hữu khác - ủng hộ quyền tiếp cận phá thai.
Sự khác biệt này đã dẫn đến việc các học giả và giới truyền thông vạch ra ranh giới giữa Kitô hữu và Kitô hữu cánh tả.
Ở cánh tả, có những nhóm như Common Grace, tự mô tả mình là “một phong trào của các cá nhân, nhà thờ và cộng đồng cùng nhau theo đuổi Chúa Giêsu và công lý vì sự thịnh vượng của tất cả mọi người và toàn bộ tạo vật.” Các lĩnh vực trọng tâm của nhóm là công lý cho người bản địa, khí hậu và môi trường, cứu trợ…và bạo lực gia đình.
Tổ chức đại diện lớn nhất và năng động nhất của phe Ki-tô giáo bảo thủ là Tổ chức Vận động Ki-tô giáo Úc (ACL), tổ chức vận động chính sách Ki-tô giáo nổi tiếng nhất.
Tổ chức Vận động Ki-tô giáo Úc cho biết họ hoạt động để “thúc đẩy quan điểm Ki-tô giáo về các vấn đề xã hội và chính trị”. Bằng cách huy động 250,000 thành viên, họ tuyên bố tạo ra tác động đáng kể đến bối cảnh chính trị Úc, bằng cách ảnh hưởng đến “các quyết định chính sách và luật pháp ở mọi bình diện”.
Các vấn đề trọng tâm của họ là tự do tôn giáo, “hệ tư tưởng giới tính”, phá thai và an tử, “sự tình dục hóa xã hội”, và người Úc bản địa.
Nhưng khả năng của Tổ chức Vận động Ki-tô giáo Úc — và các nhóm tôn giáo rộng hơn — trong việc định hình quá trình ra quyết định về những vấn đề đó, ở mức tốt nhất, là bị phóng đại.
Ví dụ, vấn đề tự do tôn giáo đã làm khó các chính phủ ở cả hai phe chính trị trong những năm gần đây và vẫn chưa được giải quyết. Cả hai bên đều hứa sẽ đưa ra luật để cấm phân biệt đối xử dựa trên niềm tin tôn giáo, đồng thời cấm phân biệt đối xử với học sinh và nhân viên LGBTIQ+ tại các trường học tôn giáo.
Việc không thể dung hòa hai mục tiêu này và đạt được sự đồng thuận lưỡng đảng cuối cùng đã khiến Thủ tướng Albanese từ bỏ dự luật, để tránh điều mà ông gọi là “một cuộc tranh luận gây chia rẽ về tôn giáo”.
Nếu như ảnh hưởng được cho là của Tổ chức Vận động Ki-tô giáo Úc bị phóng đại, thì những nghi ngờ của giới thế tục về quyền lực của các nhà thờ cũng vậy.
Trên thực tế, nhiều tín hữu lo sợ rằng tự do tôn giáo đang bị đe dọa ở Úc, theo một báo cáo được công bố năm nay. Báo cáo “Chỉ số Tự do Kitô giáo Úc” đầu tiên dựa trên phản hồi từ hơn 10,000 tín hữu Kitô giáo tích cực. Hơn 70% cho biết họ cảm thấy bị áp lực phải giữ kín niềm tin của mình; 42% đã trải qua sự thù địch, đe dọa hoặc quấy rối vì bày tỏ quan điểm Kitô giáo; và 25% tin rằng họ đã bị từ chối cơ hội trong việc làm, hoạt động tình nguyện hoặc lãnh đạo.
Báo cáo này được các lãnh đạo giáo hội từ nhiều giáo phái khác nhau ủng hộ, bao gồm cả Giám Mục Phụ Tá Công Giáo Anthony Percy, người cho rằng nó cho thấy rõ ràng “quyền tự do tôn giáo đang bị cướp đoạt ở Úc”.
Báo cáo cũng cho thấy rõ ràng các tác giả không chỉ xem “nguyên nhân” của sự phân biệt đối xử là các thế lực chính trị và xã hội thế tục bên ngoài. Báo cáo dẫn chứng “sự lệch lạc về giáo lý” của nhiều tín hữu Ki-tô giáo Úc, những người “đã tìm cách dung hòa các giá trị tiến bộ thế tục với cái giá phải trả là sự sai lệch so với giáo lý Ki-tô giáo chính thống dựa trên Kinh Thánh về hôn nhân và tình dục”.
Sự “lệch lạc về giáo lý” được các tác giả bảo thủ về tôn giáo trong báo cáo phát hiện cũng có thể được xem như phản ánh sự đa dạng về quan điểm giữa các tín hữu Ki-tô giáo Úc. Sự đa dạng đó ngày càng làm suy yếu huyền thoại về một nhóm vận động hành lang nhà thờ thống nhất.
Vào lúc 15:02:05 UTC+7 ngày Thứ Ba, 2 tháng 6, 2026, Alphonse Family đã viết:
Reply all
Reply to author
Forward
0 new messages