Cuestión de principios

[JM Gasulla]

Cuestión de principios (1)

Reanudo la actividad en esta página, a la que no había vuelto, salvo para volver a leer temas pasados, porque ahora me siento con cierto impulso. 

Y reanudo con un tema que me parece crucial y sobre el que ya hemos tratado en esta página. Este tema trata sobre los principios en medicina. Cuestión de principios. 

Y es que en una reunión entre colegas, se suscitó brevemente y sin profundizar, las cuestiones que dejaron planteadas Mario Bunge ("Epistemología. Curso de actualización". Ariel. 1980; "El problema mente-cerebro. Un enfoque psicobiológico" Tecnos. 1985) y Antonio Damasio ("El error de Descartes". Crítica. 2003. Hay diversas ediciones) Ambos autores han escrito más libros, por supuesto, pero prefiero centrar nuestra atención sobre estos dos, porque en ellos se plantea de lleno el problema epistemológico de los principios.

Alguien puede pensar que esto no tiene que ver, o tiene poco que ver, con la medicina, una disciplina firmemente asentada en sus paradigmas y, en consecuencia, en sus principios epistemológicos. También se podrá decir que, la medicina, ante todo es una práctica, la práctica curativa, que ha tomado del discurso de la ciencia aquello que le ha convenido pero que, no obstante, la clínica, como el campo de acción de la medicina, se encuentra bien asentado con la anatomía y la fisiología, ambos, lugares específicamente médicos. Clínica, anatomía y fisiología componen los fundamentos de la medicina, de modo que no es preciso "calentarse" la cabeza con otras disquisiciones de carácter filosófico.

A pesar de las críticas, es posible plantearse, como hicieron los autores que he citado y tantos otros, qué principio común mantiene cohesionado a la clínica, la anatomía y la fisiología, puesto que esas disciplinas han de tener un elemento común y compartido. De otro modo, no estarían en la base del fundamento de la medicina, sino que serían disciplinas autónomas sin ninguna ligazón entre ellas.

Ese es un primer estado de la cuestión de los principios en medicina. Pero hay otro segundo estrato que también tenemos que abordar. Este segundo estrato, que acaso sería el primero pero sobre el que hemos operado una inversión del orden de las preferencias por una razón puramente de conveniencia, es averiguar dónde está el sujeto en medicina y en calidad de qué y en qué aspectos opera, imponiendo un orden diferente al aceptado hasta el momento actual.

Si hasta el momento presente, la medicina se ha fundamentado en la anatomía y en la fisiología (esto constituye el segundo paradigma del diagnóstico médico, según Pedro Laín Entralgo ["El diagnóstico médico. Historia y teoría" Salvat. 1982], es posible que convengamos en asumir que la clínica toma su apoyo en la observación del cuerpo enfermo, la anatomía en las desviaciones anatómicas de la anatomía considerada normal, y la fisiología, en la física y en la química. Observación de las desviaciones de la normalidad del aspecto del cuerpo, la lesión anatómica y la "lesión" fisiopatológica, son, pues, los fundamentos en  los que toma apoyo o base la noción moderna de enfermedad.

No obstante, a las anteriores disciplinas hay que añadir una, hasta ahora desconsiderada por convenir que su efecto sobre la enfermedad clínico-anatómico-fisiopatológica es ínfimo, pero que es necesario tomarla en cuenta si tomamos en cuenta que el ser humano y todo cuanto entiende y hace, depende del lenguaje.

Así que yo me he dedicado desde hace muchos años, a tratar de comprender la dimensión semántica de la enfermedad, tan efectiva como la consideración anatómica, fisiopatológica y clínica, básicamente porque clínica, anatomía y fisiología son efectos del lenguaje tomados por la medicina para explicar el fenómeno patológico y esos efectos trascienden la mera anatomofisiología..

JM Gasulla

[JM Gasulla]

Cuestión de principios (2)

Ya digo: he estudiado y sigo haciéndolo, la enfermedad como un fenómeno semántico. 

En este punto, el de plantear la enfermedad como un fenómeno abordable desde la semántica, además de la anatomía y la fisiología como sistemas explicativos o de conocimiento, justifico esta acción tomando apoyo en una cita de Grmeck tomada de su libro "Les maladies a l'aube de la civilitation occidental". Paris. Payot. 1983: "La enfermedad en general, e incluso todas las enfermedades en particular, son conceptos que no se desprenden inmediatamente como tales de nuestra experiencia. Son modelos explicativos de la realidad, y no elementos constitutivos de esta. [...] Brevemente, las enfermedades no existen verdaderamente mas que en el mundo de las ideas. Interpretan una realidad empírica compleja y supone, pues, cierta filosofía médica, un sistema de referencias patológicas. Así, por ejemplo, si el hombre que sufre, tose, escupe sangre y adelgaza, si el bacilo que se instala en su organismo, y si las lesiones características de los pulmones existen en el sentido fuerte del término, no ocurre lo mismo para la tuberculosis, cuya existencia está ligada a una estructura conceptual bien articulada, a una ideología particular"

Si la "enfermedad" no es algo que exista en la naturaleza como tal, sino como la disposición de un discurso sobre algo determinado como fenómeno, ésta, en tanto fenómeno, es abordable por una diversidad de discursos disponibles, de ahí que el discurso de la ciencia se avenga tan bien al estudio de dicho fenómeno, pero hay otros posibles, como el discurso de la anatomía, de la fisiología, de la observación clínica, de la moral, de la psicología y, finalmente, por qué no, de la semántica en tanto ciencia que esclarece la función del habla humana.

Hago un inciso que creo que es aclaratorio de una forma de pensar. Por estudio comparativo, los animales cuando están enfermos, no están enfermos, sino que se encuentran en un determinado estado que afecta su cuerpo, su conducta y sus funciones, algunas de las cuales están limitadas. Pero no se escapa al sagaz observador, que ese estado es algo que se dice desde la visión humana, y que esa visión depende de un sistema de referencias generadas a través del lenguaje (oral, escrito, corporal...). Es lo que afirma la cita de Grmeck: en la naturaleza no existe nada parecido a la enfermedad; esta es un producto de un sistema simbólico ejercido desde el lenguaje.

¿Qué importancia tiene la semántica en el estudio de la enfermedad?

No es la semántica en sí lo que más nos interesa, sino el fenómeno del habla humana y la semántica es una buena herramienta para nuestros (o mis) intereses.

Nos (me) interesa por cuanto sigo la idea central lanzada por Laín Entralgo en su libro antes citado ("El diagnóstico médico") en el que plantea lo que denominó "el tercer paradigma médico" o la entrada del sujeto en medicina.

¿Cómo entra el sujeto en medicina? ¿Qué es el sujeto en cuestión?

A esto intentaremos responder. Pero ahora es necesario plantearse la cuestión de principios que abre este tema. 

JM Gasulla

[JM Gasulla]

Cuestión de principios (3)

Para mejor comprender esta cuestión de principios, obtengo la información de uno de los primeros libros que leí sobre psicosomática, allá a principios de los 80 del siglo pasado. El libro en cuestión era de A. Haynal y W. Pasini, "Manual de psicosomática" Toray-Masson. 1980. Quizás fue en este libro donde empezaron los problemas para mí, porque si bien era capaz de reproducir su contenido, era incapaz de comprenderlo.

En el primer capítulo, "Nociones generales", en la página 5 y siguientes, "La unidad soma-psique", sostienen los autores: "La hipótesis de base de la medicina psicosomática es la unidad funcional soma-psique [...] En resmuen, señalemos que en la tradición cristiana, que se basa en la filosofía de Aristóteles, el alma y el cuerpo parecen formar una unidad sustancial."

Como es fácil colegir, no solo se trata de una ideología, la cristiana tomando apoyo en la filosofía aristotélica, sino que se trata de un efecto de discurso, porque la división conceptual soma-psique es una ficción. No hay nada en la naturaleza que sea un alma y un cuerpo y ambos, alma y cuerpo, provienen de una división conceptual de opuestos. Es decir: alma y cuerpo se oponen como blanco/negro, alto/bajo, guapo/feo, bueno/malo, etc.

El estudio de esta dualidad se opone a la consideración de un solo principio material, proveniente de la misma ciencia y del materialismo: este principio sólo consideraría el principio material, descartando la noción de alma o espíritu y postulando que lo observable son puros efectos de la materia.

Las distintas teorías que defienden una u otra posición se resumen en este cuadro tomado del libro citado, a su vez tomado de Misiak (autor cristiano), tal como se ve al pie del cuadro.

A su vez, las distintas teorías sobre la relación alma-cuerpo o soma-psique, se resumen en el siguiente cuadro:

Por mi parte, no me adhiero a ninguna de estas teorías que separan o distinguen entre cuerpo y alma o soma y psique, de modo que me situaría, según estos cuadros, en un materialismo monista, en línea con Bunge y Damasio. 

Si, pero no de igual manera.

Es necesaria la apreciación de una diversidad de matices que complican la sencillez aparente del monismo materialista descrito por Bunge, como veremos a continuación.

JM Gasulla

[JM Gasulla]

Cuestión de principios (4)

El último post (3), decía: "Por mi parte, no me adhiero a ninguna de estas teorías que separan o distinguen entre cuerpo y alma o soma y psique, de modo que me situaría, según estos cuadros, en un materialismo monista, en línea con Bunge y Damasio. " y ahora quisiera hacer matizaciones.

Al nombrar el par de opuestos cuerpo/alma, soma/psique, etc. es preciso saber qué se está nombrando, o sea, qué realidad material tiene lo nombrado o, también dicho, qué denota cada palabra.

Brevemente, una palabra denota o señala un objeto de la realidad material o ideal. Por ejemplo, la palabra "silla" denota el objeto silla y la palabra "amor" denota un estado del ánimo. Entonces, cabrían pocas dudas sobre lo que la palabra "cuerpo" y "soma" denotan, porque lo señalado o distinguido por esas dos palabras son "objetos" materiales, objetivos. Sin embargo, lo que denotan o señalan, en el lugar de qué objeto están las palabras "alma" o "psique", al no ser objetos materiales sino ideales, se prestan a equívocos. Por así decirlo, no son objetos que se desprenden de forma inmediata de la experiencia sensible, sino que esas dos palabras sirven para nombrar determinados objetos que solo existen en una ideología, en una cultura, en una civilización. "Alma", "psique" no son objetos "naturales" o "físicos", tangibles, como lo son cuerpo, silla.

Hecha esa distinción con la cuestión de los principios, que son el marco conceptual general en el que fluyen y se desarrollan las teorías, en medicina nos hemos encontrado con conceptos muy opuestos que proceden de ideologías muy distintas. Es el caso de la oposición entre monismo y dualismo, tal como exponía en el mensaje (3). Esta división viene de antiguo. Proviene del nacimiento mismo de la medicina occidental, fruto también de la filosofía griega. El mundo se dividió entre materia y espíritu. Lo material era considerado como "bajo", de poca importancia, basto, en comparación con lo espiritual, intelectual, que correspondía al mundo de los dioses. La filosofía, las matemáticas, eran consideradas superiores a la física o la medicina, porque estudiaban las cosas del mundo.

Así pues, cuando en medicina se plantea una cuestión de principios, estamos frente a la necesidad de escoger un conjunto de postulados que sustenta alguna ideología concreta a cuyo través tratar de comprender la realidad tangible. Si elegimos el dualismo, por convicción o por creencia, asumimos también la irreconciabilidad de dos opuestos: psíquico y somático, alma y cuerpo, mente y cerebro, etc. 

Si elegimos la opción monista, no tenemos ningún par de opuestos sobre el que construir nuestras teorías sobre el mundo, y asumimos la exigencia de explicar aquello que se explica de lo inmaterial según los principios de lo material: el alma, el espíritu, lo sobrenatural, deberá ser explicado exclusivamente por lo material. La materia es una y todo cuanto se pueda decir sobre el mundo se ha de poder decir también de ese único principio material. Entonces, los fenómenos que el dualismo explica a partir de un principio inmaterial, de carácter subjetivo, se han de poder explicar o decir mediante el único principio material elegido. 

Esta exigencia monista y, por consiguiente material, exime, no obstante, de utilizar los mismos términos que se emplean en el dualismo. El monismo materialista no está sometido a los mismos sistemas de creencias y conceptuales que el dualismo.

JM Gasulla

[JM Gasulla]

Cuestión de principios (4)

Pero que uno haga su elección materialista, lo que implicaría asumir la exigencia de explicar los fenómenos del mundo bajo un único principio monista, no le libra de verse abocado al dualismo conceptual.

Y todo porque cuando se intenta examinar el mundo, incluido el mundo propio, humano, físico y "mental", se está sometido a las leyes propias del lenguaje, de modo que cuando examinamos el mundo, lo hacemos según el lenguaje nos permite comprenderlo en un entorno histórico y cultural determinados. Comprender el mundo implica, sin decirlo y algo que se tiene presente en muy contadas ocasiones, asumir que se aceptan las leyes internas que rigen cualquier lenguaje simbólico y que cuando se discute sobre tal aspecto de la realidad, se discute en los términos del lenguaje y no de la realidad misma. No sabemos de la realidad nada que no nos proporcione el lenguaje y aquello que las leyes del lenguaje impiden, es asimismo imposible conocerlo.

Ahora bien.

Si por un lado el lenguaje es nuestro marco epistemológico, y de ahí es imposible salir, ese marco de conocimiento está regido por un dualismo axiomático sujeto/mundo como una aporía. Tomamos prestadas las palabras de Greimas y Fontanille en su libro "Semiótica de las pasiones. De los estados de cosas a los estados de ánimo" Siglo XXI Editores. 3ª reimp. 2012, página14:

"[... las figuras del mundo no pueden "hacer sentido" más que a costa de la sensibilización que les impone la mediación del cuerpo. Por ello, el sujeto epistemológico de la construcción teórica no puede presentarse como un sujeto puramente cognoscitivo "racional". En efecto, durante el recorrido que lo lleva al advenimiento de la significación y a su manifestación discursiva, encuentra obligatoriamente una fase de "sensibilización" tímica."

Y un poco más adelante, también en la misma página 14 y 15 de la edición citada: "[...] Sólo la afirmación de una existencia semiótica homogénea -convertida en tal por la mediación del "cuerpo sintiente"- permite enfrentar esta aporía [el dualismo sujeto/mundo]: merced a esta transformación, el mundo en cuanto "estado de cosas" se vuelca sobre el "estado del sujeto"; es decir, se reintegra en el espacio interior y uniforme del sujeto. En otras palabras, la homogeneización de lo interoceptivo y de lo exteroceptivo gracias a la mediación de lo propioceptivo [el destacado en negrita es mío] instituye una equivalencia formal entre los "estados de cosas" y los "estados de ánimo del sujeto". No está de más insistir aquí en el hecho de que, si las dos concepciones del estado -estado de cosas, transformado o transformable , y el estado de ánimo del sujeto, como competencia requerida por la transformación y producto de ella- se reconcilian en una dimensión semiótica de la existencia homogénea, es a costa de una mediación somática y 'sensibilizante'. [...] En tal caso, en lo que se refiere a la instauración y al funcionamiento del discurso epistemológico, el sentir sería lo mínimo requerido para poder resolver la aporía que amenaza"

Esta cita, que tan útil nos ha sido para nuestra construcción de ese elemento de significación que hemos llamado TIMEMA, da cuenta de una exigencia para la significación del mundo que nace de la propia naturaleza del lenguaje, y que nace del necesario encuentro de lo exteroceptivo con lo interoceptivo por medio de lo propioceptivo. Si ahora a lo exteroceptivo lo llamamos "significante S1" y a lo interoceptivo lo llamamos S2 y al sujeto de lo propioceptivo lo representamos como el significante S-barrado $, podemos escribir la fórmula y definición de Lacan de que un significante S1 representa a un Sujeto $ para otro significante S2: S1 --> $ --> S2, que podemos simplificar como S1-($)-> S2, que es una modificación de la expresión de Vappereau S1-->S2

Alguien se podrá quejar de que todo esto es excesivamente especulativo o filosófico.

No es filosófico, pero no deja de ser filosófico. Aquí nos encontraríamos con la aporía de Mario Bunge en su libro "Epistemología", en el que rechaza cualquier enunciado filosófico y, sin embargo, está escribiendo y, por el otro, sobre epistemología, es decir, utiliza el lenguaje para hablar de filosofía, haciendo filosofía, pese a afirmar que la rechaza.

En el siguiente mensaje intento aclarar de un modo más sencillo lo que acabo de exponer.

JM Gasulla

[JM Gasulla]

Cuestión de principios (6)

Como se verá, he cometido un error al numerar los mensajes y he repetido dos veces el número 4. Este mensaje es el número 6.

Prometía esclarecer más que resumir. 

Es posible que algunos no hayan entendido ni una palabra del mensaje anterior en el que me he referido a una extensa cita de Greimas. Es posible que no se haya entendido a cuento de qué introduzco la cuestión de las pasiones en la de los principios que rigen el conocimiento médico.

Del par de opuestos dualismo/monismo, donde dualismo=cuerpo + espíritu o alma, y monismo= todo es materia, uno puede hacer su opción, pero se ve obligado, en cualquier caso que elija, a explicar lo que se explica en el otro sistema de la dupla que rechazó y que el propio no explica. El dualismo no puede explicar, o entra en serias dificultades, la interrelación cuerpo/espíritu, y el monismo tiene dificultades para explicar la conciencia material.

Mi opción es el monismo, es decir, la interpretación del mundo mediante un solo principio material. Pero lejos de tratar de introducirme en alguna de las teorías que se exponen en el mensaje 3, introduzco el lenguaje como lo inmaterial, como lo "cogitans" cartesiano o el "logos" griego inmaterial e inmune al número pese a estar en su fundamento (Pitágoras), mientras que otros autores bien conocidos, y que cito aquí, todo lo reunirían en la denominada por Descartes "res extensa", lo material, lo tangible y mensurable, numerable. 

Pero al introducir el lenguaje como principio material, necesariamente, y tal como se ha expuesto en la cita de Greimas, en nuestra construcción del saber sobre el mundo, quedan incluidas las pasiones y el sujeto de forma, vamos a decir, "automática", puesto que, como hemos aprendido de Greimas, la propiocepción es el constituyente del sujeto, a su vez resultado de la suma algebraica de la exterocepción y de la interocepción. El monismo material debe incluir al sujeto en su construcción del mundo y si como médicos, pretendemos establecer un conocimiento de la enfermedad (objeto del interés de la medicina), estamos obligados a introducir el sujeto en esa construcción. De otro modo no se sabe qué se estaría haciendo.

Este punto es de divergencia con las tesis de Mario Bunge. Bajo mi punto de vista y una vez asumido que es el lenguaje el que construye el mundo y al sujeto,  no se puede pretender un conocimiento epistemológico que no incluya al lenguaje y, en consecuencia, al sujeto, mientras que Bunge, con Antonio Damasio tras él, lo excluyen en pos de un ideal científico que excluyera definitivamente al sujeto.

Por ejemplificar la cuestión, cuando Bunge dice que hay que eliminar de la ciencia los enunciados filosóficos, es él quien habla, de modo que no se tiene en cuenta, se elimina a sí mismo en lo que dice. Y se elimina a sí mismo de su discurso en tanto sujeto cuando habla, cuando no tiene en cuenta que habla, que es él que habla, quien dice tal y tal cosa. Y que el lenguaje, lo quiera o no, le guste o no, lo incluye a él necesariamente en lo que dice. Eso es lo que interpreto de la intervención de Greimas: del conocimiento del mundo, no es posible eliminar que hay un sujeto que habla y que conoce. Algunos le llaman "sujeto cognoscente", pero hablar de "sujeto cognoscente" es, a la vez, eliminar lo real del sujeto que conoce, puesto que se dice de él sin decir que es él el que habla y conoce.

Llegado a este punto, me hago la pregunta de si se ha comprendido algo.

Acaso la idea a retener es que el monismo, como opción teorética y epistemológica en la ciencia, y en la ciencia médica, no puede escapar de la duplicidad de opuestos que lleva inscrito el lenguaje en sí mismo. Esta duplicidad, o dualismo, es la obligada distinción entre exterocepción e interocepción. 

Si se introduce el lenguaje en una teoría materialista del mundo, se han de introducir, al menos, un par de opuestos, sea como exterocepción/interocepción, objeto/logos, materia/pensamiento, etc. Es el lenguaje quien fuerza eso. Y, además, entre exterocepción e interocepción, hay que introducir el sujeto propioceptivo. 

El resultado de este análisis puede escribirse, al modo de Vappereau pero modificado por mi, del siguiente modo: S1 -($)->S2

Esa es la conclusión de este hilo que abrí sobre el tema de la cuestión de los principios en medicina: me someto a un solo principio materialista que, por la exigencia que se impone por el hecho de hablar, supone un par de opuestos y un sujeto entre ambos opuestos. Por así decir, cuando escribo cualquier par de opuestos a/b, el sujeto está representado por la barra de separación / entre a y b.

Esta exigencia metodológica, ética y cognoscitiva derivada del hecho de hablar, no solo afecta a la cuestión de los principios en medicina, sino que afecta también a los principios que rigen la lógica, al menos la lógica canónica clásica, y a los de la propia semántica. 

Lógica y semántica como partícipes necesarios de todo conocimiento científico en ciencia y en medicina, se adhiera esta a la ciencia o se tome como ciencia particular. Diría incluso, que antes de formalizar la lógica, como lo hará Quine, será necesario formalizar la semántica, donde Greimas topó, o se vio necesitado de construir, su "cuadrado semántico", diferente al que conocíamos como "triángulo semántico" de Odgen y Richards. Si temporalmente fue posterior, necesariamente ha de ser anterior el cuadrado semántico de Greimas a la teorización de Quine sobre la lógica clásica, o al menos así lo veo yo.

JM Gasulla

[JM Gasulla]

Cuestión de principios (7)

Cuando abordé públicamente, en este mismo espacio grupal, la cuestión de los principios en medicina, incluí en la reflexión lo que consideré "el error de Damasio", haciendo eco y contrapunto al libro del autor "El error de Descartes".

A partir del análisis que hice entonces del dualismo cartesiano y su división entre "res extensa", como lo que se puede medir, ocupa un lugar, se puede pesar, lo que tiene extensión en definitiva, y puede ser reducido al número (Pitágoras), y la "res cogitans", esto es, lo que no ocupa lugar, no tiene medida ni número, lo que el neurofisiólogo Damasio hacía corresponder con algunas funciones cerebrales, me declaraba afín a un materialismo dualista.

Materialismo, porque, incluso siguiendo una tradición médica desde Hipócrates, que sostiene filosóficamente que el cuerpo forma parte de la misma materia del mundo y el alma, el pensamiento, el logos, perteneciente a un mundo llamémosle "espiritual", sin lugar ni extensión, haríamos nuestro ese postulado hipocrático de la asimilación del cuerpo a las mismas leyes del mundo tangible.

Pero en aquella época, me veía necesitado de explicar dónde colocar discursivamente esa "res cogitans", y decididamente abandoné la idea de un alma inmaterial para sostener que esa "res cogitans" sin extensión, era, efectivamente, el logos. El dualismo material quedó reducido al par materia/logos en vez del dualismo clásico cristiano cuerpo/alma.

Dualismo material o materialismo dualista, bien podrían ser los adjetivos con los que calificar aquella idea, que persiste.

Hago hincapié en que se trata de los principios con los que construir nuestra concepción de enfermedad y por supuesto del mundo, y no de afirmar o negar ninguna realidad a la que cualquiera se puede adherir. Yo no conozco ningún mundo inmaterial. No hago hipótesis ad hoc sobre esta cuestión. Solo asumo lo que soy capaz de constatar como existente cognoscible y dejo de lado aquello que me gustaría que fuese, pero para lo que carezco de los medios concretos de estudio para poder afirmar o negar. No se si hay un alma inmortal o un mundo espiritual. Me gustaría mucho que así fuera, porque eso sería el consuelo al final de la vida humana, pero solo podría hacer conjeturas sin poder probar nada. Y para conjeturas e hipótesis, ya hay montañas. No veo cómo las mías (conjeturas a partir de fantasías) podrían aportar nada a las ya existentes.

Una observación que se me podría hacer es dónde coloco lo inconsciente en este esquema conceptual.

Evidentemente, la cuestión es de qué inconsciente se trata y yo abogo por el inconsciente freudiano, es decir, aquello que constituye el corpus de doctrina del psicoanálisis tal como lo descubrió Freud y esclareció Jacques Lacan como función y campo de la palabra y del lenguaje. De este modo, integrando lo in-consciente en el in-terior del lenguaje y dejando un poco de lado el saco de pulsiones que se le atribuye a lo inconsciente para una psicología que llaman "de base psicoanalítica", el hecho de tomar el lenguaje como el otro principio material del dualismo material, lo inconsciente está incluido "por defecto".

Concluyo pues, que mi toma de posición con respecto a las cuestiones de principio en medicina, me acercaría a un materialismo dualista que se sostiene epistemológicamente en dos principios materiales: lo que responde a la función del número (lo físico tangible, mensurable, numerable) y lo que no (sin lugar, sin extensión, imposible de someter al número y a la medida)

Quedo a disposición para responder a las dudas y objeciones que se quieran hacer a esta exposición y a esta toma de posición en relación a "mis principios" en medicina.

Quedaría, acaso, una observación que no se nos escapa a nadie. Al hablar de principios, a mi me viene a la memoria una frase de Groucho Marx: "Estos son mis principios. Si no le gustan, tengo otros". 

Al hablar de principios, el pensamiento se nos va deslizando de forma espontánea hacia la cuestión ética. 

Lo dejo para otro post.

JM Gasulla

[JM Gasulla]

Cuestión de principios (8)

De nuevo aquí.

Escribo con alguna dificultad física. El portátil sobre las rodillas y una perrita a cada lado, pegadas a mi cuerpo limitando mis movimientos y obligándome a adoptar posturas incomodísimas. Una de ellas, la que tengo a mi izquierda, no para de meter el morro en el teclado y escribir por su cuenta. Quiere participar. Seguro.

Intervenía porque me daba la impresión que quería hacer alguna precisión.

En el anterior mensaje (mensaje 7) hacía mención de la "res cogitans" cartesiana como lo que no tiene ni lugar ni extensión, ni peso ni medida, es decir, condensadamente, lo que carece de número. Damasio y la neurociencia sostienen que esa "res cogitans" cartesiana si que tiene lugar, extensión y, en consecuencia medida y se somete a las leyes del número. 

Para desmentir esta idea e insistir en el principio inmaterial, sin medida, sin número y sin unidad (acaso el "rasgo unario" haría las funciones de la unidad, pero en cualquier caso, una unidad conceptual pero no numeral), y aunque se pueda grabar, reproducir en una grabadora de sonido, sigue habiendo un principio inmaterial y que, acaso como metáfora del alma o espíritu de Descartes y de la tradición cristiana, se encuentra a la vez dentro y afuera del sujeto. Ese principio es el lenguaje. Se encuentra a la vez en el interior del sujeto, el sujeto mismo es un efecto del lenguaje, y se encuentra afuera, puesto que el lenguaje es social, lo mismo que el sentido.

Los estudios sobre el cerebro no pueden localizar el sentido, porque es un hecho social, está dentro a la vez que fuera del sujeto. Podemos identificar en el cerebro qué patrones de activación tiene, por ejemplo, la palabra "perro" o conjuntos determinados de sílabas [Ver, por ejemplo, el artículo --> http://science.sciencemag.org/content/320/5880/1191.full ] Pero si bien la cuestión de la significación en el cerebro parece localizada, la cuestión del sentido no lo está, porque el sentido es social, está entre los sujetos y no solamente en un sujeto único. Sigue habiendo un elemento inmaterial e intangible, sin lugar concreto, ni medida ni número.

Esta noción que acabo de exponer, me mantiene firme en eso que yo he llamado "el materialismo dualista", inspirado y desarrollado, actualizado diría, del dualismo cartesiano.

JM Gasulla

P.D.: Si hubieran problemas para obtener el artículo citado, intentaré "cargarlo" de otra manera, pero desde el portátil no puedo hacerlo.

[JM Gasulla]

Intento enviar el archivo del artículo que he citado más arriba.

JM Gasulla

[JM Gasulla]

¡Logrado!

Espero que lo podais abrir con facilidad. A mi me resultó muy ineresante.

JM Gasulla

[J. Antonio P. Cárdenas]

¡Saludes Dr. Juan Manuel!
Por circunstancias personales no había podido ni seguir con mi actividad tearapéutica ni acceder a la cuenta anterior, gracias por recibirme.
Ahora por cuestiones del estado de salud de mi madre, aquí estoy.
Ergo...
Doc. Encuentro una similitud entre la Ratio platónica (No existen dos sin que exista un tercero que los relacione) y su expoente mayor, la Razón Áurea, obtenida desde la serie fractal-autosimilar llamada de Fibonacci y el S1→$→S2, siendo esta mi primera percepción tomandoben cuenta que la S. De Fibanacci se puede enunciar así:
El elemento futuro de la serie es la suma del elemento presente más el elemento pasado.
Ergo, desde lo relativo a la percepción:
A.- S1 elemento pasado, endo.
B.- $ elemento presente, propio.
C.- S2 elemento futuro, exo.

Doc. Juan Manuel, esto aplicaría principalmente al sistema biológico y al Sinthome del modelo BPS+S.
Lo biológico desde este concepto sistémico:
https://www.bioregulatory-systems-medicine.com/es
Por motivos de tiempo, profundizo en la noche, más tarde.
Un gusto saludarles.
JA Palos.

[JM Gasulla]

Cuestión de principios (11)

Bienvenido JA Palos. Lamento la circunstancia familiar actual por la que estás pasando.

Espero tu desarrollo sobre Fibonacci de los elementos que planteo en este hilo S1-($)->S2, planteándolo como una serie temporal. Efectivamente, Fibonacci es una serie temporal, pero lo que planteo no es temporal, sino esctructural. La flecha --> no indica progresión, si no relación: entre un S1 y un S2 está el Sujeto $. Dicho de otra manera: lo que planteo es que entre dos pares de opuestos (antónimos), debe introducirse el sujeto, y lo razono en el hilo, pero concluye en el mensaje 6 . 

Si mal no recuerdo, en este hilo me planteé el problema de los fundamentos a partir de los antónimos o de la dualidad semántica como condición del significante (Lacan: un significante es lo que representa a un sujeto para otro significante)

Me parecía que había que justificar la cuestión de los principios, tan en disputa pero sólo con argumentos de fe o creencia. Creer en un principio (monismo) o en dos principios (dualismo) es una cuestión de fe, pero no de razón. ¿De dónde viene que en medicina, algunas personas que piensan se hayan planteado la cuestión de los principios? Si, de Hipócrates, pero esa es una respuesta histórica, pero no de razón. Entonces, racionalmente ¿de dónde viene la cuestión de los principios monismo vs. dualismo?

Bunge y Damasio, por citar a los autores más importantes o más citados, no abordan el fundamento de la cuestión, si no más bien la historia o su metafísica, cuando precisamente pretenden eliminar la metafísica de los enunciados científicos. Se meten en una paradoja: responden metafísicamente a una pregunta sobre la física, cuando es justamente lo que pretenden eliminar para fundarse en un solo principio (monismo) materialista que quiere expulsar de su seno la metafísica.

El tema se puede abordar desde distintos puntos de vista. Yo he elegido uno y es que la oposición monismo-dualismo es antinómica, es decir, no se puede postular el uno sin el otro y ambos van indefectiblemente unidos, lo que quiere decir que no se puede prescindir de ninguno.

Entonces, ante esa exigencia de la lógica clásica aristotélica, que es el principio de no contradicción, se encuentra el principio lógico lacaniano de "no hay relación sexual", con el que se fundamenta la nueva lógica. Sin desarrollar esta cuestión, si tomamos el "dilema" monismo vs. dualismo, se presenta como un falso dualismo, puesto que ambos términos deben ser incluidos en su presentación. En vez de monismo o dualismo (disyunción), la cuestión debe ser planteada como monismo y dualismo (conjunción). 

A partir de aquí, la cuestión es cómo se desarrolla la presentación del problema y yo lo hago reduciéndolo, no a una cuestión física vs. metafísica, porque no se puede resolver, si no a una cuestión semántica, que entonces si que admite soluciones.

Bueno, que eso. Que creo que esto ya lo expliqué en este hilo de discusión. Esa es mi propuesta de solución al problema de los principios: un solo principio materialista que los aúna a los dos, el material más el inmaterial, pasándolo a la semántica. De un problema metafísico hemos hecho un problema semántico. No es otra cosa lo que planteo.

JM Gasulla.

[JM Gasulla]

Cuestión de principios (12)

Con respecto a la serie Fibonacci, conviene tener en cuenta la aportación de mi amigo Carlos Bermejo, dando una alternativa a lo que propuso Lacan, que no es otra cosa que dar cuenta del origen del objeto y del sujeto en el desplazamiento al infinito de las repeticiones.

El enlace a su artículo es este: --> http://www.carlosbermejo.net/seminario%20virtual%2010/calculos%20significacion.pdf

JM Gasulla

[J. Antonio P. Cárdenas]

Doc. Juan Manuel,¡Un gusto!
Las tesis de Carlos Bermejo (cita oto documento en el que nos referiste) son esclarecedoras, infinitas gracias. Aparte me indican "vamos bien" a mi y mis circunstancias.
Por carencia de mejor opción, me quedo con lo de Carlos Bermejo.
Por carencia te tiempo y otros elementos, de momento, creo interesante hacer notar un otro simil:
Matéria-Mente.
Cuerpo-Espíritu.
Ciencia Fisica-Filosofia (Occidental post división ciencia-religión).
Si nos retraemos a el supuesto origen de la palabra methaphtsis, donde se propone un origen por colocación', pues en que el anaquel de la Escuela de Aristóteles los rollos de regisyro del estudio de la filosofía acerca de 4 temas no o suprafísicos (Ontología, Gnoseología, Teología y no recuerdo el 4°), estaban localizados en el estante "después", " más allá" de los de la physis, podríamos recurrir, de manera hustórica, a una falsa separación, una separación cultural, tanto gruega como europea, del estudio uno, filosofía, de los mismos dos aspectos, que en la separación histórica cultural occidental decartiana-vaticano, deviene ciencia vs. filosofía (Teología y compañía).
Así, podríase postular nuestra ciencia y filosofía como una filosofía truncas y mismamente complementarias más esa complementaridad es de origen cultural, no de origen "natural", para los griegos, si estoy en lo correcto, no habia dualidad primera en el "Modelo de estudio", todo era filosofía, que es lo mismo que propones tú, Juan Manuel, el dualismo, en el modelo-método de estudio-aproximación, es falso, sin filosofía no se puede hacer ciencia, pues nuestra ciencia es una partición culturo-pulsionalmente escindida de su origen, la filisofia como amor al conocimiento-saber, donde la lógica y más la lacaniana nos demuestea que los dos autores promonismo "no escuchan que están gritando cuando gritan:
"Es el reduccionismo ciencia=solo materia (cuerpo, física) lo que ~logicamente enuncio~, desde mi saber dado por cierto no falso para mi el camino no filosófico (alma-mente) que deseo seguir".
Así, yo mismo no me leo al escribir, más la lógica y la lógica ampliada a matemáticas, antes lenguaje filosófico y hoy solo científico aunque sin lógica ni matemáticas no hay ciencia, requiero hacer filosofía para validar, epistemológicamente, mi ciencia.
Como bien mencionas en tus principios antes de proponer este hilo de los principios de la cuencia médica que construyes:
Quiero razonar mis ideas, validar mi psicosis para evitar-me (se?) existir-vivir como y/o con modelos y/o personas psicóticos (Curar-me, curar-se).
El número irracional y/o imaginario y el infinito en Lacan, Tú y tu amigo (perdón estoy en el celular y si -me salgo- se borra todo) nos revierten a esa aparente, hasta para los budustas, imposiblidad de conjuntar-entender lo real, incluso en uno mismo. No se si porque la respuesta neocortical que les escribe es posterior, en la serie bionumérica? de registros e impulsos en lo BPS que conforma mi/mss cuerpo/s?, a este yo tecleante, discursivo.
Así, el monismo dualista tuyo, Juan Manuel, es necesario, más en lo personal, creo que Lacan y Freud son "Adámicos", dualistas humano-no humano, antropocéntricos, entendiendo, desde lo poco que entiendo de ellos, que parten en su estudio de el Humano " As is", poniendo al idioma lenguaje verbal como centro, no como periferia o "último estado aparecido-expresado", que incluso en el orden BPS ni SPB ni PSB ni otro, lo social es "terciario" aunque constituyente.
Así, el modelo multi-escala interdependiente de la Medicina Biorregulatoria es iniciado en la B del BPS, igual que lo farmaco-quirurgico dominante, más poseé, cimo Tú Juan Manuel y tu BPS+S un sentido pulsional:
Regresar a la homeosteasis, a la Salud, inverso a Cobatir, erradicar por medio de su comorensión y clínica a la Enfermedad, a la No Salud.
Si gablamos de principios, es la salud la meta de la médicina, aunque se proponga su enfoque ni-enfermedad y se priorize el si destruir la efnfermedad no-salud en vez de Si Construir la Salud que es un estado autirregulado pisible-vuable de No-Enfermedad.
Entonces, si vemos los signos + y - que aparecen en el análisis matemático (semiótico, semiológico, semántico epistemológico?) en loscresultados de las series y funciones con respecto a Phi mayoy y menor (+-1.618 y +-0.616) y los 1,∞ y 0 en el artículo que nos indicas, puduera existir ahí, matemática o lógicamente, una durección pulsional indicando una posible durecciónalidad desde No Salud(Si enfermedad) a hacia Si Salud(No enfermedad) medicina basada en la salyd o otra Si Enfermedad(No salud) hacia No Enfermedad(Si salud) medicina basada en la enfermrdad.
Ergo, tal vez el principio princioal es invertir el sujeto objeto de estudio de la Medicina, y reflejarnos a una meducina basada, qye tenga como principio y principalmente, la salud como objeto al cual dirigir su sentido de ser y manifestar.
Muchas gracias Juan Manuel.

[J. Antonio P. Cárdenas]

Continuando con la amplitud abarcante de los principios y recordando el sentido de "para que y por qué" dar por válidos y suficientes, verdaderos y refutables al estado de la filosofía, ciencia y técnica actuales, los principios de la medicina,propongo este par de complementos, principio y sentido, que podría decisre son fundamento del "Propósito", parte fundamental del "Juego".

Saludos.
Intruduzco un par de situaciones específicas respecto al sujeto/persona-sinthome en cuanto a partícipe ineludible en la clínica (1) y al sentido de la existencia de un probable modo-dirección-sentido en y de la clínica actual y/o clinica no BPS/BPS+S (2).

1.http://www.nuevamedicinagermanica.com.mx/2014/06/falsas-las-teorias-del-contagio-y-el-sistema-inmunologico/
2.https://www.ncbi.nlm.nih.gov/m/pubmed/18982834/

En 1:
Vemos al sujeto/persona como demostrado escencial en el "Estado de Salud" o "Precencia de enfermedad" (Salud parcial)de/en:
¿Un ser humano persona/sujeto "cosimbionte" en dos cuerpos?
O a la inversa:
¿Los estados de salud de/en dos seres humanos, sujetos/persona cosimbiontes en un solo cuerpo?
¿O diversas particiones o reparticiones de la antes inexorable unídad persona/cuerpo?.
En 2.
Un ejemplo contradictorio al supesto "para qué existe ese modo particular de clínica", en almenos su elemento "industrio-farmacológico" en la clínica médica enfocada/dirigida hacia la enfermedad y esta musma enfermedad como su "principio principal, su motivo por el cual existe". Así, en teoría de juegos, en el juego de ¿La Salud?¿La Enfermedad? La existencia en un jugador del afán de lucro (ganar dinero) contra el propósito clínico médico "Reestablecimiento de la Salud"/" Victoria sobre la enfermedad" no son compatibles.
Solo para no extenderme, no pude no decir lo ahora:
El planteamiento de la existencia de la clínica médica con el propósito de combatir/revertir la enfermedad, medicina basada orientada a/hacia la enfermedad, es por lo menos apócrifo, igual que el no incluir al sujeto/paciente/persona y su psiquis y sinthome de Gasulla.
Así, si tomamos a la enfermedad como un caso paticular de la Salud, donde el triunfo de una es la ausencia de otra, solo nos queda resolver el caso X si y solo si p en el lapso de la temporalidad donde después de la muerte clínica el sujeto/persona/paciente regresa a la vida clínica (signos vutales) y ahí la perspectiva multiescala multisistémica y las lógicas probabilísticas/fuzzy entran, complicando más el análisis si se ve, se plantea y/o se le dá sentido y se propone desde el enfoque hacia/desde la enfermedad. El caso se percibe muy diferente cuando se propone y orienta desde la Salud/Normotonía, mucho más estable y con suficientes sistemas endocorporales autirregulatorios y autorreparadores (1) aunque sinthome/psiquis dependientes.
La Salud, como carencia de Enfermedad, es anterior biológicamente a la parcial carencia de salud y/o total carencia de salud, muerte.
Por ello, desde lo originario, la Salud/Normotonía, me parece menos apócrifo y más suficiente como principio y sentido.
El caso 1, lo encuentro suficiente para la suficiente veracidad del modelo BPS+S de la Salud, donde Nutrición (Educación orientada a la,Salyd), la Educación basada en lo psicoanalítico y psicosocial, formarán parte no de la prevención, mas bien como parte del sustento y mejor desarrollo de la Salud y mayor ausencia de Salud Parcial deccualquier sintomatología, en el probable modelo BPS+S de la Salud, donde la tenacidad y excelencia propositiva e investigativa de El Doctor Médico Juan Manuel de apellidos Gasulla Rosso, anhelo forme parte fundamental de la estructura fundamental y funcional de este hermoso constructo.
Me detengo aquí para leerles.
Gracias.

[JM Gasulla]

Mi querido JA Palos Cárdenas

Admiro el esfuerzo que haces por construir un mundo comprensible que satisfaga tu ser en el mundo (¡Vaya palabreja!) Este esfuerzo lo compartimos. Yo también me esfuerzo en comprender el mundo que me rodea y en el que se supone que existo.

Hablo ahora al psicótico. Soy muy reacio a considerar la psicopatología (psiquiátrica o de la índole que sea) como una "psicopatología". Más bien me inclino a pensar que cuando alguien escribe o le habla a otro, lo hace para poder construirse (construirnos) un mundo en el que habitar, existir, como humanos. Yo leo tu delirio, tu esfuerzo por construir ese mundo. Es problemático, porque lo que escribes no permite concluir. Es un deslizar conocimientos, agrupados en torno a un tema, que se deslizan, "que glissent", dirían los franceses, sin fin.

¿Diríamos que esa es la estructura de la psicosis, que no hay un significante, según la teoría de la psicosis de Lacan, que detenga la serie infinita y de ahí el deslizamiento infinito, como la Fibonacci y como indica Carlos Bermejo en el escrito que he compartido? Un lacaniano diría que ahí falta un significante (el Nombre del Padre) que detenga la serie. Sin ese significante, no hay significante fálico y la cosa no tiene fin. 

Pero no estoy yo aquí para esas cosas. Aquí estoy liado con una concepción "científica" de la medicina, liado con buscar unos fundamentos de razón para la clínica y para el sujeto en la clínica. Tú me podrías decir (o cualquier otro), que esa tarea es imposible, que el sujeto no puede entrar en medicina por la misma estructura de la medicina que he explicado aquí. Pero me he detenido a pensar estas cosas con mucho detenimiento, de un modo muy "estricto" desde el punto de vista de la racionalidad. Hago algo parecido a lo que haces tu, o sea, utilizo todo cuanto hay en la cultura para entender. Pero en ese "devenir" hay un "significante" que detiene mi deriva y organiza todo cuanto digo y escribo: no es una deriva significante, ni un deslizarse por los conocimientos mundanos: mi serie de pensamientos tiene un límite, un fin, un significante con el que la serie de pensamientos se detiene, al que tiende. 

Este significante que detiene mi serie infinita (estoy con el ejemplo de Fibonacci), es legible, existe: por un lado, mi deseo de comprensión, por el otro, "la introducción del sujeto en medicina" o su derivado "la patología de la persona total" en Balint.

Estos, o este, significante, pone límite, es el límite al devenir de un conocimiento acumulativo (temporal) como el mío. La diferencia entre la psicosis y lo que no lo es, es ese significante límite (aquí es cuando se podría acoplar el estudio por las series infinitas y los estudios aportados por Newton y Leibniz: ¿cuál es el límite, qué es el límite, como se alcanza ese límite? Igual con esto te enredo un poco más: no me sigas por ahí)

Un abrazo y gracias por tu confianza y tu aporte.

Espero que los médicos que aquí pudieran leer esto, puedan "captar" a qué llamamos psicosis, más allá de la estupidez del DSM V, anteriores y siguientes. Una psicosis es un pensamiento sin límite, sin un significante que detenga una serie infinita de significantes, que "buscan" detener la deriva, el deslizamiento perpetuo del pensamiento sin límite.

Si he puesto el ejemplo de Leibniz y de Newton, es para indicar que la preocupación sobre los límites, lo que limita y pone fin al pensamiento, es un significante que actúa como límite, Este significante tiene que haber sido inscrito como tal en la mente de las personas (significante Nombre del Padre, lo llamó Lacan). Este significante viene "escrito" por el deseo y el deseo depende de otro significante, que es el significante fálico. El límite de la serie, lo que uno quiere obtener, lo que uno desea comprender o "descubrir", está al principio, es la "causa" que mueve al sujeto a indagar, es la causa de su deseo. Es el deseo del investigador, el deseo del médico: el deseo. Si ese significante está especificado, eso detiene la deriva del pensamiento sin un fin concretado, que es la psicosis.

JM Gasulla