La teoría de la evolución humana es entendida en el sentido de
progreso del ser humano a partir de hombres salvajes a partir de los
cavernícolas de la edad de piedra, hasta llegar al hombre moderno, y
este se entiende, tal como somos ahora, el nivel más alto que se pueda
alcanzar. Esto es sólo una verdad parcial, para la masonería el ser ...
EL TERCER GRADO
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Solaris
Apr 1, 2009, 10:54:18 PM4/1/09
to SECRETO MASONICO
El sublime grado de maestro masón fue compuesto en 1649 por Elías
Ashmole, ocultista, alquimista, rosicursiano, para representar el
asesinato de Hiram Abiff arquitecto contratado por el Rey Salomón
para
la construcción del primer templo de Jerusalén y excitar con para
esta
representación la lucha de la conciencia contra las bajas pasiones.
Renovando una vieja leyenda esotérica Islámica de fuerte impacto, que
sirvió de modelo para Anderson y Desaguiliers para reconstruirlo
totalmente. Siendo la edificación de un templo simbólico, la figura
central de la Institución masónica hasta nuestros días, Hiram no era
otro que el modelo de un constructor idealizado en cada masón, el
cual
podría ser asesinado, pero su ideal nunca podría morir. Hiram
históricamente era un escultor, fundidor, cincelador, tintorero y
pintor; él fue quien fundió las columnas de bronce, la mar de bronce,
y todo los metales necesarios para el templo. A pesar de que la
Biblia
lo menciona como tal, un arquitecto no debe considerarse en la
masonería sino como un ser alegórico que personifica el genio creador
del hombre, poseedor de un secreto tan importante, que valía ser
asesinado para arrancárselo de sus labios.
Este grado el tercero y más importante de la masonería, tiene a Dios
no como un mero símbolo, ni como poseedor de un sentido determinado
como exclusivo, y sobre todo ninguna especie de significación
religiosa. Es pura y simplemente una fórmula que se acomoda a todas
las diversas opiniones, aún a los que consideran a la misma
naturaleza
como la autora de la Creación. La exaltación en este grado de
maestro,
representa un paso más allá de la simple iniciación masónica, esta
hiper- iniciación representa no la muerte de alguien que vivió hace
3,500 años llamado Hiram, sino de la muerte de la mente baja y el
renacimiento del genio superior que vive latente en cada masón. La
exaltación masónica es la sublime culminación y el complemento
necesario de los grados de Aprendiz y Compañero. ¿Qué se encierra en
el mito del tercer grado? Lot tuvo un hijo incestuoso con su hija
llamado Moab, esto es el Sol y la Tierra engendraron un hijo, los
mismo sucedería entre la virgen María y Dios que engendraron a Jesús.
El misterio inefable de la Naturaleza , que esta doctrina secreta
condensa bajo una forma concisa, merece una explicación detallada
pues
con ello comprenderemos el misterio del Tercer Grado.
Consideremos un grano de Trigo, producto de un grano de Trigo
semejante a él, es al tiempo causa y efecto, alegóricamente es padre
e
hijo a la vez, se encierra en él el germen reproductor. El trigo es
enterrado tal como un difunto, que luego germinará. Tiene una
potencia
este grano de reproducirse y crecer. Está depositado en el seno de la
Tierra que es su Madre, y que se convierte en su mujer a la vez, pues
se cumplen reunidos el acto de la generación. Ella también es su
hermana, porque ambos trigo y tierra son hijos de la madre
naturaleza,
sin el Sol que fecunde con su rayo el grano no germinaría, el Sol se
oculta en el poniente, muere simbólicamente y deja viuda a la madre
Tierra por la noche.
Con toda la potencia generadora del grano está en relación con la
potencia generadora del elemento tierra: cuando el grano se hincha,
se
ablanda, fermenta y se descompone como un muerto. Los elementos que
lo
constituyen emprenden un combate entre vivir o morir.
La muerte del grano se da, todo se interrumpe, el grano cae en
putefracción.
El germen que parecía condenado a prisión perpetua en la estrecha
envoltura que lo contenía, ese germen se abre paso, se esfuerza,
atraviesa el seno de la Tierra y comienza a brotar.
El grado de maestro masón merece, la gran importancia que le han dado
Anderson y Desaguiliers; en consagrar este secreto sublime, a
delinear
esta eterna lucha y la victoria del potencial dentro de la semilla de
trigo, destinado a poner en evidencia que la vida se sostiene de la
muerte y que ambas son el Principio y el Término de lo que existe,
que
no pueden existir uno sin el otro, y que ambos emanan de una misma
gran potencia universal que esta más allá de la vida y la muerte.
Pero
el sublime tercer grado de la masonería no habla de una muerte física
propiamente, sino de una muerte real y efectiva, y nos dice que tras
está muerte hay una vida real, no habla de la vida que vivimos ahora,
una vida simulada. Esa vida real de la que habla la masonería no
tiene
comparación con la vida planetaria que vivimos.
A Elías Ashmole (1617-1692), un anticuario inglés que fue de los
primeros en otorgar a la arqueología y al estudio integral del hombre
y su mundo un valor real y no el de simples "curiosidades", no se le
suele dar la relevancia que ha tenido. Fundador en Oxford del primer
Museo de Ciencias Naturales del orbe, donó sus colecciones de plantas,
animales y minerales y especialmente las de arqueología y arte y
convenció a numerosos amigos para que lo hicieran, siendo tal la
importancia de los objetos atesorados que el museo se dividió en dos,
pasando la de Arte y Arqueología después de su muerte a llamarse con
su nombre. Se trata del afamado y excelente Ashmolean Museum, de
Oxford, que hoy en día exhibe públicamente su colecciones. Pero no
sólo reunió obras de la antigüedad sino textos y libros herméticos que
hoy pueden consultarse, así como también escribió (The Way to Bliss,
1658, que recoge sus estudios en Filosofía Hermética según indica en
su introducción al lector; Institutions, Laws and Ceremonies of the
Order of the Garter, 1672) y publicó: Fasciculus Chemicus (1650): se
trata de la traducción de textos latinos de Alquimia, con su
introducción; y el Theatrum Chemicum Britannicum (1652), que contiene
las obras de los alquimistas ingleses más importantes. En Oxford y
también en Londres Ashmole tuvo un destacadísimo papel; hijo de su
época, se entregó a la ciencia experimental como una forma de la magia
de las transmutaciones, tal cual numerosos filósofos herméticos. En
ese sentido trató con Astrólogos, Alquimistas, Matemáticos y todo tipo
de sabios y dignatarios de la época, junto con los cuales formará la
Royal Society de Londres y la Philosophical Society de Oxford. Sus
numerosos amigos y compañeros de toda una vida son nombres de
muchísimo relieve, muchos de ellos ligados a la Masonería en sus más
altos grados (él mismo, masón, es un punto de confluencia del
Hermetismo con ésta), como Christopher Wren, o a la investigación y
ejercicio de las Artes Liberales y la Ciencia Sagrada, que conformaron
un conjunto de personalidades de un papel fundamental en su tiempo,
concretamente en la difusión y práctica de la Tradición Hermética y en
la relación de esta con la Masonería. (Federico González, Tradición
Hermética y Masonería: Doctrina, Historia, Actualidad, Ed. Kier,
Buenos Aires 2001, págs. 84: http://www.geocities.com/daimon.geo/libherm6.htm
y 114, 115: http://www.geocities.com/glolyam/s13fgon.htm). El estudio
cuya 1ª parte hoy publicamos apareció en la revista masónica francesa
Villard de Honnecourt Nº 38, 1998 (Revue de la Loge Nationale de
Recherches de la G.L.N.F., http://www.grandelogenationalefrancaise.com/).
ELIAS ASHMOLE (1617-1692)
Anticuario, Astrólogo, Alquimista y Francmasón
FRANCIS DELON
1ª Parte
La vida de Elías Ashmole transcurre en una época particularmente
turbulenta de la historia de Inglaterra, sobre un fondo de luchas
políticas y religiosas del que destacan sucesivamente:
– la prolongada rivalidad entre Carlos I y el Parlamento, que se
clausura con la ejecución del soberano en 1649,
– la dictadura de Cromwell, la Restauración de Carlos II en 1660,
– la Revolución de 1688, que da lugar a la caída del muy católico
Jacobo II y el advenimiento de su hija María y de su esposo Guillermo
III de Orange, que arruina definitivamente las tesis de los
partidarios del absolutismo monárquico.
Sin embargo, como constata uno de los contemporáneos de Ashmole, el
célebre biógrafo y anticuario John Aubrey (1626-1697), la mayoría de
la clase culta permanecía fiel, en medio de estos desórdenes y de
estos cambios de situación incesantes, al principio enunciado por
Aristóteles, a saber que
" el primer principio de toda acción es el ocio."
Numerosos intelectuales se apasionaron por el estudio de las
matemáticas, de la ciencia, de la astrología, de la alquimia y de
otras doctas disciplinas. Ellos constituyeron el vivero de
reclutamiento de la Royal Society que acogió en su seno a estos
eruditos curiosos y ávidos de saber.
Entre este grupo se destaca más particularmente la personalidad de
Ashmole, debido al Journal que llevó, en el cual refiere sus
diferentes experiencias, especialmente su recepción en una logia
masónica en Warrington, el 16 de octubre de 1646. El manuscrito
original de este Journal se halla hoy en la Bodleian Library de Oxford
bajo el título, Memorias del erudito Anticuario Elías Ashmole,
Esquire, compuesto por él mismo bajo la forma de un diario con un
apéndice de cartas originales. Estas memorias fueron publicadas por
primera vez en 1717 por Charles Borman, hijastro o yerno de Robert
Plot, primer conservador del Ashmolean Museum de Oxford. Una segunda
edición, con numerosas erratas, vio la luz en 1774. En los años 1920
se hicieron otras reimpresiones.
Bosquejo biográfico
Elías Ashmole nació el 23 de mayo de 1617 en Lichfield, en el
Staffordshire, al norte de Birmingham y a seis millas del río Trent,
en un lugar denominado actualmente Breadmarket Street situado cerca de
la única catedral de Inglaterra que posee tres agujas. Su familia,
representativa de la pequeña burguesía campesina, había adquirido,
tras el desempeño de diversas funciones en la administración local en
el curso de las generaciones anteriores, una posición por la cual se
le reconocida su condición de "gentleman" y muy probablemente el poder
de ostentar blasón. Su abuelo Tomás, desaparecido en 1620, había
ejercido la primera magistratura de la Ciudad y del Condado. En
cambio, su padre Simón (muerto en 1643), del que fue hijo único,
hombre honesto y de un trato agradable, había aprendido el oficio de
guarnicionero. Sin embargo, más atraído por la carrera de las armas,
pasó numerosos años en el extranjero, primero en Irlanda en 1599 con
el conde de Essex, después con el hijo de éste, que le dio prueba de
una cierta estima, en el Palatinado. Esta profesión de soldado, que
fue la causa de numerosas vicisitudes en el plano financiero, alteró
gravemente la posición social de la familia.
Su madre, de nombre Ana, pertenecía por parte de su padre Tomás,
burgués y pañero de Coventry, a una vieja familia del Staffordshire,
los Bowyer de Knipersley. Estaba emparentada igualmente con James
Pagitt, un barón del Ajedrez (tesorero) que se había casado en
segundas nupcias con su hermana. Los Bowyer tenían igualmente
antepasados comunes con los Mainwaring, una influyente familia del
Cheshire, un condado vecino. Esta mujer, discreta y virtuosa, era
además especialmente instruida en teología, historia y poesía. Una
epidemia de peste se la llevó el 8 o el 9 de julio de 1646, cinco días
antes de la toma de Lichfield por las fuerzas del Parlamento. Vuelto
para rendirle los últimos homenajes, Elías Ashmole pudo ver a los
"cabezas redondas" ensañarse con los archivos y las obras de arte de
la catedral, logrando él mismo salvar algunas obras de la biblioteca.
El nombre escogido por sus padres, Elías, llamaba la atención por su
originalidad. Ningún miembro de la familia lo había llevado antes. Su
padrino Thomas Offey, sacristán de la iglesia catedral, podría haberse
sensibilizado con una profecía en boga entonces, según la cual el
advenimiento de la Nueva Era estaría precedido por la vuelta de Elías
Artista, el regenerador de la naturaleza. La influencia familiar,
debida a que una hermana del barón Pagitt se había casado en primeras
nupcias con el doctor Masters, el Canciller de Lichfield, y después
con su sucesor el doctor Twisden, le permitió hacer humanidades en la
Grammar School de la ciudad. Entró también en el coro de la catedral
donde aprendió a tocar el órgano bajo la dirección del titular del
instrumento, Henri Hinde. En 1633, a los dieciséis años, fue admitido
en la Sociedad de Guanteros y Guarnicioneros de la ciudad al
manifestar, de forma engañosa, su interés por abrazar la misma carrera
que su padre y que su abuelo. Sin embargo, consiguió reunirse
rápidamente con el barón Pagitt en Londres, donde continuó sus
estudios de música, preparándose al mismo tiempo para la carrera
jurídica. En 1638, las relaciones de su protector le permitieron
obtener un cargo de solicitor (procurador).
El mismo año, con solo 21 años, se casa, como lo indica con fecha de
27 de marzo en su Journal:
"Me casé con Leonor Mainwaring, hija primogénita de Mr. Peter
Mainwaring (y de Juana su esposa) de Smalewood. Resultó una esposa
excelente y virtuosa. La boda fue celebrada en la iglesia San-Benito,
cerca del muelle de San-Pablo, por Mr Adams Parsom."
Leonor parece haber pasado la mayor parte de su vida de casada en la
casa de su padre en Smallwood. Elías Ashmole la visitaba aquí
regularmente vinculándose así a la región, a su familia y a su
numerosa parentela. Su suegro, que pertenecía a una de las familias
más representativas del Cheshire, resultó ser también primo hermano
del coronel Henry Mainwaring de Karmincham, en cuya compañía debía ser
recibido en la Logia de Warrington. Los Mainwaring son descendientes
de un linaje anglo-normando establecido cerca de la pequeña ciudad de
Arques-la-Bataille. Su nombre original (Guarenne o Varenne) fue
anglicanizado en Waren, Warin, después Waring; Main-Waring significa
la casa de los Waring. El cartulario del monasterio de Dieulacres
menciona a un Roger de Meinwarin concediendo a los monjes
cistercienses
"libre acceso a su bosque de Pevere" (Peover)
Al comienzo del siglo XIV, un maestro albañil llamado Warin es
responsable de los albañiles que trabajan en el taller del castillo de
Beeston, en el Cheshire. La iglesia familiar de San- Lorenzo, situada
en Peover, encierra igualmente un cierto número de bellas tumbas en
alabastro esculpidas por los albañiles-libres.
En diciembre de 1641, como lo relata en su Journal, Ashmole perdió
desgraciadamente a su esposa encinta de su segundo hijo, el primero
muerto al nacer:
"5-6 diciembre 1641. Mi tierna esposa cayó repentinamente enferma al
anochecer y murió (a mi gran pesar y al de todos sus amigos) la noche
siguiente hacia las 9h. 00.
8 diciembre 1641. Fue enterrada en la iglesia de Astbury, en el
Cheshire."
Residiendo por aquel entonces en Londres, no fue informado de su
fallecimiento hasta su llegada a Lichfield el 16 de diciembre; no
pudiendo recogerse sobre su tumba hasta el 16 de enero siguiente.
En 1639, Ashmole recibió el encargo del barón de Kinderton, en el
Cheshire, de la gestión de sus asuntos jurídicos. Dos años más tarde,
el 11 de febrero de 1641, prestó juramento como procurador en la Corte
de Common Pleas, el Tribunal de los Plaids Communs, encargado de las
diferencias entre particulares.
En 1642, cuando estalla la guerra civil, desaprobando los poderes que
el Alto Parlamento se había arrogado, escoge el campo monárquico y
vuelve al Cheshire donde desempeñará diferentes misiones. En mayo de
1644 es designado por el rey Carlos I, en compañía de otros dos
Comisarios, como responsable de la percepción de los impuestos
indirectos para el Staffordshire y la ciudad de Lichfield. Estas
nuevas responsabilidades le llevan a Oxford, donde traba amistad con
el capitán, más tarde Sir, George Wharton quien le consigue una plaza
en artillería transmitiéndole su pasión por la alquimia y la
astrología. Destinado, de mayo a diciembre de 1645, a la defensa de
las murallas orientales de la ciudad, frecuenta el Brasenose College
donde estudia filosofía natural, matemáticas, astronomía y astrología.
El 16 de diciembre de 1645 es elegido, con Mr. Swengfield, responsable
para la percepción de los impuestos indirectos de Worcester, y once
días más tarde presta juramento en compañía de su colega y del alcalde
Mr. Jordan. El 22 de marzo de 1646, bajo la recomendación de John
Heydon, obtiene la graduación de capitán de artillería en el
regimiento de Lord Ashley, y poco después, en junio, el cargo de
inspector de artillería de la ciudad. Un mes más tarde, el 24 de
julio, Worcester debe rendirse a las fuerzas del parlamento y Ashmole
es autorizado a retirarse al Cheshire. Marcha entonces a reponer
fuerzas a casa de su suegro. Tres meses más tarde se hace franc-masón.
En el curso del año 1647, se retira a Englefield, en el Berkshire,
donde consagra sus días al estudio, especialmente de la botánica, lo
que le lleva a escribir en su Journal:
"16 junio - 13h. 00: Dios ha querido ponerme en la condición que
siempre he deseado, que es que sea capaz de vivir para mí mismo y los
estudios, sin que me vea forzado a darme mal para ganarme la vida."
Su estancia le permitió conocer a Lady Mainwaring, emparentada con su
difunta esposa. Con un primogénito de veinte años, Lady Mary era la
hija única de Sir William Forster de Aldermaston, en el Berkshire. La
desaparición prematura de sus tres primeros maridos, Sir Edmond
Stafford, Mr. Hamlyn y Sir Thomas Mainwaring, uno de los Maestros de
la Cancillería donde Ashmole había comenzado su carrera profesional,
le había dejado a la cabeza de los vastos dominios que debían
normalmente recaer en los hijos nacidos de sus diferentes uniones. Así
pues, estos no veían sin inquietud cómo Ashmole hacía la corte
solícita a su madre. El 30 de julio de 1647, su segundo hijo, Mr.
Humphrey Stafford, irrumpió en su habitación, con la firme intención
de matarlo, cuando estaba gravemente enfermo abatido por una violenta
fiebre, juzgada mortal según todas las opiniones autorizadas.
Después de una larga resistencia, Lady Mainwaring acabó por ceder y,
el 16 de noviembre de 1649, concedió su mano al tenaz pretendiente. La
ayuda y los consejos de Ashmole le permitieron, después de numerosos
procesos, tomar posesión de sus tierras de Bradfield, en el Berkshire,
que codiciaban igualmente la familia Stafford que multiplicó en vano
recursos y enjuiciamientos.
Sin embargo, este matrimonio no tuvo éxito pues, en octubre de 1657,
Lady Mainwaring intentó una demanda de separación acompañada de la
concesión de una pensión alimenticia. Su queja fue rechazada por el
juez, Mr. Sargeant Maynard, que no encontró ninguna prueba susceptible
de apoyar la acusación en las ochocientas páginas de declaraciones que
había hecho llegar a la Corte. Así pues, volvió a vivir con su marido
hasta su muerte acaecida el 1 de abril de 1668.
Algunos meses después, el 3 de noviembre, Ashmole se volvió a casar
con una mujer mucho más joven, Isabel Dugdale, hija de su amigo Sir
William Dugdale (1605-1686). Este, considerado por otra parte como el
medievalista más célebre del siglo XVII, es el autor de una
compilación de cartas de los monasterios del otro lado del Canal de la
Mancha, el Monasticon Anglicanum (tres volúmenes en 1655, 1661, 1673),
así como del primer estudio científico de la historia de un condado,
las Antiquities of Warwickshire (1656), y de un análisis pionero de la
feudalidad inglesa, el Baronage (1675-1676). La ceremonia tuvo lugar
en una capilla de Lincoln, oficiando el Dr. William Floyd, futuro
obispo de Worcester.
Su fidelidad a la causa de los Estuardo le valió, desde el
advenimiento de Carlos II, el beneficio del favor real. Así, el 18 de
junio de 1660, tuvo el honor de conversar con el soberano, quien le
otorgó el cargo de Windsor Herald (heraldo de armas de Windsor). Hasta
1671, desempeñaría las funciones de secretario y tesorero de este
Colegio, encargado de verificar las genealogías de las familias nobles
y su derecho a ostentar blasón durante las visitas regulares que
duraron hasta el fin del siglo XVII.
Ashmole llamó entonces la atención del monarca sobre la situación
catastrófica de la catedral de Lichfield, que, a excepción del cabildo
y de la sacristía, estaba arruinada, presentándole un gravado
particularmente realista de Hollard, extraído de la Church History of
Britain de Tomás Fuller, publicado a su costa en 1655. El rey
intervino inmediatamente para que Ashmole pudiese apresurar su
reconstrucción. Durante los tres años siguientes, habiendo fomentado
el nombramiento del obispo Hacket para vigilar la obra, donó
sucesivamente las cantidades de veinte libras, diez libras y treinta
libras, así como un gran cáliz de plata, sin contar las donaciones
regulares en favor de los pobres.
Dos misiones especificas le fueron igualmente confiadas en los meses
que siguieron a la restauración. En primer lugar, fue encargado de
realizar un catálogo de las medallas del Gabinete Real, y además llevó
la investigación sobre la desaparición de tesoros inestimables de la
Biblioteca Real durante la dictadura de Cromwell. A pesar de toda su
diligencia, no llegó sin embargo a probar la culpabilidad del
bibliotecario de la época, Hugh Peters, acusado de haber vendido obras
únicas en su género a aficionados ilustrados del continente.
En 1661, los altos favores de que gozaba le permitieron ser nombrado
por el Lord Alto Tesorero, conde de Southampton, inspector de
impuestos indirectos. El mismo año, el favor de la Corona le abrió las
puertas de la Royal Society, sita en el Colegio de Gresham,
acogiéndole entre los 118 fundadores, para participar en
"la empresa de fundar un Colegio para la Promoción de la Enseñanza
Experimental de la Física y de las Matemáticas."
Las actas del año 1663 hacen mención de los agradecimientos que le
fueron expresados por la Sociedad por su dibujo del escudo de armas,
inspirado en la tercera visión del profeta Amós: la plomada sostenida
por la mano del Señor. Sin embargo, no parece que asistiese a las
sesiones semanales de la Royal Society más que seis veces entre 1661 y
1682, si bien la falta de registros de presencia permite hacer
relativo la realidad de este juicio.
Desde 1655, Ashmole había comenzado, con la ayuda del Decano de
Windsor, a redactar una historia minuciosa y exhaustiva de la Orden de
la Jarretera. La obra, que apareció en 1671 bajo el título The
Institutes, Laws and Ceremonies of the Order of the Garter (Las
Instituciones, Leyes y Ceremonias de la Orden de la Jarretera), le
valió la estima de las altas personalidades y de los soberanos
miembros de este cenáculo caballeresco. Sin embargo, declinó la
distinción de Garter King-at-Arms (Rey de Armas de la Orden de la
Jarretera), en favor de su suegro William Dudgdale que recibió el
título de caballero, y dimitió de su cargo de Windsor Herald,
recibiendo no obstante 400 libras de renta.
En 1675, se instaló en South Lambeth, al sur de Londres, cerca de la
propiedad de su viejo amigo John Tradescant, la cual adquiriría tres
años después.
En 1685, al advenimiento de Jacobo II, el colegio municipal de
Lichfield le propuso para diputado en los Comunes. Este honor le
conmovió especialmente. Sin embargo, el rey se opuso a su candidatura,
ya que había prometido el cargo a uno de sus favoritos, y le requirió
para que se retirase.
Sus últimos años se vieron ensombrecidos por la enfermedad. Falleció
el 18 de mayo de 1692 y fue enterrado en la iglesia Santa-María de
South Lambeth, bajo una losa de mármol negro con la siguiente
inscripción en latín:
"Aquí reposa el renombrado y muy erudito
Elías Ashmole, Bearer of Arms,
Nativo de Lichfield. Entre sus numerosas funciones:
Comisario de Contribuciones indirectas,
Inspector de Artillería,
Heraldo titular de Windsor,
Y durante numerosos años, eminente dignatario.
Dos mujeres le precedieron en la tumba.
Tomó una tercera, Isabel, hija de Sir
William Dugdale,
Rey de armas de la Jarretera.
Murió el 18 de mayo de 1692 a la edad de 76 años.
Su celebridad sobrevivirá tanto como
Su museo en Oxford,"
A modo de homenaje, su amigo John Aubrey, que le conoció bien, dijo
simplemente que
"era un hombre inmensamente bueno."
Su biblioteca, que comprendía alrededor de 780 libros impresos y 130
manuscritos, fue dispersada en subastas públicas el 22 de febrero de
1693.
La Franc-Masonería en el Diario de Ashmole
La primera mención, con fecha 16 de octubre de 1646, se refiere a la
recepción de Ashmole en la Logia sita en Warrington, en la diócesis de
Chester, plaza fuerte parlamentaria situada a medio camino de
Manchester y de Liverpool sobre uno de los meandros del río Mersey y a
solamente ocho millas de Smallwood cuna de los Mainwaring. Esta parte
septentrional del Staffordshire, donde predomina un paisaje de landas
coronadas por crestas de areniscas, se ha forjado desde el neolítico
una vocación de "paisaje oculto con vocación espiritual", como
testimonia la sima que ha pasado a la posteridad bajo el nombre de
iglesia de Lug, o el imponente dolmen de Gawton Stone sito en el
bosque de Knipersley. Al comienzo del siglo XIII, los discípulos de
san Bernardo, seducidos por estos desiertos austeros, implantaron, por
iniciativa de los señores locales transformados por la experiencia de
la cruzada, tres monasterios cistercienses: Croxden, al sur, fundado
por el cruzado Bertram de Verdon en 1176, Dieulacres, al noreste,
fundado por el cruzado Ranalphus de Chester en 1214, y Hulton, al
sudoeste, fundado por el caballero Henry de Audley en 1223 sobre
tierras contiguas al priorato templario de Keele creado en 1168. Con
la disolución de las órdenes religiosas por Enrique VIII en 1534 ("el
Gran Diluvio" como anota Ashmole en su Journal), el saber adquirido y
la maestría técnica se volvieron a encontrar en la construcción de las
bellas mansiones de los patricios del condado, los cuales estaban a
favor de la apertura al mundo exterior de los Sancta, esos cenáculos
secretos de los monasterios, como lo menciona Cyril N. Batham en su
artículo sobre The origin of Freemasonry, a new theory, publicado en
los A.Q.C. 106 (1993). Así, una cierta forma de actividad constructiva
perduró en el Staffordshire. Los registros de la iglesia de Biddulph,
antigua dependencia de la abadía cisterciense de Dieulacres,
mencionan, pero solamente por un año, la profesión de los feligreses
que recurrieron a los servicios de su rector:
"1600. Baptismata. Mar 6, Joanna, fa(ther). Rumbaldi Dubar, albañil-
libre."
Conviene fijarse ahora en el origen social de los diferentes
protagonistas.
"1646. 16 octubre. 16h30. Fui hecho Franc-Masón en Warrington, en el
Lancashire, con el coronel Henry Mainwaring de Karmincham, en el
Cheshire. Los miembros que componían entonces la Logia eran: Mr. Rich.
Penket, Vigilante, Mr. James Collier, Mr. Rich. Sankey, Henry Littler,
John Ellam, Rich. Ellam y Hugh Brewer."
El otro profano es el coronel Henry Mainwaring de Karmincham
(1608-1674), perteneciente a una vieja familia del Cheshire donde su
presencia es testimoniada desde la segunda mitad del siglo XV. Los
Mainwaring son una rama de una reputada familia del Condado, los
Mainwaring de Peover. La tierra de Karmincham, situada a unas 8 millas
al sudoeste de Macclesfield, a 55 millas al noroeste de Congleton, y,
sobretodo, a 4 millas de Smallwood, había sido comprada por Randle
Mainwaring de Peover para su hijo Randle. Uno de sus descendientes,
Henry, fue sheriff del Cheshire en 1575 y dejó la propiedad a su hijo,
llamado igualmente Henry, hacia 1617-1618. Este fue autorizado, por
decisión de la justicia, a construir una capilla colateral en la
iglesia de San-Lucas de Goostrey, dependiente en otro tiempo de la
abadía de Dieulacres, para que sirviese de sepultura a su familia. Su
hijo, el coronel, debía tomar posesión de ésta a la muerte de su padre
en 1638.
Muy implicado en los asuntos locales, Henry Mainwaring ocupó los
cargos de juez de paz, cuando las sesiones trimestrales, y de diputado
lugarteniente y comisario de la milicia, los cuales le permitieron
dominar perfectamente los rudimentos del arte militar, e imponerse
después como uno de los mejores jefes militares salidos de las filas
parlamentarias de la comarca.
Al comienzo de la guerra civil, se hicieron tentativas tanto en el
Cheshire como en el Lancashire para preservar la neutralidad
existente. Así, en diciembre de 1642, se firmó un tratado, llamado de
Bunbury, para preservar la paz en el Cheshire mediante la disolución
de las compañías de las dos facciones, por el lado monárquico, la de
Lord Kilmorrey y Orlando Bridgeman, hijo del obispo de Chester, y por
el lado parlamentario, la de los dos diputados lugartenientes, el
coronel Mainwaring y Mr. Marbury de Marbury. Sin embargo, debido a que
los monárquicos reforzaron sus tropas y a su negativa de desmantelar
las nuevas fortificaciones que habían erigido en Chester, este acuerdo
fracasó.
En marzo de 1643, Mainwaring fue encargado de la defensa de
Macclesfield, asumiendo después funciones administrativas en tanto que
miembro de la comisión de evaluación y como administrador de las
propiedades confiscadas a los partidarios del rey (la mitad del
Condado).
Al comienzo de la primavera de 1644, debió batirse en retirada en
Stockport, en compañía del coronel Duckinfield, ante la ofensiva del
Príncipe Ruperto, primo de Carlos I y jefe de la caballería
monárquica. En mayo del mismo año, en Nantwich, plaza fuerte
parlamentaria que solamente la intervención inesperada del general
Fairfax permitió salvar, una orden del parlamento decidió su reemplazo
por Sir William Brereton, uno de los dos diputados del Cheshire,
llamado de nuevo para la circunstancia de Westminster, y su vuelta al
puesto anterior de diputado lugarteniente. Sin embargo, debido a los
disturbios ocasionados por los movimientos del Príncipe Ruperto,
permaneció a la cabeza de su regimiento hasta su disolución en abril
de 1645. Si sus oficiales permanecieron después en activo, él prefirió
por su parte retirarse a sus tierras de Karmincham. En 1672,
transmitió la propiedad a su nieto Roger y se instaló en su pequeña
posesión de Blackden, cerca de Goostrey, donde murió en diciembre de
1684. El reverendo Henry Newcome, cuñado de Ashmole, a quien éste
llamaba mi "Hermano", menciona en su autobiografía que asistió a sus
exequias.
El Vigilante, y verosímilmente el maestro-de-obra de la ceremonia,
Richard Penketh, pertenecía a la vieja familia de los Penket o
Penketh, cuyo nombre provenía de un pueblo y de una casa señorial
situados a tres millas de Warrington en el camino de Liverpool. Los
Penketh de Penketh, miembros de la pequeña nobleza, tenían esas
tierras de los señores de Warrington, los Boteler, desde
aproximadamente 1242. Hacia 1280, Gilbert y Robert de Penketh eran los
señores de la propiedad. En 1487 se hace notar el fallecimiento de un
Hermano, Thomas Penketh, en el convento de San Agustín de Warrington.
En la Visita de Inspección de 1613, la familia reivindica un linaje de
doce generaciones. Un Richard Penketh, muerto en 1570, se había casado
con una de las hijas de Thomas Sankey de Sankey. Otro Penketh, John,
sacerdote católico, figura entre los alumnos del Colegio inglés de
Roma, en 1651. Las convicciones monárquicas de la familia y su
fidelidad a la causa de Carlos I perjudicaron gravemente su fortuna,
viéndose reducida, hacia 1680, a una condición de las más modestas, no
poseyendo apenas más de cinco acres. Numerosos Penketh están presentes
en los registros parroquiales de las iglesias de Warrington y de
Farnworth. Sin embargo, debido a un uso particularmente frecuente
entre ellos del nombre Richard, existen cuatro hipótesis plausibles
para identificar al organizador de la recepción de 1646:
1– Richard Penketh, muerto en 1652, que se había casado en Warrington
el 11 de junio de 1591 con María Etow, y fue el último propietario del
dominio familiar;
2– Richard, hijo de Richard Penketh bautizado en Warrington el 16 de
junio de 1602;
3– Richard, hijo de John Penketh, bautizado en Warrington el 23 de
diciembre de 1606;
4– Richard, hijo de Richard Penketh, gentleman, bautizado en Fanworth
(la iglesia de la familia) el 23 de octubre de 1614.
Richard Sankey pertenecía, como los Penketh, a una familia muy antigua
cuyo nombre provenía de un pueblo situado entre Warrington y Penketh.
Esta poseía tierras en el Pequeño Sankey, situado en la parroquia de
Warrington, y en el Gran Sankey, dependiente de la de Prescot. Tenía
igualmente sus propiedades de los señores de Warrington, los Boteler.
Así, en 1490, Randle Sankey se dirigió a Bewsey Hall para rendir
homenaje a Sir Thomas Boteler, decimoquinto señor de Warrington, y
pagarle los diez shillings adeudados.
En 1631, Richard Sankey fue multado con diez libras por no haber
cumplido sus obligaciones de caballero con ocasión de la coronación de
Carlos I.
Los Sankey, por su pertenencia a la fe católica, fueron acusados en
1584 de amparar a un sacerdote proscripto y fueron objeto de un
registro. Francis Sankey (1604-1663) perteneció al movimiento de los
Santos-Apóstoles de Suffolk, mientras que sus hermanos, Lawrence y
William, abrazaron el estado eclesiástico.
En 1625, Sir Thomas Ireland, el sucesor al señorío de Warrington de
los Boteler, desaparecidos sin herederos en 1585, dejó en su
testamento 40 libras a Edward Sankey al cual había administrado los
bienes, en tanto que tutor, desde la muerte de su padre en 1602. El 22
de noviembre de 1639, Edward Sankey presentó una petición ante la
Cancillería con el fin de verificar la gestión de la tutela de sus
propiedades. Partidario del Parlamento, se enroló seguidamente como
capitán en el regimiento de caballería de Sir William Brereton y
participó en el sitio de Warrington.
Se encuentra varios Sankey en los registros parroquiales de
Warrington. Del Richard susceptible de haber participado en la
ceremonia, no se conoce más que la fecha de fallecimiento, septiembre
de 1667.
Además, se utilizó una versión de los Old Charges, conocida hoy bajo
el nombre de Manuscrit Sloane Nº 3848, para la recepción de los dos
profanos. El Edward Sankey que hizo la copia podría ser o el capitán
de las fuerzas parlamentarias, o el mismo hijo de Richard Sankey,
nacido el 3 de febrero de 1621.
James Collier, quien poseía tierras en el sector de Newton-Le-Willows
y de Winwick, en el norte de Warrington, se había casado por primera
vez con Elen Bretherton, que pertenecía a una vieja familia del
Lancashire, y posteriormente, el 13 de junio de 1640, con Isabel
Stanley, nieta de Sir Randle Mainwaring de Peover. Capitán en las
fuerzas del rey al comienzo de la guerra civil, fue hecho prisionero
en Stafford, cuando la toma de la ciudad por Sir William Brereton, en
1643.
En 1646, formuló una petición ante el Parlamento en la que recordaba
que su condición de servidor de Lord Derby, de quien tenía una parte
de propiedades, le había llevado al campo monárquico; y que como no
disponía más que de una renta anual de 24 libras, después del pillaje
de su casa y la confiscación de sus bienes, solicitaba una reducción
del montante de su multa.
Por otra parte, el testamento que redactó en 1666 fue homologado
solamente en 1673. Murió poco tiempo después, y fue enterrado el 17 de
enero de 1674 como lo menciona el registro de la iglesia de Winwick.
Oriundo de Warrington y perteneciente a una familia establecida en el
Cheshire desde varias generaciones, Henry Littler, muerto en 1673,
ejercía la profesión de comerciante y se había casado, el 31 de agosto
de 1630, con María Dunbabin quien falleció en 1644. Intervino
posteriormente como oficial representando al señor, y más tarde se le
impuso una multa por haber rehusado ejercer una segunda vez esta
función.
Es muy probable que la ceremonia fuese organizada en su casa, a no ser
que se llevara a cabo en una de las cinco posadas de la ciudad.
Por otra parte, en los registros parroquiales de Warrington, entre
1627 y 1690, están censados once Brewer. Hugh Brewer sería
posiblemente aquel que habría servido, con el grado de sargento mayor,
en el regimiento monárquico de Lord Derby en 1642, y que habría sido
enterrado en 1658.
Por fin, la familia Ellam es mencionada en los registros de Winwick y
de Croft, y también en los de Warrington, entre 1602 y 1687, y en el
registro de Farworth entre 1581 y 1660. John y Richard Ellam eran
pequeños propietarios oriundos de Lymm instalados desde hacía mucho
tiempo en la parroquia de Winwick. En efecto, las últimas voluntades
de Richard, con fecha del 7 de septiembre de 1667, empezaban así:
"En el nombre de Dios Amén. Yo Richard Ellam de Lymm, Condado de
Chester, Franc-Masón, estando enfermo y débil de cuerpo. Mi envoltura
carnal deberá recibir una sepultura cristiana en mi iglesia parroquial
de Lymm."
Para H. Boscow, autor de un artículo sobre "The Background to 16
October 1646" publicado en los A.Q.C. 102 (1989), la mención de
Richard Ellam de su cualidad de Masón significa verosímilmente que era
un masón operativo*. En efecto, numerosas personas precisaban la
naturaleza de sus actividades en sus testamentos. Así, en los
registros de la iglesia de Farworth se puede leer la inscripción
siguiente:
"27 de enero de 1640. Enterrado Richard Ellam de Widness, albañil."
La persona anterior, John Gryce, enterrado en diciembre de 1639 y la
persona siguiente, Tho. Johnson, enterrado el 31 de enero de 1640 son
mencionados igualmente como albañiles. El reconocimiento de un
parentesco entre Richard Ellam de Lymm y Richard Ellam de Widness
fortalecería la hipótesis de su pertenencia a la masonería operativa**
y la posibilidad de la existencia, en el sector de Warrington-Widness,
de una Logia de masones operativos.
Así, el examen de las biografías de los siete gentlemen que formaban
la Logia, la cualidad de albañil reivindicada por Richard Ellam que
hace referencia más que a otra cosa a su condición de empresario o
contratista, y la condición de los dos candidatos muestra con
evidencia que ninguno de ellos tenía relación con la masonería
operativa stricto sensu ni con la construcción y la arquitectura. El
examen de los registros parroquiales viene por otra parte a confirmar
que no figuraba ningún "Masón" entre los artesanos de las dos
principales arterias comerciales de la ciudad, Bridge Street y Church
Street. La Logia fue pues puramente ocasional y se constituyó
únicamente para la recepción de los dos profanos, como lo indica
igualmente la copia del Manuscrit Sloane Nº 3848 efectuada algunos
días antes. En efecto, la Logia más antigua de la que se tiene
testimonio en Warrington es la Logia Nº 40, que recibió una patente de
los Antiguos el 20 de agosto de 1755 y que interrumpió sus trabajos al
cabo de un año. La Masonería no tomó realmente impulso en la ciudad
más que con la creación en 1765, bajo la égida de la Gran Logia de los
Modernos, de una Logia inscrita bajo el Nº 352. Esta tomó, en 1806, el
nombre de "Lodge of Lights" (Logia de las Luces) y tiene hoy el Nº
148. El tercer taller, "Gilbert Greenwall Nº 1250", no apareció más
que en 1869. La presencia, en el seno de una misma estructura en plena
guerra civil, de personas que pertenecían a lados opuestos (Ashmole,
que no había escondido nunca su hostilidad hacia la causa
parlamentaria, debía más tarde transcribir el informe oficial de la
condenación de Carlos I) traduce quizás la necesidad sentida por
ciertos miembros ilustrados, tanto de la gentry del Cheshire como de
la del Lancashire donde predominaban desde el desencadenamiento de la
guerra civil los valores de compromiso y de moderación, de
reencontrarse en el seno de una sociedad en armonía.
En lo que concierne a la naturaleza de la ceremonia, Richard Sandbach,
en un artículo sobre The Origin of Species – The Freemason publicado
en los A.Q.C. 108 (1995), se apoya en la obra del Dr. Robert Plot,
Histoire naturelle du Staffordshire (1686), para mostrar, no sin
exageración, que esas ceremonias se desarrollaban en numerosas
localidades del país y estaban
"extendidas un poco por todas partes en nuestra nación",
y añade que
"personas del más alto rango (...) no desdeñaban ser de esta
compañía".
Señala igualmente que lo esencial de la recepción, después de la
comida pagada por el candidato, consistía en la comunicación de
"ciertos signos secretos, por los cuales se reconocían entre ellos en
toda la nación, lo que les permite obtener asistencia por todas partes
donde van."
Se extiende seguidamente sobre los deberes de cada Masón,
"obligado, en cualquier lugar o compañía que pueda estar, a acudir a
él (otro Masón) en seguida, ya fuese de lo alto de un campanario (por
peligroso o incómodo que esto pueda resultarle), para saber lo que
desea o para asistirlo."
Menciona por fin la existencia
"de un gran rollo de pergamino (...) que contiene la historia y los
reglamentos del oficio de masonería"
correspondiente a los Old Charges.
Así, la parte principal de la ceremonia consistía en la comunicación
de signos de reconocimiento que, cuando eran correctamente
intercambiados, permitían a un extranjero obtener auxilio y asistencia
en una época donde el país se hallaba a dos pasos de la anarquía. En
efecto, el rey estaba prisionero por el ejército escocés en Newcastle-
upon-Tyne mientras que en Londres, al que Ashmole se aprestaba a
regresar, el Parlamento victorioso y un poco fanático reforzaba
vigorosamente la legislación penal en materia religiosa.
La segunda, y última alusión a la Franc-Masonería en el Journal de
Ashmole tiene lugar treinta y cinco años después de su recepción.
"10 marzo 1682. Alrededor de las 17h.00. He recibido una convocatoria
para ir a una Logia que se va a reunir mañana, en la Casa del Gremio
de los Albañiles de Londres.
11. En consecuencia, he acudido. Fueron admitidos en la Fraternidad de
los Franc-Masones: Sir William Wilson, Capt. Rich. Borchwick, Mr Will
Woodman, Mr Wm Grey y Mr William Wise. Yo era el más antiguo entre
ellos (hacía aproximadamente treinta y cinco años que había sido
recibido). Estaban además igualmente presentes: Mr Thos Wise, Mr
(=Maestro) de la Compañía del Gremio de los Albañiles este año, Mr
Thomas Shorthose, Mr Thomas Shadbolt, Wainsford, gentleman, Mr Rich
Young, Mr John Shorthose, Mr William Hamon, Mr John Thompson y Mr
Will. Stanton.
Cenamos en la Taberna de la Media-Luna donde había sido preparada una
cena selecta a cargo de los Masones recién admitidos."
El largo intervalo que va de 1646 a 1682 no permite en modo alguno
suponer que Ashmole se desinteresase de la Franc-Masonería, pues su
Journal, que no es de ninguna manera un inventario exhaustivo de sus
actividades, es igualmente silencioso sobre asuntos de igual
importancia. La mención de 1682 significa solamente que era conocido
como Masón, y por lo tanto para ser convocado a una tenida.
El lugar de la reunión, en esta ocasión la Casa del Gremio de los
Albañiles, se explica ciertamente por el hecho de que ciertos miembros
de la Logia pertenecían igualmente a la Compañía del Gremio de los
Albañiles de Londres, como Mr Thomas Wise. Los dos Vigilantes, John
Shorthose y William Stanton, son mencionados igualmente en los
registros de la catedral de San-Pablo. Por fin, uno de los
postulantes, Sir William Wilson, nacido en 1641 en Sutton Coldfield, a
ocho millas de Lichfield, y desaparecido a los setenta años, era un
amigo de Ashmole. Albañil de formación, ejerció después como
arquitecto. Su casamiento con la viuda de uno de sus colegas, Henry
Putney, le permitió obtener el título de caballero. Entre sus obras,
se puede citar el castillo de Nottingham y la estatua de Carlos II,
situada sobre la fachada occidental de la catedral de Lichfield, cuyo
pedestal se adorna con la inscripción "El Restaurador", alusión no
velada al guardián y defensor de los privilegios y la tradición de la
Iglesia de Inglaterra.
El Dr John Campbell (1708-1775), en su artículo sobre Ashmole que
apareció en 1747 en la Biographica Britannica, sostiene que numerosos
manuscritos reunidos por éste, con la intención de escribir una
historia de la Masonería entre los siglos XIV y XVII, desaparecieron
el 26 de enero de 1679 cuando el incendio que destruyó el Middle
Temple de la Royal Society donde tenía su gabinete:
"En lo que concierne a la historia antigua de los Franc-Masones,
respecto de la cual estamos deseosos de saber lo que se conoce con
certeza, puedo deciros solamente que, si nuestro digno hermano E.
Ashmole Esq. hubiese llevado a bien su proyecto, nuestra fraternidad
se habría hallado con respecto a él tan deudora como los miembros de
la muy noble Orden de la Jarretera."
Además, en los 1860 manuscritos censados de Ashmole, solamente se
encuentra otras dos menciones de su interés por asuntos de orden
constructivo.
– Ms Ashmole, 1, 125, f.11v.-12v – copia de un contrato entre, por una
parte, George Talbott, Lord Steward, Gilles Daubeney, Lord Chamberlayn
y Sir Thomas Lovell (en nombre del rey) y los Caballeros de la
Jarretera, y, por otra parte, John Hylmer y William Vertue, "albañiles-
libres", en el cual se precisa el trabajo a hacer en la restauración y
la decoración del coro de la Capilla de Windsor.
– Ms Rawlinson, 807, D, f.79 – notas de Ashmole acerca de una obra de
John Lighfoote: The Temple: especially as it stood in the dayes of our
Saviour, London, 1650. Estos extractos dan las medidas del segundo
templo de Jerusalén, con referencias al templo de Salomón.
Por fin, en una conferencia sobre la "Freemasonry, Hermetic Thought
and the Royal Society of London" ante la Quatuor Coronati Lodge Nº
2076, el 27 de junio de 1996, Michael Baigent pone el acento sobre una
sátira de las sociedades esotéricas publicada en la edición del 10 de
octubre de 1676 del "Poor Robin's Intelligence", una revista
londinense, donde se menciona especialmente que
"la Cábala Moderna de la Cinta Verde, la Antigua Fraternidad de la
Rosa-Cruz, los Adeptos Herméticos y la Compañía del Gremio de los
Albañiles aceptados tienen la intención de cenar juntos (...). Han
pedido, para que se sirva en esta ocasión, surtido de patés de cisne
negro, huevos de fénix pochés y pernil de unicornio."
Por primera vez, una guilda profesional, en esta ocasión la del Gremio
de los Albañiles, volvía a situarse en el seno de un medio hermético
(Rosa-Cruz, Adeptos Herméticos) y antipapista. Bajo la denominación de
"Cábala Moderna de la Cinta Verde" se disimulaba de hecho una sociedad
secreta anti-católica opuesta al advenimiento del futuro Jacobo II
Estuardo, el "Club de la Cinta Verde", cuyos miembros, en el curso de
sus ceremonias, se vestían de sacerdotes y reducían simbólicamente a
cenizas al Papa.
La clave de esta evolución habría que buscarla en el movimiento
intelectual y científico que llevó a la fundación de la Royal Society
al final de la guerra civil en 1661. Uno de sus miembros, después su
primer historiador, Thomas Sprat, que terminó su carrera en la sede
episcopal de Rochester, abogaba, en su obra sobre The History of the
Royal Society of London aparecida en 1667, en favor de
"una unión entre manuales e intelectuales",
añadiendo:
"Tenemos así una visión excepcional de la nación inglesa, a saber que
hombres de pensamientos y de modos de vida antagónicos olvidan sus
odios y se reúnen para el progreso de la ciencia. Pues, el soldado, el
comerciante, el marchante, el erudito, el gentilhombre, el cortesano,
el presbiteriano, el papista, el librepensador y los adeptos de la
religión oficial han abandonado su hacer específico y trabajan con
serenidad en práctica y en espíritu..."
Ashmole, ocultista, alquimista, rosicursiano, para representar el
asesinato de Hiram Abiff arquitecto contratado por el Rey Salomón
para
la construcción del primer templo de Jerusalén y excitar con para
esta
representación la lucha de la conciencia contra las bajas pasiones.
Renovando una vieja leyenda esotérica Islámica de fuerte impacto, que
sirvió de modelo para Anderson y Desaguiliers para reconstruirlo
totalmente. Siendo la edificación de un templo simbólico, la figura
central de la Institución masónica hasta nuestros días, Hiram no era
otro que el modelo de un constructor idealizado en cada masón, el
cual
podría ser asesinado, pero su ideal nunca podría morir. Hiram
históricamente era un escultor, fundidor, cincelador, tintorero y
pintor; él fue quien fundió las columnas de bronce, la mar de bronce,
y todo los metales necesarios para el templo. A pesar de que la
Biblia
lo menciona como tal, un arquitecto no debe considerarse en la
masonería sino como un ser alegórico que personifica el genio creador
del hombre, poseedor de un secreto tan importante, que valía ser
asesinado para arrancárselo de sus labios.
Este grado el tercero y más importante de la masonería, tiene a Dios
no como un mero símbolo, ni como poseedor de un sentido determinado
como exclusivo, y sobre todo ninguna especie de significación
religiosa. Es pura y simplemente una fórmula que se acomoda a todas
las diversas opiniones, aún a los que consideran a la misma
naturaleza
como la autora de la Creación. La exaltación en este grado de
maestro,
representa un paso más allá de la simple iniciación masónica, esta
hiper- iniciación representa no la muerte de alguien que vivió hace
3,500 años llamado Hiram, sino de la muerte de la mente baja y el
renacimiento del genio superior que vive latente en cada masón. La
exaltación masónica es la sublime culminación y el complemento
necesario de los grados de Aprendiz y Compañero. ¿Qué se encierra en
el mito del tercer grado? Lot tuvo un hijo incestuoso con su hija
llamado Moab, esto es el Sol y la Tierra engendraron un hijo, los
mismo sucedería entre la virgen María y Dios que engendraron a Jesús.
El misterio inefable de la Naturaleza , que esta doctrina secreta
condensa bajo una forma concisa, merece una explicación detallada
pues
con ello comprenderemos el misterio del Tercer Grado.
Consideremos un grano de Trigo, producto de un grano de Trigo
semejante a él, es al tiempo causa y efecto, alegóricamente es padre
e
hijo a la vez, se encierra en él el germen reproductor. El trigo es
enterrado tal como un difunto, que luego germinará. Tiene una
potencia
este grano de reproducirse y crecer. Está depositado en el seno de la
Tierra que es su Madre, y que se convierte en su mujer a la vez, pues
se cumplen reunidos el acto de la generación. Ella también es su
hermana, porque ambos trigo y tierra son hijos de la madre
naturaleza,
sin el Sol que fecunde con su rayo el grano no germinaría, el Sol se
oculta en el poniente, muere simbólicamente y deja viuda a la madre
Tierra por la noche.
Con toda la potencia generadora del grano está en relación con la
potencia generadora del elemento tierra: cuando el grano se hincha,
se
ablanda, fermenta y se descompone como un muerto. Los elementos que
lo
constituyen emprenden un combate entre vivir o morir.
La muerte del grano se da, todo se interrumpe, el grano cae en
putefracción.
El germen que parecía condenado a prisión perpetua en la estrecha
envoltura que lo contenía, ese germen se abre paso, se esfuerza,
atraviesa el seno de la Tierra y comienza a brotar.
El grado de maestro masón merece, la gran importancia que le han dado
Anderson y Desaguiliers; en consagrar este secreto sublime, a
delinear
esta eterna lucha y la victoria del potencial dentro de la semilla de
trigo, destinado a poner en evidencia que la vida se sostiene de la
muerte y que ambas son el Principio y el Término de lo que existe,
que
no pueden existir uno sin el otro, y que ambos emanan de una misma
gran potencia universal que esta más allá de la vida y la muerte.
Pero
el sublime tercer grado de la masonería no habla de una muerte física
propiamente, sino de una muerte real y efectiva, y nos dice que tras
está muerte hay una vida real, no habla de la vida que vivimos ahora,
una vida simulada. Esa vida real de la que habla la masonería no
tiene
comparación con la vida planetaria que vivimos.
A Elías Ashmole (1617-1692), un anticuario inglés que fue de los
primeros en otorgar a la arqueología y al estudio integral del hombre
y su mundo un valor real y no el de simples "curiosidades", no se le
suele dar la relevancia que ha tenido. Fundador en Oxford del primer
Museo de Ciencias Naturales del orbe, donó sus colecciones de plantas,
animales y minerales y especialmente las de arqueología y arte y
convenció a numerosos amigos para que lo hicieran, siendo tal la
importancia de los objetos atesorados que el museo se dividió en dos,
pasando la de Arte y Arqueología después de su muerte a llamarse con
su nombre. Se trata del afamado y excelente Ashmolean Museum, de
Oxford, que hoy en día exhibe públicamente su colecciones. Pero no
sólo reunió obras de la antigüedad sino textos y libros herméticos que
hoy pueden consultarse, así como también escribió (The Way to Bliss,
1658, que recoge sus estudios en Filosofía Hermética según indica en
su introducción al lector; Institutions, Laws and Ceremonies of the
Order of the Garter, 1672) y publicó: Fasciculus Chemicus (1650): se
trata de la traducción de textos latinos de Alquimia, con su
introducción; y el Theatrum Chemicum Britannicum (1652), que contiene
las obras de los alquimistas ingleses más importantes. En Oxford y
también en Londres Ashmole tuvo un destacadísimo papel; hijo de su
época, se entregó a la ciencia experimental como una forma de la magia
de las transmutaciones, tal cual numerosos filósofos herméticos. En
ese sentido trató con Astrólogos, Alquimistas, Matemáticos y todo tipo
de sabios y dignatarios de la época, junto con los cuales formará la
Royal Society de Londres y la Philosophical Society de Oxford. Sus
numerosos amigos y compañeros de toda una vida son nombres de
muchísimo relieve, muchos de ellos ligados a la Masonería en sus más
altos grados (él mismo, masón, es un punto de confluencia del
Hermetismo con ésta), como Christopher Wren, o a la investigación y
ejercicio de las Artes Liberales y la Ciencia Sagrada, que conformaron
un conjunto de personalidades de un papel fundamental en su tiempo,
concretamente en la difusión y práctica de la Tradición Hermética y en
la relación de esta con la Masonería. (Federico González, Tradición
Hermética y Masonería: Doctrina, Historia, Actualidad, Ed. Kier,
Buenos Aires 2001, págs. 84: http://www.geocities.com/daimon.geo/libherm6.htm
y 114, 115: http://www.geocities.com/glolyam/s13fgon.htm). El estudio
cuya 1ª parte hoy publicamos apareció en la revista masónica francesa
Villard de Honnecourt Nº 38, 1998 (Revue de la Loge Nationale de
Recherches de la G.L.N.F., http://www.grandelogenationalefrancaise.com/).
ELIAS ASHMOLE (1617-1692)
Anticuario, Astrólogo, Alquimista y Francmasón
FRANCIS DELON
1ª Parte
La vida de Elías Ashmole transcurre en una época particularmente
turbulenta de la historia de Inglaterra, sobre un fondo de luchas
políticas y religiosas del que destacan sucesivamente:
– la prolongada rivalidad entre Carlos I y el Parlamento, que se
clausura con la ejecución del soberano en 1649,
– la dictadura de Cromwell, la Restauración de Carlos II en 1660,
– la Revolución de 1688, que da lugar a la caída del muy católico
Jacobo II y el advenimiento de su hija María y de su esposo Guillermo
III de Orange, que arruina definitivamente las tesis de los
partidarios del absolutismo monárquico.
Sin embargo, como constata uno de los contemporáneos de Ashmole, el
célebre biógrafo y anticuario John Aubrey (1626-1697), la mayoría de
la clase culta permanecía fiel, en medio de estos desórdenes y de
estos cambios de situación incesantes, al principio enunciado por
Aristóteles, a saber que
" el primer principio de toda acción es el ocio."
Numerosos intelectuales se apasionaron por el estudio de las
matemáticas, de la ciencia, de la astrología, de la alquimia y de
otras doctas disciplinas. Ellos constituyeron el vivero de
reclutamiento de la Royal Society que acogió en su seno a estos
eruditos curiosos y ávidos de saber.
Entre este grupo se destaca más particularmente la personalidad de
Ashmole, debido al Journal que llevó, en el cual refiere sus
diferentes experiencias, especialmente su recepción en una logia
masónica en Warrington, el 16 de octubre de 1646. El manuscrito
original de este Journal se halla hoy en la Bodleian Library de Oxford
bajo el título, Memorias del erudito Anticuario Elías Ashmole,
Esquire, compuesto por él mismo bajo la forma de un diario con un
apéndice de cartas originales. Estas memorias fueron publicadas por
primera vez en 1717 por Charles Borman, hijastro o yerno de Robert
Plot, primer conservador del Ashmolean Museum de Oxford. Una segunda
edición, con numerosas erratas, vio la luz en 1774. En los años 1920
se hicieron otras reimpresiones.
Bosquejo biográfico
Elías Ashmole nació el 23 de mayo de 1617 en Lichfield, en el
Staffordshire, al norte de Birmingham y a seis millas del río Trent,
en un lugar denominado actualmente Breadmarket Street situado cerca de
la única catedral de Inglaterra que posee tres agujas. Su familia,
representativa de la pequeña burguesía campesina, había adquirido,
tras el desempeño de diversas funciones en la administración local en
el curso de las generaciones anteriores, una posición por la cual se
le reconocida su condición de "gentleman" y muy probablemente el poder
de ostentar blasón. Su abuelo Tomás, desaparecido en 1620, había
ejercido la primera magistratura de la Ciudad y del Condado. En
cambio, su padre Simón (muerto en 1643), del que fue hijo único,
hombre honesto y de un trato agradable, había aprendido el oficio de
guarnicionero. Sin embargo, más atraído por la carrera de las armas,
pasó numerosos años en el extranjero, primero en Irlanda en 1599 con
el conde de Essex, después con el hijo de éste, que le dio prueba de
una cierta estima, en el Palatinado. Esta profesión de soldado, que
fue la causa de numerosas vicisitudes en el plano financiero, alteró
gravemente la posición social de la familia.
Su madre, de nombre Ana, pertenecía por parte de su padre Tomás,
burgués y pañero de Coventry, a una vieja familia del Staffordshire,
los Bowyer de Knipersley. Estaba emparentada igualmente con James
Pagitt, un barón del Ajedrez (tesorero) que se había casado en
segundas nupcias con su hermana. Los Bowyer tenían igualmente
antepasados comunes con los Mainwaring, una influyente familia del
Cheshire, un condado vecino. Esta mujer, discreta y virtuosa, era
además especialmente instruida en teología, historia y poesía. Una
epidemia de peste se la llevó el 8 o el 9 de julio de 1646, cinco días
antes de la toma de Lichfield por las fuerzas del Parlamento. Vuelto
para rendirle los últimos homenajes, Elías Ashmole pudo ver a los
"cabezas redondas" ensañarse con los archivos y las obras de arte de
la catedral, logrando él mismo salvar algunas obras de la biblioteca.
El nombre escogido por sus padres, Elías, llamaba la atención por su
originalidad. Ningún miembro de la familia lo había llevado antes. Su
padrino Thomas Offey, sacristán de la iglesia catedral, podría haberse
sensibilizado con una profecía en boga entonces, según la cual el
advenimiento de la Nueva Era estaría precedido por la vuelta de Elías
Artista, el regenerador de la naturaleza. La influencia familiar,
debida a que una hermana del barón Pagitt se había casado en primeras
nupcias con el doctor Masters, el Canciller de Lichfield, y después
con su sucesor el doctor Twisden, le permitió hacer humanidades en la
Grammar School de la ciudad. Entró también en el coro de la catedral
donde aprendió a tocar el órgano bajo la dirección del titular del
instrumento, Henri Hinde. En 1633, a los dieciséis años, fue admitido
en la Sociedad de Guanteros y Guarnicioneros de la ciudad al
manifestar, de forma engañosa, su interés por abrazar la misma carrera
que su padre y que su abuelo. Sin embargo, consiguió reunirse
rápidamente con el barón Pagitt en Londres, donde continuó sus
estudios de música, preparándose al mismo tiempo para la carrera
jurídica. En 1638, las relaciones de su protector le permitieron
obtener un cargo de solicitor (procurador).
El mismo año, con solo 21 años, se casa, como lo indica con fecha de
27 de marzo en su Journal:
"Me casé con Leonor Mainwaring, hija primogénita de Mr. Peter
Mainwaring (y de Juana su esposa) de Smalewood. Resultó una esposa
excelente y virtuosa. La boda fue celebrada en la iglesia San-Benito,
cerca del muelle de San-Pablo, por Mr Adams Parsom."
Leonor parece haber pasado la mayor parte de su vida de casada en la
casa de su padre en Smallwood. Elías Ashmole la visitaba aquí
regularmente vinculándose así a la región, a su familia y a su
numerosa parentela. Su suegro, que pertenecía a una de las familias
más representativas del Cheshire, resultó ser también primo hermano
del coronel Henry Mainwaring de Karmincham, en cuya compañía debía ser
recibido en la Logia de Warrington. Los Mainwaring son descendientes
de un linaje anglo-normando establecido cerca de la pequeña ciudad de
Arques-la-Bataille. Su nombre original (Guarenne o Varenne) fue
anglicanizado en Waren, Warin, después Waring; Main-Waring significa
la casa de los Waring. El cartulario del monasterio de Dieulacres
menciona a un Roger de Meinwarin concediendo a los monjes
cistercienses
"libre acceso a su bosque de Pevere" (Peover)
Al comienzo del siglo XIV, un maestro albañil llamado Warin es
responsable de los albañiles que trabajan en el taller del castillo de
Beeston, en el Cheshire. La iglesia familiar de San- Lorenzo, situada
en Peover, encierra igualmente un cierto número de bellas tumbas en
alabastro esculpidas por los albañiles-libres.
En diciembre de 1641, como lo relata en su Journal, Ashmole perdió
desgraciadamente a su esposa encinta de su segundo hijo, el primero
muerto al nacer:
"5-6 diciembre 1641. Mi tierna esposa cayó repentinamente enferma al
anochecer y murió (a mi gran pesar y al de todos sus amigos) la noche
siguiente hacia las 9h. 00.
8 diciembre 1641. Fue enterrada en la iglesia de Astbury, en el
Cheshire."
Residiendo por aquel entonces en Londres, no fue informado de su
fallecimiento hasta su llegada a Lichfield el 16 de diciembre; no
pudiendo recogerse sobre su tumba hasta el 16 de enero siguiente.
En 1639, Ashmole recibió el encargo del barón de Kinderton, en el
Cheshire, de la gestión de sus asuntos jurídicos. Dos años más tarde,
el 11 de febrero de 1641, prestó juramento como procurador en la Corte
de Common Pleas, el Tribunal de los Plaids Communs, encargado de las
diferencias entre particulares.
En 1642, cuando estalla la guerra civil, desaprobando los poderes que
el Alto Parlamento se había arrogado, escoge el campo monárquico y
vuelve al Cheshire donde desempeñará diferentes misiones. En mayo de
1644 es designado por el rey Carlos I, en compañía de otros dos
Comisarios, como responsable de la percepción de los impuestos
indirectos para el Staffordshire y la ciudad de Lichfield. Estas
nuevas responsabilidades le llevan a Oxford, donde traba amistad con
el capitán, más tarde Sir, George Wharton quien le consigue una plaza
en artillería transmitiéndole su pasión por la alquimia y la
astrología. Destinado, de mayo a diciembre de 1645, a la defensa de
las murallas orientales de la ciudad, frecuenta el Brasenose College
donde estudia filosofía natural, matemáticas, astronomía y astrología.
El 16 de diciembre de 1645 es elegido, con Mr. Swengfield, responsable
para la percepción de los impuestos indirectos de Worcester, y once
días más tarde presta juramento en compañía de su colega y del alcalde
Mr. Jordan. El 22 de marzo de 1646, bajo la recomendación de John
Heydon, obtiene la graduación de capitán de artillería en el
regimiento de Lord Ashley, y poco después, en junio, el cargo de
inspector de artillería de la ciudad. Un mes más tarde, el 24 de
julio, Worcester debe rendirse a las fuerzas del parlamento y Ashmole
es autorizado a retirarse al Cheshire. Marcha entonces a reponer
fuerzas a casa de su suegro. Tres meses más tarde se hace franc-masón.
En el curso del año 1647, se retira a Englefield, en el Berkshire,
donde consagra sus días al estudio, especialmente de la botánica, lo
que le lleva a escribir en su Journal:
"16 junio - 13h. 00: Dios ha querido ponerme en la condición que
siempre he deseado, que es que sea capaz de vivir para mí mismo y los
estudios, sin que me vea forzado a darme mal para ganarme la vida."
Su estancia le permitió conocer a Lady Mainwaring, emparentada con su
difunta esposa. Con un primogénito de veinte años, Lady Mary era la
hija única de Sir William Forster de Aldermaston, en el Berkshire. La
desaparición prematura de sus tres primeros maridos, Sir Edmond
Stafford, Mr. Hamlyn y Sir Thomas Mainwaring, uno de los Maestros de
la Cancillería donde Ashmole había comenzado su carrera profesional,
le había dejado a la cabeza de los vastos dominios que debían
normalmente recaer en los hijos nacidos de sus diferentes uniones. Así
pues, estos no veían sin inquietud cómo Ashmole hacía la corte
solícita a su madre. El 30 de julio de 1647, su segundo hijo, Mr.
Humphrey Stafford, irrumpió en su habitación, con la firme intención
de matarlo, cuando estaba gravemente enfermo abatido por una violenta
fiebre, juzgada mortal según todas las opiniones autorizadas.
Después de una larga resistencia, Lady Mainwaring acabó por ceder y,
el 16 de noviembre de 1649, concedió su mano al tenaz pretendiente. La
ayuda y los consejos de Ashmole le permitieron, después de numerosos
procesos, tomar posesión de sus tierras de Bradfield, en el Berkshire,
que codiciaban igualmente la familia Stafford que multiplicó en vano
recursos y enjuiciamientos.
Sin embargo, este matrimonio no tuvo éxito pues, en octubre de 1657,
Lady Mainwaring intentó una demanda de separación acompañada de la
concesión de una pensión alimenticia. Su queja fue rechazada por el
juez, Mr. Sargeant Maynard, que no encontró ninguna prueba susceptible
de apoyar la acusación en las ochocientas páginas de declaraciones que
había hecho llegar a la Corte. Así pues, volvió a vivir con su marido
hasta su muerte acaecida el 1 de abril de 1668.
Algunos meses después, el 3 de noviembre, Ashmole se volvió a casar
con una mujer mucho más joven, Isabel Dugdale, hija de su amigo Sir
William Dugdale (1605-1686). Este, considerado por otra parte como el
medievalista más célebre del siglo XVII, es el autor de una
compilación de cartas de los monasterios del otro lado del Canal de la
Mancha, el Monasticon Anglicanum (tres volúmenes en 1655, 1661, 1673),
así como del primer estudio científico de la historia de un condado,
las Antiquities of Warwickshire (1656), y de un análisis pionero de la
feudalidad inglesa, el Baronage (1675-1676). La ceremonia tuvo lugar
en una capilla de Lincoln, oficiando el Dr. William Floyd, futuro
obispo de Worcester.
Su fidelidad a la causa de los Estuardo le valió, desde el
advenimiento de Carlos II, el beneficio del favor real. Así, el 18 de
junio de 1660, tuvo el honor de conversar con el soberano, quien le
otorgó el cargo de Windsor Herald (heraldo de armas de Windsor). Hasta
1671, desempeñaría las funciones de secretario y tesorero de este
Colegio, encargado de verificar las genealogías de las familias nobles
y su derecho a ostentar blasón durante las visitas regulares que
duraron hasta el fin del siglo XVII.
Ashmole llamó entonces la atención del monarca sobre la situación
catastrófica de la catedral de Lichfield, que, a excepción del cabildo
y de la sacristía, estaba arruinada, presentándole un gravado
particularmente realista de Hollard, extraído de la Church History of
Britain de Tomás Fuller, publicado a su costa en 1655. El rey
intervino inmediatamente para que Ashmole pudiese apresurar su
reconstrucción. Durante los tres años siguientes, habiendo fomentado
el nombramiento del obispo Hacket para vigilar la obra, donó
sucesivamente las cantidades de veinte libras, diez libras y treinta
libras, así como un gran cáliz de plata, sin contar las donaciones
regulares en favor de los pobres.
Dos misiones especificas le fueron igualmente confiadas en los meses
que siguieron a la restauración. En primer lugar, fue encargado de
realizar un catálogo de las medallas del Gabinete Real, y además llevó
la investigación sobre la desaparición de tesoros inestimables de la
Biblioteca Real durante la dictadura de Cromwell. A pesar de toda su
diligencia, no llegó sin embargo a probar la culpabilidad del
bibliotecario de la época, Hugh Peters, acusado de haber vendido obras
únicas en su género a aficionados ilustrados del continente.
En 1661, los altos favores de que gozaba le permitieron ser nombrado
por el Lord Alto Tesorero, conde de Southampton, inspector de
impuestos indirectos. El mismo año, el favor de la Corona le abrió las
puertas de la Royal Society, sita en el Colegio de Gresham,
acogiéndole entre los 118 fundadores, para participar en
"la empresa de fundar un Colegio para la Promoción de la Enseñanza
Experimental de la Física y de las Matemáticas."
Las actas del año 1663 hacen mención de los agradecimientos que le
fueron expresados por la Sociedad por su dibujo del escudo de armas,
inspirado en la tercera visión del profeta Amós: la plomada sostenida
por la mano del Señor. Sin embargo, no parece que asistiese a las
sesiones semanales de la Royal Society más que seis veces entre 1661 y
1682, si bien la falta de registros de presencia permite hacer
relativo la realidad de este juicio.
Desde 1655, Ashmole había comenzado, con la ayuda del Decano de
Windsor, a redactar una historia minuciosa y exhaustiva de la Orden de
la Jarretera. La obra, que apareció en 1671 bajo el título The
Institutes, Laws and Ceremonies of the Order of the Garter (Las
Instituciones, Leyes y Ceremonias de la Orden de la Jarretera), le
valió la estima de las altas personalidades y de los soberanos
miembros de este cenáculo caballeresco. Sin embargo, declinó la
distinción de Garter King-at-Arms (Rey de Armas de la Orden de la
Jarretera), en favor de su suegro William Dudgdale que recibió el
título de caballero, y dimitió de su cargo de Windsor Herald,
recibiendo no obstante 400 libras de renta.
En 1675, se instaló en South Lambeth, al sur de Londres, cerca de la
propiedad de su viejo amigo John Tradescant, la cual adquiriría tres
años después.
En 1685, al advenimiento de Jacobo II, el colegio municipal de
Lichfield le propuso para diputado en los Comunes. Este honor le
conmovió especialmente. Sin embargo, el rey se opuso a su candidatura,
ya que había prometido el cargo a uno de sus favoritos, y le requirió
para que se retirase.
Sus últimos años se vieron ensombrecidos por la enfermedad. Falleció
el 18 de mayo de 1692 y fue enterrado en la iglesia Santa-María de
South Lambeth, bajo una losa de mármol negro con la siguiente
inscripción en latín:
"Aquí reposa el renombrado y muy erudito
Elías Ashmole, Bearer of Arms,
Nativo de Lichfield. Entre sus numerosas funciones:
Comisario de Contribuciones indirectas,
Inspector de Artillería,
Heraldo titular de Windsor,
Y durante numerosos años, eminente dignatario.
Dos mujeres le precedieron en la tumba.
Tomó una tercera, Isabel, hija de Sir
William Dugdale,
Rey de armas de la Jarretera.
Murió el 18 de mayo de 1692 a la edad de 76 años.
Su celebridad sobrevivirá tanto como
Su museo en Oxford,"
A modo de homenaje, su amigo John Aubrey, que le conoció bien, dijo
simplemente que
"era un hombre inmensamente bueno."
Su biblioteca, que comprendía alrededor de 780 libros impresos y 130
manuscritos, fue dispersada en subastas públicas el 22 de febrero de
1693.
La Franc-Masonería en el Diario de Ashmole
La primera mención, con fecha 16 de octubre de 1646, se refiere a la
recepción de Ashmole en la Logia sita en Warrington, en la diócesis de
Chester, plaza fuerte parlamentaria situada a medio camino de
Manchester y de Liverpool sobre uno de los meandros del río Mersey y a
solamente ocho millas de Smallwood cuna de los Mainwaring. Esta parte
septentrional del Staffordshire, donde predomina un paisaje de landas
coronadas por crestas de areniscas, se ha forjado desde el neolítico
una vocación de "paisaje oculto con vocación espiritual", como
testimonia la sima que ha pasado a la posteridad bajo el nombre de
iglesia de Lug, o el imponente dolmen de Gawton Stone sito en el
bosque de Knipersley. Al comienzo del siglo XIII, los discípulos de
san Bernardo, seducidos por estos desiertos austeros, implantaron, por
iniciativa de los señores locales transformados por la experiencia de
la cruzada, tres monasterios cistercienses: Croxden, al sur, fundado
por el cruzado Bertram de Verdon en 1176, Dieulacres, al noreste,
fundado por el cruzado Ranalphus de Chester en 1214, y Hulton, al
sudoeste, fundado por el caballero Henry de Audley en 1223 sobre
tierras contiguas al priorato templario de Keele creado en 1168. Con
la disolución de las órdenes religiosas por Enrique VIII en 1534 ("el
Gran Diluvio" como anota Ashmole en su Journal), el saber adquirido y
la maestría técnica se volvieron a encontrar en la construcción de las
bellas mansiones de los patricios del condado, los cuales estaban a
favor de la apertura al mundo exterior de los Sancta, esos cenáculos
secretos de los monasterios, como lo menciona Cyril N. Batham en su
artículo sobre The origin of Freemasonry, a new theory, publicado en
los A.Q.C. 106 (1993). Así, una cierta forma de actividad constructiva
perduró en el Staffordshire. Los registros de la iglesia de Biddulph,
antigua dependencia de la abadía cisterciense de Dieulacres,
mencionan, pero solamente por un año, la profesión de los feligreses
que recurrieron a los servicios de su rector:
"1600. Baptismata. Mar 6, Joanna, fa(ther). Rumbaldi Dubar, albañil-
libre."
Conviene fijarse ahora en el origen social de los diferentes
protagonistas.
"1646. 16 octubre. 16h30. Fui hecho Franc-Masón en Warrington, en el
Lancashire, con el coronel Henry Mainwaring de Karmincham, en el
Cheshire. Los miembros que componían entonces la Logia eran: Mr. Rich.
Penket, Vigilante, Mr. James Collier, Mr. Rich. Sankey, Henry Littler,
John Ellam, Rich. Ellam y Hugh Brewer."
El otro profano es el coronel Henry Mainwaring de Karmincham
(1608-1674), perteneciente a una vieja familia del Cheshire donde su
presencia es testimoniada desde la segunda mitad del siglo XV. Los
Mainwaring son una rama de una reputada familia del Condado, los
Mainwaring de Peover. La tierra de Karmincham, situada a unas 8 millas
al sudoeste de Macclesfield, a 55 millas al noroeste de Congleton, y,
sobretodo, a 4 millas de Smallwood, había sido comprada por Randle
Mainwaring de Peover para su hijo Randle. Uno de sus descendientes,
Henry, fue sheriff del Cheshire en 1575 y dejó la propiedad a su hijo,
llamado igualmente Henry, hacia 1617-1618. Este fue autorizado, por
decisión de la justicia, a construir una capilla colateral en la
iglesia de San-Lucas de Goostrey, dependiente en otro tiempo de la
abadía de Dieulacres, para que sirviese de sepultura a su familia. Su
hijo, el coronel, debía tomar posesión de ésta a la muerte de su padre
en 1638.
Muy implicado en los asuntos locales, Henry Mainwaring ocupó los
cargos de juez de paz, cuando las sesiones trimestrales, y de diputado
lugarteniente y comisario de la milicia, los cuales le permitieron
dominar perfectamente los rudimentos del arte militar, e imponerse
después como uno de los mejores jefes militares salidos de las filas
parlamentarias de la comarca.
Al comienzo de la guerra civil, se hicieron tentativas tanto en el
Cheshire como en el Lancashire para preservar la neutralidad
existente. Así, en diciembre de 1642, se firmó un tratado, llamado de
Bunbury, para preservar la paz en el Cheshire mediante la disolución
de las compañías de las dos facciones, por el lado monárquico, la de
Lord Kilmorrey y Orlando Bridgeman, hijo del obispo de Chester, y por
el lado parlamentario, la de los dos diputados lugartenientes, el
coronel Mainwaring y Mr. Marbury de Marbury. Sin embargo, debido a que
los monárquicos reforzaron sus tropas y a su negativa de desmantelar
las nuevas fortificaciones que habían erigido en Chester, este acuerdo
fracasó.
En marzo de 1643, Mainwaring fue encargado de la defensa de
Macclesfield, asumiendo después funciones administrativas en tanto que
miembro de la comisión de evaluación y como administrador de las
propiedades confiscadas a los partidarios del rey (la mitad del
Condado).
Al comienzo de la primavera de 1644, debió batirse en retirada en
Stockport, en compañía del coronel Duckinfield, ante la ofensiva del
Príncipe Ruperto, primo de Carlos I y jefe de la caballería
monárquica. En mayo del mismo año, en Nantwich, plaza fuerte
parlamentaria que solamente la intervención inesperada del general
Fairfax permitió salvar, una orden del parlamento decidió su reemplazo
por Sir William Brereton, uno de los dos diputados del Cheshire,
llamado de nuevo para la circunstancia de Westminster, y su vuelta al
puesto anterior de diputado lugarteniente. Sin embargo, debido a los
disturbios ocasionados por los movimientos del Príncipe Ruperto,
permaneció a la cabeza de su regimiento hasta su disolución en abril
de 1645. Si sus oficiales permanecieron después en activo, él prefirió
por su parte retirarse a sus tierras de Karmincham. En 1672,
transmitió la propiedad a su nieto Roger y se instaló en su pequeña
posesión de Blackden, cerca de Goostrey, donde murió en diciembre de
1684. El reverendo Henry Newcome, cuñado de Ashmole, a quien éste
llamaba mi "Hermano", menciona en su autobiografía que asistió a sus
exequias.
El Vigilante, y verosímilmente el maestro-de-obra de la ceremonia,
Richard Penketh, pertenecía a la vieja familia de los Penket o
Penketh, cuyo nombre provenía de un pueblo y de una casa señorial
situados a tres millas de Warrington en el camino de Liverpool. Los
Penketh de Penketh, miembros de la pequeña nobleza, tenían esas
tierras de los señores de Warrington, los Boteler, desde
aproximadamente 1242. Hacia 1280, Gilbert y Robert de Penketh eran los
señores de la propiedad. En 1487 se hace notar el fallecimiento de un
Hermano, Thomas Penketh, en el convento de San Agustín de Warrington.
En la Visita de Inspección de 1613, la familia reivindica un linaje de
doce generaciones. Un Richard Penketh, muerto en 1570, se había casado
con una de las hijas de Thomas Sankey de Sankey. Otro Penketh, John,
sacerdote católico, figura entre los alumnos del Colegio inglés de
Roma, en 1651. Las convicciones monárquicas de la familia y su
fidelidad a la causa de Carlos I perjudicaron gravemente su fortuna,
viéndose reducida, hacia 1680, a una condición de las más modestas, no
poseyendo apenas más de cinco acres. Numerosos Penketh están presentes
en los registros parroquiales de las iglesias de Warrington y de
Farnworth. Sin embargo, debido a un uso particularmente frecuente
entre ellos del nombre Richard, existen cuatro hipótesis plausibles
para identificar al organizador de la recepción de 1646:
1– Richard Penketh, muerto en 1652, que se había casado en Warrington
el 11 de junio de 1591 con María Etow, y fue el último propietario del
dominio familiar;
2– Richard, hijo de Richard Penketh bautizado en Warrington el 16 de
junio de 1602;
3– Richard, hijo de John Penketh, bautizado en Warrington el 23 de
diciembre de 1606;
4– Richard, hijo de Richard Penketh, gentleman, bautizado en Fanworth
(la iglesia de la familia) el 23 de octubre de 1614.
Richard Sankey pertenecía, como los Penketh, a una familia muy antigua
cuyo nombre provenía de un pueblo situado entre Warrington y Penketh.
Esta poseía tierras en el Pequeño Sankey, situado en la parroquia de
Warrington, y en el Gran Sankey, dependiente de la de Prescot. Tenía
igualmente sus propiedades de los señores de Warrington, los Boteler.
Así, en 1490, Randle Sankey se dirigió a Bewsey Hall para rendir
homenaje a Sir Thomas Boteler, decimoquinto señor de Warrington, y
pagarle los diez shillings adeudados.
En 1631, Richard Sankey fue multado con diez libras por no haber
cumplido sus obligaciones de caballero con ocasión de la coronación de
Carlos I.
Los Sankey, por su pertenencia a la fe católica, fueron acusados en
1584 de amparar a un sacerdote proscripto y fueron objeto de un
registro. Francis Sankey (1604-1663) perteneció al movimiento de los
Santos-Apóstoles de Suffolk, mientras que sus hermanos, Lawrence y
William, abrazaron el estado eclesiástico.
En 1625, Sir Thomas Ireland, el sucesor al señorío de Warrington de
los Boteler, desaparecidos sin herederos en 1585, dejó en su
testamento 40 libras a Edward Sankey al cual había administrado los
bienes, en tanto que tutor, desde la muerte de su padre en 1602. El 22
de noviembre de 1639, Edward Sankey presentó una petición ante la
Cancillería con el fin de verificar la gestión de la tutela de sus
propiedades. Partidario del Parlamento, se enroló seguidamente como
capitán en el regimiento de caballería de Sir William Brereton y
participó en el sitio de Warrington.
Se encuentra varios Sankey en los registros parroquiales de
Warrington. Del Richard susceptible de haber participado en la
ceremonia, no se conoce más que la fecha de fallecimiento, septiembre
de 1667.
Además, se utilizó una versión de los Old Charges, conocida hoy bajo
el nombre de Manuscrit Sloane Nº 3848, para la recepción de los dos
profanos. El Edward Sankey que hizo la copia podría ser o el capitán
de las fuerzas parlamentarias, o el mismo hijo de Richard Sankey,
nacido el 3 de febrero de 1621.
James Collier, quien poseía tierras en el sector de Newton-Le-Willows
y de Winwick, en el norte de Warrington, se había casado por primera
vez con Elen Bretherton, que pertenecía a una vieja familia del
Lancashire, y posteriormente, el 13 de junio de 1640, con Isabel
Stanley, nieta de Sir Randle Mainwaring de Peover. Capitán en las
fuerzas del rey al comienzo de la guerra civil, fue hecho prisionero
en Stafford, cuando la toma de la ciudad por Sir William Brereton, en
1643.
En 1646, formuló una petición ante el Parlamento en la que recordaba
que su condición de servidor de Lord Derby, de quien tenía una parte
de propiedades, le había llevado al campo monárquico; y que como no
disponía más que de una renta anual de 24 libras, después del pillaje
de su casa y la confiscación de sus bienes, solicitaba una reducción
del montante de su multa.
Por otra parte, el testamento que redactó en 1666 fue homologado
solamente en 1673. Murió poco tiempo después, y fue enterrado el 17 de
enero de 1674 como lo menciona el registro de la iglesia de Winwick.
Oriundo de Warrington y perteneciente a una familia establecida en el
Cheshire desde varias generaciones, Henry Littler, muerto en 1673,
ejercía la profesión de comerciante y se había casado, el 31 de agosto
de 1630, con María Dunbabin quien falleció en 1644. Intervino
posteriormente como oficial representando al señor, y más tarde se le
impuso una multa por haber rehusado ejercer una segunda vez esta
función.
Es muy probable que la ceremonia fuese organizada en su casa, a no ser
que se llevara a cabo en una de las cinco posadas de la ciudad.
Por otra parte, en los registros parroquiales de Warrington, entre
1627 y 1690, están censados once Brewer. Hugh Brewer sería
posiblemente aquel que habría servido, con el grado de sargento mayor,
en el regimiento monárquico de Lord Derby en 1642, y que habría sido
enterrado en 1658.
Por fin, la familia Ellam es mencionada en los registros de Winwick y
de Croft, y también en los de Warrington, entre 1602 y 1687, y en el
registro de Farworth entre 1581 y 1660. John y Richard Ellam eran
pequeños propietarios oriundos de Lymm instalados desde hacía mucho
tiempo en la parroquia de Winwick. En efecto, las últimas voluntades
de Richard, con fecha del 7 de septiembre de 1667, empezaban así:
"En el nombre de Dios Amén. Yo Richard Ellam de Lymm, Condado de
Chester, Franc-Masón, estando enfermo y débil de cuerpo. Mi envoltura
carnal deberá recibir una sepultura cristiana en mi iglesia parroquial
de Lymm."
Para H. Boscow, autor de un artículo sobre "The Background to 16
October 1646" publicado en los A.Q.C. 102 (1989), la mención de
Richard Ellam de su cualidad de Masón significa verosímilmente que era
un masón operativo*. En efecto, numerosas personas precisaban la
naturaleza de sus actividades en sus testamentos. Así, en los
registros de la iglesia de Farworth se puede leer la inscripción
siguiente:
"27 de enero de 1640. Enterrado Richard Ellam de Widness, albañil."
La persona anterior, John Gryce, enterrado en diciembre de 1639 y la
persona siguiente, Tho. Johnson, enterrado el 31 de enero de 1640 son
mencionados igualmente como albañiles. El reconocimiento de un
parentesco entre Richard Ellam de Lymm y Richard Ellam de Widness
fortalecería la hipótesis de su pertenencia a la masonería operativa**
y la posibilidad de la existencia, en el sector de Warrington-Widness,
de una Logia de masones operativos.
Así, el examen de las biografías de los siete gentlemen que formaban
la Logia, la cualidad de albañil reivindicada por Richard Ellam que
hace referencia más que a otra cosa a su condición de empresario o
contratista, y la condición de los dos candidatos muestra con
evidencia que ninguno de ellos tenía relación con la masonería
operativa stricto sensu ni con la construcción y la arquitectura. El
examen de los registros parroquiales viene por otra parte a confirmar
que no figuraba ningún "Masón" entre los artesanos de las dos
principales arterias comerciales de la ciudad, Bridge Street y Church
Street. La Logia fue pues puramente ocasional y se constituyó
únicamente para la recepción de los dos profanos, como lo indica
igualmente la copia del Manuscrit Sloane Nº 3848 efectuada algunos
días antes. En efecto, la Logia más antigua de la que se tiene
testimonio en Warrington es la Logia Nº 40, que recibió una patente de
los Antiguos el 20 de agosto de 1755 y que interrumpió sus trabajos al
cabo de un año. La Masonería no tomó realmente impulso en la ciudad
más que con la creación en 1765, bajo la égida de la Gran Logia de los
Modernos, de una Logia inscrita bajo el Nº 352. Esta tomó, en 1806, el
nombre de "Lodge of Lights" (Logia de las Luces) y tiene hoy el Nº
148. El tercer taller, "Gilbert Greenwall Nº 1250", no apareció más
que en 1869. La presencia, en el seno de una misma estructura en plena
guerra civil, de personas que pertenecían a lados opuestos (Ashmole,
que no había escondido nunca su hostilidad hacia la causa
parlamentaria, debía más tarde transcribir el informe oficial de la
condenación de Carlos I) traduce quizás la necesidad sentida por
ciertos miembros ilustrados, tanto de la gentry del Cheshire como de
la del Lancashire donde predominaban desde el desencadenamiento de la
guerra civil los valores de compromiso y de moderación, de
reencontrarse en el seno de una sociedad en armonía.
En lo que concierne a la naturaleza de la ceremonia, Richard Sandbach,
en un artículo sobre The Origin of Species – The Freemason publicado
en los A.Q.C. 108 (1995), se apoya en la obra del Dr. Robert Plot,
Histoire naturelle du Staffordshire (1686), para mostrar, no sin
exageración, que esas ceremonias se desarrollaban en numerosas
localidades del país y estaban
"extendidas un poco por todas partes en nuestra nación",
y añade que
"personas del más alto rango (...) no desdeñaban ser de esta
compañía".
Señala igualmente que lo esencial de la recepción, después de la
comida pagada por el candidato, consistía en la comunicación de
"ciertos signos secretos, por los cuales se reconocían entre ellos en
toda la nación, lo que les permite obtener asistencia por todas partes
donde van."
Se extiende seguidamente sobre los deberes de cada Masón,
"obligado, en cualquier lugar o compañía que pueda estar, a acudir a
él (otro Masón) en seguida, ya fuese de lo alto de un campanario (por
peligroso o incómodo que esto pueda resultarle), para saber lo que
desea o para asistirlo."
Menciona por fin la existencia
"de un gran rollo de pergamino (...) que contiene la historia y los
reglamentos del oficio de masonería"
correspondiente a los Old Charges.
Así, la parte principal de la ceremonia consistía en la comunicación
de signos de reconocimiento que, cuando eran correctamente
intercambiados, permitían a un extranjero obtener auxilio y asistencia
en una época donde el país se hallaba a dos pasos de la anarquía. En
efecto, el rey estaba prisionero por el ejército escocés en Newcastle-
upon-Tyne mientras que en Londres, al que Ashmole se aprestaba a
regresar, el Parlamento victorioso y un poco fanático reforzaba
vigorosamente la legislación penal en materia religiosa.
La segunda, y última alusión a la Franc-Masonería en el Journal de
Ashmole tiene lugar treinta y cinco años después de su recepción.
"10 marzo 1682. Alrededor de las 17h.00. He recibido una convocatoria
para ir a una Logia que se va a reunir mañana, en la Casa del Gremio
de los Albañiles de Londres.
11. En consecuencia, he acudido. Fueron admitidos en la Fraternidad de
los Franc-Masones: Sir William Wilson, Capt. Rich. Borchwick, Mr Will
Woodman, Mr Wm Grey y Mr William Wise. Yo era el más antiguo entre
ellos (hacía aproximadamente treinta y cinco años que había sido
recibido). Estaban además igualmente presentes: Mr Thos Wise, Mr
(=Maestro) de la Compañía del Gremio de los Albañiles este año, Mr
Thomas Shorthose, Mr Thomas Shadbolt, Wainsford, gentleman, Mr Rich
Young, Mr John Shorthose, Mr William Hamon, Mr John Thompson y Mr
Will. Stanton.
Cenamos en la Taberna de la Media-Luna donde había sido preparada una
cena selecta a cargo de los Masones recién admitidos."
El largo intervalo que va de 1646 a 1682 no permite en modo alguno
suponer que Ashmole se desinteresase de la Franc-Masonería, pues su
Journal, que no es de ninguna manera un inventario exhaustivo de sus
actividades, es igualmente silencioso sobre asuntos de igual
importancia. La mención de 1682 significa solamente que era conocido
como Masón, y por lo tanto para ser convocado a una tenida.
El lugar de la reunión, en esta ocasión la Casa del Gremio de los
Albañiles, se explica ciertamente por el hecho de que ciertos miembros
de la Logia pertenecían igualmente a la Compañía del Gremio de los
Albañiles de Londres, como Mr Thomas Wise. Los dos Vigilantes, John
Shorthose y William Stanton, son mencionados igualmente en los
registros de la catedral de San-Pablo. Por fin, uno de los
postulantes, Sir William Wilson, nacido en 1641 en Sutton Coldfield, a
ocho millas de Lichfield, y desaparecido a los setenta años, era un
amigo de Ashmole. Albañil de formación, ejerció después como
arquitecto. Su casamiento con la viuda de uno de sus colegas, Henry
Putney, le permitió obtener el título de caballero. Entre sus obras,
se puede citar el castillo de Nottingham y la estatua de Carlos II,
situada sobre la fachada occidental de la catedral de Lichfield, cuyo
pedestal se adorna con la inscripción "El Restaurador", alusión no
velada al guardián y defensor de los privilegios y la tradición de la
Iglesia de Inglaterra.
El Dr John Campbell (1708-1775), en su artículo sobre Ashmole que
apareció en 1747 en la Biographica Britannica, sostiene que numerosos
manuscritos reunidos por éste, con la intención de escribir una
historia de la Masonería entre los siglos XIV y XVII, desaparecieron
el 26 de enero de 1679 cuando el incendio que destruyó el Middle
Temple de la Royal Society donde tenía su gabinete:
"En lo que concierne a la historia antigua de los Franc-Masones,
respecto de la cual estamos deseosos de saber lo que se conoce con
certeza, puedo deciros solamente que, si nuestro digno hermano E.
Ashmole Esq. hubiese llevado a bien su proyecto, nuestra fraternidad
se habría hallado con respecto a él tan deudora como los miembros de
la muy noble Orden de la Jarretera."
Además, en los 1860 manuscritos censados de Ashmole, solamente se
encuentra otras dos menciones de su interés por asuntos de orden
constructivo.
– Ms Ashmole, 1, 125, f.11v.-12v – copia de un contrato entre, por una
parte, George Talbott, Lord Steward, Gilles Daubeney, Lord Chamberlayn
y Sir Thomas Lovell (en nombre del rey) y los Caballeros de la
Jarretera, y, por otra parte, John Hylmer y William Vertue, "albañiles-
libres", en el cual se precisa el trabajo a hacer en la restauración y
la decoración del coro de la Capilla de Windsor.
– Ms Rawlinson, 807, D, f.79 – notas de Ashmole acerca de una obra de
John Lighfoote: The Temple: especially as it stood in the dayes of our
Saviour, London, 1650. Estos extractos dan las medidas del segundo
templo de Jerusalén, con referencias al templo de Salomón.
Por fin, en una conferencia sobre la "Freemasonry, Hermetic Thought
and the Royal Society of London" ante la Quatuor Coronati Lodge Nº
2076, el 27 de junio de 1996, Michael Baigent pone el acento sobre una
sátira de las sociedades esotéricas publicada en la edición del 10 de
octubre de 1676 del "Poor Robin's Intelligence", una revista
londinense, donde se menciona especialmente que
"la Cábala Moderna de la Cinta Verde, la Antigua Fraternidad de la
Rosa-Cruz, los Adeptos Herméticos y la Compañía del Gremio de los
Albañiles aceptados tienen la intención de cenar juntos (...). Han
pedido, para que se sirva en esta ocasión, surtido de patés de cisne
negro, huevos de fénix pochés y pernil de unicornio."
Por primera vez, una guilda profesional, en esta ocasión la del Gremio
de los Albañiles, volvía a situarse en el seno de un medio hermético
(Rosa-Cruz, Adeptos Herméticos) y antipapista. Bajo la denominación de
"Cábala Moderna de la Cinta Verde" se disimulaba de hecho una sociedad
secreta anti-católica opuesta al advenimiento del futuro Jacobo II
Estuardo, el "Club de la Cinta Verde", cuyos miembros, en el curso de
sus ceremonias, se vestían de sacerdotes y reducían simbólicamente a
cenizas al Papa.
La clave de esta evolución habría que buscarla en el movimiento
intelectual y científico que llevó a la fundación de la Royal Society
al final de la guerra civil en 1661. Uno de sus miembros, después su
primer historiador, Thomas Sprat, que terminó su carrera en la sede
episcopal de Rochester, abogaba, en su obra sobre The History of the
Royal Society of London aparecida en 1667, en favor de
"una unión entre manuales e intelectuales",
añadiendo:
"Tenemos así una visión excepcional de la nación inglesa, a saber que
hombres de pensamientos y de modos de vida antagónicos olvidan sus
odios y se reúnen para el progreso de la ciencia. Pues, el soldado, el
comerciante, el marchante, el erudito, el gentilhombre, el cortesano,
el presbiteriano, el papista, el librepensador y los adeptos de la
religión oficial han abandonado su hacer específico y trabajan con
serenidad en práctica y en espíritu..."
Solaris
Apr 2, 2009, 9:18:06 AM4/2/09
to SECRETO MASONICO
La masonería en su filosofía contempla como una de sus ideas
principales, que por medio de la operación natural de transformación
de la energía, hecha dentro del hombre y por el hombre mismo; pueda
alcanzar a poseer una Alma inmortal, el ser humano no nace con una
alma inmortal, sino que con esfuerzos, estudios y dedicación la
obtiene.
El alma es algo que se puede llegar a medir y a pesar, el alma es un
lujo que pocos poseen
El hombre puede elegir la aceptación de la responsabilidad de
transformar energías muy altas y, de esta forma, adquirir un “ un ser
superior interno” o alma inmortal, mientras que, al mismo tiempo,
está
sirviendo al proceso natural como ser biológico.
El principio de la transformación de energías se expresa con esta
frase: “Lo superior se mezcla con lo inferior para producir un
medio”.
Esto significa que hay en el hombre un doble origen: uno refinado que
se degrada por un proceso involutivo y otro tosco, que se mezcla con
el refinado en un proceso evolutivo. El mundo está hecho de tal forma
que las energías están continuamente evolucionando e involucionando,
pasando por diferentes estructuras y sistemas. La vida terrestre es
uno de esos sistemas de transformación. El hombre, como individuo,
también participa en este intercambio universal, cuya totalidad está
comprendida en el proceso de transformarse. La máxima de Heráclito de
que “todo fluye” adquiere un nuevo significado, que no figura para
nada en lo que se conserva del pensamiento y especulaciones de los
primeros filósofos, y que ahora nos hacen saber que estaban buscando
una clave para descifrar el enigma de la existencia.
La masonería ofrece así una esperanza de que se puedan reconciliar
los
dos enfoques del hombre y del universo: el material o mecanicista, el
religioso o el espiritual. Esta doctrina sugiere también que el
hombre
tiene una gran responsabilidad.
Si los dos conceptos, de naturaleza biológica y de transformación
intencionada de energía, son válidos, nos dotan de un esquema de
valores que no dependen de ningún tipo concreto de creencia.
Responden
a la pregunta del sentido y significado de la vida del hombre,
diciéndonos que eso depende de nuestra propia decisión. Podemos
transformar energías automáticamente hasta nuestra muerte, cuando se
desprenda una energía superior y dejemos de existir como individuos,
podemos transformar esta energía por nuestra propia voluntad, y vivir
en niveles cada vez más altos, hasta que lleguemos a ser
verdaderamente almas inmortales.
Esta doctrina masónica es, al mismo tiempo, herética para la religión
e inaceptable para la ciencia ortodoxa. Los cristianos y los
musulmanes enseñan la inmortalidad incondicional para el alma, que
resucitará con un cuerpo físico. Las religiones orientales también
predican la inmortalidad incondicional, según el principio de la
reencarnación. El destino que espera al alma en todos estos casos
depende de la conducta moral, que es una norma de conducta, regulada
por la Ley Divina o la Ley del Karma.
La masonería por su parte asegura que el principio de la inmortalidad
del hombre no es más que una posibilidad, a esto el símbolo de la
piedra pulida, pues mientras la piedra este sin desbastar la piedra
no
será inmortal, en la masonería el alma no es inmortal de facto, sino
que la inmortalidad se alcanza por merito propio, que sólo se
convierte en plena realidad en raras ocasiones, lo que se produce si
el individuo puede conseguir la completa transformación de su
naturaleza, mediante su “trabajo consciente y sufrimiento
intencionado”.
La doctrina masónica que acabo de exponer es básicamente la que
mantienen las escuelas sufíes de Asia Central y es lo que las
diferencia de los sufíes ortodoxos de los países árabes. Si
estudiamos
los himnos sacrificiales de las escrituras iraníes y védicas, veremos
en ellas claras referencias a la transformación de la energía, por
medio de la alimentación y el fuego, con la única finalidad de
alcanzar la inmortalidad. Los antiguos masones estuvieron
familiarizados con esta idea, pero actualmente sólo pocos masones la
comprenden , pero no se pude relacionarlas con “el sentido y
significado de la vida en la tierra” hasta que un masón sea admitido
en niveles masónicos superiores que están más allá de los grados y
que
nada tienen que ver con éstos. Esta es la clave para una misión nueva
y satisfactoria de la vida humana en la tierra. Si podemos aceptarla,
tenemos una piedra de toque que nos sirve para valorar todas las
actividades, grandes o pequeñas. Con nuestra propia voluntad y
nuestros actos, podemos conseguir un triple propósito: salvarnos
nosotros mismos, ayudar a la humanidad a evolucionar y aliviar el
sufrimiento.
La idea universal está expresada por la masonería, de un modo
ligeramente alterado, en la siguiente fórmula: “Todo procede de todo
y
termina en todo”. No hay salida posible de este proceso circular que
encadena unos con otros todos los acontecimientos del universo. La
causalidad es el principio central del mecanicismo clásico. El masón
sabe perfectamente las implicaciones de este principio en su búsqueda
del “sentido y significado” de la vida en la Tierra. Por otra parte,
no hay pruebas de que los antiguos masones, ni sus sucesores ni, por
descontado, cualquier otra escuela esotérica tuviesen esto en cuenta
en sus formulaciones científicas; aunque tampoco significa esto que,
por su parte, no reconociesen el problema. Los islámicos ortodoxos
mantienen en su doctrina que los designios de Dios son absolutos y no
permiten excepción; pero también mantienen que el hombre puede elegir
y, por consiguiente, es responsable de las consecuencias de sus
actos.
Los primeros gnósticos decían que Dios, con Su omnipresencia, hace
posible que todo cumpla su propio destino, aunque hay que deducir que
esto sólo es posible en el caso de que no haya nada predeterminado
por
la Voluntad Divina. Tal vez hubiese una doctrina secreta, que no
aparece de forma explícita en la literatura gnóstica, según la cual
la
armonía del mundo necesita la contribución del hombre, por medio de
ejercicios espirituales y austeridad. Esto queda comprobado de forma
indirecta por los poderes atribuidos a los gnósticos, como
consecuencia de la realización de ejercicios espirituales. Estos
poderes son de dos clases: adquiridos con el trabajo y recibidos como
una gracia. Los primeros están asociados siempre con la aceptación
del
sufrimiento y las penalidades.
Nuestra Liturgia del Tercer Grado dice:
Prim:. Vig:.- La acacia me es conocida.
Muy R:. M:. _ ¿Qué significa esta frase, Muy Ven:. H:.Seg:. Vig:.?
Seg:. Vig:.- Que sé cómo se alcanza la inmortalidad-
Esto quiere decir que es posible alcanzar la inmortalidad por medios
especiales. Solamente conocidos por Maestros <Masones-
De ahi parte si ustedes leen las Liturgias a conocer el Secreto
Masónico -
luego la liturgia del Tercer grado nos dice:
Muy Resp:. Maest:. - ¿Cuál es , pues el secreto de la Masonería en
el grado tercero de perfección a que hemos llegado - Luego contesta
el
Prim:. Vig:. dandonos catedra del Secreto Masónico.-
------------------------------------------------------------------------------------------------------------
La inmortalidad, es una de esas cualidades que el hombre se atribuye
sin tener una
comprensión suficiente de lo que quiere decir. Otras cualidades de
este género son la
«individualidad», en el sentido de una unidad interior, el «Yo
permanente e inmutable», la
«conciencia» y la «voluntad». Todas estas cualidades pueden pertenecer
al hombre —puso
acento sobre la palabra "pueden"— pero por cierto que esto no
significa que le pertenecen ya
efectivamente o que pueden pertenecer a cualquiera.
"Para comprender qué es el hombre hoy en día, es decir al nivel actual
de su desarrollo, es
indispensable poder representarse hasta un cierto punto lo que puede
ser, es decir lo que
puede alcanzar. Porque es sólo en la medida en que un hombre llega a
comprender la
secuencia correcta de su posible desarrollo como puede dejar de
atribuirse lo que todavía no
posee, y que no podrá alcanzar, quizás, sino tras grandes esfuerzos y
grandes labores. "Según
una antigua enseñanza, de la que subsisten trazas
en numerosos sistemas de ayer y de hoy, cuando un hombre alcanza el
desarrollo más
completo que en general le es posible, se compone de cuatro cuerpos.
Estos cuatro cuerpos
están constituidos por substancias que se hacen cada vez más y más
finas, interpenetrándose y
formando cuatro organismos que tienen entre sí una relación bien
definida sin dejar de ser
independientes, y que son capaces de actuar independientemente.
"Lo que permite la existencia de cuatro cuerpos es que el organismo
humano, es decir el
cuerpo físico, tiene una organización tan compleja que, bajo ciertas
condiciones, se puede
desarrollar en él un organismo nuevo e independiente que ofrezca a la
actividad de la
conciencia un instrumento mucho más adecuado y más sensible que el
cuerpo físico. La
conciencia que se manifiesta en este nuevo cuerpo es capaz de
gobernarlo, y tiene pleno poder
y pleno control sobre el cuerpo físico. Bajo ciertas condiciones en
este segundo cuerpo se
puede formar un tercero que tiene también sus características propias.
La conciencia
manifestada en este tercer cuerpo tiene pleno poder y pleno control
sobre los dos primeros; y
el tercer cuerpo puede adquirir conocimientos inaccesibles tanto al
segundo como al primero.
En el tercer cuerpo, bajo ciertas condiciones puede crecer un cuarto,
que difiere tanto del
tercero como éste del segundo, y el segundo del primero. La conciencia
que se manifiesta en
el cuarto cuerpo tiene completo control sobre su propio cuerpo y sobre
los tres primeros.
"Estos cuatro cuerpos son definidos por las diversas enseñanzas de
diferentes maneras
> Recherches de la G.L.N.F.,http://www.grandelogenationalefrancaise.com/).
principales, que por medio de la operación natural de transformación
de la energía, hecha dentro del hombre y por el hombre mismo; pueda
alcanzar a poseer una Alma inmortal, el ser humano no nace con una
alma inmortal, sino que con esfuerzos, estudios y dedicación la
obtiene.
El alma es algo que se puede llegar a medir y a pesar, el alma es un
lujo que pocos poseen
El hombre puede elegir la aceptación de la responsabilidad de
transformar energías muy altas y, de esta forma, adquirir un “ un ser
superior interno” o alma inmortal, mientras que, al mismo tiempo,
está
sirviendo al proceso natural como ser biológico.
El principio de la transformación de energías se expresa con esta
frase: “Lo superior se mezcla con lo inferior para producir un
medio”.
Esto significa que hay en el hombre un doble origen: uno refinado que
se degrada por un proceso involutivo y otro tosco, que se mezcla con
el refinado en un proceso evolutivo. El mundo está hecho de tal forma
que las energías están continuamente evolucionando e involucionando,
pasando por diferentes estructuras y sistemas. La vida terrestre es
uno de esos sistemas de transformación. El hombre, como individuo,
también participa en este intercambio universal, cuya totalidad está
comprendida en el proceso de transformarse. La máxima de Heráclito de
que “todo fluye” adquiere un nuevo significado, que no figura para
nada en lo que se conserva del pensamiento y especulaciones de los
primeros filósofos, y que ahora nos hacen saber que estaban buscando
una clave para descifrar el enigma de la existencia.
La masonería ofrece así una esperanza de que se puedan reconciliar
los
dos enfoques del hombre y del universo: el material o mecanicista, el
religioso o el espiritual. Esta doctrina sugiere también que el
hombre
tiene una gran responsabilidad.
Si los dos conceptos, de naturaleza biológica y de transformación
intencionada de energía, son válidos, nos dotan de un esquema de
valores que no dependen de ningún tipo concreto de creencia.
Responden
a la pregunta del sentido y significado de la vida del hombre,
diciéndonos que eso depende de nuestra propia decisión. Podemos
transformar energías automáticamente hasta nuestra muerte, cuando se
desprenda una energía superior y dejemos de existir como individuos,
podemos transformar esta energía por nuestra propia voluntad, y vivir
en niveles cada vez más altos, hasta que lleguemos a ser
verdaderamente almas inmortales.
Esta doctrina masónica es, al mismo tiempo, herética para la religión
e inaceptable para la ciencia ortodoxa. Los cristianos y los
musulmanes enseñan la inmortalidad incondicional para el alma, que
resucitará con un cuerpo físico. Las religiones orientales también
predican la inmortalidad incondicional, según el principio de la
reencarnación. El destino que espera al alma en todos estos casos
depende de la conducta moral, que es una norma de conducta, regulada
por la Ley Divina o la Ley del Karma.
La masonería por su parte asegura que el principio de la inmortalidad
del hombre no es más que una posibilidad, a esto el símbolo de la
piedra pulida, pues mientras la piedra este sin desbastar la piedra
no
será inmortal, en la masonería el alma no es inmortal de facto, sino
que la inmortalidad se alcanza por merito propio, que sólo se
convierte en plena realidad en raras ocasiones, lo que se produce si
el individuo puede conseguir la completa transformación de su
naturaleza, mediante su “trabajo consciente y sufrimiento
intencionado”.
La doctrina masónica que acabo de exponer es básicamente la que
mantienen las escuelas sufíes de Asia Central y es lo que las
diferencia de los sufíes ortodoxos de los países árabes. Si
estudiamos
los himnos sacrificiales de las escrituras iraníes y védicas, veremos
en ellas claras referencias a la transformación de la energía, por
medio de la alimentación y el fuego, con la única finalidad de
alcanzar la inmortalidad. Los antiguos masones estuvieron
familiarizados con esta idea, pero actualmente sólo pocos masones la
comprenden , pero no se pude relacionarlas con “el sentido y
significado de la vida en la tierra” hasta que un masón sea admitido
en niveles masónicos superiores que están más allá de los grados y
que
nada tienen que ver con éstos. Esta es la clave para una misión nueva
y satisfactoria de la vida humana en la tierra. Si podemos aceptarla,
tenemos una piedra de toque que nos sirve para valorar todas las
actividades, grandes o pequeñas. Con nuestra propia voluntad y
nuestros actos, podemos conseguir un triple propósito: salvarnos
nosotros mismos, ayudar a la humanidad a evolucionar y aliviar el
sufrimiento.
La idea universal está expresada por la masonería, de un modo
ligeramente alterado, en la siguiente fórmula: “Todo procede de todo
y
termina en todo”. No hay salida posible de este proceso circular que
encadena unos con otros todos los acontecimientos del universo. La
causalidad es el principio central del mecanicismo clásico. El masón
sabe perfectamente las implicaciones de este principio en su búsqueda
del “sentido y significado” de la vida en la Tierra. Por otra parte,
no hay pruebas de que los antiguos masones, ni sus sucesores ni, por
descontado, cualquier otra escuela esotérica tuviesen esto en cuenta
en sus formulaciones científicas; aunque tampoco significa esto que,
por su parte, no reconociesen el problema. Los islámicos ortodoxos
mantienen en su doctrina que los designios de Dios son absolutos y no
permiten excepción; pero también mantienen que el hombre puede elegir
y, por consiguiente, es responsable de las consecuencias de sus
actos.
Los primeros gnósticos decían que Dios, con Su omnipresencia, hace
posible que todo cumpla su propio destino, aunque hay que deducir que
esto sólo es posible en el caso de que no haya nada predeterminado
por
la Voluntad Divina. Tal vez hubiese una doctrina secreta, que no
aparece de forma explícita en la literatura gnóstica, según la cual
la
armonía del mundo necesita la contribución del hombre, por medio de
ejercicios espirituales y austeridad. Esto queda comprobado de forma
indirecta por los poderes atribuidos a los gnósticos, como
consecuencia de la realización de ejercicios espirituales. Estos
poderes son de dos clases: adquiridos con el trabajo y recibidos como
una gracia. Los primeros están asociados siempre con la aceptación
del
sufrimiento y las penalidades.
Nuestra Liturgia del Tercer Grado dice:
Prim:. Vig:.- La acacia me es conocida.
Muy R:. M:. _ ¿Qué significa esta frase, Muy Ven:. H:.Seg:. Vig:.?
Seg:. Vig:.- Que sé cómo se alcanza la inmortalidad-
Esto quiere decir que es posible alcanzar la inmortalidad por medios
especiales. Solamente conocidos por Maestros <Masones-
De ahi parte si ustedes leen las Liturgias a conocer el Secreto
Masónico -
luego la liturgia del Tercer grado nos dice:
Muy Resp:. Maest:. - ¿Cuál es , pues el secreto de la Masonería en
el grado tercero de perfección a que hemos llegado - Luego contesta
el
Prim:. Vig:. dandonos catedra del Secreto Masónico.-
------------------------------------------------------------------------------------------------------------
La inmortalidad, es una de esas cualidades que el hombre se atribuye
sin tener una
comprensión suficiente de lo que quiere decir. Otras cualidades de
este género son la
«individualidad», en el sentido de una unidad interior, el «Yo
permanente e inmutable», la
«conciencia» y la «voluntad». Todas estas cualidades pueden pertenecer
al hombre —puso
acento sobre la palabra "pueden"— pero por cierto que esto no
significa que le pertenecen ya
efectivamente o que pueden pertenecer a cualquiera.
"Para comprender qué es el hombre hoy en día, es decir al nivel actual
de su desarrollo, es
indispensable poder representarse hasta un cierto punto lo que puede
ser, es decir lo que
puede alcanzar. Porque es sólo en la medida en que un hombre llega a
comprender la
secuencia correcta de su posible desarrollo como puede dejar de
atribuirse lo que todavía no
posee, y que no podrá alcanzar, quizás, sino tras grandes esfuerzos y
grandes labores. "Según
una antigua enseñanza, de la que subsisten trazas
en numerosos sistemas de ayer y de hoy, cuando un hombre alcanza el
desarrollo más
completo que en general le es posible, se compone de cuatro cuerpos.
Estos cuatro cuerpos
están constituidos por substancias que se hacen cada vez más y más
finas, interpenetrándose y
formando cuatro organismos que tienen entre sí una relación bien
definida sin dejar de ser
independientes, y que son capaces de actuar independientemente.
"Lo que permite la existencia de cuatro cuerpos es que el organismo
humano, es decir el
cuerpo físico, tiene una organización tan compleja que, bajo ciertas
condiciones, se puede
desarrollar en él un organismo nuevo e independiente que ofrezca a la
actividad de la
conciencia un instrumento mucho más adecuado y más sensible que el
cuerpo físico. La
conciencia que se manifiesta en este nuevo cuerpo es capaz de
gobernarlo, y tiene pleno poder
y pleno control sobre el cuerpo físico. Bajo ciertas condiciones en
este segundo cuerpo se
puede formar un tercero que tiene también sus características propias.
La conciencia
manifestada en este tercer cuerpo tiene pleno poder y pleno control
sobre los dos primeros; y
el tercer cuerpo puede adquirir conocimientos inaccesibles tanto al
segundo como al primero.
En el tercer cuerpo, bajo ciertas condiciones puede crecer un cuarto,
que difiere tanto del
tercero como éste del segundo, y el segundo del primero. La conciencia
que se manifiesta en
el cuarto cuerpo tiene completo control sobre su propio cuerpo y sobre
los tres primeros.
"Estos cuatro cuerpos son definidos por las diversas enseñanzas de
diferentes maneras
Kadyr
Apr 18, 2016, 11:03:18 AM4/18/16
to SECRETO MASONICO, SECRETO-...@googlegroups.com
reencontrarse en el seno de una so...
Señor Alcoseri- Orlando Galindo
Feb 20, 2019, 2:45:20 PM2/20/19
to SECRETO MASONICO
La masoneria se define como una asociacion secreta de personas que
profesan principios de fraternidad mutua,se reconocen entre si por
signos y emblemas especiales y se dividen en grupos llamados talleres
y logias.
El miércoles, 1 de abril de 2009, 20:54:18 (UTC-6), Vicente Alcoseri masón escribió:
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