¿Constituyen las ideas de Gurdjieff la enseñanza práctica MASÓNICA ?

[♣♥SEÑOR♥♣]

De: Homero3992 (Mensaje original) Enviado: 21/06/2005 09:05 p.m.
¿Constituyen las ideas de Gurdjieff la enseñanza práctica MASÓNICA ?


¡Gurdjieff!... ¿Quién es Gurdjieff? o "¿Gurdjieff?......¡Ah, sí!...¿No
enseñó danzas derviches?

o finalmente : " Sí, he tenido alguna noticia acerca de él, pero...
¿qué tiene que ver con la MASONERÌA?... Estas son las clases de
respuestas que probablemente se escuchen en nuestras logias MASÓNICAS
cuando se menciona el nombre Jorge Ivanovitch Gurdlieff . No pocas
veces nuestra respuesta a las enseñanzas de Gurdjieff es por la
negativa, aunque no conozcamos nada acerca de ellas. Nuestra falta de
conocimiento y nuestra información errónea acerca de este hombre y sus
enseñanzas es verdaderamente extraña, si hemos de tener presente la
recomendación de que debemos estimular el estudio ECLÉCTICO comparado
de Religión, Filosofía y Ciencia.

La antipatía generalizada hacia la enseñanza de Gurdjieff es de lo más
extraña, cuando uno reconoce que sus discípulos mas destacados
estuvieron estrechamente conectados con el movimientos esotéricos.
Así, Pedro Demiaunvich Ouspensky , el famoso matemático ruso, autor de
la popular y definitiva exposición de las enseñanzas de Gurdjieff
titulada " En busca de lo Milagroso" (Fragmento de una enseñanza
desconocida), era muy conocido en los círculos Masónicos de su Moscú
nativa y de San Petersburgo.

A. R. Orage, el gigante literario de los años 20, quién fuera el
principal impulsor de las ideas de Gurdjieff en los Estados Unidos de
Norteamérica fue un celebrado conferencista de la Sociedad Masónica
en Inglaterra .

La vida de Gurdjieff guarda, de hecho, muchos paralelos con la
Masonería. Si uno examina imparcialmente las enseñanzas , queda en
claro que una es una elaboración posterior de la otra. Resulta claro
que mientras Masonerìa renovó para Occidente la gran enseñanza cósmica
acerca de la verdadera naturaleza del hombre y del universo, Gurdjieff
trajo la enseñanza del lado práctico que incumbe realizar al hombre;
el reactualizó, para los hombres contemporáneos, la enseñanza del
despertar del hombre los Evangelios que tan malamente distorsionada
había sido por el tiempo.

Si uno busca el origen de la aversión hacia Gurdjieff entre muchos
masones , podemos tal vez encontrarlo en la franqueza y brusquedad
conque él nos pedía que debíamos trabajar sobre nosotros mismos para
nuestra posible evolución. La gente huye de lo que no quiere oír, y
nosotros, los masones no somos distintos. Más aún, podemos todavía
engañarnos a nosotros mismos con un conformismo basado en nuestro
conocimiento de la Masonerìa, pero con una errónea interpretación de
las enseñanzas Masònicas de que no se nos pide nada más aparte de su
estudio.

Hasta que no se hayan barrido los desechos de los siglos de la mente
de los masones, será imposible que las enseñanzas de naturaleza más
práctica contenidas secretamente en las liturgias, puedan ser
comprendidas. En consecuencia, dependerá enteramente de la recepción
que encuentren las liturgia del tercer grado.

Queda a cargo de cada uno de nosotros juzgar por uno mismo si las
ideas de Gurjieff constituyen la enseñanza práctica de la enseñanza
litúrgica masónica . También debemos tener presente en la mente que
por escrito solamente puede darse la cáscara de una enseñanza
esotérica, y que mucho de la pepita mas esencial sólo pasa oralmente
de los estudiantes mayores a los más jóvenes, a fin de que puedan ser
debidamente comprendidas.

Quienes están familiarizados con las enseñanzas Masónicas., conocerán
que la Sabiduría Antigua postula un peregrinaje obligatorio para cada
alma o esencia, que en sí misma es una chispa del Gran Arquitecto del
Universo, a través de incontables ciclos de acuerdo con la ley y
cíclica. Durante esos ciclos de enseñanza el hombre evoluciona
convirtiendo su piedra. Es aquí donde la enseñanza práctica de
Gurdjieff se torna importante. Si bien la masonería. enseña que hemos
de ganar nuestra evolución por nuestros propios esfuerzos, muy a
menudo damos por sentado nuestra evolución, manteniendo la ilusión de
que si esta vida no es como nos gustaría que fuese.

Gurdjieff hizo sonar la llamada para que trabajemos en nosotros mismo,
y su enseñanza, de hecho, llegó a ser conocida como El Trabajo

Gurdjieff nos pide que comencemos el trabajo que se requiere
observándonos honesta e imparcialmente durante mucho tiempo y que
examinemos el estado de nuestra consciencia. Nos dio un esquema que
divide el continuum de la consciencia humana en cuatro estados
cualitativamente diferentes, y sugirió que podemos verificar por
nosotros mismos las diferencias, al menos, entre tres de dichos
estados.

Nos dice que pasamos nuestras vidas de ordinario en sólo los dos
estados inferiores, el sueño (tipificado por el dormir nocturno) y lo
que llamamos consciencia de vigilia, nuestro estado de muerte
psicologica que de ordinario actuamos en el mundo NO ESTAMOS
DESPIERTOS, NI VIVOS REALMENTE.

Pero hay dos estados de consciencia superiores. Al más elevado lo
llama consciencia objetiva, ese estado de consciencia que ha sido
diversamente descrito por los místicos como iluminación. Nuestras
bibliotecas teosóficas están llenas de relatos de aquellas personas
que han pasado por dicha experiencia y que han tratado, aunque
inadecuadamente de describirla.

Para muchos de nosotros, el alcanzar dicho estado permanece tan solo
como una gloriosa esperanza acerca de la cual , tal como somos, no
tenemos acceso... Es el tercer estado de consciencia, al que Gurdjieff
llama autoconsciencia o consciencia de sí, el que constituye la clave
de su enseñanza práctica. Este estado es nuestro legítimo estado, y
cuando entramos en él tenemos una experiencia del mundo
cualitativamente expandida. Y es desde nuestra ubicación en ese estado
que eventualmente podemos experimentar el cuarto estado de
consciencia : la iluminación. Es en nuestra capacidad de residir en
esos dos estados de consciencia superiores la que produce la
cristalización de los cuerpos superiores dentro de nosotros, de lo que
habla Gurdjieff.

Resulta inmediato preguntarnos por qué, si ese estado de consciencia
de sí es nuestro legítimo estado, no existimos en él. La respuesta a
esta pregunta yace en una suposición natural, pero errónea, que
hacemos .

No existimos en el estado de autoconsciencia porque pensamos que ya
estamos en él, que somos autoconscientes y consecuentemente no estamos
inclinados a hacer los esfuerzos que se requieren para alcanzarlo.
Necesitamos que se nos haga verlo y gustarlo. Es necesario que se nos
demuestre para que podamos verificarlo por nosotros mismos, que no
existimos de ordinario en ese estado , pero que podemos
esforzándonos,...alcanzarlo.

El estado de consciencia de sí puede ser descrito brevemente como la
condición de inclusión de la experiencia de uno mismo, en nuestra
atención junto con lo que esté en nuestra atención en cada instante.

Esta experiencia de uno mismo incluido en el acto de atención puede
ser producido utilizando ciertas técnicas que Gurdjieff enseñó. El
ponía gran énfasis en el uso del cuerpo físico como un portal hacia
una más plena experiencia de todo nuestro ser.

Una vez que este estado se nos ha mostrado, y verificamos
suficientemente su diferencia cualitativa con nuestros estados de
vigilia corriente, podemos ya admitir que ordinariamente no estamos en
él, y entonces realizaremos que nuestra presunción de que
corrientemente ya somos autoconscientes es errónea.

Y cuando reconocemos que ordinariamente no somos autoconscientes,
surge un segundo interrogante: si la consciencia de sí mismo es un
estado, que es nuestro legítimo derecho, entonces, ¿ por qué requiere
esfuerzos especiales para existir en él?. La respuesta a esto está en
nuestro condicionamiento,...la inadecuada educación que hemos recibido
desde la infancia, que coloca todo el énfasis de la vida en la
identificación. Cuando comenzamos a observando imparcialmente como
Gurdjieff insiste que hemos de hacer, descubrimos que nos
identificamos con todo. Nos identificamos con lo que decimos, con lo
que pensamos, con lo que imaginamos y lo que es mas insidioso, con
toda la gama de nuestras emociones negativas. Cuando nos identificamos
todo el tiempo como lo hacemos, quedamos absorbidos totalmente por
aquello con lo que nos identificamos Tanto es la absorción que se hace
imposible incluir una percatación de nosotros mismos en nuestro
atender. Simplemente no dejamos lugar ni tenemos la energía suficiente
para incluirnos en la experiencia de nuestra vida.

Cuando nos observamos y trabajamos según estos lineamientos de las
enseñanzas de Gurdjieff, descubrimos una verdad de inmensa magnitud :
que la identificación es el enemigo de la autoconsciencia. Y
comenzamos a ver que la consciencia de sí es el portal de acceso al
mundo real . La contribución de Gurdjieff a la Masonería consiste en
mostrarnos eso. Su legado es el mostrarnos como trabajar en nosotros
mismos; primero para ver como somos realmente, y luego para hacer lo
que sea necesario en la dirección de liberarse de las identificaciones
que nos esclavizan e impiden experimentar aquel Yo Superior que es la
meta de la evolución humana.

Al enseñarnos como trabajar en nosotros mismos, Gurdjieff nos dice que
para este trabajo es necesario la presencia de otros; excepto casos
inusuales, en su mayoría no es posible para una persona sola hacer los
esfuerzos requeridos .

El condicionamiento inadecuado que hemos recibido en nuestras vidas es
tan fuerte y penetrante que ni bien nos decidimos a trabajar en
nosotros mismos, lo olvidamos completamente. Olvidamos todo acerca de
la autoconciencia y recaemos otra vez en nuestro usual estado, usual y
mínimo, de consciencia de vigilia. la hipnosis de la vida con todas
sus identificaciones está destinada a mantenernos alejados del estado
verdadero al que tenemos derecho.

Entonces, ¿ cómo hemos de proceder ?...Si queremos vivir las
enseñanzas masónicas y no tan solo parlotear acerca de ellas,
necesitamos encontrar a otros que comprendan la necesidad de trabajar
en sí mismos. Si somos afortunados, habrá tales otras personas aún en
nuestras logias. Estarán aquellos que comprendan que es necesario un
trabajo práctico y que sólo el estudio no basta.

Como grupo podemos ayudarnos unos a otros a despertar. podemos como
dice Gurdjieff, actuar como relojes despertadores para sacar a otros
del sonambulismo causado por la identificación. Y si somos ya muy
afortunados, tal vez podamos encontrar a alguien que, mediante el
trabajo práctico haya hecho su sueño menos profundo que el resto y que
entonces pueda guiarnos en nuestros esfuerzos por despertar.

Es un axioma esotérico que el universo responde a las peticiones, de
modo que cuando comencemos a buscar sinceramente, la enseñanza que
deseamos y la gente que necesitamos se cruzarán con certeza en nuestro
camino