Enc: Sanga Soto Zen Budista Águas da Compaixão

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Isshin San

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Aug 10, 2011, 4:17:59 AM8/10/11
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----- Mensagem encaminhada -----
De: Sanga Soto Zen Budista Águas da Compaixão 慈水禅堂 Jisui Zendô <monja...@gmail.com>
Para: isshi...@yahoo.com
Enviadas: Terça-feira, 2 de Agosto de 2011 9:36
Assunto: Sanga Soto Zen Budista Águas da Compaixão

Sanga Soto Zen Budista Águas da Compaixão


Posted: 01 Aug 2011 09:41 AM PDT
Palestra Gratuita:
“As origens da filosofia da modernidade japonesa. uma análise da obra do jovem Kitaro Nishida”
Ministrada pelo Rev. Prof. Joaquim Monteiro,
doutorado em Estudos Budistas pela Universidade Soto Zen Budista de Komazawa, Japão
Aberta a todos os interessados na filosofia japonesa e/ou filosofia budista.
Kitaro Nishida (fonte: Wikimedia)
A “Escola de Quioto” – iniciada por Kitaro Nishida (1870-1945), que é considerado por muitos o mais importante filósofo da modernidade japonesa – não só estabeleceu o ponto de partida da filosofia na modernidade japonesa, como também definiu os contornos principais daquilo que pode ser chamado “o discurso filosófico da modernidade japonesa”.
Ao descrever o tema da palestra e os questionamentos que serão abordados, o Prof. Monteiro explica, “Acredito que Nishida buscou fundamentar uma ontologia através de seu conceito de “experiência pura” e que essa ontologia visava em última instância fundamentar uma nova forma de ser da religião frente aos desafios da modernidade.”
“No entanto, em que pese o caráter aparentemente atraente desse projeto, será que Nishida conseguiu “superar a metafísica” (esse terrível fantasma heideggeriano)e a ontologia tradicional? Será que esse fundamento na imediatez da experiência terá conduzido à superação das ontologias substancialistas ou re-introduzido mais uma ontologia de forma subliminar? Será esse caráter imediato da “experiência direta” alguma garantia contra a formulação de uma ontologia que além de ingênua, acontece de ser dogmática?”
“Nishida é frequentemente considerado um filósofo budista, ou um “Filósofo Zen-budista”. É certo que ele praticou o Zazen até os 35 anos de idade e que esta experiência influenciou de forma decisiva a obra em pauta na discussão de hoje. No entanto, será correto considera-lo como um filósofo budista? Será o conteúdo teórico da presente obra idêntico à perspectiva filosófica budista que pressupõe conceitos como a “originação dependente” e o “vazio do ãtman”?”
O texto que servirá de base para esta palestra é o primeiro capítulo (A Experiência Pura) da primeira secção do livro Um Estudo sobre o Bem (Zen no Kenkyu).
- fazer download do Um Estudo sobre o Bem (Zen no Kenkyu): Parte I – Capítulo 1
- fazer download de Um Estudo sobre o Bem (Zen no Kenkyu): Parte II – Capítulo 10
Quando: 11 de agosto às 20 hs.
Local: Dojô Porto Alegre Aikikai da Associação RS Aikikai
Av. Cristóvão Colombo, 378 (ver como chegar)
Bairro Floresta (em frente ao Shopping Total) – Porto Alegre, RS
Organização: Sanga Águas da Compaixão
Co-ordenação: Monja Isshin Havens


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Google Inc., 20 West Kinzie, Chicago IL USA 60610


Isshin San

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Aug 14, 2011, 10:48:35 PM8/14/11
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----- Mensagem encaminhada -----
De: Sanga Soto Zen Budista Águas da Compaixão 慈水禅堂 Jisui Zendô <monja...@gmail.com>
Para: isshi...@yahoo.com
Enviadas: Domingo, 14 de Agosto de 2011 9:23

Assunto: Sanga Soto Zen Budista Águas da Compaixão
Posted: 13 Aug 2011 11:09 AM PDT
Um treino de espada especial
Como a propriedade havia ficado fechada durante alguns meses, os jardins da casa que alugamos para ser a nossa sede encontravam-se num estado de “abandono”. A grama estava bastante alta e nós ainda não temos máquina de cortar grama. Precisávamos encontrar uma solução.
Um dos praticantes da nossa Sanga, o Mestre de Hapkidô (4º dan) e postulante de monge Giovani (Centro de Cultura Oriental Tigre Coreano) lembrou de suas experiências pessoais e resolveu convidar dois alunos de Espada Coreana (Haedong Kumdo) para um treino especial – treinando o “corte” na nossa grama.
Ele explicou a parte técnica aos alunos e a Monja Isshin explicou o aspecto “sutil”, do cultivo da sensibilidade para “sentir” profundamente e tornar-se um com a grama e a ferramenta: “sentir” a grama, “explicando” como a grama “queria” ser cortada, e “sentir” a ferramenta, “explicando” como a ferramenta “queria” ser usada.
Foi interessante observar o desenvolvimento deles, durante aquele breve período de tempo. Inicialmente, eles “lutavam” com a grama e com as ferramentas. Parecia que a grama “resistia” ser cortada e que as ferramentas estavam “cegas”. Mas ficava bem nítido a cada instante quando eles conseguiam se harmonizar com a atividade – os movimentos, as ferramentas, a grama. Nestes instantes, quase que parecia que a grama caía por si mesma, de tão leve ficava a passada da lâmina.
Aos poucos, os instantes de “acerto” ficaram mais freqüentes que os instantes de “erro”, até que uma boa parte da grama foi cortada e chegou a hora do zazen.
Terminado o treino com a grama, praticaram o zazen. O dia finalizou-se com chá e bate-papo sobre a experiência.
Segue o depoiamento dos dois alunos:
Treino Especial em Contato com a Natureza
por Roger M. Cruz e Matheus F. Luz.
“Quando um mestre, um professor de arte marcial, propõe algum desafio, é porque ele confia em você, sabe da sua capacidade de vencer e principalmente da sua capacidade de aprender com esse desafio.
Recebemos um desafio: cortar grama. Com máquina? Não, com facas e as técnicas de cortes aprendidas no Haedong Kumdo.
Ando lendo a respeito das diferenças culturais entre os lados ditos oriental e ocidental do planeta. O que, para nós ocidentais, pode parecer um castigo, (alguns até entenderiam como humilhante) na realidade muito nos honrou.
No começo foi difícil ouvir: ouvir a si mesmo – ok. Ouvir a grama – acho que consigo. Ouvir a lâmina – a lâmina? Sim, a lâmina! Cortar, nesse caso, não era simplesmente apresentar a faca ou a foice à vegetação, pois quando se passa a compreender os elementos e todo o movimento flui de maneira harmoniosa, a lâmina até parece mais afiada.
O nível de concentração, nesse momento, é tamanho que não se nota o tempo passar, se faz frio ou calor, e se está chovendo ou fazendo sol. Por uma tarde, só o que acontecia ali era o facão, a grama e a técnica.
A lição que fica é a da paciência. Compreendemos que tudo deve fluir a seu tempo, do mesmo jeito que não adiantava ter pressa para cortar e terminar rápido o “serviço”. O aprendizado de nossas técnicas, e de tudo na verdade, flui da mesma maneira.
Ao cortar rápido a grama, nos cansávamos mais, nos machucávamos e não fazíamos direito, pecando nos detalhes do acabamento.
Ao aprendermos uma técnica nova, se tivermos pressa e não deixamos o aprendizado fluir naturalmente de acordo com nossa capacidade, podemos até aprender os movimentos, mas deixamos de lado pequenos detalhes que fazem toda diferença no final.
Concluindo: na vida também devemos ter essa paciência e deixar as coisas fluírem a seu fluxo natural.
Após o treino passamos a sentir mais a natureza e as coisas ao nosso redor. Este é o legado que levamos…
Claro que as dores musculares de quem não está acostumado com essa “lida campeira”, por assim dizer, vieram no dia seguinte, mas isso é assunto para outro momento. Mesmo assim, que aprendizado valioso!”

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