汪精卫评红楼梦（二）
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丧天真，灭绝情意，相率而趋于伪，而家庭之内，天伦之乐，几几乎绝，此真可为痛哭流涕长太息者也。今欲剔擢其弊，千条万端，不知从何说起，姑举一事以明之。
昔王阳明先生居父丧时，吊者至，或不哭，门人有言宾至宜哭者。先生曰：“哀至则哭。若以宾至而哭，则是非发乎哀慕之诚，自欺以欺人矣。”此真为光明纯洁之言，而一时多以先生为非礼者。今按之《礼经》，则先生诚为非礼矣。《礼经》之于丧礼也，其哭也有节，且往往有「哭声三」之规定焉。夫哭而有节，则其非哀至而哭也明甚；哭必规定以三，则其不必发于哀慕之情也明甚。然而所谓礼者固如是也。于是有汤金钊者，以为所谓哭声三，期于有哭而已，只以循礼，非以为哀也。噫！《水浒传》之言曰：“凡哭有泪的声谓之哭，有泪无声谓之泣，有声无泪谓之号。”干号者，潘金莲之丑态，乃以为尽礼乎？夫汤金钊者，以名儒居相位，又以纯孝名天下，而其言若此者，亦以此言为人人意中所有，而又为人人口中所不敢言，惟己以名儒孝子贤相之资格，不妨一言之，知人必不以为非焉尔。而世之人只知讥阳明为违礼，未闻有斥汤金钊为作伪者，且以为知礼者固如是也。呜呼！然则所谓礼者可思矣。
夫专制之组织，已足逼人为不孝不慈不友不悌之人；而礼教之维系，更是强人为假慈假孝假友假悌之人。坐是之故，家人父子之间，不讲心事，惟讲面子。无论其如何父不父，子不子，兄不兄，弟不弟，但使于面子演孝慈友悌之态，即怡然可以见人，而人亦群以知礼目之。相习成风，成为中国之家庭。今吾辈试就所见所闻者而平心论之，所见所闻诸人家中，姑媳相安者几何人？妯娌相安者几何人？姑嫂相安者又几何人？不过智者取巧，愚者吃亏，悍者发犷，驯者饮泣，或陵人以自喜，或郁抑以自戕，达者小事糊涂，得过且过，贤者委曲将就，苦心调和，大奸
者则博循礼之名，而因以为利而已。
唐末张公谨家五世同居，唐主旌其门，且问何以能此，公谨书百「忍」字以进，世多称之。吾则谓公谨此百「忍」字，盖抱无数委曲，受无数气苦，积无数牢骚，蕴无数感慨，郁深恨极，藉此一泄，故一而十，十而百，如龄官之画「蔷」，纍纍而不止也。吾意世人于此，已当惕然而悟，而反叹为美谈，然则中国人之家庭思想，亦可知矣。
今读《红楼梦》，见其父子叔姪兄弟姊妹之间，姑媳妯娌之间，宗族戚串之间，纷纷然相倾相轧，相攘相窃，加膝堕渊之态，袗臂夺食之技，极残忍，极阴鸷，极诡谲，极愁惨；鬼谷之捭阖，不足喻其险，孙、吴之兵法，不足擬其诈，战国之合纵连横，不足比其乱，使人伤心惨目，掩卷而不欲观。然其外则彬彬然诗礼之家也，周旋揖让，熙熙然光风霁月之象也。呜呼！吾不得不叹专制组织能逼人为不慈不孝不友不悌之人，如是其甚也；吾尤不得不叹礼教之维系能强人为假孝假慈假友假悌之人，更如是其甚也。今试举一端以明之：贾珍、贾蓉之居贾敬之丧也，寢苫枕块，俨然孝子，而聚麀之行，公然为之而不恤。此犹曰狗彘之徒不足齿也。贾赦夫妇之事贾母，于表面无甚失礼，然其心恨老厌物之不速死，昭然如见也。此犹曰彼二人者固非人望所归也。贾政夫妇宜若能尽孝矣，然其声音容貌之间，非有至情至性足以使人感动，不过循礼而已。其心以为吾惟循礼，乃可以为完全人，吾惟循礼，乃可以为子孙之法式，至其恋慕之心，固漠然也。此犹曰彼龌龊者不足语此也。若凤姐者，承欢色笑，宜若能尽妇道者矣，然其心但以能博老祖宗之欢喜，为一己颜面上之光荣，益得以遂其揽权专制之志云尔。
综观诸人，无一孝者，无一不假孝者。孝字为中国第一注重之美德，而实际如此。至于其他骨肉之间，眈眈逐逐之态，随事随处一一标而出之，足令人劌目怵心者，不一而足。是故诗礼之家，其面子之礼数弥周，其骨肉之情意弥薄，反不如田家茅舍食菽饮水者，真有天伦之乐也。此无他，阀阅之家，组织较密，专制之力较重，礼数之束缚较紧，故其所制造之人格亦较为污杂；田舍之家庭组织较单，且受毒亦较轻耳。使国人而长此不变则已，苟其欲变，则不可不于组织根本上着手。所谓根本者何？去专制，重人权而已矣。于一人也，当视为国家之一人，社会中之一人，而决不可视为家庭中之一物，以己意为处分也。如是，则买卖奴婢之制当废矣，纳妾之制当废矣。不宁惟是。于其子弟，当导之以自立，而不宜视为一己之附属品矣。导之以自立，使能不依赖于人以为生，于是以自立之故而得自由，于是家庭之间，所生关系，乃由爱情而生，非由强力而生。其大异之点，此则自然亲附，彼则硬作主张也。专制之组织既撤，则无须以礼教为之维系，而骨肉之间，一片烂熳天真，是所谓真慈真孝真友真悌者也。然则共时可无礼乎？曰：是又不然。礼所以行吾敬，犹乐所以宣吾和，盖至是礼之本旨乃为不失，非若叔孙制礼，专以便专制者之私耳。
一笑。
或问：“子之斥礼也至矣，而又言礼所以行吾敬，犹乐所以宣吾和，何也？”曰：吾固言礼之本旨在是也。敬存于心，礼现于外。有一分之敬，即表一分之礼；有十分之敬，即表十分之礼。若无敬而饰礼，是伪也；有一分之敬，而表十分之礼，亦伪也。或曰：“子之所恶者，伪礼耳。”曰：与其谓之伪礼，毋宁谓之专制者之礼也。彼专制者之以力服人，知人之非中心悦而诚服也，虑力之有时而穷，乃不得不以礼为之辅。力之为用，能使人之肢体失其自由；礼之为用，能使人之良心失其自由。举其喜怒哀乐，不惟良心之是从，而惟礼之是从。礼所谓喜，则从而喜之；礼所谓哀，则从而哀之；驯至礼所谓可，则从而可之；礼所谓否，则从而否之；是不啻去人之良心，而代之以礼也。宗教之能使人迷信，专制之能使人盲从，其妙用皆在乎此。萧何为汉高祖治宫室，甚壮丽，高帝怒。何曰：”非壮丽无以示天下。“王船山推论其意，至为精详。（见《读通鉴论》）叔孙通制朝仪，高帝曰：“吾今而后知天子之尊。”秦汉以来，所谓礼者，其精神全在于拥护专制，章章如此矣。抑非独秦汉以来为然，即古先王之制礼，其意亦未尝不在于是；考之《礼经》，不可掩也，特未如秦汉以来之甚耳。
或又曰：“礼岂无与良心相合者？子何言之过也！”余曰，欲问礼之合于良心与否，当先问专制之合于良心与否。专制既不合于良心，则专制者之礼，其不合于良心明矣。既不合于良心，而又不得不如是以行，则必须相率而为伪，所谓无敬而有礼，与有一分之敬而行十分之礼者也。人人皆以假面目相向，而中国于是乎不可救矣。或曰：“专制者之礼，不免率天下而为伪，然如子之所言，以视野蛮时代之恣睢犷戾，则有问矣。今子欲去周末之文胜，而返于太古之鄙野，是亦老庄之余论，不足以经世也。”曰，胡为其然也？野蛮时代之恣睢犷戾，谓之质直的野蛮；专制者之礼，谓之虚伪的文明。按人群进化之礼以言，此后当质直的文明而已。夫专制者之文明所以至于虚伪者，以专制者先自处于野蛮之地，而日以文明责天下。夫已自处于野蛮，则所以为文明者已不免于虚伪矣；而人之应之者必不以诚，徒以文明相搪塞。是故举天下之人皆窃文明之名而行野蛮之实，与所谓质直的野蛮者面目虽异，心术不异也。今欲进于质直的文明，在不于矫揉造作之面目求文明，而于本原之地求文明。博爱也，自由也，平等也，使人与人之关系无复有倾轧攘夺之可生，则野蛮时代恣睢犷戾之情自然内绝于心，于是则又何须以矫揉造作之面目为之维持？此所谓本原的改革也，与老庄之说相去若天渊矣。质直的文明时代固不废礼，然敬生于心，则礼形于外，有一分敬，即一分之礼，有十分之敬，即行十分之礼，无复有矫揉造作之行，强良心之所不安以为礼；而礼以行敬，不过与乐以宜和同其效用，无须恃为治国之大经大本，则有所谓自由平等博爱之公理，较之以礼治国为孰愈乎？（此时礼只为公理中之一事，故言公理，即可括礼字也。）
中国儒者之重言礼教，由来旧矣。吾今之反对之，固有所大大不得已，而其得人之同情亦至难，然终不敢不言。今试举一最易知者而言之。魏、晋、宋、齐、梁、陈，皆以篡弑得国，而以忠教天下自若也。辽、金、元、清，皆以篡夺得国，而以攘夷教天下自若也。吾所谓自处于野蛮而责人以文明者，诬乎否乎？使彼悍然以弱肉强食自命，吾犹服其质直；乃彼亦知如此则乱无已时，故欲胥天下之人皆为息夫人。一辱之后，不可再辱。而天下之人，其始屈于力，而不得不从；其后习于礼，则靡然以从之矣。中国之礼教，其价值不过如此。然则以公理易之，宁为得已？愿世之有心人，一深长思之也。或又曰：“如子之言，有以公理便其私者，将如之何？”曰：惑乎子之言！礼为专制者所定，专制者谓之非礼则非礼矣；夫如是，故便其私。公理者非强者所指定，而乃人人心所同然者也，孰得而便其私乎？不宁唯是，且将循进化之例，日进而不已，是非不泥于古矣，此其所以能应人群进化之需而无所滞也。