SIMBOLISMO SECRETO DE LA TABLA BEMBINA

[°illuminati°]

SIMBOLISMO SECRETO DE LA TABLA BEMBINA

Los siguientes necesariamente informan la aclaración de la Tabla
Bembina está basado sobre un resumen de las escrituras de Kircher
complementado por otra información espigada por el autor presente de
las escrituras místicas del Caldeos, hebreos, egipcios, y griegos. Los
templos de los egipcios fueron tan diseñados que el arreglo de
cámaras, decoraciones, y utensilios era todo significado simbólico,
como mostrado por los jeroglíficos que los cubrieron. Al lado del
altar, que por lo general estaba en el centro de cada cuarto, era la
cisterna de agua de Nilo que fluyó en y por tubos invisibles. Aquí
también estaban las imágenes de dioses en la serie concadenada,
acompañada por inscripciones mágicas. En estos templos, por el uso de
símbolos y jeroglíficos, los neófitos fueron instruidos en los
secretos de la casta sacerdotal.
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La Tabla Secreta de Isis era al principio una mesa o el altar, y sus
emblemas eran la parte de los misterios explicados por sacerdotes. Las
mesas fueron dedicadas a varios dioses y diosas; en este caso Isis fue
tan honrado. Las sustancias de las cuales las tablas fueron hechas
diferenciadas según las dignidades relativas de las deidades. Las
mesas benditas al Júpiter y Apolo eran del oro; aquellos a Diana,
Venus, y Juno eran de la plata; aquellos a otros dioses superiores, de
mármol; aquellos a las divinidades menores, de madera. Las mesas
también fueron hechas de metales correspondiente a los planetas
gobernados por varios celestiales. Cuando el alimento para el cuerpo
es extendido en una mesa de banquete, entonces en estos altares
sagrados fueron extendidos los símbolos que, cuando entendido, comida
la naturaleza invisible del hombre.

En su introducción a la Tabla, Kircher resume su simbolismo así: "
Esto da clases, en primer lugar, la constitución entera del mundo
triple - arquetípico, intelectual, y sensible. La Divinidad Suprema es
mostrada moviéndose del centro a la circunferencia de un universo
arreglado tanto de cosas sensibles como de inanimadas, todo de las
cuales es animado y agitado por un poder supremo que ellos llaman la
Mente de Padre y representado por un símbolo triple. Aquí también son
mostrado tres tríadas Del Supremo, cada uno manifestando un atributo
de primer Trimurti. Estas tríadas son llamadas la Fundación, o la base
de todas las cosas.

En la Mesa también es puesto adelante el arreglo y la distribución de
aquellas criaturas divinas que ayudan a la Mente de Padre en el
control del universo. Aquí [en el panel superior] deben ser visto los
Gobernadores de los mundos, cada uno con su insignia encendida,
etérea, y material. Aquí también [en el panel inferior] son los Padres
de Fuentes, por cuyo deber debe sentir cariño y vedado los principios
de todas las cosas y sostener las leyes inviolables de la Naturaleza.
Aquí están dioses de las esferas y también aquellos que vagan de un
lugar a otro, trabajando con todas las sustancias y formas (Zonia y
Azonia), agrupado juntos como figuras de ambos sexos, con sus caras
giradas a su deidad superior.

La Tabla Secreta Isiaca, que es dividida horizontalmente en tres
cámaras o paneles, puede representar el plano de planta baja de las
cámaras en las cuales los Misterios Isiacos fueron dados. El panel de
centro es dividido en siete partes o cuartos menores, y más abajo
tiene dos puertas, un a cada final. La Mesa entera contiene cuarenta y
cinco figuras de la primera importancia y varios símbolos menores. Las
cuarenta y cinco figuras principales son agrupadas en quince tríadas,
de las cuales cuatro están en el panel superior, siete en el central,
y cuatro en el más abajo. Tanto según Kircher como según Levi, las
tríadas son divididas en la manera siguiente: En la sección superior

1. P, S, V - Tríada Mendesiana.

2. X, Z, un - Tríada Ammoniana.

3. B, C, D - Momphtæ una Tríada

4. F, G, H-Omphtæ una Tríada.

En la sección de centro

1. G, I, K - Tríada Isiaca.

2. L, M, N - Tríada de Hecatine.

3. O, Q, R - Tríada de Ibimorphous.

4. V, S, W - Tríada Ophionica.

5. X, Y, Z - Nephtæ una Tríada.

6. ζ, η, θ--Serapæ una Tríada.

7. γ, δ (no mostrado), ε--Tríada Osiriana.

En la sección inferior

1. λ, Μ, Ν--Horæna Tríada.

2. ξ, Ο, Σ--Pandochæna Tríada.

3. Τ, Φ, Χ--Tríada Thaustica.

4. Ψ, F, Η-- Tríada Æluristica.

De estas quince tríadas Kircher escribe: "las figuras diferencian el
uno del otro en ocho muy importante respeta, es decir, según forma,
posición, gesto, acto, vestido, tocado, personal, y, finalmente, según
los jeroglíficos colocados alrededor de ellos, si éstos ser flores,
arbustos, minúsculas o animales.

Estos ocho métodos simbólicos de retratar los poderes secretos de las
figuras son recordatorios sutiles de los ocho sentidos espirituales de
la cognición por medio de la cual el Verdadero Ser en el hombre puede
ser entendido. Para expresar esta verdad espiritual los budistas
usaron la rueda con ocho rayos y levantaron su conocimiento por medio
del octuple noble camino. La frontera adornada que encierra los tres
paneles principales de la Tabla contiene muchos símbolos que consisten
en aves, animales, reptiles, seres humanos, y formas compuestas. Según
una lectura de la Tabla, esta frontera representa los cuatro
elementos; las criaturas son seres elementales. Según otra
interpretación, la frontera representa las esferas arquetípicas, y en
su friso de figuras compuestas son los modelos de aquellas formas que
en varias combinaciones se manifestarán posteriormente en el mundo
material.

Las cuatro flores en las esquinas de la Tabla son aquellos que,
porque sus flores siempre afrontan el sol y siguen su curso a través
del cielo, son emblemas sagrados de aquella parte más fina de la
naturaleza del hombre que se deleita con el forro de su Creador. Según
la doctrina secreta de los Caldeos, el universo es dividido en cuatro
estados de ser (planos o esferas): arquetípico, intelectual, sideral,
y elemental.

Cada uno de estos marcos exteriores de la ventana los demás; el
control superior del inferior, y el inferior que recibe influencia del
superior.

El plano arquetípico fue considerado sinónimo de la intelecto de la
Divinidad de Trino. Dentro de este divino, la esfera incorpórea, y
eterna es incluida todas las manifestaciones inferiores de la vida -
todos es decir ha estado, o alguna vez será.

Dentro de la Intelecto Cósmico todas las cosas espirituales o
materiales existen como arquetipos, o divinas formas de pensamiento,
que es mostrado en la Tabla por una cadena de símiles secretos.

En la región media de la Mesa parece "toda la forma" Esencia
Espiritual personificada que contiene - la fuente y la sustancia de
todas las cosas. De este proceden los mundos inferiores como nueve
emanaciones en grupos de tres (el Ophionico, Ibimorphous, y Nephtæ
unas Tríadas).

Considere en esta unión la analogía del Cabalístico Sephiroth, o las
nueve esferas que resultan de Kether, la Corona.

Los doce Gobernadores del Universo (el Mendesiano, Ammoniano,
Momphtæ, y Omphtæ unas Tríadas) - los vehículos para la distribución
de las influencias creativas, y mostrado en la región superior de la
Mesa - son dirigidos en sus actividades por los modelos de Mentes
Divinas que existen en la esfera arquetípica, los arquetipos son
modelos abstractos formulados en la Mente Divina y por ellos todas las
actividades inferiores son controladas. En la región inferior de la
Mesa son las Fuentes de Padre (el Horæ, Pandochæ, Thaustica, y Tríadas
de Æluristicas), encargados de las grandes puertas del universo. Éstos
distribuyen a los mundos inferiores las influencias que descienden de
los Gobernadores mostrados encima.
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En la teología de los egipcios, la calidad tiene prioridad y todas las
cosas toman su naturaleza a un grado más alto o inferior. La calidad
es buscada por todos.

Esto es la Principal Causa de causas. La calidad es autodifundida y
de ahí existe en todas las cosas, ya que nada puede producir esto que
esto no tiene en sí mismo.

La Tabla Secreta de Isis demuestra que todo está en Dios y Dios es en
total; esto todo es en total y cada uno está en cada uno. En el mundo
intelectual son homólogos espirituales invisibles de las criaturas que
habitan el mundo elemental. Por lo tanto, los objetos expuestos más
bajos el más alto, el corpóreo declara el intelectual, y el invisible
yo. hecho manifestación por sus trabajos.

Por esta razón los egipcios hicieron imágenes de sustancias que
existen en el mundo sensible inferior para servir como ejemplos
visibles de poderes superiores e invisibles. A las imágenes
corruptibles ellos adjudicaron las virtudes de las divinidades
incorruptibles, así demostrando arcanamente que este mundo es sólo la
sombra de Dios, el cuadro externo del paraíso dentro de. Todo que está
en la esfera arquetípica invisible es revelado en el mundo corpóreo
sensible por la luz de Naturaleza.

La Mente Arquetípica y Creativa - primero por su Fundamento Paternal
y después por Dioses secundarios llamados Inteligencias - vertió
nuestro el infinidad entero de sus poderes por el cambio continuo del
más alto al más bajo. En su simbolismo fálico los egipcios usaron la
esperma para representar las esferas espirituales, porque cada uno
contiene todo que viene adelante de ello.

Los Caldeos y los egipcios también creyeron que todo que es un
resultado mora en la causa de sí y da vuelta a aquella causa como el
loto al sol. En consecuencia, la Intelecto Suprema, por su Fundamento
Paternal, primero creó la luz - el mundo angelical. De aquella luz
fueron creados entonces las jerarquías invisibles de seres que un poco
de llamada las estrellas; y de las estrellas los cuatro elementos y el
mundo sensible fueron formados. Así todos son en total, después de sus
clases respectivas.

Todos los cuerpos visibles o los elementos están en las estrellas
invisibles o elementos espirituales, y las estrellas están igualmente
en aquellos cuerpos; las estrellas están en los ángeles y los ángeles
en las estrellas; los ángeles están en Dios y Dios es en total.

Por lo tanto, todos están divinamente en el Divino, angelicalmente en
los ángeles, y corpóreamente en el mundo corpóreo, y viceversa. como
la semilla es el árbol plegado, entonces el mundo es Dios desplegado.

>Ya que cada propiedad de la divinidad impregna toda la creación y se da a todas las criaturas inferiores. " Una de las manifestaciones de la Mente Suprema es el poder de reproducción según especies que esto confiere sobre cada criatura de la cual esto es la parte divina. Así las almas, el cielo, los elementos, los animales, las plantas, y las piedras se generan cada uno según su modelo, pero todos son el dependiente sobre el que que fertiliza el principio que existe en la Mente Suprema.

El poder fecundativo, aunque de sí una unidad, se manifiesta
diferentemente por varias sustancias, ya que en el mineral esto
contribuye a la existencia material, en la planta que esto manifiesta
como la vitalidad, y en el animal como la sensibilidad. Esto imparte
el movimiento a los cuerpos celestes, pensamiento a las almas de
hombres, intelectualidad a los ángeles, y súper esencialidad a Dios.

Así se ve que todas las formas son de una sustancia y toda la vida de
una fuerza, y éstos son coexistentes en la naturaleza de Los Supremos.
Esta doctrina fue primero expuesta por Platón. Su discípulo,
Aristóteles, lo puso adelante en estas palabras:Decimos que este Mundo
Sensible es una imagen del otro; por lo tanto ya que este mundo está
vivo o vivo, cuanto más, entonces, esto otro debe vivir. * * * Allá,
por lo tanto, encima de las virtudes estelares, ponen otro cielo para
ser alcanzado, como el cielo de este mundo; más allá de ellos, porque
ellos son de un amable más alto, más brillantes y inmenso tampoco
ellos son distantes el uno del otro como éste, ya que ellos son
incorpóreos. Allá, también, existe una tierra, no de la materia
inanimada, pero vivo con la vida de animal y todos los fenómenos
terrestres naturales como éste, pero de otras clases y perfecciones.
Hay plantas, también, y jardines, y agua suelta; hay animales
acuáticos, pero de especies nobles. Allá es el aire y la vida
apropiada para ello, todos inmortales. Y aunque la vida allí sea
análoga al nuestro, aún esto es noble, viendo que es el intelectual,
perpetuo e invariable. Ya que si alguien debería oponerse y preguntar,
Como en el mundo encima hacen las plantas, etc. equilibrio de hallazgo
arriba mencionado, deberíamos contestar que ellos no tienen la
existencia objetiva, ya que ellos fueron producidos por el Autor
primal en una condición absoluta y sin exteriorización. Ellos son, por
lo tanto, en el mismo caso que intelecto y alma; ellos no sufren
ningún defecto como basura y corrupción, ya que los seres allá son
llenos de energía, fuerza y alegría, como viviendo en una vida sublime
y siendo la cuestión de una fuente y de una calidad, compuesta de
todos algo como sabores dulces, perfumes delicados, color armonioso y
sonido, y otras perfecciones.

Tampoco ellos se mueven violentamente sobre, ni entremezclan, ni
corrompen el uno al otro, pero cada uno perfectamente conserva su
propio carácter esencial; y ellos son simples y no se multiplican
cuando los seres corpóreos hacen.
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En medio de la Mesa Secreta de Isis se encuentra un gran trono
cubierto con una figura femenina asentada que representa Isis, pero
aquí llamó el Pantomorphico IYNX. G. R. S. Mead define el IYNX como
"una inteligencia de transmisión." Los otros han declarado que ello es
un símbolo del Ser Universal. Sobre la cabeza de la diosa el trono es
superado por una corona triple, y bajo sus pies es la casa de
sustancia material. La corona triple está aquí simbólica de la
Divinidad de Trino, llamada por los egipcios la Mente Suprema, y
descrito en el Sepher ah Zohar como " escondido y no revelado." Según
el sistema hebreo de Cabalismo, el Árbol del Sephiroth fue dividido en
dos partes, el invisible superior y el visible inferior. El superior
consistió en tres partes y el más abajo de siete. Tres uno conocible
Sephiroth fueron llamados Kether, la Corona; Chochmah, Sabiduría; y
Binah, Entendimiento. Éstos son demasiado abstractos al permiso de la
comprensión, mientras que las siete esferas inferiores que vinieron
adelante de ellos eran dentro del asimiento del conocimiento humano.
El panel central contiene siete tríadas de figuras. Éstos representan
el más abajo Sephiroth, toda la emanación de la corona triple oculta
sobre el trono. -El trono denota la difusión de la Mente Suprema
triforme a lo largo de los caminos universales de los tres mundos. De
estas tres esferas intangibles surge el universo sensible, que
Plutarco llama 'la Casa de los Cuernos y los egipcios, 'la Gran Puerta
de Dioses. 'La cumbre del trono está en medio de llamas en forma de
serpiente difundidas, indicando que la Mente Suprema está llena de la
luz y la vida, eterna e incorruptible, quitó de todo el contacto
material. Como la Mente Suprema se comunicó Su fuego a todas las
criaturas es claramente puesto adelante en el simbolismo de la Mesa.
El Fuego Divino es comunicado para bajar esferas por el poder
universal de la Naturaleza personificada por la Virgen Mundial, Isis,
aquí denominó el IYNX, o la Idea Universal polimorfa que todo lo
contiene.

La palabra la Idea es aquí usada en su sentido Platónico. " Platón
creyó que hay formas eternas de todas las cosas posibles que existen
sin la materia; y a estas formas eternas e inmateriales él dio el
nombre de ideas. En el sentido Platónico, las ideas eran los modelos
según los cuales la Deidad formó el mundo fenomenal o ectypal.

–Las 21 figuras en el panel central así: "siete tríadas principales,
correspondiente a siete mundos superiores, son mostradas en la sección
central de la Mesa. Todos ellos origina del arquetipo encendido,
invisible [la corona triple del trono]. El primer, el Ophionico o la
Tríada IYNX, V S W, corresponden al mundo vital y encendido y son el
primer mundo intelectual, llamado por los antiguos el Aetherium.
Zoroaster dice de ello: ¡'ah, lo que las reglas rigurosas este mundo
tienen!' La Tríada segunda, o Ibimorphous, O Q R, corresponde al
segundo intelectual, o etéreo, mundial, y está preocupada por el
principio de humedad. El tercer, o Nepht æ una Tríada, X Y Z,
corresponde al tercer intelectual y etéreo [mundo] y está preocupada
por la fecundidad. Éstos son las tres tríadas de los mundos etéreos,
que corresponden a la Fundamento del Padre. Entonces siga las cuatro
tríadas del sensible, o material, mundos, de los cuales los primeros
dos corresponden a los mundos siderales, G yo K y x δ ε, a saber,
Osiris e Isis, Sol y Luna, indicada por dos toros.

Ellos son seguidos de dos tríadas - el Hecatine, LM N, y el Serapæ un,
ζ η θ, correspondiente al sublunar y mundos subterráneos. Éstos
completan los siete mundos de Genii primario fallo del universo
natural. Psellus cotiza a Zoroaster: 'los egipcios y los Caldeos,
enseñado que había siete mundos corpóreos (es decir, mundos gobernados
por los poderes intelectuales); el primer es del fuego puro; el
segundo, tercer, y cuarto, etéreo; el quinto, sexto, y séptimo,
material; el séptimo que es el que llamó terrestre y reflejos de la
luz, y es localizado bajo la Luna, comprendiendo dentro de sí la
materia llamó fundus, o la fundación. 'Estos siete, más una corona
invisible, constituyen los ocho mundos. * * * "Platón escribe que es
necesario para el filósofo para saber como los siete círculos bajo el
primer son arreglados según los egipcios.

La primera tríada del fuego denota la vida; el segundo, agua, sobre
cual regla las divinidades Ibimorphous; y el tercer, aire, gobernado
por Nephta. Del fuego el cielo fue creado, del agua la tierra, y el
aire era el mediador entre ellos.

En el Sephira Yetzirah se dice lo que de los tres origina los siete,
es decir, la altura, la profundidad, el Este, el Oeste, el Norte, y el
Sur, y el Templo Santo en el centro que sostiene a todos ellos. ¿No es
el Templo Santo en el centro el gran trono de muchos - el Espíritu
formado de la Naturaleza que es mostrada en medio de la Tabla? ¿Cuáles
son las siete tríadas, pero los siete Poderes que gobiernan sobre el
mundo? Psellus escribe: 'los egipcios adoraron la tríada de fe,
verdad, y amor; y las siete fuentes: el Sol como regla - la fuente de
materia; entonces la fuente de los arcángeles; la fuente de los
sentidos; de juicio; de relámpago; de reflexiones; y de carácteres de
composición desconocida. Ellos dicen que las fuentes materiales más
altas son aquellos de Apolo, Osiris, y Mercurio - las fuentes de los
centros de los elementos. 'Así, ellos entendieron por el Sol como el
regente del mundo solar; por el material arcangelico, el mundo lunar;
por la fuente de los sentidos, el mundo de Saturno; por juicio,
Júpiter; por relámpago, Marte; por aquella de las reflexiones, o
espejos, el mundo de Venus; por la fuente de carácteres, el mundo de
Mercurio. Todos a éstos les muestran las figuras en el cristal de
centro de la Tabla." El panel superior contiene las doce figuras del
zodiaco arreglado en cuatro tríadas. La figura de centro en cada grupo
representa uno de los cuatro signos del Zodíaco fijos. El S es el
signo de Acuario; Z, Tauro; C, Leo; y G, Escorpión. Llaman éstos los
Padres. En las enseñanzas secretas del Oriente Lejano estas cuatro
figuras - llaman el hombre, el toro, el león, y el águila - los globos
alados o cuatro Maharajahs quiénes están de pie sobre las esquinas de
la creación. Los cuatro signos cardinales - P, Capricornio; X, Aries;
B, Cáncer; F, la Libra - es llamada los Poderes. Los cuatro signos
comunes - V, Piscis; A, Géminis; E, Virgo; H, el Sagitario - es
llamado las Mentes de los Cuatro Señores. Este explica el sentido de
los globos alados de Egipto, para las cuatro figuras centrales -
Acuario, Tauro, Leo, y el Escorpión (llamado por Ezekiel el Querubín)
- es los globos; los signos cardinales y comunes a ambos lados son las
alas. Por lo tanto los doce signos del Zodíaco pueden ser simbolizados
por cuatro globos, cada uno con dos alas. Las tríadas celestes son
mostradas adelante por los egipcios como un globo (el Padre) de cual
cuestión una serpiente (la Mente) y alas (el Poder). Estas doce
fuerzas son los creadores del mundo, y de ellos emanan el microcosmo,
o el misterio de los doce animales sagrados - representando en el
universo las doce partes del mundo y en el hombre las doce partes del
cuerpo humano. Anatómicamente, las doce figuras en el panel superior
pueden simbolizar bien las doce circunvoluciones del cerebro y las
doce figuras en el panel inferior los doce miembros del zodíaco y
órganos del cuerpo humano, ya que el hombre es una criatura formada de
los doce animales sagrados con sus miembros y órganos en el control
directo de los doce gobernadores o residente de poderes en el cerebro.
Una interpretación más profunda es encontrada en las correspondencias
entre las doce figuras en el panel superior y los doce en el más
abajo. Este amuebla una llave a uno de los más secretos arcanos de los
antiguos - la relación que existe entre dos grandes zodiacos el fijo y
el movible. El zodiaco fijo es descrito como dodecaedro inmenso, sus
doce superficies que representan las paredes más extremas del espacio
abstracto. De cada superficie de este dodecaedro un gran poder
espiritual, irradiando hacia dentro, se hace encarnado como una de las
jerarquías del zodiaco movible, que es una cinta de llamadas estrellas
fijas circumambulación. Dentro de este zodiaco movible son postulados
varios cuerpos planetarios y elementales. La relación de estos dos
zodiacos a las esferas abajo del zodíaco tiene una correlación en el
sistema respiratorio del cuerpo humano. Puede decirse que el gran
zodiaco fijo representa la atmósfera, el zodiaco movible los pulmones,
y los submundos del zodíaco el cuerpo. La atmósfera espiritual que
contiene las energías avivadores de los doce poderes divinos del gran
zodiaco fijo es inhalada por los pulmones cósmicos - el zodiaco
movible - y distribuida por ellos por la constitución de los doce
animales santos que son las partes y miembros del universo material.
El ciclo funcional es completado cuando efluvio venenosos de los
mundos inferiores coleccionados por el zodiaco movible son exhalados
en el gran zodiaco fijo, allí ser purificado siendo pasado por las
naturalezas divinas de sus doce jerarquías eternas. La Tabla en
conjunto es susceptible de muchas interpretaciones. Si la frontera de
la Tabla con sus figuras jeroglíficas ser aceptado como la fuente
espiritual, entonces el trono en el centro representa el cuerpo físico
dentro del cual la naturaleza humana es entronizada. De este punto de
vista la Tabla entera se hace emblemática los cuerpos auricos del
hombre, con la frontera como el extremo externo o la cáscara del huevo
aurico. Si el trono ser aceptado como el símbolo de la esfera
espiritual, la frontera tipifica los elementos, y varios paneles que
rodean el central se hacen emblemáticos los mundos o planos que emanan
de una fuente divina. Si la Tabla ser considerado de una base
puramente física, el trono se hace simbólico del sistema generativo y
la Tabla revela los procesos secretos de la embriología aplicado a la
formación de los mundos materiales. Si una interpretación puramente
fisiológica y anatómica ser deseado, el trono central se hace el
corazón, la Tríada Ibimorphous la mente, la Nephtæ una Tríada el
sistema generativo, y los jeroglíficos circundantes varias partes y
miembros del cuerpo humano. Del punto de vista evolutivo la puerta
central se hace el punto tanto de entrada como de salida. Aquí también
es puesto adelante el proceso de iniciación, en la cual traen
finalmente al candidato después de pasar con éxito por varias ordalías
en la presencia de su propia alma, que él solo es capaz de la
revelación. Si cosmogonía ser el sujeto de consideración, el panel
central representa los mundos espirituales, el panel superior los
mundos intelectuales, y el panel inferior los mundos materiales. El
panel central también puede simbolizar los nueve mundos invisibles, y
la criatura marcó T la naturaleza física - el escabel de Isis, el
Espíritu de la Vida Universal. Considerado en la luz de alquimia, el
panel central contiene los metales y las fronteras los procesos de
alquimia. La figura asentada en el trono es el Mercurio Universal -

"la piedra del sabio"; el dosel que arde del trono encima es el Azufre
Divino; y el cubo de tierra bajo es la sal elemental. Las tres tríadas
- o la Fundación Paternal - en el panel central representan a los
Observadores Silenciosos, las tres partes invisibles de la naturaleza
del hombre; los dos paneles a ambos lados son el cuaternario
naturaleza inferior del hombre. En el panel central son 21 figuras.
Este número es sagrado al sol - que consiste en tres grandes
potencias, cada uno con siete atributos - y por la reducción
Cabalística 21 se hace 3, o la Gran Tríada. Será probado aún que la
Tabla de Isis está directamente relacionada con el Gnosticismo
egipcio, ya que en un papiro gnóstico conservado en la Biblioteca
Bodleiana hay una referencia directa a los doce Padres o Paternidades
bajo quien son doce Fuentes. (Ver la Magia egipcia por S.S.D.D.) Que
el panel inferior represente la hampa está enfatizado adelante por las
dos puertas - la gran puerta del Este y la gran puerta del Oeste -
para en la teología Caldea las subidas de sol y se pone por puertas en
la hampa, donde esto vaga durante las horas de la oscuridad. Cuando
Platón era durante trece años bajo la instrucción de los Reyes Magos
Patheneith, Ochoaps, Sechtnouphis, y Etymon de Sebbennithis, su
filosofía por consiguiente es impregnada con el Caldeo y sistema
egipcio de tríadas. La Tabla Bembina es una exposición esquemática de
la llamada filosofía Platónica, ya que en su diseño es personificado
la teoría entera de cosmogonía mística y generación. La guía más
valiosa a la interpretación de esta Mesa es los Comentarios de Proclus
en la Teología de Platón. Los Oráculos Caldeos de Zoroaster también
contienen muchas alusiones a los principios teogónicos que son
demostrados por la Tabla. La Teogonía de Hesiodo contiene la cuenta
más completa del mito de cosmogonía griego. La cosmogonía de Órfica ha
dejado su impresionar sobre varias formas de filosofía y religión -
griego, egipcio, y sirio - con que esto se puso en contacto. El jefe
de los símbolos Órficos era el huevo mundano del cual Phanes saltó en
la luz. Thomas Taylor piensa que el huevo Órfico es sinónimo de la
mezcla de ligado e infinidad mencionado por Platón en el Philebus.

El huevo es además la tercera Tríada Inteligible y el símbolo
apropiado del Demiurgus, cuyo cuerpo aurico es el huevo del universo
inferior. Eusebius, en las autoridades de Pórfirio, declaró que los
egipcios reconocieron a un Autor intelectual o Creador del mundo bajo
el nombre de Cneph y que ellos lo adoraron en una estatua de forma
humana y cutis azul oscuro, que sostiene en su mano una faja y un
cetro, gastándose en su cabeza una pluma real, y empujando adelante un
huevo de su boca.

Mientras la Tabla Bembina es rectangular en forma de, esto significa
filosóficamente el huevo Órfico del universo con sus contenido. En las
doctrinas esotéricas el logro individual supremo es la rotura del
huevo Órfico, que es el equivalente con la vuelta del espíritu a la
Nirvana - la condición absoluta - de los místicos Orientales. El Nuevo
Panteón por Samuel Boyse contiene tres figuras mostrando a varias
secciones de la Tabla Bembina. El autor, sin embargo, no hace ninguna
contribución importante al conocimiento del sujeto. En la Mitología y
las Fábulas de la Antigüedad Explicado de la Historia, Abbé Banier
dedica un capítulo a una consideración del Mensa Isiaca. Después de
examinar las conclusiones de Montfaucon, Kircher, y Pignorius, él
añade: "soy de la opinión que: esto era una mesa votiva, que algún
príncipe o la persona privada habían bendito a Isis, como un
reconocimiento para alguna ventaja que él creyó que ella había
consultado sobre él. Zoroaster declaró que el número tres brilla en
todo el mundo. Este es revelado en la tabla Bembina, por una serie de
tríadas que representan los impulsos creativos.

De la Tabla Isiaca se dice: "la Tabla Isiaca, como una obra de arte,
no es del gran interés. esto es sólo una composición, bastante fría e
insignificante, cuyas figuras, sumariamente dibujaron y metódicamente
colocaron cerca del uno al otro, dé pero poca impresión de la vida.
Pero, si al contrario después de examinarlo, entendemos el objetivo
del autor, nos hacemos pronto convencidos que la Mesa Isiaca es una
imagen de la esfera divina dividida en pedazos para ser usados muy
como, para la enseñanza general. Según aquella idea, podemos concluir
que la Tabla Isiaca era al principio la introducción a una colección
seguida de los Misterios de Isis. Fue grabado en el cobre a fin de ser
usado en la ceremoniosa de la iniciación.
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La Tabla Isiaca, es una Llave al Libro Antiguo de Thoth

Platón fue iniciado en 'los Mayores Misterios a la edad de 49 años.
La
iniciación ocurrió en uno de los pasillos subterráneos de la Gran
Pirámide en Egipto.
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La MESA ISIACA formó el altar, antes el cual Platón Divino estuvo de
pie y recibió esto que era siempre su, pero que la ceremonia de los
Misterios encendidos y trajo de su estado inactivo. Con esta subida,
después de tres días en el Gran Paso, él fue recibido por el
Hierofante de la Pirámide -el Hierofante fue visto sólo por aquellos
que habían pasado los tres días, los tres grados, las tres
dimensiones
y dado verbalmente las Enseñanzas Esotéricas más Altas, cada uno
acompañado con Su Símbolo apropiado. Después de una estancia de unos
tres meses adicionales en los pasillos de la Pirámide, enviaron a
Platón Iniciado en el mundo para hacer el trabajo de la Gran Orden,
cuando Pitágoras y Orfeo no habían sido antes de él. Antes del saqueo
de Roma en 1527 no hay ninguna mención histórica de la Tabla
esmeralda
Isiaca, -Tabla de Isis. Entonces la tabla entró en la posesión de un
cierto cerrajero o trabajador de hierro, quién lo vendió en un precio
desmedido al cardena Bembo l, un anticuario famoso, el historiador de
la República de Venecia, y después bibliotecario de San Marcos.
Después de su muerte en 1547 la Tabla Isiaca fue adquirida por la
Casa
de Mantua, en cuyo museo permaneció hasta 1630, cuando las tropas de
Ferdinand II capturaron la ciudad de Mantua. Varios escritores
tempranos en el sujeto han asumido que la Tabla fue demolida por
soldado ignorante para la plata que esto contuvo.


La asunción, sin embargo, era errónea. La Tabla se cayó en las manos
de Pava cardinal, quién lo presentó al Duque de Berza de Saboya, que
por su parte lo presentó al Rey de Cerdeña. Cuando el francés triunfó
Italia en 1797 la Tabla fue llevada a París. En 1809, Alexandre
Lenoir, la escritura de la Tabla Isiaca, dijo que esto estaba en la
exposición en el Bibliothèque Nationale. Sobre el establecimiento de
paz entre los dos países fue devuelto a Italia. En su Guía a Italia
del Norte, Karl Baedeker describe la Tabla esmeralda Isiaca como
estando en el centro de Galería 2 en el Museo de Antigüedades en
Turín. Una reproducción fiel de la Figura original fue hecha en 1559
por el famoso Æneas Vicus de Parma, y una copia del grabado fue dado
por el Canciller del Duque de Baviera al Museo de Jeroglíficos.
Athanasius Kircher describe la Tabla como "cinco palmas mucho tiempo
y
cuatro amplio." W. Wynn Westcott dice que esto mide 50 en 30
pulgadas.
Fue hecho del bronce y decorado con encaustico o esmalte de esmalte y
taracea de plata. Fosbroke añade: "las figuras son cortadas muy
playas, y el contorno de la mayor parte de ellos es rodeado por hilos
de plata. Las bases sobre las cuales las figuras fueron asentadas o
reclinadas, y se marchó en blanco en las letras, eran de la plata y
son arrancados. Aquellos familiares con los principios fundamentales
de la filosofía Hermética reconocerán en Tabla esmeraldina Isiaca la
llave a Caldeo, egipcio, y teología griega. En sus Antigüedades, el
benedictino culto, Padre Montfaucon, admite su inhabilidad de
enfrentarse con las intrincaciones de su simbolismo. Él por lo tanto
duda que los emblemas sobre la Tabla posean cualquier significado
digno de la consideración y ridiculiza Kircher, declarándolo ser más
obscuro que la Tabla sí mismo. Laurentius Pignorius reprodujo la
Tabla
en relación a un ensayo descriptivo en 1605, pero sus explicaciones
tímidamente avanzadas demostraron su ignorancia acerca de la
interpretación actual de las figuras. En su Œdipus Ægyptiacus,
publicado en 1654, Kircher atacó el problema con la avidez
característica. Siendo de modo raro calificado para tal tarea antes
de
años de la investigación en asuntos que pertenecen a las doctrinas
secretas de la antigüedad, y con la ayuda de un grupo de eruditos
eminentes, Kircher llevó a cabo mucho hacia una exposición de los
misterios de la Grafica.


El secreto de maestro, sin embargo, eludido hasta él, cuando Eliphas
Levi ha notado astutamente en su Historia de la Magia. "El jesuita
culto," escribe Levi, "adivinó esto esto contuvo la llave jeroglífica
a alfabetos sagrados, aunque él fuera incapaz de desarrollar la
explicación. Es dividido en tres compartimentos iguales; encima son
las doce casas del cielo y abajo son las distribuciones
correspondientes del trabajo [períodos de trabajo] a lo largo del
año,
mientras en el lugar medio son veintiunos signos sagrados que
contestan a las letras del alfabeto.


En medio de todos es una figura asentada del pantomorfico IYNX,
emblema de universal siendo y correspondiendo como tal al hebreo Yod,
o a que la letra única de la cual todas las otras letras fueron
formadas. El IYNX es rodeado por la tríada Ofita, contestando a las
Tres letras de Madre de los alfabetos egipcios y hebreos. A la
derecha
son el Ibimorfico y tríadas Serapianas; a la izquierda son aquellos
de
Nepthys y Hecate, representando activo y pasivo, fijado y volátil,
fructificado el fuego y generando el agua. Cada par de tríadas junto
con el centro produce un septenario, y un septenario está contenido
en
el centro. Tres septenarios amueblan el número absoluto de los tres
mundos, así como el número completo de letras primitivas, a las
cuales
un signo complementario es añadido, como el cero a los nueve números.
" La indirecta de Levi puede ser interpretada para significar que las
veintiunas figuras en la sección de centro de la Tabla representan
los
veintiunos triunfos principales de los naipes de Tarot. ¿Si este ser
así, no es la tarjeta cero, la causa de tanta controversia, la corona
anónima de la Mente Suprema, la corona simbolizada por la tríada
escondida en la parte superior del trono en el centro de la Tabla? No
podía la primera emanación de esta Mente Suprema no ser bien
simbolizado por un malabarista o mago con los símbolos de los cuatro
mundos inferiores extendidos en una mesa antes de él: ¿la vara, la
espada, la taza, y la moneda? Así considerado, la tarjeta cero no
pertenece en ninguna parte entre los demás, pero es de hecho el
cuarto
punto dimensional del cual todos ellos emanó y por consiguiente es
roto en los veintiunos naipes (cartas) que, cuando recogido, producen
el cero. La cifra que aparece sobre esta tarjeta justificaría esta
interpretación, para la cifra, o círculo, es emblemático la esfera
superior de cual cuestión los mundos inferiores, poderes, y cartas.
Westcott con cuidado coleccionó las teorías demasiado pobres
avanzadas
por varias autoridades y en 1887 publicó su ahora volumen muy raro,
que contiene la única descripción detallada de la Tabla Isiaca
publicada en inglés ya que Humphreys tradujo la descripción sin valor
de Montfaucon en 1721. Después de explicar su reticencia para revelar
que que abandonaron mejor a Levi claramente sentido ocultado,
Westcott
resume su interpretación de la Tabla como sigue: "El diagrama de
Levi,
por el cual él explica el misterio de la Tabla, muestra la Región
Superior dividida en las cuatro temporadas del año, cada uno con tres
signos del Zodíaco, y él ha añadido el nombre sagrado cuatro cultos,
el Tetragrámaton, adjudicando Jod al Acuario, que es Canopus, Él al
Tauro, que es Apis, Vau a Leo, que es Momphta, y Él final a Typhon.
Note la paralela Angelical - Hombre, Toro, León y Águila. La cuarta
forma es encontrada como Escorpión o Águila según la intención buena
o
mala Oculta: en el Zodiaco Demótico, la Serpiente sustituye al
Escorpión. "La Región Inferior él asigna a las doce cartas hebreas
simples, asociándolos con los cuatro cuartos del horizonte. Compare
el
Sepher Yerzirah,


La Región Central él asigna a las Energías solares y el Planetario.
Al
medio vemos encima, el Sol, Ops marcado, y debajo de ello es el Sello
de Solomon, encima de una cruz; un doble triángulo Hexapla, una luz y
un triángulo oscuro superposó, la formación entera de una especie de
símbolo complejo del Venus. Al Ibimorphos él da los tres planetas
oscuros, Venus, Mercurio, y Marte colocado alrededor de un triángulo
oscuro Fuego erguido, que denota. Al Nephthæ una tríada que él da
tres
planetas ligeros, Saturno, Luna, y Júpiter, alrededor de una luz
invirtió el triángulo que denota el Agua. Hay una unión necesaria
entre el agua, poder femenino, principio pasivo, Binah, y Madre
Sephirotica, y Novia. (MMÆÕ.) Note que los signos antiguos para los
planetas fueron todos formados de un Disco Enfadado, Solar y Media
luna: el Venus está una cruz debajo de un disco de Sol, Mercurio, un
disco con una media luna encima y cruz abajo, el Saturno es una Cruz
cuyo punto más bajo toca el ápice de la media luna; el Júpiter es una
Media luna cuyo punto más bajo toca el final de mano izquierda de una
cruz: todos éstos son misterios profundos.


Note que Levi en su figura original transportó Serapis y Hecate, pero
no el Apis negro y Apis blanco, quizás debido a la cabeza de Bes
tener
que ver por él con Hecate. Note que habiendo mandado las 12 letras
simples a más abajo, los 7 dobles deben corresponder a la región
central de los planetas, y luego la gran tríada A.M.S. las cartas de
madre que representan Aire, Agua, y el Fuego permanece para ser
imaginado, alrededor de Sphynx central, o Yod, por la Tríada
Ophioniana las dos Serpientes y Sphynx leonino. La palabra de Levi
OPS
en el centro es Ops latino, Terra, el genio de la Tierra; y el Griego
Ops, Rhea, o Kubele (Cybele) a menudo dibujado como una diosa
asentada
en un carro dibujado por leones; ella es coronada con torrecillas, y
sostiene una Llave.


El ensayo publicado en francés por Alexandre Lenoir en 1809,
mientras
curioso y original, contiene poca verdadera información en la Tabla,
que el autor procura demostrar era un calendario egipcio o la carta
astrológica. Tanto como Montfaucon como como Lenoir - de hecho todos
los escritores en el sujeto desde 1651 - tienen basado su trabajo
sobre aquel de Kircher o han sido influidos bastante por él, una
traducción cuidadosa ha sido hecha del artículo original de éste
(ochenta páginas del latín del siglo diecisiete). El dibujo de doble
página a principios de este capítulo es una reproducción fiel hecha
por Kircher del grabado en el Museo de Jeroglíficos. Las minúsculas y
los números solían designar las figuras fueron añadidos por él para
clarificar su comentario y será usado para el mismo objetivo con este
trabajo. Como casi todas las antigüedades religiosas y filosóficas,
la
Tabla esmeralda Bembina de Isis ha sido el sujeto de mucha
controversia. En una nota al pie de la página, A. E. Waite - incapaz
de distinguir entre el verdadero y la naturaleza pretendida o el
origen de la tabla - repite los sentimientos de J.G. Wilkinson, otro
esotericus eminente: "el original [Tabla] es sumamente tarde y es
aproximadamente llamado una falsificación." Por otra parte, Eduard
Winkelmann, un hombre del aprendizaje profundo, defiende la
autenticidad y la antigüedad de la Tabla. Una consideración sincera
del Mensa Isiaca revela un hecho de la importancia suprema: esto
aunque quienquiera formó la Mesa fuera no necesariamente un egipcio,
él era iniciar de la orden más alta, familiarizada con los principios
más arcanos de la Hermética esoterismo.


La Tabla Isiaca, es una Llave al Libro Antiguo de Thoth, que ha
sobrevivido hasta cierto punto el lapso de siglos y nos es imaginado
en el juego todavía comparativamente antiguo de Naipes Tarocchi. A él
el Libro de Thoth era un resumen del aprendizaje esotérico de los
egipcios, después de que la decadencia de su civilización, esta
ciencia se hizo cristalizada en una forma jeroglífica como el Tarot;
este Tarot que ha hacerse parcialmente o completamente olvidado o
entendido mal, sus símbolos imaginados se cayeron en las manos de los
zahoríes de impostor, y de los abastecedores de la divesión pública
por partidas de naipes. El Tarot moderno, o el paquete de Tarocchi de
naipes consisten en 78 naipes, en los cuales 22 forman un grupo
especial de triunfos, del diseño ilustrado: el restante 56 es formado
de cuatro pleitos de 10 números y cuatro naipes de Court, Rey, Reina,
Caballero, y Bellaco o Mozo de cámara; los pleitos son Espadas
(Militarismo), Copas (Sacerdocio), Clubes o Varitas (Agricultura), y
Chekels o Monedas (Comercio), contestando respectivamente a nuestras
Palas, Corazones, Clubes y Diamantes. Nuestro objetivo es con los 22
triunfos, éstos forman la característica especial del Paquete y son
los descendientes lineales de los Jeroglíficos del Tarot. Estos 22
responden a las letras del hebreo y otros alfabetos sagrados, que se
caen naturalmente en tres clases de un Trío de Madres, un Heptada de
se dobla, y un duodecada de letras simples. Ellos también son
considerados como una tríada de Heptadas y un aparte, un sistema de
la
Iniciación y de No iniciación.


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