அறிவோமா ஆன்மீகம் !

[ராஜா]

 குச்சனூர் அருள்மிகு சனீஸ்வர பகவான் திருக்கோவில்

அருள்மிகு சனீஸ்வர பகவான், குச்சனூர்.

இந்துமத வழிபாட்டுத் தலங்களில் அமைக்கப்பட்டிருக்கும் நவக்கிரகங்களில் ஒன்றாகவும், சில வழிபாட்டுத் தலங்களில் துணைக் கோவிலாகவும் கொண்டு எழுந்தருளியிருக்கும் சனீஸ்வர பகவான் தமிழகத்தில் தனக்கென தனிக் கோவில் கொண்டு எழுந்தருளியிருக்கும் ஒரே இடம் குச்சனூர்தான்.

தேனி மாவட்டம் கம்பம் பள்ளத்தாக்குப் பகுதியில் சுரபிநதி எனப் புராணங்களில் போற்றப்படும் பெருமையுடைய சுருளி ஆற்றின் கிளையாக இருக்கும் முதன்மை வாய்க்காலின் மேற்குக் கரையில் இந்தக் குச்சனூர் சனீஸ்வர பகவான் கோவிலும் அமைந்திருக்கிறது. சனி தோசம் உடையவர்கள் இந்தக் கோவிலிற்கு வந்து மனமுருக வேண்டிக் கொண்டால் அவர்களுக்கு வரும் சோதனைகள் நீங்கி வாழ்க்கையில் வளம் பெற முடியும். மேலும் தாங்கள் துவங்கும் புதிய தொழில்கள் வளர்ச்சி அடையவும், வணிகங்கள் பெருகவும், குடும்பத்தினர் நலமுடன் வாழவும் இவரது துணை வேண்டுமென்று தமிழ்நாட்டின் பல பகுதிகளில் இருந்தும் பக்தர்கள் இந்தக் கோவிலுக்கு வந்து வணங்கிச் செல்கின்றனர். தற்போது இந்தியாவின் பிற பகுதிகளிலிலிருந்தும், இலங்கை, சிங்கப்பூர், நேபாளம் போன்ற வெளிநாட்டிலிருந்தும் இந்துமத நம்பிக்கையுடையவர்கள் இந்த சனீஸ்வர பகவான் கோவிலுக்கு வந்து தங்கள் குறைகள் தீர்ந்திட வேண்டிச் சென்று கொண்டிருக்கின்றனர்.    

தல வரலாறு

இப்பகுதியை சேர்ந்த தினகரன் எனும் மன்னன் ஒருவன் குழந்தையின்றி மனம் வாடிவந்த நிலையில்  தனக்குக் குழந்தை ஒன்று அளிக்கக் கோரி தினமும் இறைவனிடம் வேண்டி வந்தான். இப்படி அவன் வேண்டிக் கொண்டிருந்த போது ஒருநாள் அசரீரி ஒன்று கேட்டது. அந்த அசரீரியில் அவனது வீட்டிற்கு பிராமணச் சிறுவன் ஒருவன் வருவான் என்றும் அவனை வளர்த்து வர வேண்டும் என்றும் அதன் பின்பு அவனுக்கு ஒரு குழந்தை பிறக்கும் என்றும் கூறப்பட்டது. அந்த அசரீரியில் கூறப்பட்டபடி சில நாட்களில் பிராமணச் சிறுவன் ஒருவன் வந்தான். அந்த மன்னனும் அந்த சிறுவனுக்கு சந்திரவதனன் என்று பெயர் சூட்டி வளர்த்து வந்தான். அதன் பின்பு அரசிக்கு ஒரு ஆண் குழந்தை பிறந்தது. மன்னனும், அரசியும் அந்தக் குழந்தைக்கு சதாகன் என்ற பெயர் சூட்டி வளர்த்தனர். இரண்டு குழந்தைகளும் வளர்ந்து பெரியவர்களாயினர். சந்திரவதனன் மிகவும் அறிவுத் திறனுடன் இருந்தான். மன்னனும் அவனுடைய அறிவுத்திறனுக்கு அவனை மன்னனாக்குவதே சரி என்கிற எண்ணத்துடன் சந்திரவதனன் வளர்ப்பு மகனாக இருந்தாலும் அவனுக்கே முடிசூட்டினான்.

இந்நிலையில் மன்னன் தினகரனுக்கு சனி தோசம் பிடித்தது. சனி தோசத்தால் தினகரன் பல சோதனைகளுக்கு ஆளானான். மிகவும் துன்பமடைந்தான். தன்னை வளர்த்து மன்னனாகவும் ஆக்கிய தனது வளர்ப்புத் தந்தை அடையும் துன்பத்தைக் கண்டு மனமுடைந்த சந்திரவதனன் சுரபி நதிக்கரைக்குச் சென்று இரும்பால் சனியின் உருவத்தைப் படைத்து தனது தந்தைக்கு வரும் துன்பத்தை நீக்க வேண்டி வழிபடத் துவங்கினான்.

இவனது வழிபாட்டில் மனமிரங்கிய சனீஸ்வர பகவான் அவன் முன் தோன்றினார். அவர், "முற்பிறவியில் செய்த பாவ வினைகளுக்கு ஏற்ப இந்தப் பிறவியில் சனி தோசம் பிடிக்கிறது. அவர்களுடைய பாவ வினைகளுக்கேற்ப ஏழறை நாழிகை, ஏழறை நாட்கள், ஏழறை மாதங்கள், ஏழறை ஆண்டுகள் என்று சனி தோஷத்தால் அவர்களுக்குப் பல துன்பங்கள் வருகின்றன. இந்தக் காலங்களில் வரும் துன்பத்திலும், தங்கள் கடமைகளுடன் நன்மை செய்து வருபவர்களுக்கு அவர்களது நற்செயலுக்கேற்ப இறுதியில் நன்மையும் அளிக்கப்படும். உன் தந்தையின் முற்பிறவி பாவ வினைகளுக்குத் தகுந்தபடி அவருக்குத் துன்பங்கள் வருகின்றன." என்றார்.

சந்திரவதனன் அனாதையாக அந்த வீட்டிற்கு வந்த தன்னை வளர்த்ததுடன் வளர்ப்பு மகனான தன்னை இந்த நாட்டின் மன்னனாகவும் ஆக்கிய அவருக்குக் கொடுக்கும் துனபங்களைத் தனக்கு அளித்து அவருடைய துன்பத்தைக் குறைக்கும்படி வேண்டினான். அவனுடைய வேண்டுதலில் மனமிரங்கிய சனீஸ்வர பகவான் அவனுடைய தந்தைக்குப் பதிலாக அவனை ஏழறை நாழிகைக் காலம் சனி தோசம் பிடிக்கும் என்றும் அந்த ஏழறை நாழிகைக் காலத்தில் அவனுக்குப் பல துன்பங்கள் வரும். அந்தத் துன்பங்களை எல்லாம் அனுபவிக்க வேண்டும் என்றும் எச்சரித்தார். சந்திரவதனனும் அதற்கு சம்மதித்தான்.

சனீஸ்வர பகவானும் அதற்கு ஒத்துக் கொண்டு ஏழறை நாழிகை காலத்திற்கு அவனுக்குக் கடுமையான பல துன்பங்களைக் கொடுத்தார். அத் துன்பங்களையெல்லாம் ஏற்றுக் கொண்ட  சந்திரவதனனின் முன் மீண்டும் தோன்றிய சனீஸ்வர பகவான் "இந்த ஏழறை நாழிகை கால சனிதோசம் கூட உன் முற்பிறவியின் வினைகளுக்கேற்ப உனக்கு வந்தது. தங்கள் குறைகளை உணர்ந்து இவ்விடத்திற்கு வந்து என்னை வணங்கும் எவருக்கும் சனி தோசத்தால் வரும் துன்பங்களைக் குறைத்து முடிவில் நன்மைகளை அளிப்பேன்" என்று சொல்லி மறைந்தார். பின்பு அந்த இடத்தில் சுயம்புவாகத் தோன்றினார்.

சுயம்பு வடிவிலான சனீஸ்வர பகவான் தோன்றிய அந்த இடத்தில் சந்திரவதனன் தன்னுடைய வழிபாடு, சனி தோசம் பிடித்து அதனால் துன்பப்படும் பிறருக்கும் வழிகாட்டுதலாக இருக்க வேண்டும் என்கிற எண்ணத்தில்,  அந்த செண்பகநல்லூரில் சிறிய கோவில் ஒன்றை அமைத்து அதற்குக் குச்சுப்புல்லினால் கூரை அமைத்து வழிபாட்டுத் தலமாக்கினான். இதன்பிறகு இந்த செண்பகநல்லூர் குச்சனூர் என்று ஆகிவிட்டது.  "தினகரன் மான்மியம்" என்கிற பெயரில் வெளியான பழமையான நூலில் இந்த தலத்திற்கான வரலாறு  குறிப்பிடப்பட்டுள்ளதாகத் தெரிவிக்கின்றனர்.

வழிபாடுகளும் சிறப்புகளும்

இந்த குச்சனூர் அருள்மிகு சனீஸ்வர பகவான் திருக்கோவிலில் தினசரி வழிபாடு நடத்தப்பட்டு வந்தாலும் சனிக்கிழமைகளில் சிறப்பு வழிபாடு நடத்தப்படுகிறது. ஒவ்வொரு ஆண்டும் ஆடி மாதம் வரும் சனிக்கிழமைகளில் "ஆடிப் பெருந்திருவிழா" என்கிற பெயரில் மிகச் சிறப்பாக கொண்டாடப்படுகிறது. இது போல் இரண்டறை ஆண்டுகளுக்கு ஒரு முறை வரும் சனிப்பெயர்ச்சியின் போதும் "சனிப்பெயர்ச்சித் திருவிழா" சிறப்பாக நடத்தப்படுகிறது. இத்திருவிழாக்களின் போது தமிழகம் மற்றும் பிற மாநிலங்களிலிருந்தும் லட்சக்கணக்கான மக்கள் இக்கோவிலுக்கு வந்து தங்கள் குறைகளைத் தீர்க்க வேண்டிச் செல்கின்றனர்.

சுயம்புவாக இருக்கும் இந்த சனீஸ்வர பகவான் கோவிலில் "விடத்தை மரம்" தல மரமாகவும், "கருங்குவளை மலர்" தல மலராகவும், "வன்னி இலை" தல இலையாகவும் உள்ளது. சனீஸ்வர பகவானுக்கு "காகம்" வாகனமாகவும், "எள்" தானியமாகவும் இருக்கிறது. இதனால் இங்கு வரும் பக்தர்கள் எள் விளக்கு போட்டு வணங்குவதுடன் காகத்திற்கும் அன்னமிட்டு வழிபடுகின்றனர்.

அரூபி வடிவமான லிங்கம் சுயம்புவாக வளர்ந்து கொண்டேயிருப்பதால் மஞ்சனக் காப்புக் கட்டிய நிலையில் அது கட்டுப்படுத்தப்பட்டுள்ளது என்று கூறப்படும் இந்த தலம் சனிஸ்வர பகவானுக்கு பிரம்மகதி தோசம் பிடித்து நீங்கிய வரலாற்றுத் தலம் என்றும் கூறப்படுகிறது.

இக்கோவிலில் துணைத் தெய்வங்களாக அருள்மிகு சோணைக் கருப்பண சுவாமி, அருள்மிகு லாட சன்னியாசி ஆகியோர் இருக்கின்றனர்.

பயண வசதி

தேனி நகரிலிருந்து 23 கிலோ மீட்டர் தொலைவில் இருக்கும் இந்தக் குச்சனூர் ஊருக்கு தேனியிலிருந்து  குறிப்பிட்ட நேரங்களில் நகரப் பேருந்து வசதி  இருக்கிறது. திருவிழாக்களின் போது தமிழ்நாடு அரசுப் போக்குவரத்துக் கழகத்தினால் சிறப்புப் பேருந்துகளும் இயக்கப்படுகிறது.

நன்றி -தாமரைச்செல்வி.

[ராஜா]

நபி(ஸல்) அவர்களை கனவில் காண முடியுமா?

"ஒரு மூமின் வெள்ளிக்கிழமை இரவு இரண்டு ரக்அத் தொழுது அதில் ஒவ்வொரு ரக்அத்திலும் குல்ஹுவல்லாஹு... சூராவை 25 தடவை ஓதிவிட்டு, பின்பு ஸலாம் கொடுத்து விட்டு 'ஸல்லல்லாஹு அலா முஹம்மதின் நபிய்யில் உம்மிய்யி' என்று ஆயிரம் தடவை கூறினால் அன்றைய இரவில் கனவில் என்னை நிச்சயமாக காண்பான். மறுவாரம் வெள்ளி வரும் முன் கனவில் என்னைக் காண்பான். என்னை ஒரு வாரம் பார்த்துவிட்டால் அல்லாஹ் அவனது குற்றங்களை மன்னிக்கிறான்."

இவ்வாறு நபி(ஸல்) அவர்கள் கூறியதாக இப்னு அப்பாஸ்(ரலி) அறிவிக்கும் ஒரு செய்தியை இப்னுல் ஜவ்ஸீ அவர்கள் தனது 'அல்மவ்ளூஆத்' எனும் நூலில் பதிவு செய்துள்ளார்கள். இதன் அறிவிப்பாளர் வரிசையில் யாரென்றே அறியப்படாதவர்கள் அறிமுகமற்ற பலர் இடம் பெறுவதிலிருந்தே இது பலவீனமான செய்தி தான் என்பது புலனாகும்.

நபி(ஸல்) அவர்களை கனவில் நாம் காண முடியுமா? காண முடியும் என்பதற்கு சிலர் கீழ்க்கண்ட ஹதீஸ்களை ஆதாரமாக வைக்கின்றனர்.

"யார் என்னை கனவில் காண்கிறாரோ அவர் என்னையே கண்டார். ஏனெனில் ஷைத்தான் என் வடிவில் வரமாட்டான்" என்று நபி(ஸல்) அவர்கள் கூறியதாக அபூஹுரைரா(ரலி) அறிவிக்கின்றார்கள். நூல்கள்: புகாரீ, முஸ்லிம்.

யார் என்னைக் காண்கிறானோ அவன் உண்மையையே கண்டான் என்று நபி(ஸல்) கூறியதாக அபூகதாதா(ரலி) அவர்கள் அறிவிக்கின்றார்கள். நூல்கள்: புகாரீ, முஸ்லிம், அஹ்மத்.

இந்த ஹதீஸ்கள் மேலெழுந்த வாயாகப் பார்க்கும் போது நபி(ஸல்) அவர்களை கனவில் காண முடியும் என்று தெரிந்தாலும், உண்மையில் நபி(ஸல்) அவர்களை கனவில் காண வேண்டுமானால் அவர்கள் உயிருடன் இருக்கும் போது கனவில் காண்பவர் நபி(ஸல்) அவர்களைத் தான் கண்டு கொண்டார் என்றும் அல்லது இதுவரை நேரில் காணாதவர், கனவின் மூலம் கண்டால் இனி நேரிலும் காண்பார் என்றும் தான் முடிவுக்கு வரவேண்டும். "இந்த முடிவு தான் மேற்கொள்ள வேண்டும்" என்பதை பின்வரும் ஹதீஸ் தெளிவுபடுத்துகிறது.

'யார் என்னை கனவில் காண்கிறாரோ அவர் (நேரிலும்) விழிப்பிலும் என்னைக் காண்பார். ஏனென்றால் ஷைத்தான் என் வடிவத்தில் வரமாட்டான்' என்று நபி(ஸல்) அவர்கள் கூறியதாக அபூஹுரைரா(ரலி) அறிவிக்கின்றார்கள். நூல்கள்: புகாரீ, முஸ்லிம்.

கனவில் கண்டால் நேரிலும் காண்பார் என்றால், நேரில் காண்பது அவர்கள் உயிருடன் உள்ள காலத்திலேயே பொருந்தும். தெளிவான ஆதாரப்பூர்வமான ஹதீஸ் மூலம் அவர்கள் உயிருடன் வசிக்காத காலத்தில் உள்ள நம்மைப் போன்றவர்களால் நபி(ஸல்) அவர்களைக் காண முடியாது என்பது தெளிவாகிறது. (நன்றி: ஏ1ரியலிசம்.காம்)

நன்றி: http://kuddusa35.blogspot.com/2006/04/blog-post.html

[ராஜா]

பொக்கிஷங்களை எங்கே சேகரிக்கலாம்?

நம்மில் அநேகர் ஏதோவொரு வகையில், ஏதோவொரு அளவில் சேர்த்து வைத்துக் கொண்டுதான் இருக்கிறோம். பொக்கிஷம் அல்லது ஐஸ்வர்யம் அல்லது செல்வம் தேவையற்றது என்று இயேசு கூறிவிடவில்லை. சேர்த்து வைப்பது தவறு இல்லை. ஆனால் நாம் எங்கே சேர்த்து வைக்க வேண்டும் என்பதை இயேசு தெளிவுபடுத்துகிறார். வங்கி இரண்டு இடங்களில் உண்டு. ஒன்று பூமி. மற்றொன்று பரலோகம். நமது தேர்ந்தெடுப்பு என்ன?

பூமியிலே நம் பொக்கிஷங்களை சேர்த்து வைக்க வேண்டாம் என்று ஆண்டவர் திட்டவட்டமாகக் கூறுகிறார். பொருள்கள் நமக்கு அவசியமே. நம் தேவைகளைச் சந்திக்கப் பணமும் அவசியமே. ஆனால், பண ஆசை, பொருளாசைக் கொண்டு சுயநலத்தோடு நம்மைச் சுற்றியிருக்கும் தேவைகளை மறந்து பூமியிலே சேகரித்து வைப்பதை முதலாவது நாம் தவிர்க்க வேண்டும். ஏனெனில், பொருளாசை நம்மை தீமைக்கு நேராகக் கொண்டு போகவே செய்கிறது. இறுதியில் நமக்கு ஐசுவர்யத்தைத் தந்தவரை மறந்து ஐசுவர்யத்தின் மேலேயே நம்பிக்கையை வைத்து விடுவோம் என்பதில் சந்தேகமேயில்லை.  இதுவே நமக்கு நேரிடுகின்ற முதல் தீமையாகிறது. ஓர் நாள் பூச்சியும் துருவும், திருடரும், கொள்ளைக்காரர்களும், வியாதிகளும் நம் ஐசுவர்யத்தை விழுங்கிவிடும் போது நாம் நிலைகுலைந்து நிச்சயம் சாய்ந்து விடுவோம்.

"ஒருவனுக்கு எவ்வளவு திரளான ஆஸ்தி இருந்தாலும் அது அவனுக்கு ஜீவன் அல்ல" (லூக் 12:15)என்று ஆண்டவர்தாம் கூறினாரே.

"அப்படியானால் பரலோகில் ஐசுவர்யத்தை சேகரிப்பது எப்படி? மிகுந்த ஆஸ்தியுள்ள வாலிபனுக்கு இயேசு சொன்ன விடையே உகந்த பதிலாகும். "நீ பூரண சற்குணனாயிருக்க விரும்பினால், உடனே போய் உனக்கு உண்டாகியிருக்கிறவைகளை விற்றுத் தரித்திரர்களுக்குக் கொடு. அப்பொழுது பரலோகத்தில் உனக்குப் பொக்கிஷம் உண்டாகியிருக்கும்." (மத் 19:21) என்றார்.

பூமியிலே நாம் அவருடைய நாம மகிமைக்காக நற்கிரியைகள், தருமங்கள், தியாகங்கள் செய்யும் போது நிச்சயமாக பூமியின் எல்லையைக் கடந்து நாம் பரலோகத்திலே பொக்கிஷங்களைச் சேர்த்து வைக்கின்றோம். ஆகவே, பவுல் கூறியபடி நிலையற்ற ஐசுவர்யத்தில் நம்பிக்கை வைக்காமல் சம்பூர்ணமாய் அள்ளிக் கொடுக்கிற தேவன் பெயரில் நம்பிக்கை வைத்து, நித்திய ஜீவனுக்கேற்ற பொக்கிஷங்களைப் பரலோகத்தில் சேர்த்து வைத்தால் அங்கே அது பாதுகாப்பாகவும், நமக்கு உதவுவதாகவும் இருக்கும்.

நன்றி: அனுதினமும் தேவனுடன் (ஜனவரி / பிப்ரவரி / மார்ச்-1997) -சத்யவசனம் வெளியீடு.

[ராஜா]

நவக்கிரக காயத்ரீ...

நவக்கிரஹ ஸ்லோகம்

சூரிய காயத்ரி
அஸ்வத் வஜாய வித்மஹே! பத்மஹஸ்தாய தீமஹி!
தந்நோ சூர்ய ப்ரசோதயாத் !!
சந்திர காயத்ரி
நிசாகராய வித்மஹே! கலாநாதாய தீமஹி!!
தந்நோ ஸ்சந்த்ர ப்ரசோதயாத்!!
அங்காரக காய்த்ரீ
அங்காரகாய வித்மஹே! பூமி பாலாய தீமஹி!1
தந்நோ குஜ ப்ரசோதயாத்!!
புத காயத்ரீ
ஆத்ரேயாய வித்மஹே! இந்து புத்ராய தீமஹி!!
தந்நோ புத ப்ரசோதயாத்!!
குரு காயத்ரி
ஆங்கீரஸாய வித்மஹே! சராசார்யாய தீமஹி!!
தந்நோ குரு ப்ரசோதயாத்!!
சுக்கிர காயத்ரி
ராஜதாபாய வித்மஹே! ப்ருகு கதாய தீமஹி!!
தந்நோ சுக்ர ப்ரசோதயாத்!!
சனி காயத்ரி
பங்கு பாதாய வித்மஹே! சூர்ய புத்ராயா தீமஹி!!
தந்நோமந்த ப்ரசோதயாத்!!
ராகு காயத்ரி
ஸூக தந்தாய வித்மஹே! உக்ரரூபாய தீமஹி!!
தந்நோ ராகு ப்ரசோதயாத்!!
கேது காயத்ரி
சிதர வர்ணாய வித்மஹே! ஸர்பரூபாய தீமஹி!!
தந்நோ கேது ப்ரசோதயாத்!!

அன்புள்ள ஆன்மீக அன்பர்களுக்கும், எங்கள் அன்பின் இதயத்துள் நிறைந்திருக்கும் சான்றோர்களுக்கும், நண்பர்களுக்கும், பள்ளி, கல்லூரி பயிலும் மாணவ மாணவியர்க்கும், தன் சீரிய பணியின் நிமித்தம் வருங்கால சமூகத்தை வழிநடத்தும் ஆசிரிய, மருத்துவ, வேத, ஜோதிட, விஞ்ஞானப் பணியாற்றும் மிக மிக முக்கிய அன்பர்கள் அனைவருக்கும் வணக்கம்.


சிற்சில இயற்கைச் சீற்றங்கள் நம்மை ஆட்டிப்படைக்கத் தான் இருக்கின்றன. எனவே மேற்குறித்த நவக்கிரக காயத்ரீ தினமும் சுத்தமாக இருந்து உச்சாடனம் செய்து வர எத்தகு தீமைகளும் விலகி நமக்கு நன்மை ஓன்றே கிடைக்கும் அருள் கிட்டுவதாக!.

(Source:- http://blog.tamil-astrology.com/2009/07/blog-post.html)

[ராஜா]

என் பார்வையில் ஆன்மிகம் 

ஆன்மீகவாதி என்றால் முற்றிலும் துறந்து சாமியார் போல உள்ளவன் என்று பலர் நினைத்துக்கொண்டிருகின்றனர்.
கண்டிப்பாக அது உண்மை இல்லை என்பதை பற்றியே இந்த பதிவு.
உங்களை நீங்களே நன்றாக தெரிந்து கொண்டு வாழ்க்கையை அனுபவிப்பதே உண்மையான ஆன்மிகம்.உங்கள் உணர்வுகளை அடக்கி ஆளாதீர்கள்.உணர்வுகளை அடக்கி ஆள்வதே பல மனநிலை பிரச்சினைகளுக்கு காரணம் என்று மனோதத்துவ நிபுணர்கள் கூறுகின்றனர்.ஓஷோ,கிருஷ்ணமூர்த்தி என்று பலர் உள்ளனர்.இவர்கள் பலரினை பற்றி தெரிந்து கொண்டு உங்களுக்கு ஏற்ற வழியினை தேர்தெடுங்கள்.இவர்களின் வழிகள் வேண்டுமானால் வேறுபடலாம் ஆனால் சேரும் இடமொன்றுதான்.

அட ஆன்மீகமா அது நமக்கல்ல என்று இருக்காதிர்கள்..வாழ்வை துறப்பதல்ல ஆன்மிகம் வாழ்வை அனுபவிப்பதே உண்மையான ஆன்மீகம்.

---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

தெரிந்து கொள்வோமே!! - கோவில்

1. ராஜாதிராஜ விண்ணகரம் என்பது எக்கோவிலைக் குறிக்கும்?
2. செண்பகாரண்யம் எக்கோவிலைச் சுற்றி உள்ளது?
3. தட்சிண துவாரகை என்பது எந்தக் கோவிலைக் குறிக்கும்? (மூன்றும் ஒரே கோவில் தான்)
3. இந்தக் கோவிலின் மூலவரின் பெயர் என்ன?
4. இந்தக் கோவிலைக் கட்டியது யார்? புதுப்பித்தது யார்?

பதில்கள்
1. 2. 3. மன்னார்குடி இராஜகோபால சுவாமி கோவில்
4. பரவாசுதேவர் (ஜகதோதாரணா எனத்தொடங்கும் பாடலில் கூட வரும் " பரம புருஷனா, பரவாசுதேவனா)
5. கட்டியது இராஜ ராஜ சோழன் (1018-1054 AD). புதுபித்தது குலொத்துங்க சோழன் (1074 - 1125 AD) மற்றும் விஜயராகவ நாயக் (1634-1675 A.D.)

நந்திபுர விண்ணகரம் என்ற தலம் தக்ஷிண ஜகன்நாதம் என்று அழைக்கப்படும். மன்னார்குடி இராஜகோபால சுவாமி கோவில் தக்ஷிண த்வாரகை என்று அழைக்கப்படும்.

(இது எங்க ஊராக்கும் , வீட்டுக்கு பக்கத்தில் இருக்கு வாரத்தில எப்படியாவது ஒருநாள் ஸ்ரீ செங்கமலத்தாயார் சமேத பர வாசுதேவரை சேவிப்பேன் ! இங்க வந்ததில் இருந்து இரண்டு வருசமா விட்டுப்போச்சு, இன்னும் இருபது நாளில் விடுமுறையில் ஊருக்கு செல்ல இருக்கேன். முதல் வேலை அவரை சேவிப்பது தான்.)

[sri balamurali]

என் பார்வையில் ஆன்மிகம்

ஆன்மீகவாதி என்றால் முற்றிலும் துறந்து சாமியார் போல உள்ளவன் என்று பலர்
நினைத்துக்கொண்டிருகின்றனர்.
கண்டிப்பாக அது உண்மை இல்லை என்பதை பற்றியே இந்த பதிவு.
உங்களை நீங்களே நன்றாக தெரிந்து கொண்டு வாழ்க்கையை அனுபவிப்பதே உண்மையான
ஆன்மிகம்.உங்கள் உணர்வுகளை அடக்கி ஆளாதீர்கள்.உணர்வுகளை அடக்கி ஆள்வதே பல
மனநிலை பிரச்சினைகளுக்கு காரணம் என்று மனோதத்துவ நிபுணர்கள்
கூறுகின்றனர்.ஓஷோ,கிருஷ்ணமூர்த்தி என்று பலர் உள்ளனர்.இவர்கள் பலரினை
பற்றி தெரிந்து கொண்டு உங்களுக்கு ஏற்ற வழியினை தேர்தெடுங்கள்.இவர்களின்
வழிகள் வேண்டுமானால் வேறுபடலாம் ஆனால் சேரும் இடமொன்றுதான்.

அட ஆன்மீகமா அது நமக்கல்ல என்று இருக்காதிர்கள்..வாழ்வை துறப்பதல்ல
ஆன்மிகம் வாழ்வை அனுபவிப்பதே உண்மையான ஆன்மீகம்.

நல்ல சிந்தனைகள் ராசா!

On 12/2/09, ராஜா <trp...@gmail.com> wrote:
> *என் பார்வையில் ஆன்மிகம் *

--
--
~~~~~~''":::நான் அவனேதான்:::"'''~~~~~~
||அஹம் ப்ரஹ்மாஸ்மி||
துணிவு மட்டும் இருக்குமென்றால்.. எதுவும் கைக்கெட்டும் தூரமே..!
என்றும் அன்புடன்...
நாகை.எஸ்.பாலமுரளி.
ஆசிரியர்:'வெற்றிநடை' மாத இதழ்.
www.vetrinadai.blogspot.com
http://groups.google.com/group/tamilamutham?hl=ta

[ராஜா]

மரணப்படுக்கையில் தண்ணீர் தருவது ஏன்?

குருசேத்திரப் போர் நடந்து கொண்டிருந்தது.

பிஷ்மரின் தந்தை சந்தனு மகனுக்கு ஒரு வரமளித்தார். "எப்பொழுது பீஷ்மர் மரணமடைய விரும்புகிறாரோ அப்போது மரணமடைவார்" என்பதே அது.

பத்தாம் நாள் போர் அனறு, பீஷ்மர் பாண்டவர் படைக்குப் பலத்த சேதத்தை ஏற்படுத்தினார். அப்போது அவருக்குத் தான் செய்யும் செயலில் சலிப்பு ஏற்பட்டது. உடன் தான் இறக்க நினைத்தார்.

அவரின் நிலையை அறிந்த அர்ச்சுணன் தேரின் முன்னால் சிகண்டியை நிறுத்தி விட்டு பீஷ்மர் மேல் அம்பெய்தினான்.

சிகண்டி முன் போர் புரிய விரும்பாத பீஷ்மர் அமைதியாயிருந்தார்.

அர்ச்சுனனின் அம்புகள் அவரது உடலைத் துளைத்தன.

உத்திராயண காலத்தில் இறக்க விரும்பிய பீஷ்மர் அம்புப் படுக்கையில் இருந்தார்.

அவரைத் தரிசிக்கவும் ஆசி பெறவும் பல அரசர்களும் வீரர்களும் வந்தனர். உடலில் காயங்களுடன் படுத்த படுக்கையாக இருந்த பீஷ்மர் இதனால் மிகவும் களைப்படைந்தார். தாகம் ஏற்படவே அருந்தத் தண்ணீர் கேட்டார்.

துரியோதனனும் கர்ணனும் நறுமணம் மிக்க இனிய பானங்களைக் கொண்டு வந்தும் அதை அருந்தவில்லை.

அர்ச்சுணனை நோக்கி,"சாத்திரங்கள் கூறும் வழியில் எனக்கு தண்ணீர் தருவாயாக" என்றார்.

அர்ச்சுணன் தன் காண்டீபத்தை நாணேற்றி பீஷ்மரின் தலைக்கருகே ஏவினான்.

உடனே பூமி பிளந்து பீஷ்மரின் தாயான கங்கை நீர் ஊற்றாகப் புறப்பட்டு நேராக பீஷ்மரின் வாயின் அருகில் பாய்ந்தது. பீஷ்மரும் அதைப் பருகித் தாகம் தணிந்தார்.

மங்காத புகழ் பெற்ற பீஷ்மருக்கு மரணப் படுக்கையில் ஏற்பட்ட தாகம், கங்கையான அவளது தாயால் தணிந்தது.

இதனால்தான் இன்றும் மரணப்படுக்கையில் இருப்பவருக்குக் கங்கை எனும் நீர் கொடுக்கும் பழக்கம் இருக்கிறது.

நன்றி -தேனி. பொன். கணேஷ்

[ராஜா]

தமிழகத்திலுள்ள நவ கைலாயங்கள் 

சித்தர்களில் முதன்மையானவரும், கும்பமுனி, குறுமுனி என்று அழைக்கப்பட்டவருமான அகஸ்திய மகரிஷியின் சீடர்களில் முக்கியமானவர் உரோமச ரிஷி.

இவருக்கு சிவபெருமானை நேரில் தரிசித்து அவருடைய அருளாசியைப் பெற வேண்டும் அப்படியே முக்தியடைந்து விட வேண்டும் என்கிற ஆசை ஏற்பட்டது. இவரது தன் ஆசையை தனது குருவான அகத்திய முனிவரின் மூலமாகவே நிறைவேற்றிக் கொள்ள விரும்பி அகஸ்திய முனிவரிடம் தன் விருப்பத்தைத் தெரிவித்தார்.

அகத்திய மகரிஷியும் அவரின் ஆசையை நிறைவேற்ற அவரிடம் உறுதியளித்தார். இதன்படி அகஸ்திய முனிவர் தாமிரபரணி ஆற்றில் ஒன்பது தாமரை மலர்களை மிதக்க விடுவதாகவும், இந்த ஒன்பது தாமரை மலர்களும் தாமிரபரணி ஆற்றங்கரையின் ஓரத்தில் ஒவ்வொன்றாக கரை ஒதுங்கும் என்றும், அவை கரை ஒதுங்கும் இடங்களில் சங்கு முகத்தினால் நீராடி நவக்கிரகங்களின் வரிசையில் சிவபெருமானை வழிபட்டால் சிவபெருமானின் காட்சி கிடைத்துவிடும் என்றும் அதன் மூலம் அவர் முக்தி அடையலாம் என்றார்.

அதன் பிறகு ஒன்பது தாமரை மலர்களை தாமிரபரணி ஆற்றில் மிதக்க விட்டார். உரோமச ரிஷியும் அந்த மலர்களைத் தொடர்ந்து சென்றார். 

அந்த மலர்களில் ஒன்று பாபநாசம் எனும் இடத்தில் கரை ஒதுங்கியது. உரோமச ரிஷியும் அகத்திய மகரிஷி சொன்னபடி அந்த இடத்தில் சிவபெருமானுக்குப் பூஜைகள் செய்து வழிபட்டார்.

இதையடுத்து ஒவ்வொரு மலர்களும் சேரன் மகாதேவி, கோடகநல்லூர், குன்னத்தூர், முறப்பநாடு, திருவைகுண்டம், தென் திருப்பேரை, ராஜபதி. சேர்ந்த பூ மங்கலம் எனும் ஊர்களின் தாமிரபரணி ஆற்றங்கரையில் கரை ஒதுங்கியது. அந்த ஊர்களிலெல்லாம் உரோமரிஷி சிவபெருமானை வழிபட்டார். 

அகஸ்திய முனிவர் சொன்னபடி சிவபெருமான் உரோம ரிஷிக்குக் காட்சியளித்து அவருக்கு முக்தியும் அளித்தார்.

உரோமரிஷி தாமிரபரணி ஆற்றங்கரையில் தாமரை மலர்கள் வழிபட்ட ஊர்களில் சிவாலயங்கள் இருக்கின்றன. இந்த ஒன்பது ஊர்களும் நவ கைலாயங்கள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. இவற்றில் முதல் மூன்று ஊர்களான பாப நாசம், சேரன் மகாதேவி, கோடக நல்லூர் ஆகிய இடங்கள் மேலக்கைலாயங்கள் என்றும், அடுத்த மூன்று ஊர்களான குன்னத்தூர், முறப்பநாடு, திருவைகுண்டம் ஆகியவை நடுக்கைலாயங்கள் என்றும், கடைசி மூன்று ஊர்களான தென்திருப்பேரை, ராஜபதி, சேர்ந்தபூமங்கலம் கீழ்க்கைலாயங்கள் என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன.

இந்த நவ கைலாய ஊர்களிலுள்ள சிவாலயங்களில் வழிபாடு செய்பவர்களுக்கு அனைத்து வசதிகளும் கிடைக்கும் என்று இந்துமத புராணங்கள் சொல்கின்றன. தமிழ்நாட்டில் திருநெல்வேலி, தூத்துக்குடி மாவட்டங்களில் தாமிரபரணி ஆற்றங்கரையில் இந்த நவ கைலாயக் கோவில்கள் உள்ள ஒன்பது ஊர்களும் இருக்கிறது. நவ கைலாயங்களுக்குச் சென்று சிவபெருமானை வழிபடுவோம். சிவபெருமான் அளிக்கும் அனைத்துப் பலனையும் பெறுவோம்.

நன்றி -சித்ரா பலவேசம்.

[ராஜா]

தஞ்சாவூர் பெருவுடையார் திருக்கோயில்.

தஞ்சாவூர் பெருவுடையார் கோயில் முழுத் தோற்றம்

தஞ்சன் என்னும் அசுரன் மக்களை துன்புறுத்தி வந்தான் என்றும், இங்குள்ள மக்களைக் காக்க சிவபெருமான் அவனை வதம் செய்து அழித்த இடமானதால் தஞ்சாவூர் என்று பெயர் ஏற்பட்டது என்கிறார்கள். ஆனால் வைணவக் கொள்கையுடையவர்கள் மஹாவிஷ்ணுவே தஞ்சனை அழித்தார் என்றும் அதனால்தான் தஞ்சாவூர் ஆயிற்று என்று சொல்கிறார்கள். இப்படி இருவேறு கருத்துக்கள் சொல்லப்பட்டாலும் தஞ்சன் எனும் அசுரனின் கொடுமைகளுக்கு ஆட்பட்ட ஊர் தஞ்சாவூர் என்று தெரிகிறது.

தமிழ்நாட்டின் நெற்களஞ்சியம் என்று அழைக்கப்படும் இந்த தஞ்சாவூர்க்கு எத்தனையோ பெருமைகள் இருக்கின்றன. இங்கு தயாரிக்கப்படும் தலையாட்டி பொம்மைகள், தஞ்சாவூர்த் தட்டுகள், ஓவியங்கள் போன்றவை இந்த ஊர்க்கு உலகப் புகழ் பெற்றுத் தந்தவை. இந்த ஊருக்கு இன்னுமொரு முக்கியப் பெருமை இருக்கிறது. அதுதான் தஞ்சாவூர் பெருவுடையார் கோயில். ஆம். இந்தக் கோயில் வானத்தை நோக்கிப் பிரம்மாண்டமாய் எழுப்பப்பட்டு, உலகம் முழுவதும் வியந்து போற்றும்  வண்ணம் கட்டிடக்கலைக்கு பெயர் சேர்த்து நிற்கிறது. இந்தப் பெரிய கோயில் கோபுரக் கலசத்தின் நிழல் தரையில் விழாமல் கோபுரத்தின் மேலேயே விழும் வகையில் சிறப்பாகக் கட்டப்பட்டுள்ளது என்பதும் இங்கு குறிப்பிடத்தக்கது.

 

தஞ்சாவூர் பெருவுடையார் கோயில் முன்பகுதி

தலவரலாறு

சோழப் பேரரசின் மாபெரும் சக்கரவர்த்தியாகத் திகழ்ந்தவன் இராஜராஜ சோழன். இவன் சுந்தரசோழன் என வழங்கும் இரண்டாம் பராந்தக சோழனின் இளைய மகன். ஐப்பசிச் சதய நாளில் பிறந்தவன்; இயற்பெயர் அருண்மொழித்தேவன். பட்டப்பெயர் இராசகேசரி. தில்லைவாழ் அந்தணர்களால் இராசராசன் என்று பெயர் சூட்டப்பட்டவன். சிவபாதசேகரன், திருநீற்றுச்சோழன் முதலிய வேறு பெயர்களையும் உடையவன். இம்மன்னன் சிவபெருமான் மீது கொண்ட அதிகப் பற்றுதலின் காரணமாக தஞ்சாவூரில் மிகப்பெரிய கோயில் ஒன்றைக் கட்ட விரும்பினான்.  மேலும் இக்கோயில் தமிழர்களின் கட்டிடக் கலைக்கும் மிகப்பெரும் சாதனையாக இருக்க வேண்டுமென்றும் விரும்பினான். அவனது விருப்பப்படி இந்தக் கோயில் கட்டுவதற்குத் தேவையான கற்கள் பெரும்பான்மையாக அவன் ஆளுகைக்குட்பட்ட இடங்களுக்கு வெளியில் இருந்துதான் கொண்டு வரப்பட்டிருக்கின்றன. இந்த கற்கள் அனைத்தும் முழுமையாகச் செதுக்கப்பட்டு கோயிலாக வடிவமைக்க சுமார் 34 வருடங்கள் வரை ஆகியது. இக்கோயில் கோபுரம் தரைத்தளத்திலிருந்து 216 அடி உயரம் உடையது. இக்கோயில் கோபுரம் கர்ப்பக்கிரகத்திலிருந்து எகிப்திய பிரமிடுகளைப் போல் 190 அடி உயரத்திற்கு அமைக்கப்பட்டிருக்கிறது. இக்கோயில் கோபுரத்தின் உச்சியில் உள்ள பிரம்ம மந்திரக்கல் எனும் ஒரே கல்லிலான வட்ட வடிவமான கல் சுமார் 80 டன் அளவுடையது. இக்கோயிலின் மூலவரான பிருகதீசுவரர் (பெருவுடையார்) லிங்க வடிவில் காட்சி அளிக்கிறார். இந்த லிங்கத்தின் உயரம் 13 அடி. ஆவுடை எனும் லிங்கத்தின் கீழ்ப்பகுதியான வட்டவடிவமான பகுதியின் சுற்றளவு 54 அடியாக இருக்கிறது. இந்த லிங்கம் மத்தியப்பிரதேச மாநிலம் நர்மதை ஆற்றங்கரையிலிருந்த ஒரு மலையில் இருந்து கல் எடுத்து வந்து செய்யப்பட்டது என்கிறார்கள். இவ்வளவு பெரிய லிங்கம் வேறு எங்கும் இல்லை. இங்கு கோயிலின் முன்புறமுள்ள நந்தியும் மிகப்பெரிய அளவுடையது. இது 9 அடி நீளமும், 6 அடி அகலமும், 12 அடி உயரமும் கொண்டது. இது போன்ற நந்தி உருவம் வேறு எங்கும் இல்லை. கருவூரார் எனும் சித்தரின் அறிவுரையின்படி 10 ஆம் நூற்றாண்டில் அமைக்கப்பட்ட இந்தக் கோயில் முதலில் இராஜராஜ சோழன் பெயராலேயே இராஜராஜேஸ்வரம் என்று அழைக்கப்பட்டது. பின்னர் நாயக்க மன்னர் காலத்தில் பெருவுடையார் கோயில் என்று அழைக்கப்பட்டது. அதன் பின்னர் 17, 18 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் மராட்டிய மன்னர்களின் ஆளுமைக்குள் வந்த போது பிருகதீசுவரம் என்று பெயர் மாற்றமடைந்தது. இந்தக் கோயில் ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கும் மேல் பழமை வாய்ந்த சிறப்பான கோயில் என்பது இங்கு குறிப்பிடத்தக்கது.

தஞ்சாவூர் பெருவுடையார் கோயில் - வலது புறத் தோற்றம்

துணைக் கோயில்கள்

தஞ்சாவூர் பெருவுடையார் கோயில் வளாகத்தில் பெரிய சிவலிங்கம் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ள பெருவுடையார் கோயில் தவிர,  வடமேற்கு மூலையில் சுப்பிரமணிய சுவாமி கோயிலும், வடகிழக்குப் பகுதியில் வராகியம்மன் கோயில், சண்டிகேசுவரர் கோயில், கணபதி கோயில், நடராஜர் கோயில் போன்றவைகளும், முன்பகுதியில் பெரிய நந்தி கோயிலும், கருவூரார் கோயிலும் அமைந்துள்ளன. கோயில் வளாகத்தில் சுற்றுப்புறச் சுவரின் உட்புறத்தில் உள்ள சுற்று மண்டபத்தில் 63 நாயன்மார்கள் சிலைகள மற்றும் பல வடிவங்களிலான 108 சிவலிங்கங்கள் வைக்கப்பட்டுள்ளது. 

தஞ்சாவூர் பெருவுடையார் கோயில் முன்புள்ள பெரிய நந்தி

சிறப்பு விழாக்கள்

• ஆண்டுதோறும் சித்திரை மாதம் பிரம்மோற்சவம் எனும் விழா 18 நாட்களுக்கு நடைபெறுகிறது.

• வருடந்தோறும் இராஜராஜ சோழன் பிறந்த நாளான ஐப்பசி மாதம் சதய நட்சத்திர தினத்தன்று இக்கோயிலில் சுவாமிக்கு வில்வ இலை, வன்னி இலை, நொச்சி இலை, பிச்சி இலை, அத்திக் கொழுந்து, அரசன் கொழுந்து, ஆலங்கொழுந்து, மாங்கொழுந்து, பலாக் கொழுந்து, விளாக் கொழுந்து, ஜெர்மன் பச்சிலை, விபூதி, தைலக்காப்பு, சாம்பிராணி தைலம், திரவியப் பொடி, வாசனைப் பொடி, நெல்லி முள்ளிப் பொடி, மஞ்சள் பொடி, அரிசி மாவு, பஞ்சாமிர்தம், தேன், நெய், பால், நவகவ்யம், பசுந்தயிர், மாதுளை முத்து, பலாச்சுளை, அன்னாசி, திராட்சை, விளாம்பழம், களஞ்சிபழம், நார்த்தம் பழச்சாறு, சாத்துக்குடி சாறு, எலுமிச்சம் பழச்சாறு, கருப்பஞ்சாறு, இளநீர், சந்தனம், அன்னம், பன்னீர், ஏகதாரை, சகஸ்தாரை, சிங்கேதனம், வலம்புரி சங்கு, கங்கா ஜலம், சொர்ணாபிஷேகம் உள்பட 47 வகையான அபிஷேகங்கள் செய்யப்படுகிறது.

• திருவாதிரை, ஆடிப்பூரம், கார்த்திகை போன்ற சிறப்பு நாட்களில் சிறப்பு வழிபாடுகள் செய்யப்படுகிறது.

• பிரதோசம், சிவராத்திரி போன்ற சிவபெருமானுக்கு உகந்த நாட்களில் சிறப்பு பூஜைகள், வழிபாடுகள் செய்யப்படுகிறது.

• தமிழ்ப் புத்தாண்டு, ஆங்கிலப் புத்தாண்டு, இந்து மதத்தின் சிறப்புப் பண்டிகை நாட்கள் போன்ற நாட்களிலும் சிறப்பு வழிபாடுகள் நடத்தப்படுகிறது.

தஞ்சாவூர் பெருவுடையார் கோயில் சுவற்றிலுள்ள சிற்பங்களில் ஒன்று

சிறப்புக்கள்

• இத்தலத்திற்கு கருவூர்த்தேவர், திருவிசைப்பா பாடியுள்ளார். ஒன்பதாம் திருமுறையான திருவிசைப்பா திருப்பல்லாண்டுப் பதிகங்கள் - சிவபெருமானின் திருமேனிச் சிறப்பு, அடியார்க்கருளிய அப்பெருமானின் நலங்கள் முதலியவற்றையும் எடுத்துரைப்பதோடு, ஆங்காங்குச் சைவசமயத் தத்துவக் கருத்துக்களையும் புகழ்ந்துரைக்கிறது.

• தலைச்சிறந்த சிற்பக் கலையழகு வாய்ந்த இந்த திருக்கோயில் கலைப்பராமரிப்பு, தொல்பொருள் துறையின் பராமரிப்பில் இருந்து வருகின்றது. தஞ்சாவூர் அரண்மனை தேவஸ்தானத்திற்குச் சொந்தமான திருக்கோயில், கோயில் வழிபாடு, நிர்வாகம் அரண்மனை தேவஸ்தானத்தின் மூலம் நடைபெறுகிறது.

• இங்குள்ள சிவகங்கைத் தீர்த்தத்தில் உள்ள "தளிக்குளம்" வைப்புத் தலமாகும். அப்பர் பெருமான் திருவீழிமிழலைத் தாண்டகத்துள் "தஞ்சைத் தளிக் குளத்தார்" என்று பாடியிருக்கிறார். இந்த சிவகங்கையில் நீர் குறைந்திருக்கும் காலத்தில் சிவலிங்கம், நந்தியைக் காணலாம்.

• கோயிலின் முதற் கோபுர வாயிலுக்குக் கேரளாந்தகன் வாயில் என்றும், இரண்டாம் கோபுர வாயிலுக்கு இராசராசன் வாயில் என்றும், தெற்குக் கோபுர வாயிலுக்கு விக்கிர சோழன் வாயில் என்றும் பெயர் வைக்கப்பட்டுள்ளது.

• இந்தக் கோயிலின் சுவாமி விமானம் 216 அடி உயரமுள்ளது - இதை தக்ஷிணமேரு எனச் சொல்கிறார்கள்.

• சோழ மன்னர்களுக்குத் திருவாரூர்த் தியாகராசாவிடத்தில் அளவற்ற பற்றுண்டு, எனவே அவர்கள் இங்குள்ள சோமாஸ்கந்த மூர்த்தியை தியாகராசாவாகவே எண்ணி, அதற்குரிய சிறப்புக்களைக் குறைவின்றிச் செய்து போற்றி வழிபட்டனர். இம்மூர்த்தி "தஞ்சை விடங்கர், தக்ஷிணமேரு விடங்கர்" என்றும் போற்றப்படுகிறார்.

• இக்கோயிலில் உள்ள திருமேனிகளை இராசராசனும், அவன் மனைவியர்களும், அவன் குலத்தவர்களும், அமைச்சர்களும் தந்தனர் என்று இங்குள்ள கல்வெட்டுக்களின் மூலம் அறியப்பட்டுள்ளது.

• கோயிலின் முதல் தளத்தின் உட்சுவர்களில் 108 வகையான நடன அமைப்புகளின் சிற்பங்கள் அமைக்கப்பட்டுள்ளன.

• இங்குள்ள சிவதாண்டவம், திரிபுராந்தகர், சுப்பிரமணியர், விநாயகர், காளி முதலிய வண்ண ஓவியங்கள் கலைக்குச் சிறப்பு சேர்க்கின்றன.

• இங்கு அம்பாள் கோயிலை எழுப்பியவன் "கோனேரின்மை கொண்டான்" என்கிறார்கள். இங்கு எழுந்தருளுவித்த அம்பாளிற்கு "உலகமுழுதுடைய நாச்சியார்" என்று பெயர் சூட்டப்பட்டிருக்கிறது.

• விநாயகர் திருமேனிகளை இராசராசனே பிரதிஷ்டை செய்வித்துள்ளதாகவும் இங்குள்ள கல்வெட்டுக்கள் தெரிவிக்கின்றன.

• இக்கோயிலில் சதய விழா, கார்த்திகை விழா, பெரிய திருவிழா முதலியவை பண்டை நாளில் நடைபெற்றன. பெரிய திருவிழா எனப்படும் பிரம்மோற்சவம் "ஆட்டைத் திருவிழா" என அழைக்கப்பட்டது. வைகாசியில் நடைபெற்ற இவ்விழாவில் இராசராச நாடகம் நடித்துக் காண்பிக்கப்பட்டது. இதில் நடித்த சாந்திக்கூத்தன் திருமுதுகுன்றனான விஜயராசேந்திர ஆசாரியனுக்கு இதற்காக 120 கலம் நெல் தரப்பட்டது என்று கல்வெட்டுக்கள் தெரிவிக்கின்றன.

• சுவாமிக்கு முன்பு திருப்பதிகம் விண்ணப்பிக்க நாற்பத்தெட்டு பிடாரர்களும், உடுக்கை வாசிக்க ஒருவரும், கொட்டு மத்தளம் முழக்க ஒருவரும் ஆக 50 பேர்களை இராசராசன் நியமித்தான் என்றும், இவர்களுடைய பெயர்கள் அனைத்தும் கல்வெட்டுக்களில் குறிக்கப்பட்டுள்ளன என்றும், அப்பெயர்கள் அனைத்தும் அகோரசிவன், ஞானசிவன், தத்புருஷசிவன், பரமசிவன், ருத்ரசிவன், யோகசிவன், சதாசிவன் என்று முடிவதால் இக்கோயிலில் தீட்சை பெற்றோரே திருப்பதிகம் விண்ணப்பிக்க நியமிக்கப்பட்டனர் என்றும் கல்வெட்டுச் செய்திகள் தெரிவிக்கின்றன.

• இராசராசன் கோயிற் பணிகளுக்காகப் பல ஊர்களிலிருந்து கொண்டு வந்த 400 நடனப் பெண்களை 2 நீளமானத் தெருக்களில் குடியமர்த்தினான். இப்பெண்டிர் தளிச்சேரி பெண்டிர் என்று அழைக்கப்பட்டனர். இவர்கள் வசித்த தெரு தளிச்சேரி என்று பெயர் பெற்றது. இவர்களுக்குப் பட்டங்களும் அளித்துச் சிறப்பு செய்யப்பட்டன என்றும் கல்வெட்டுச் செய்திகள் தெரிவிக்கின்றன.

• இது போல் கானபாடிகள், நட்டுவர், சங்குகாளம் ஊதுவோர், மாலைகள் கட்டித் தருவோர், விளக்கேற்றுவோர், பரிசாரகர்கள், மெய்க்காவலர்கள் முதலியோர்களையும் இராஜராஜன் நியமித்திருந்தான் என்றும் கல்வெட்டுச் செய்திகள் தெரிவிக்கின்றன.

• இராஜராஜன் கோயிலுக்குத் தந்துள்ள ஆபரணங்களின் பெயர்களைப் படித்தாலே பிரமித்துப் போகும் அளவுக்கு அதிகமான ஆபரணங்களை இந்தக் கோயிலுக்கு வழங்கியிருக்கிறான்

• கல்வெட்டுக்களில் இறைவனின் பெயர் ஆடல்வல்லான், தக்ஷிணமேருவிடங்கர் எனவும், பின்னர் இராசராசேச்சரமுடையார், இராசராசேச்சமுடைய பரமசுவாமி எனவும் குறிக்கப்பட்டுள்ளது.

• இக்கோயில் குறித்து பிரகதீஸ்வர மகாத்மியம், சமீவன க்ஷேத்ரமான்மியம் எனும் தலபுராண நூல்கள் சமஸ்கிருதத்தில் படைக்கப்பட்டுள்ளன.

• இக்கோயில் குறித்து கொட்டையூர் சிவக்கொழுந்து தேசிகர் என்பவர் "பெருவுடையார் உலா" பாடியுள்ளார்.

• ஸ்ரீகாஞ்சி காமகோடி பீடாதிபதி ஜகத்குரு ஸ்ரீ சங்கராச்சார்ய சுவாமிகள், இராசராச சோழன் பொறித்து வைத்துள்ள 80க்கும் மேற்பட்ட கல்வெட்டுக்கள் அனைத்தையும் அச்சிட்டு "சிவபாதசேகரன் கல்வெட்டுக்கள்" என்னும் நூலை வெளியிட்டதுடன் இங்கு பூசைகள் தடையின்றி நடைபெற நிரந்தர வைப்புநிதி ஒன்றையும் ஏற்படுத்தியுள்ளார்.

• கோயில் வளாகத்தில் சுற்றுப்புறச் சுவரின் உட்புறத்தில் உள்ள சுற்று மண்டபத்தில்  63 நாயன்மார்கள் சிலைகள் பல வடிவங்களிலான 108 சிவலிங்கங்கள் போன்றவை வைக்கப்பட்டுள்ளது. இங்கு சுவற்றில் அழகான ஓவியங்கள் வரையப்பட்டுள்ளன.

• இந்தக் கோயிலைச் சுற்றி அக்காலத்தில் வெட்டப்பட்ட அகழிகள் இன்னும் உள்ளன.

பயண வசதிகள்

தமிழ்நாட்டின் மையப்பகுதியிலுள்ள தஞ்சாவூருக்கு தலைநகரான சென்னையிலிருந்தும், முக்கிய நகரங்களிலிருந்தும் புகைவண்டி மற்றும் பேருந்து வசதிகள் அதிக அளவில் உள்ளது. அருகிலுள்ள திருச்சி நகருக்கு விமானப் போக்குவரத்து வசதியுள்ளது. இந்தக் கோயில் தஞ்சாவூர் நகரின் முக்கியப் பகுதியிலேயே இருப்பதால் உள்ளூர் பயணத்திற்கு நகரப்பேருந்து வசதிகள் அதிகளவில் இருக்கிறது. ஆட்டோ, கார் போன்ற வாடகை ஊர்திகளும் பயன்படுத்திக் கொள்ளலாம்.

நன்றி - தாமரைச்செல்வி.

[ராஜா]

3 டிசம்பர், 2009 11:29 am அன்று, Geetha Sambasivam <geetha...@gmail.com> எழுதியது:

நந்திபுர விண்ணகரம் என்ற தலம் தக்ஷிண ஜகன்நாதம் என்று அழைக்கப்படும். //

உப்பிலி அப்பன் கோயிலைத் தானே நந்திபுர விண்ணகரம் என அழைப்பார்கள்???

ம்ம் ,,,இன்னொரு பெயர் தக்ஷிண ஜகன்நாதம் !

[sri balamurali]

அழகிய படங்களுடன் தகவல்கள் அருமை ராசா!

[ராஜா]

சின்னமனூர் பூலாநந்தீசுவரர் கோயில்

பூலாநந்தீசுவரர்- சிவகாமி அம்மன் திருக்கல்யாணம்

தமிழ்நாட்டில் தேனி மாவட்டத்திலிருக்கும் சின்னமனூர் எனும் ஊரிலிருக்கும் பூலாநந்தீசுவரர் கோயில் 1000 ஆண்டுகளுக்கும் மேல் பழமை வாய்ந்த சிவத்தலங்களில் ஒன்றாகும். உயர்ந்த சிவத்தலம் எது? என்று கேட்ட நைமிசாரண்ய முனிவர்களுக்கு சூதமா முனிவர், “பதினெண் புராணங்களில் ஒன்றான கந்த புராணத்தில் சங்கர சங்கிதையில் கூறிய சிவத்தலங்களில் சிறந்த தலம் பூலாவனமாகும்” என்று சின்னமனூர் பூலாநந்தீசுவரர் கோயில் குறித்து குறிப்பிட்டிருக்கிறார்.

 கோயில் வரலாறு

சிவபெருமானை நிந்தித்துத் தக்கன் செய்த யாகத்தில் பங்கேற்ற அனைத்து வானவர்களும் தண்டிக்கப்பட்டனர். அவ்வாறே, காமதேனுவும், கற்பகத்தருவும் வீரபத்திரரால் தண்டிக்கப் பெற்றன. தெய்வீகப் பசுவான காமதேனுவை நாட்டுப் பசுவாகவும், கற்பகத் தருவை முட்பூலாமரமாகவும் வீரபத்திரர் சபித்தார். அவையிரண்டும் சாபவிமோசனம் கேட்க “கற்பகத்தருவே! நீ முட்பூலாமரமாய் முளைத்த இடத்தில் சிவபெருமான் சுயம்புவாய்த் தோன்றுவார். அக்காலை ஆயன் காரணமாய் உனக்குச் சாப விமோசனம் கிடைக்கும்” என்றும், ”காமதேனுவே! நீ நாட்டுப்பசுவாய் பிறந்து ஒரு புலியினால் உனக்கும், புலிக்கும் ஞானம் உண்டாகிடச் சாபம் நீங்கும்” என்றும் அருளினார்.

காசியில் தவம் செய்து கொண்டிருந்தான் ஒரு அந்தணன். வானுலகிலிருந்து வந்த கந்தர்வன், அந்தணன் எழுந்து தனக்கு மரியாதை செய்யவில்லை என நினைத்து, அவ்வந்தணன் முன் புலியுர்க் கொண்டு உறுமி ஒலி எழுப்பினான். அதைக் கேட்ட அந்தணன் அஞ்சி நடுங்கினான். அதைப் பார்த்தக் கந்தர்வன் அந்தணனை எள்ளி நகையாடினான். உடனே அந்தணன், புலியாய் வந்து தன் தவத்தைக் கலைத்த அந்தக் கந்தர்வனைப் புலியாகுமாறு சபித்தார். கந்தர்வன் சாப விமோசனம் கேட்க, “சிவபெருமானின் திருநாமங்கலில் ஒன்றேனும் விழும் காலத்தில் ஒரு பசுவினால் உனக்கும் பசுவுக்கும் சாபம் தீரும்” என்று சாபவிமோசனம் கூறினான் அந்தணன்.

சதுரகிரிக்கு மேற்கேயும், வராக மலைக்குத் தெற்கேயும் அமைந்துள்ளது திருமலை. அத்திருமலைக்கு வடமேற்கில் சிவபெருமான் வீற்றிருக்கும் “தெய்வநாயக் புரம்” என்ற ஊரில் அந்தணன் ஒருவனது பசுக் கூட்டத்தில் வீரபத்திரர் சாபம் பெற்ற காமதேனு நாட்டுப் பசுவாகப் பிறந்தது. திருமலைக்கு வடக்கே வராக மலைக்குத் தெற்கே சுரபி நதிக்குக் கிழக்கே உள்ள ஆரண்யத்தில் (வனத்தில்) சுயம்புலிங்கமாய் முளைத்திருந்தார். அந்த லிங்கத்தின் வாமப் பாகத்தில் (இடதுபுறம்) வீரபத்திரர் சாபம் பெற்ற கற்பகத்தரு ஒரு முட்பூலாவாகத் தோன்றியது. அது மற்ற மரங்கள் அவ்விடத்தில் தோன்ற விடாது தன் வேர் சென்ற இடங்களெல்லாம் ஓங்கிப் பூலாவனமாக ஆகிச் சிவலிங்கத்திற்கு நிழல் கொடுத்துக் கொண்டிருந்தது.

திருமலையில் அச்சமில்லாமல் மேய்ந்து கொண்டிருந்த காமதேனுவாகிய பசுவும், மற்ற பசுக்களுடன் மேய்ந்து தண்ணீர் குடிக்கத் தனித்துச் செல்லும் போது அந்தணரது சாபத்தால் வந்த கந்தர்வன் ஆகிய புலி பசுவின் மீது பாய முயன்றது. அதைக் கண்ட பசு, “புலியே! என் வேண்டுகோளைக் கேட்டு பின் என்னை உண்பாய்! நான் வீட்டிற்குச் சென்று என் கன்றுகளுக்குப் பால் கொடுத்து விட்டு மீண்டும் வருவேன். அதுவரை பொறுத்தருள வேண்டும்” என்று வேண்டியது. புலியோ மூன்று நாள் பட்டினியோடு இருக்கும் நான் உன்னை உண்பேன் என்று துணிந்த போது, பசு “சிவ சிவ” என்று சப்தமிட அந்தப் புலி தன் பூர்வம் அறிந்தது. அப்பொழுது பசு, “நான் சொன்னபடி உன்னிடம் வராவிட்டால், சிவபெருமானது திருவெண்ணீற்றைச் சிதைத்தவர்,  கங்கையை மறந்த நதிகள், தன்னுயிர் போல் பிற உயிர்களைப் பாராது கொன்று தின்னும் மனிதர்கள் அடையும் நரகத்தினை நான் அடைவேன்" என்று சத்தியம் செய்தது. பசுவின் வாசகம் கேட்டு புலி துணுக்குற்று, “நீ கன்றுக்குப் பால் கொடுத்துவிட்டு மீண்டும் வா” என்று சொல்ல பசு விரைந்து வீட்டிற்கு வந்து தன் கன்றுக்குப் பால் கொடுத்து சொன்னபடி புலியிடம் வந்து சேர்ந்தது.

சொன்னபடி வந்து சேர்ந்த பசுவைக் கண்டு புலி வாயடைத்துப் போய் ஒதுங்கி நின்றது. அது கண்ட பசுவானது, “பசித்திருக்கும் நீ என்னைப் புசித்து பசி தணிப்பாய்” என்று கூற, “நீ சொன்ன சத்தியங்களுள் பிற உயிர்களைக் கொன்று புலால் உன்போர் அடையும் நரகமும் ஒன்று” என்பதால் புலி ”பசுவை அடித்துக் கொன்று தின்ன விரும்பவில்லை.” என்று கூறியது. உடனே பசு, “நீ என்னைக் கொல்லாவிட்டால் நானே இந்தப் பாறையில் மோதி உயிரை மாய்க்கிறேன்.” என்று பாறையில் மோதித் தன் உயிரை விட்டது. உடனே சிவபெருமான் அங்கு காட்சியளித்து பசுவிற்கு காமதேனு உருவமும், புலிக்குக் கந்தர்வ உருவமும் தந்து அருளினார்.

காமதேனு பசு,” சுவாமி இன்று முதல் இந்த திருமலைக்கு ’சுரபி மலை’ என்று பெயர் வழங்கவும் இந்நதியில் மூழ்குவோர் பாவங்கள் தீர்ந்து உயர்பதவியைப் பெறவும், இதற்கு அடையாளமாக இந்நதியில் விழும் இலை, வேர், குச்சி, எலும்பு ஆகியன கல்லாயும், பாசமில்லாமலும் இருக்க வேண்டும் என்று வேண்டியது. இறைவனும் காமதேனு பசு கேட்டபடி தன் சடைமுடியிலிருந்து சிறு திவலையை சிதற சுரபி நதி தோன்றியது.

இராசசிங்கன் எனும் அரசன் வீரபாண்டியைத் தலைநகராகக் கொண்டு ஆண்டு வந்த நிலையில், துஷ்ட மிருகங்களால் பாதிக்கப்பட்ட மக்கள் தங்கள் குறைகளைத் தெரிவிக்க, அவர்கள் குறை தீர்க்க வேட்டைக்குப் புறப்பட்டு பூலாவனத்தின் மேற்கே சுரபி நதியின் பக்கம் வந்து சேர்கிறான். ஆற்றுக்கு மேற்புறமாக ஒரு கோயிலைக் காண்கிறான். அது மதுரையை ஆண்ட விக்கிரமபாண்டியன் எனும் மன்னனால் பிரதிட்டை செய்யப்பட்ட விக்கிரபாண்டி ஈசர் ஆலயம் என்பதை அறிந்து மகிழ்ந்தான். அதன் பின் அங்கே அழகு நகர் ஒன்றை உருவாக்கி மக்களைக் குடியமர்த்தி ஆட்சி செய்து வரத் தொடங்கினான்.

பூலாவனத்தினுள் இருந்த ஆயர் குலத்தைச் சேர்ந்த ஒருவன் மன்னனுக்கு நாள்தோறும் பால் கொண்டு வந்து வழங்க ஏற்பாடு செய்யப்பட்டது. ஆயர் குலத்தைச் சேர்ந்த அவன் முதல் நாள் பால் கொண்டு வரும் போது ஒரு பூலாமரத்தின் வேரில் இடறி நிலத்தில் விழுந்ததுடன் பால் முழுவதும் அங்கு சிதறிப் போனது. இதனால் அவன் மன்னனுக்குப் பால் கொண்டு சென்று கொடுக்க முடியாமல் போனது. இப்படியே மறுநாளும் நடந்தது. தனக்குப் பால் கொண்டு வரக் கட்டளையிட்டும் பால் கொண்டு வராததால் அரசன் கோபிப்பாரே என்று எண்ணி அஞ்சினான் அவன். மூன்றாம் நாள் பாற்குடத்தைத் தலையில் வைத்துக் கொண்டு இடறி விடும் மரத்தின் வேரை வெட்ட ஒரு கோடாரியும் கொண்டு வந்தான். வழக்கம் போல் அந்த இடத்திற்கு வரும் போது இடறி விழுந்தான். சினத்துடன் எழுந்த அவன் கையில் கொண்டு வந்த கோடாரியால் அந்த பூலாமரத்தின் வேரை வெட்டினான். அந்த வெட்டு அருகிலிருந்த சிவலிங்கத்தின் முடியிற்பட்டு செங்குருதி வெள்ளமாக எழுந்தது. அப்போது சிவபெருமான் ஆகாயம் வரை உயர்ந்து தோன்றினார். பூலாமரம் கற்பகத் தருவாய் மாறி வணங்கி, “உன் திருவருளால் உனக்கு நிழல் கொடுத்து உன் பாதமே பற்றாக வாழ்ந்தேன். அந்தச் சிறப்பால் தங்களை நேராகத் தரிசித்தேன். என்பக்கத்தில் ஒரு சில்லி வேரை விட்டு வந்தேன். அந்த வேரிலிருந்து பூலாமரம் முளைக்குமேல் அதைக் கற்பகத்தருவாய் நினைத்து வணங்குபவர்களுக்கு அவர்கள் கேட்ட வரமளிக்க வேண்டும்” என்று கேட்டது. இறைவனும், “அப்படியே ஆகுக” என்று அருளினார்.

அதைப் பார்த்த ஆயர் குலத்தவன் பயந்து போனான். மயங்கி விழுந்தான். பின் எழுந்த அவன் அரசனிடம் தான் பால் கொண்டு வர இயலாமைக்கான காரணத்தையும் தான் கண்ட காட்சியையும் தெரிவித்தான். ஆயன் பொய் சொல்வதாக நினைத்த அரசன் இராசசிங்கன் அந்த இடத்திற்குத் தனது பரிவாரங்களுடன் சென்றான். அங்கு சிவலிங்கத்திலிருந்து குருதி பெருகி ஓடிக் கொண்டிருந்தது. அரசன் சிவலிங்கத்திலிருந்து பெருகிய குருதியைக் கண்டு துயரமடைந்தான். குருதியை நிறுத்தி அருள் புரிய வேண்டுமாய் வணங்கி நின்றான். அவனுடைய வேண்டுகோளை ஏற்ற இறைவன் குருதியை மறைத்து தன் உருவத்தைக் காட்டி அருளினார். அந்த அரசன் அவரைக் கட்டித் தழுவினான். மகிழ்ந்தான்.

பின்னர் இராசசிங்க பாண்டியன் ”அண்ணலே! நீர் பூலா ஆரண்யத்தில் இருந்தமையால் “பூலாவனேசர்” என்று பெயர் பெற்றாய். ஆயன் பாற்குடம் இடறிச் சொறிந்த பாலை உண்டதனால் “பாலுண்டநாதர்” என்றும், பின் என்னைக் கட்டித் தழுவியதால் “தழுவக் குழைந்தவர்” என்றும் பெயர் பெற்றது போல் இன்று முதல் உன்னைப் பூசித்த பேற்றினால் ”இராச சிம்மேசுவரர்”  என்றும் அழைக்கப்பட வேண்டும் என்று வேண்டிக் கொண்டான். சிவபெருமானும் அவன் விருப்பம் நிறைவேறும் என்று சொல்லி மறைந்தார்.

பூலாநந்தீசுவரர் கோயில் முன் கோபுரம்

அதன் பின் இராசசிங்க பாண்டியன் அவ்விடத்தில் கோயில் கட்டி முடித்தான். கோயிலில் சக்தியின் வடிவான அம்மைக்கும் தனிக் கோயில் ஒன்று எழுப்ப விரும்பினான். ஒரு சிற்பியிடம் சொல்லி சிலை ஒன்றை வடிவமைக்கச் சொன்னான். அவன் மலைக்குச் சென்று ஒரு பாறையைத் தேர்வு செய்து சிலையை எப்படி வடிவமைப்பது என்று சிந்திக்கலானான். அந்த சிந்தனையில் அப்படியே உறங்கத் தொடங்கினான். அப்போது அவன் கனவில் தோன்றிய இறைவன், ”இவ்விடத்தில் நம் தேவி கூப வடிவாய் விளங்குகிறாள். அனைவரும் கூபத்தின் (கிணற்றின்) முன் வந்து தேவியைத் தியானித்து அம்மை வெளிப்பட வேண்டுமென பிரார்த்தனை செய்தால் கிணற்று நீரில் எலுமிச்சம்பழம், விபூதியும் மிதக்கும். அதன் பின் உள்ளே இறங்கிப் பாருங்கள்; அம்மை உருவாய்ச் சமைந்து தென்படுவாள் அப்படியே பிரதிட்டை செய்யுங்கள்.” என்று கட்டளையிட்டு மறைந்தார். அன்றிரவே அரசர் கனவிலும், பட்டர் கனவிலும் அவ்வாறே அருளி மறைந்தார்.

மறுநாள் அனைவரும் ஒன்று கூடி கூபத்தில் வந்து பிரார்த்திக்க எலுமிச்சம்பழம், விபூதியும் கண்டனர். பின்னர் கிணற்றில் இருந்த அம்மன் சிலையை எடுத்துக் கோயில் அமைத்தான். அம்மனுக்கு சிவகாமி அம்மன் என்று பெயர் சூட்டினான்.

அரிகேசரி நல்லூர்

இராணி மங்கம்மாள் காலத்தில் சின்னமநாயக்கர் என்ற அரசியல் அதிகாரி இவ்வூரை உருவாக்கியதால் அவர் பெயரால் சின்னமனூர் என்று பெயர் மாற்றம் ஏற்பட்டதாக மதுரை மாவட்ட அரசிதழில் வெளியிடப்பட்ட செய்தி ஒன்று கூறுகிறது. புராணத்தில் இந்த ஊர் அரிகேசரி நல்லூர் என்று குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது.

துலாபார யுகத்தில் திருப்பாற்கடலில் பள்ளி கொண்டிருக்கும் திருமால் திடீரென திருமகள் திடுக்கிட எழுந்தார். திருமகள் அதற்குக் காரணம் கேட்க, திருமால் கூறுகிறார். “உலகமெல்லாம் நான் நிறைந்திருந்தாலும் எனக்குள் அந்தரியாய் இருப்பவன் சிவனே. அவன் உலகம் உய்த்திடச் சுயம்புவாய் உதித்த சிவலிங்கம் அளவில்லாதவை. அவை எல்லாம் தொழுதேன். அவற்றுள் தொழாததும் உண்டோ என்று எண்ணிய போது, நலம் மிகுந்த பூலாவனம் ஒன்று உண்டு என்பதை உணர்ந்து, அதனைத் தொழுதிட எழுந்தேன்” என்று சொல்லிய திருமால் பூலாவனம் வந்து சிவபெருமானை வணங்குகிறார். சிவபெருமான் மகிழ்ந்து திருமாலுக்கு தில்லைத் திருநடன் காட்டி அருளினார். திருமால் சிவபெருமானிடம்,சிவகாமவல்லி இல்லாமலிருப்பதற்குக் காரணம் கேட்கிறார். உடனே சிவபெருமான், “இத்தலம் இன்னொரு சிதம்பரமாகும். தில்லையில் உள்ள பரமானந்த கூபமே (கிணறே) இங்கு கூபமாய் அமைந்துள்ளது. அதுவே இடதுபுறத்தில் சிவகாமியாக இருக்கிறது என்று உணர்த்த அங்கும் சென்று வணங்குகிறார். மீண்டும் அங்கு வந்த திருமால், ”இத்தலம் சிதம்பரம் என்றால் தன் பாவம் போக்கிட இங்கு ஒரு சிவகங்கைத் தீர்த்தம் ஒன்று வேண்டுமே.” என்று கேட்க சிவபெருமான் தன் சன்னதிக்கு முன்பாக ஒரு தடாகத்தை உருவாக்கினார். அந்தத் தடாகத்தில் குளித்து சிவபெருமானை வணங்கினார் திருமால். அவருக்கு அடுத்து பிரம்மன் வந்து பூலாவன ஈசரை வணங்கி வரம் பெற்றுச் சென்றார். பின்னர் ஈசானன் முதலிய பதினொரு உருத்திரர்கள் வந்து வணங்கி அவர்களுக்குத் தேவையானவற்றைப் பெற்றுச் சென்றனர். பின்னர் இந்திரன், இந்திராணியுடன் வந்து வணங்கிச் சென்றான்.

அரி + க + ஈசன் + அரி = அரிகேசரி

அரி - திருமால், க - பிரம்மா, ஈசர் - உருத்திரர், அரி - இந்திரன் ஆகியோர் வழிபட்டதால், இது முதல் பூலானந்தீசுவரருக்கு “அரிகேசரி நாதர்” என்ற பெயர் விளங்கிற்று. அவர் இருந்து அருள் தரும் நகருக்கு “அரிகேசரி நல்லூர்” என்று பெயர் வழங்கிற்று.

கோயிலின் அமைப்பு

சின்னமனூர் பூலாநந்தீசுவரர் கோயிலுக்குள் நுழைந்தவுடன் கொடிமரம், அதற்கடுத்து நந்தி பகவான் அதற்கடுத்து மண்டபம் ஆகியவைகளைக் கடந்து பூலாநந்தீசுவரர் சன்னதி அமைந்துள்ளது. இக்கோயிலின் இடது புறம் சிவகாமி அம்மன் கோயிலும் உள்ளது. இக்கோயில் வளாகத்தில் சந்திரசேகரர், காங்காளர், சுப்பிரமணிய சுவாமி,  தட்சிணாமூர்த்தி, துர்க்கை, காளி, பைரவர் போன்ற துணைத் தெய்வங்களுக்கும் சிலைகள் அமைக்கப்பட்டுள்ளது. கோயிலின் வலதுபுறம் நவக்கிரகங்கள் அமைக்கப்பட்டுள்ளது.  கோயிலின் கிழக்குப் பகுதியில் திருமால் வேண்டுகோளுக்காக சிவபெருமான் உருவாக்கிய சிவகங்கைத் தீர்த்தம் எனப்படும் குளம் உள்ளது.

சின்னமனூர் பூலாநந்தீசுவரர் கோயில் முன்புள்ள தாமரை மலர்கள் நிறைந்த குளம்

சிறப்பு விழாக்கள்

இக்கோயிலில் தினசரி ஆறுகாலப் பூஜைகள் நடைபெற்று வருகிறது. இதற்காக இக்கோயிலில் நிரந்தர வைப்புநிதித் திட்டம் ஒன்றும் ஏற்படுத்தப்பட்டுள்ளது. சிவபெருமானுக்குரிய சிறப்பு நாட்களில் சிறப்பு வழிபாடுகள் நடத்தப்பட்டு வருகின்றன. இக்கோயிலில் ஒவ்வொரு மாதமும் செய்யப்படும் கீழ்காணும் சிறப்பு விழாக்களிலும் சிறப்பு வழிபாடுகள் செய்யப்படுகின்றன.

1. சித்திரை - தீர்த்தவாரி சித்திரைப் பெருவிழா எனும் 15 நாட்கள் நடைபெறும் தேர்த்திருவிழா

2. வைகாசி - விசாக நட்சத்திரம், திருமுருகன் பால்குட விழா

3. ஆனி -ஆனி திருமஞ்சனத் திருவிழா

4. ஆடி - முளைக் கொட்டுத் திருநாள், அம்மன் தபசு,

5. ஆவணி - புட்டுத் திருவிழா, விறகு விற்றல் திருவிழா

6. புரட்டாசி - நவராத்திரி விழா

7. ஐப்பசி - கந்த சஷ்டி, அன்னாபிசேகம்

8. கார்த்திகை - திருக்கார்த்திகை விழா

9. மார்கழி - ஆரூத்ரா தரிசனம், படியளத்தல் விழா

10. தை - தீர்த்தவாரி, தைப்பூசத் தெப்பத் திருவிழா

11. மாசி - மகாசிவராத்திரி

12. பங்குனி - பங்குனி உத்திரம்

இவை தவிர 63 நாயன்மார்களுக்கும் அவர்களது நட்சத்திர நாளில் சிறப்பு வழிபாடுகளும், ஒவ்வொரு மாதமும் மாதாந்திர வெள்ளியன்று திருவிளக்கு பூசையும் தொடர்ந்து செய்யப்பட்டு வருகிறது.

சிறப்புக்கள்

• இந்தியாவில் முக்தி கொடுக்கும் தலங்கள் ஐந்து உள்ளன. 1. காசி, 2. திருவண்ணாமலை, 3. சிதம்பரம், 4. திருவாரூர், 5. அரிகேசரி நல்லூர். இவற்றில் அரிகேசரி நல்லூரே சிறந்தது. ஏனெனில் காசியில் இறக்க முக்தி என்றாலும் அங்கே நினைத்துப் போகும் போதும் காசியில் இருக்கும் போதும் பல இடையூறுகளினால் இறக்கும் தருணத்தில் சிந்திக்காமல் திரும்பும்படி நேரிடும். திருவண்ணாமலையை மரணகாலத்தில் நினைக்க முக்தி என்றாலும் மரண வேதனையில் அந்த நினைப்பு வருவது எளிதல்ல. சிதம்பரத்திற்குப் போய் தரிசனம் செய்யும் சமயத்தில் பல இடையூறுகளாலும், ஜன நெருக்கடியாலும் தரிசனம் கிடைக்காமல் மருண்டு போவதும் உண்டு. அதுவும் எளிதல்ல. திருவாரூரில் பிறக்க முக்தி என்றாலும் அது மிகவும் கடினம். அரிகேசரிநல்லூரில் வசிக்கும் போது அபுத்திப்பூர்வமாக சுரபி நதியில் மூழ்கினாலும், அபுத்திப் பூர்வமாக வேடிக்கை பார்ப்பது போல அரிகேசரி நாதர் சன்னதியில் நின்றாலும் அவர்களுக்கெல்லாம் முக்தி சித்திக்கும். இதற்கு சிவபெருமான் காமதேனுவிற்குக் கொடுத்த வரம்தான் காரணம்.

• இத்திருக்கோயிலில் 27 கல்வெட்டுக்கள் படி எடுக்கப்பட்டுள்ளது. இதில் அள நாட்டின் பிரம் தேயமான அரிகேசரி நல்லூரில் அமைந்துள்ள இராசசிம்மேசுவரமுடையார் என்று இக்கோயில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது.

• எம் மண்டலமும் கொண்டருளிய மாறவர்மன் திரிபுவனச் சக்கரவர்த்தி முதலாம் குலசேகரவர்மன் (1268- 1308), ஜடாவர்மன் திரிபுவனச் சக்கரவர்த்தி வீரபாண்டியன், சடைய மாறன் ஆகிய பாண்டிய மன்னர்கள் காலத்தில் இத்திருக்கோயிலுக்கு நிலம், பொன், ஆடு முதலியவை தானமாக வழங்கப்பட்ட செய்திகளைக் இக்கல்வெட்டுக்கள் தெரிவிக்கின்றனர்.

• சுங்கம், வரி, பொருள் விற்பனை ஆகியவை வசூலிக்கப்பட்டவுடன் அவற்றால் கிடைத்த தொகைகளை முழுமையாகவோ அல்லது பகுதியாகவோ தானமாகக் கோயிலுக்கு அளிக்கப்பட்டது. நிலங்கள் விற்கப்பட்ட போது அரிகேசரிநல்லூரைச் சேர்ந்த மகாசபையார் பண்ணை செய்வார்கள், வேலி செய்வார்கள் போன்ற குழுவினர் அதனைக் கண்காணித்தனர். இங்கு மலர்வனம் அமைப்பதற்காக ஏற்றுமதிப் பொருட்கள் மீது விதிக்கப்பட்ட சுங்க வரி பயன்படுத்தப்பட்டது. துர்கா பரமேஸ்வரி சந்நிதியில் நந்தா விளக்கு எரிப்பதற்காக அருகிலுள்ள மூன்று கிராமங்களில் சபையோர் முன்னிலையில் நிலதானம் அளிக்கப்பட்டத் போன்ற தகவல்கள் இக்கல்வெட்டுக்களில் இடம் பெற்றுள்ளது.

• மாறவர்மன் குலசேகரனின் கல்வெட்டு ஒன்றில் திருப்பூலாந்துறை உடையார் அல்லது ராசசிம்ம சோழீச்சுரமுடையார் என்று இக்கோயிலில் குடி கொண்டுள்ள ஈசன் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளார்.

• கடந்த நூற்றாண்டின் இறுதியில் கோயிலில் மடைப்பள்ளி கட்டுவதற்காகத் தோண்டிய போது இரண்டு செப்பேடுகள் கிடைத்தன. அவற்றில் ஒன்று முதலில் “மகாவிஷ்ணுவிற்கு தோத்திரம்” கூறுகிறது. அடுத்து "பாண்டியர் குலம் நீடூழி வாழ்க" என்று பிரார்த்தனை செய்கிறது. அதனையடுத்து மேருமலையில் கயல் சின்னத்தைப் பொறித்தும், இந்திரனின் ஆரத்தை அணிந்தும், அவனது அரியணையில் அமர்ந்தும், வேற்படையை எறிந்து கடல்நீரை வற்றச் செய்தும், ஆயிரம் வேள்விகளை நடத்தியும் புகழ் பெற்ற முதற்காலப் பாண்டியர்களின் சிறப்பு விவரிக்கப்பட்டுள்ளது.

• இக்கோயிலின் வடபகுதியில் நாகலிங்கப்பூ மரம் ஒன்று உள்ளது.

பயண வசதி

தமிழ்நாட்டில் தேனி மாவட்டத்திலுள்ள சின்னமனூர் நகருக்கு தேனியிலிருந்து ஐந்து நிமிடத்திற்கு ஒரு முறை பேருந்து பயண வசதி உள்ளது. தேனியிலிருந்து கம்பம் மற்றும் குமுளி செல்லும் பேருந்துகள் இந்த ஊரின் வழியாகத்தான் செல்கின்றன. தேனியிலிருந்து நகரப் பேருந்து வசதியும் உள்ளது. கார் பயணம் செய்ய விரும்புபவர்கள் தேனியிலிருந்து கம்பம் நோக்கிச் செல்லும் தேசிய நெடுஞ்சாலையில் சின்னமனூரை அடையலாம்.

[ராஜா]

 

 

சில முனிவர்களும் அவர்கள் பெருமைகளும்

கபில முனிவர்

கபில முனிவர் கடவுளால் படைக்கப்பட்ட சித்த சக்திக் கொண்ட முனிவர். கபில முனிவர் மஹாவிஷ்ணுவின் 24 அவதாரங்களில் ஒரு அவதாரமென்றும், அது போல வெவ்வேறு சூழ்நிலையில் கபில முனிவர் அக்னியின் அவதாரமாகவும், சிவபெருமானின் அவதாரமாகவும் தோன்றியிருக்கிறார். பிரம்ம தேவனின் நிழலில் இருந்து உருவாகிய பிரஜாபதி கர்தாம் என்பவருக்கும் அவருடைய மனைவி தேவயுவதிக்கும் கபிலர் மகனாகப் பிறந்தார். மகன் பிறந்ததும் கர்தாம் தம்பதியர்கள் சித்தபுர் என்ற இடத்திலுள்ள ஆசிரமத்தில் தங்கினர். கபிலர் பிறந்ததும் பிரம்ம தேவன் கர்தாமுக்கு பகவானே ஜனனம் எடுத்ததாக சொன்னார். மேலும் கபில முனிவர் சமக்கிய சாஸ்திரத்தை உருவாக்குவார் என்று பிரம்ம தேவன் சொல்லிவிட்டு மறைந்தார். கபிலமுனிவர் வளர வளர அவருடைய தந்தை சன்னியாசம் பெற்றுக் கொண்டு காட்டிற்கு சென்றார். சில நாட்கள் கழித்து காட்டிலேயே கபிலரின் தந்தை உயிர் நீத்தார். அதன் பிறகு கபில முனிவர் தன்னுடைய அன்னையுடன் சரஸ்வதி நதிக்கரையோரத்தில் ஆசிரமத்தை அமைத்துக் கொண்டு தங்கினார். ஒரு நாள் பிரம்ம தேவன் தோன்றி தேவயுவதியிடம், அவளுடைய மகன் கபில முனிவர் அவளிடம் அல்லது மக்களிடம் இருக்கும் அறியாமையை அழித்து தன்னிடமிருக்கும் ஞானத்தை எடுத்துரைப்பார் என்று சொல்லிவிட்டு மறைந்தார். பிரம்ம தேவன் கூறியபடியே கபில முனிவர் தியானம் செய்தார். தன்னுடைய ஞானத்தின் மூலம் மக்களுடைய அறியாமையை அகற்றினார். இயற்கை, ஆத்மா இரண்டும் ஒரு சக்தியால் பிணைக்கப்பட்டிருக்கிறது என்பதை மக்களுக்கு உணர்த்தினார். தன்னுடைய ஞானத்தால் சமக்கிய சாஸ்திரத்தை படைத்தார். கபில முனிவர் தாயினுடைய அனுமதியோடு கடுந்தவம் செய்ய கங்கையை தாண்டி காட்டுப் பகுதிக்குள் நுழைந்தார். முனிவர் கபில சூத்ரம் ஏன்ற நூலையும் இயற்றினார்.

பகவான் பாதாஞ்சலி

பகவான் பாதாஞ்சலி யோகத்தைப் பற்றி பூலோகத்திற்கு அறிய வைத்தார். பாதாஞ்சலி த்வாபர யுகத்தில் அங்கிரா, கோனிகா தம்பதியருக்கு மகனாக இருவட்டு என்ற இடத்தில் பிறந்தார். கோனிகா தினமும் குழந்தை வரத்திற்காக செப்புச் சொம்பிலிருந்து இரண்டு கைகளிலும் தண்ணீர் விட்டு சூரிய நமஸ்காரம் செய்து வந்தாள். ஒரு நாள் சூரிய பகவான் அவளுடைய கைகளில் குழந்தையை கொடுத்தார். சூரிய பகவானால் பெற்ற அந்தக் குழந்தைக்கு கோனிகா பாதாஞ்சலி என்று பெயர் வைத்தாள். பாதாஞ்சலி குழந்தைப் பருவத்திலே அளவுக்கு அப்பாற்பட்ட அறிவுத் திறனை பெற்றிருந்தார். சிறுவனாக இருந்த போது கடுமையான தவம் செய்தார். அவருடைய தவவலிமையைக் கண்டு மகிழ்ந்த சிவபெருமான், பிரம்மாண்டத்திற்கு மொழிகளின் இலக்கணத்தை அறிய வைக்கும் வரத்தை அவருக்கு கொடுத்தார். அதன்பிறகு பகவான் பாதாஞ்சலி கோனார்த் என்ற இடத்தில் தஞ்சமடைந்தார். பகவான் பாதாஞ்சலியைப் பற்றி மற்றொரு வரலாறும் சொல்லப்படுகிறது. ஆசார்ய பனினி இருகைகளாலும் தண்ணீர் விட்டு சூரிய பகவானை வேண்டிக் கொண்டிருந்த சமயத்தில் திடீரென்று அவருடைய கைகளில் பாம்புக் குட்டியைப் போட்டார். அந்தப் பாம்புக்குட்டி குழந்தையாக பிறந்தது. அந்தக் குழந்தைக்கு பனினி, பாதாஞ்சலி என்று பெயர் கொடுத்து நல்ல அறிவையும், திறமையையும் கற்றுக் கொடுத்தார். பாதாஞ்சலி சுமேரு மலையிலுள்ள குகையில் லோலுபாவை சந்தித்து திருமணம் செய்து கொண்டார். லோலுபா நல்ல அறிவாளி, இசை ஞானம் தெரிந்தவள். பகவான் பாதாஞ்சலி யோக சூத்திரம் என்ற நூலை எழுதினார்.

நாட்டியாசாரியார் பரத முனிவர்.

த்ரேதாயுகத்தில் மக்கள் இயற்கை சீற்றத்தினால் கஷ்டப்பட்டுக் கொண்டிருந்த சமயத்தில் இந்திர பகவான் பிரம்ம தேவனிடம் மக்களுடைய சந்தோஷத்திற்காக நாட்டிய சாஸ்திரத்திரத்தை படைக்கும்படி கேட்டுக் கொண்டார். பிரம்ம தேவன் ரிக்வேதத்தின் பாடலையும், சாம வேதத்தின் ராகத்தையும், யஜூர்வேதத்தின் நடிப்புத் திறனையும், அதர்வவேதத்தின் ரசத்தையும் ஒன்றாகப் பிணைத்து நாட்டிய சாஸ்திரத்தை இயக்கினார். பிரம்ம தேவன் பரத முனிவருக்கு அந்த நாட்டிய சாஸ்திரத்தைக் கொடுத்தார். பரத முனிவர் அந்த சமயத்தில் வெகு சிறப்பாக நாட்டிய சாஸ்திரத்தை மக்களிடம் பரப்பினார். பரத முனிவரின் நாட்டிய சாஸ்திரம் காளிதாஸரின் காவியங்களை படைத்தன. பரத முனிவரால் படைக்கப்பட்ட நாட்டிய சாஸ்திரம், இயல், இசை, நாடகம், நடிப்பு ஆகிய பாவங்களை மக்களுக்கு எளிமையாகத் தெரிய வைத்தது.

மகரிஷி வால்மீகி

மகரிஷி கஷ்யப , அதிதி தம்பதியருக்கு வருன் பிரசேதாஸ் ஒன்பாவது குழந்தையாக பிறந்தார். வருன் பிரசேதாவிற்கு ரத்னாகர் பத்தாவது குழந்தையாக பிறந்தார். ரத்னாகர் பிறந்தவுடன் அவருடைய தந்தை மரணமடைந்தார். பெற்றோர்களை இழந்த ரத்னாகர் காட்டிற்கு சென்றார். காட்டிலுள்ள பில்வர்கள் ரத்னாகரை வளர்த்தார்கள். ரத்னாகர் வயிற்றுப் பிழைப்பிற்காக திருட ஆரம்பித்தார். காட்டிற்குள் நுழையும் பயணிகளிடமிருந்து திருடிக் கொண்டிருந்த ரத்னாகர் அந்த வழியே சென்று கொண்டிருந்த தேவரிஷி நாரதரிடமிருந்து திருடும் போது, இந்தத் திருட்டினால் ரத்னாகருக்கு சந்தோஷம் கிடைக்கிறதா? என்று கேட்டார். அவருடைய குடும்பத்தைச் சார்ந்தவர்கள் இந்தப் பாவப்பட்ட வருமானத்தால் சந்தோஷம் பெறுகிறார்களா? என்று கேட்டார். நாரதரை மரத்தோடு கட்டிப் போட்டு ரத்னாகர் தன்னுடைய குடும்பத்தைச் சார்ந்தவர்களை அழைத்து வந்தார். நாரதர் கேட்ட கேள்விக்கு அவர்கள் இந்தப் பாவச் செயலில் தங்களுக்கு எந்தவித பங்குமில்லை என்று சொன்னார்கள். அவர்கள் சொன்ன வார்த்தை ரத்னாகரின் கண்ணைத் திறந்தது. ரத்னாகர் நாரதரிடம் மன்னிப்பு கேட்டுக் கொண்டார். அன்றிலிருந்து ரத்னாகர் திருட்டுத் தொழிலை விட்டு விட்டுக் கடுந்தவம் செய்தார். அவர் தவமிருந்த சமயத்தில் அவர் உடல் மீது எறும்பு புற்றுக்கள் தோன்றி விட்டன. அதனை அறியாமல் அவர் கடுமையான தியானத்தில் மூழ்கியிருந்தார். சிறிது காலம் கழித்து தேவரிஷி நாரதர் அவ்வழியே சென்றார். ரத்னாகரின் உடல் முழுதும் எறும்பு புற்றுக்களால் மூடப்பட்டு கிடப்பதைக் கண்டு அவருக்கு வால்மீகி என்று பெயர் கொடுத்தார். த்ரேதாயுக அவதாரமான ஸ்ரீராமபிரானின் வரலாற்றைச் சொன்னார். வால்மீகி 24000 சுலோகங்களைக் கொண்டு பெருமை வாய்ந்த இராமாயண காவியத்தைப் படைத்தார். வால்மீகி படைத்த இராமாயணம் இன்றும் இந்து சமய மக்களால் போற்றப்பட்டு வருகிறது.

 

நன்றி     -சந்தியா கிரிதர்.

[ராஜா]

 

சரியை, கிரியை, யோகம், ஞானம்

பேரின்பத்தை உணர்வதற்கென்று நான்குவித மார்க்கங்கள் உள்ளன.

*சரியை மார்க்கம்

*கிரியை மார்க்கம்

*யோக மார்க்கம்

*ஞான மார்க்கம்

சரியை மார்க்கம்: சிலைகளை வைத்து வணங்குதல், கோவில் கட்டுதல், குடமுழுக்கு நிகழ்த்துதல், தேர் உள்ளிட்ட அத்தனை உருவ வழிபாட்டு ஆராவாராங்களும் ‘சரியை மார்க்கம்’ எனப்படும் முதல் நிலையைச் சார்ந்தவை. இந்த மார்க்கத்தின் வழியே மன வைராக்கியம் பெறலாம். சில சித்துவேலைகள் கைவரப் பெறலாம்.இந்த மார்க்கத்தின் வழியே உயர் ஞானம் எனப்படும் பேரின்ப அனுபவத்தை அவ்வளவு எளிதில் பெற இயலாது.

கல்கத்தாக் காளிகோவில் பூசாரியான இராம கிருஷ்ணபரமஹம்சரும், திருக்கடையூர் அபிராமி கோவில் பூசாரியான அபிராமப்பட்டரும்தான் நமக்குத் தெரிய இந்த மார்க்கத்தின் வழியே உயர்ஞானம் பெற்றதாகத் தெரிகிறது.

கிரியை மார்க்கம்

தகுந்த குருவிடம் மந்திர உபாசனை பெற்று, அதைவிடாமல் பயிற்சி செய்து மனோலயப்படுதல் கிரியை மார்க்கம் எனப்படும். பல்வேறு சக்கரங்கள் வரைதல், கற்பனையாய் தெய்வ உருவங்களை ஆராதித்தல் உள்ளிட்ட அத்தனை மனப்பயிற்சிகளும் இந்த மார்க்கத்தில் அடக்கம். மெஸ்மரிசம்,ஹிப்னாடிசம் உள்ளிட்ட ஈர்ப்பு சக்திகள் இந்தப் பயிற்சிகளால் வரும். உயர்ந்த ஞானிகளின் அன்பை மானசீகமாகப் பெறலாம். சிறுதெய்வங்கள், குட்டிச்சைத்தான்கள் போன்றவற்றின் துணை பெறலாம். இந்த மார்க்கத்திலும் மனதின் ஆதிக்கம் இருப்பதால், உயர் ஞானம் எனப்படும் பேரின்ப அனுபவத்தை இதன் வழி பெறுதல் எளிய செயல் அல்ல.

சிலர் இதன் வழி அற்பக்காரியங்களைச் சாதித்துக் கொள்வார். ஆனால் இது நிலையானது அல்ல. யாகம், இரத்தப்பலி,யானைதானம்,என அலைபவர்கள் இந்த மார்க்கத்தை நம்பியிருப்பவர்களே.

அடுத்தது யோக மார்க்கம்,

ஆசனப் பயிற்சிகள் செய்து உடலை ஒழுங்கு செய்தல். மூச்சுப் பயிற்சிகள் செய்து மனத்தை ஒழுங்கு செய்தல்;இடைவிடாத தியானத்தால் உயிரை ஒழுங்கு செய்தல்; உள் ஒளியைக் காணும்வரை இடைவிடாது இந்த மார்க்கத்தின் ஒழுக்கங்களைப் பின்பற்றுதல்.

இது ஏறத்தாழ இறைஅனுபவத்திற்கு மிக அருகில் கொண்டு சேர்க்கும் ஓர் அற்புதமான மார்க்கம். ஆனால் நம்பத்தகுந்த குருநாதரின் வழிகாட்டுதல் இருந்தால் மட்டுமே இந்த மார்க்கத்தில் முழு வெற்றியை அடைய முடியும். சகல சித்திகளும் கைகூடும் வாய்ப்பு உண்டு.

உண்ணல், உடுத்தல், காமஇன்பம் அனுபவித்தல் உள்ளிட்ட சிற்றின்ப நுகர்ச்சிகளில் நிறைவு காணாதோர் இந்த மார்க்கத்தில் மிக எளிதில் சறுக்கி விழ வாய்ப்பு உண்டு.



அடுத்தது ஞானமார்க்கம். எல்லோருக்கும் உகந்த மிக இனியமார்க்கம் இதுதான். தாயுமானவர் இந்த மார்க்கத்தைக் ’கனி’ எனப் பாராட்டுவார்.

’கூறும் சரியை, கிரியை, யோகம், ஞானம் எனும் நான்கும் முறையே அரும்பு, மலர், காய், கனிக்கு இணையாகும்!’ என்பது அவரது கருத்து.

ஞானமார்க்கத்தின் அடிப்படைத் தேவைகள் என்ன தெரியுமா?

வற்றாத அன்பு,

குறையாத ஆனந்தம்,

கொடுத்து மகிழும் கொண்டாட்டம்,

குறைகளை கண்டு கொள்ளாத குழந்தைத்தனம்,

கோவலன் கொடுக்காத அன்பைக் கொடுத்ததாய்க் கருதி நிறைவுடன் வாழ்ந்த கண்ணகியைப்போல்,இறைவன் நமக்கு கொடுக்காத இன்பங்களைக்கூட கொடுத்ததாய்க் கருதி நன்றியுடன், ‘காதலாகிக் கசிந்து கண்ணீர் மல்க’ வணங்கும் விசுவாசம்

இவைதாம் ஞானமார்க்கத்தின் அடிப்படைத் தேவைகள்.

திருமணம் செய்து சிற்றின்பம் வழியே வருபவர்க்கும் இந்த மார்க்கம் பொருந்தும். காமத்தை விரும்பாத வள்ளலார், அவ்வையார் உள்ளிட்ட அத்தனை ஞானியர்க்கும் பொருந்தி வந்த மார்க்கம்.

மன இறுக்கத்துடன் முகத்தில் எள்ளும் கொள்ளும் வெடிக்கிறதா? அல்லது வழிகாட்டிய குருவின் வாலைப் பிடித்துக் கொண்டு வாழ்த்துப்பா பாடிக்கொண்டு திரிகிறீர்களா? இந்த மார்க்கத்தை உணர வாய்ப்பே இல்லை.

எல்லாம் வல்ல இறையாற்றலை மானசீகமாக சரணடைவதைத் தவிர வேறு யார் காலிலும் விழுந்து வணங்க கூச வேண்டும்.

இந்த நான்குவகை மார்க்கங்களைப் பின்பற்றுவோர்க்கு எந்தெந்த வகையில் இறையாற்றல் துணைநிற்கும் என்பதைக் கூறும் ஞானநெறிப்பாடல் இதோ. (ஈசன் என்றால் இறை அவ்வளவுதான். உடனே உருவ வழிபாட்டில் சென்று விடாதீர்கள்)

’சரியையிலே ஈசன்

சட வடிவாய் நிற்பான்

கிரியையிலே மந்திரத்தில்

கிட்டி அருகிருப்பான்

ஊனமில்லா யோகத்தில்

உள் ஒளியாய் நிற்பான்

ஞானத்தில் தானாகுவான்!’

ஏற்கனவே நீங்கள் இருக்கும் மார்க்கம் எது என்பதில் முதலில் தெளிவு பெறுங்கள். இனி எந்த மார்க்கத்தில் செல்வது? என்பதை அடுத்ததாக முடிவு செய்யுங்கள். அதற்குரிய தகுதிகளை முழுமையாக வளர்த்துக்கொள்ள விளையாட்டாய் முயற்சிசெய்யுங்கள்.

இவ்வளவுதான் ஆன்மீகம், இதை மையமாக வைத்துப் பார்த்தால் நண்பர்கள் ஒவ்வொருவரும் ஆன்மீகத்தைப்பற்றி சொல்லும் விளக்கம் இவற்றிற்குள் நன்கு பொருந்தி வருவதை உணரலாம்.

 

 

 

நன்றி: கவனகர் முழக்கம்

[ராஜா]

திருமதி காயத்ரி பாலசுப்ரமணியன் விநாயகச் சதுர்த்தி வரும் போது கூடவே விளாம்பழமும் வந்து விடும் கடைத் தெருவில்! எத்தனையோ பழ வகைகள் இருக்க, என்ன விசேஷம் விளாம்பழத்தில்? அது மனிதன் வாழ்வில் எப்படி இருக்க வேண்டும் என்பதைக் குறிக்கிறது.  விளாங்காயாக இருக்கும் போது, ஓடு பச்சையாக இருக்கும். உள்ளே இருக்கும் சதையும் ஓடோடு இறுக ஒட்டிக்கொண்டிருக்கும். அது போல் பக்குவமில்லாத நிலையில் மனிதன் உலக ஆசைகளோடு ஒட்டியிருப்பான். அவனைப் பிரித்தெடுப்பது கடினம்!  விளாங்காய், பழமாக மாறியபின், ஓடு மஞ்சள் கலந்த நிறமாக மாறி விடும். உள்ளே இருக்கும் சதையும் ஓட்டை விட்டுப் பிரிந்து தனியாக வந்து விடும். அது மட்டுமல்ல. பழத்தின் நறுமணமும் கூடிவிடும்.  பக்குவப்பட்ட மனிதன் இறையனுபவத்தை நாட ஆரம்பித்தவுடன் உலக ஆசைகளை விட்டு விலக ஆரம்பித்து விடுவான். காயாய் இருந்த அவன், கனியாய்க் கனிந்து விடுவான். கனிந்த பழத்தை அதன் மணம் காட்டி கொடுத்து விடும். அது போல் ஞானியாகிவிட்ட அல்லது ஞான மார்க்கத்தின்பால் சென்று கொண்டிருப்பவரை அவருடைய ஞானம் காட்டிக் கொடுத்துவிடும்.  இரண்டுக்கும் விளம்பரம் தேவையில்லை. ஞான நிலையைப் பற்றிக் குறிப்பது விளாம்பழம். அதனை யாருக்கு அளித்தால் சிறப்பு? ஞானக் கொழுந்தாய் விளங்கும் விநாயகனுக்கு அளித்தால்தானே சிறப்பு?  விநாயகருக்கு உகந்த விநாயகச் சதுர்த்தி அன்று நாம் ஞானத்தை அடைய வேண்டி, ஞானத்தைக் குறிக்கும் விளாம்பழத்தை, ஞானக் கொழுந்தனுக்கு அளித்து அவன் அருள் பெற்றுக் கொள்வோம்! =============== ஓவியம்: ஏ.பி. ஸ்ரீதர்

[sri balamurali]

ராசாவின் அறிவோமா ஆன்மீகம்?

நல்லதொரு ஆன்மீகக் கையேடு..!

 

--

தாய்மொழி தமிழினை
தழைத்திடச் செய்வோம்!
நாளைய சரித்திரம்
தமிழினில் செய்வோம்!