Desvelando el Camino Masónico hacia la Inmortalidad
Alcoseri Vicente
Desvelando el Camino Masónico hacia la Inmortalidad
Imagina estar dentro de un gran templo masónico , con sus columnas , su piso ajedrezado , sus muros grabados con símbolos zodiacales , si toda esta parafernalia que han custodiado secretos durante cientos de años. ¿Y si la clave para desbloquear la llama eterna del alma no radicara en una fe ciega y dogmatizada, sino en un viaje disciplinado de autocontrol y despertar espiritual? En la profunda tradición de la Masonería, esta búsqueda trasciende la mera mortalidad, invitando a los iniciados a confrontar las ilusiones del yo y abrazar la arquitectura divina de la existencia. Este tratado explora la doctrina masónica de la inmortalidad, recurriendo a símbolos antiguos, perspectivas filosóficas y las enseñanzas de pensadores iluminados, para revelar cómo la Orden ofrece un plano para trascender el reino físico y lograr una verdadera individualidad.
¿Puede afirmarse verdaderamente que la humanidad posee la inmortalidad? La inmortalidad, es una de esas cualidades exaltadas que las personas a menudo reclaman sin comprender plenamente sus profundas implicaciones. Atributos similares incluyen la individualidad —en el sentido de una unidad interior—, un "Yo" permanente e inmutable, la conciencia y la voluntad. Todas estas cualidades pueden potencialmente pertenecer a una persona, enfatizó con peso deliberado en la palabra "pueden", pero esto ciertamente no implica que ya sean inherentes o accesibles para todos. Dentro de la Masonería, la rama de acacia se erige como un emblema atemporal de la inmortalidad del alma y la fe inquebrantable, encarnando el espíritu indomable del ser humano que perdura más allá de la muerte física. Este símbolo remonta sus orígenes a tradiciones antiguas, como las de Egipto donde la acacia representaba la renovación y la vida eterna, y en el Antiguo Testamento, donde la madera de acacia formaba el Arca Sagrada de la Alianza, simbolizando la presencia divina y la permanencia. Un pilar fundamental del ritual del Tercer Grado, y un Landmark esencial de la Orden, es la inmortalidad del alma, que subraya la esencia filosófica de las enseñanzas masónicas.
Sin embargo, en las prácticas diluidas de las instituciones masónicas contemporáneas, donde prevalecen influencias profanas, ciertos pseudo-masones, impulsados por una mentalidad materialista, han reemplazado frívolamente la inmortalidad del alma con la noción superficial de la "inmortalidad de las ideas o pensamientos". Esta sustitución socava el núcleo inherentemente iniciático y espiritual de la Masonería. Como elaboraré más adelante, tal concepto es meramente cívico, histórico y mundano, careciendo de la profunda profundidad espiritual y esotérica que define el pensamiento masónico auténtico.
En efecto, el marco filosófico de la Masonería descansa sobre la existencia de Dios, no meramente en la creencia en Él. Esta distinción exige un escrutinio filosófico cuidadoso, pues la intuición común a menudo lleva a la mente irreflexiva a enfatizar los asuntos divinos a través de credos, devociones o incluso supersticiones. La filosofía masónica, y la estructura misma de la Orden, se basan en el concepto de Dios como el Gran Arquitecto del Universo. Aquí, el enfoque no está en debates entre teísmo o deísmo, sino en la realidad absoluta de Su existencia. A partir de la necesidad de una Causa Primera, el razonamiento masónico deduce la existencia del alma y afirma su naturaleza inmortal.
En la Masonería, la comprensión de la inmortalidad no es de carácter religioso, sino iniciático. El Tercer Grado, tal como se practica en la tradición del Rito Escoces Antiguo y aceptado , Rito común en regiones como México, invoca la Ley de la Palingenesis —que pocos han comprendido verdaderamente— y la Metempsicosis, interpretada como lo hacían los filósofos antiguos, para iluminar la inmortalidad del alma. Una exploración más profunda de estos conceptos se reservará para un discurso futuro, pero debe notarse que la claridad sobre estos asuntos es rara. No obstante, ni la inmortalidad del alma, ni la palingenesis, ni la metempsicosis pueden ser plenamente comprendidas en un contexto masónico sin referencia al drama hirámico —la representación ceremonial de la muerte y resurrección experimentada por el Maestro Constructor del Templo del Rey Salomón, Hiram Abiff. Esta leyenda, central en el Tercer Grado, simboliza el triunfo del alma sobre la mortalidad, al igual que la resiliencia perenne de la acacia en medio de la decadencia.
Para captar lo que una persona es en su estado actual de evolución, uno debe envisionar lo que podría llegar a ser —es decir, las alturas que podría alcanzar. Sólo al entender la progresión adecuada del crecimiento personal, uno puede dejar de atribuirse cualidades que aún no posee, cualidades que podrían requerir un esfuerzo inmenso y un trabajo arduo para adquirir. Como P.D. Ouspensky elucidó en En Busca de lo Milagroso, recurriendo a tradiciones esotéricas: "La razón por la que es posible que existan cuatro cuerpos es que el organismo humano, es decir, el cuerpo físico, tiene una organización tan compleja que, bajo ciertas condiciones, un nuevo organismo independiente puede crecer en él, ofreciendo un instrumento mucho más conveniente y sensible para la actividad de la conciencia que el cuerpo físico." Según doctrinas antiguas, de las cuales persisten remanentes en diversos sistemas viejos y nuevos, un individuo plenamente desarrollado comprende cuatro cuerpos. Estos están compuestos de sustancias cada vez más sutiles, interpenetrándose mutuamente para formar organismos distintos pero interconectados, cada uno capaz de acción independiente.
La complejidad del organismo humano, particularmente el cuerpo físico, permite la emergencia de una nueva entidad independiente bajo condiciones específicas. Esta sirve como un recipiente superior para la conciencia, mucho más refinado que la forma corporal. La conciencia que se manifiesta en este segundo cuerpo puede comandarlo plenamente y ejercer un control completo sobre el físico. A su vez, un tercer cuerpo puede formarse dentro del segundo, poseyendo rasgos únicos y otorgando acceso a conocimientos más allá del alcance de las formas previas. Finalmente, un cuarto cuerpo puede desarrollarse en el tercero, diferenciándose tan profundamente como cada predecesor, con la conciencia en él ejerciendo dominio absoluto sobre todos.
Estos cuatro cuerpos se describen de manera variable en las enseñanzas. En terminología cristiana, el primero es el cuerpo carnal; el segundo, el natural; el tercero, el espiritual; y el cuarto, en el cristianismo esotérico, el divino. En términos teosóficos, son el físico, astral, mental y causal. Como Ouspensky nota además: "El hombre como cuatro cuerpos: Cuerpo Carnal ('Carruaje', Cuerpo/ Cuerpo Físico); Cuerpo Natural ('Caballo', sentimientos, Actual, deseos); Cuerpo Espiritual ('Conductor', Mente, Mental...)" La solidificación de estos rasgos adquiridos se alinea con la formación del cuarto cuerpo.
Verdaderamente, nadie gana el título de un Ser Humano completo hasta que estos cuatro cuerpos se realicen plenamente. Así, el individuo auténtico posee atributos ausentes en la persona ordinaria, el principal de ellos la inmortalidad. Todas las religiones y tradiciones de sabiduría antigua transmiten que adquirir el cuarto cuerpo otorga la inmortalidad, y delinean caminos hacia este fin.
En esta línea, ciertas enseñanzas comparan a la humanidad con una casa de cuatro habitaciones. La mayoría habita en la más pequeña y miserable que sería el sótano , inconsciente de las otras habitaciones arriba rebosantes de tesoros hasta que se les informa. Al enterarse, buscan las llaves, especialmente a la cuarta —la más vital. Dominar la entrada hace de uno el verdadero dueño de la casa, otorgando posesión plena y eterna. La cuarta habitación confiere la inmortalidad hacia la cual aspiran todos los caminos espirituales, ya sean arduos o rápidos, todos dirigiendo hacia este objetivo singular.
Haciendo eco de esto, G.I. Gurdjieff afirmó: "La evolución del hombre es la evolución de su conciencia, y la 'conciencia' no puede evolucionar inconscientemente. La evolución del hombre es la evolución de su voluntad..."
Se ha declarado previamente que la inmortalidad no es innata sino alcanzable. Todos los caminos hacia la inmortalidad —conocidos u oscuros— aparecen como anomalías tenues en el vasto mar de la existencia cotidiana, especialmente en la vida moderna, aparentemente sin propósito desde esa perspectiva. Sin embargo, este fenómeno sutil encapsula todo lo que permite el despliegue de potenciales ocultos. Estos caminos contrarrestan la vida diaria, fundada en principios y leyes diferentes, ahí radica su poder y significado. La existencia en el mundo profano , incluso enriquecida con ideales filosóficos, científicos, religiosos o sociales, no ofrece nada comparable a las posibilidades de estos caminos, pues ellos llevan a la inmortalidad, mientras que el éxito mundano culmina sólo en la muerte.
Esto plantea preguntas multifacéticas. ¿Qué implica "la inmortalidad "? ¿Te refieres a la inmortalidad absoluta, o a grados variables? Si algo persiste después de la muerte física, reteniendo conciencia brevemente, ¿es eso inmortalidad? ¿Cuánto tiempo debe durar tal existencia para calificar? ¿Permite esto inmortalidades diferentes entre individuos? Planteo esto para resaltar la vaguedad de "inmortalidad" y su potencial para engañar. En verdad, nada es absolutamente inmortal —incluso lo Divino es mortal, aunque de una manera inmensamente distinta a la de la humanidad. J.G. Bennett, reflexionando sobre las enseñanzas de Gurdjieff, observó: "Gurdjieff, a diferencia de la mayoría de otros exponentes de la sabiduría esotérica, niega que la inmortalidad sea el derecho de nacimiento automático de todo ser humano." Es mucho mejor hablar de "existencia después de la muerte". Así, la humanidad posee la posibilidad de existencia post-mortem, pero la posibilidad difiere de la realización.
Según Gurdjieff, el ser humano nace sin alma, o con una "semilla de alma", y su propósito en la vida es crearla y desarrollarla a través del autoconocimiento y el esfuerzo consciente. Sostuvo que la gente vive como "máquinas" o "robots" en un estado de "sueño" o "hipnosis", y que sólo mediante el trabajo interior y la autoobservación pueden separar su verdadera esencia de la "personalidad falsa" que han acumulado, despertando así la capacidad de tener un alma real.
La acacia se considera un símbolo de inmortalidad en algunas culturas, que ofrece un método masónico para inmortalizar el alma. Su simbolismo proviene de la durabilidad del árbol, su capacidad de prosperar en la adversidad y su naturaleza perenne, atributos que se asociaron con la idea de vida eterna.
Examinemos en qué depende esta posibilidad y qué significa su cumplimiento. Ese análisis se resumió brevemente sobre la estructura humana y el orden cósmico, refiriendo al momento donde se generan las posibles almas y los cuatro cuerpos, introduciendo un detalle novedoso: la interdependencia de estos cuerpos refleja la arquitectura del templo masónico, donde cada nivel se construye sobre el anterior, culminando en el santuario de la luz eterna. Como Bennett elabora además en sus exploraciones del Camino hacia la perfección: "En esta etapa cumplimos nuestro propio Destino. Esto no es en el tiempo, sino en la eternidad. Nos volvemos eternamente nosotros mismos. Somos liberados del mundo profano y sus influencias." Así, el viaje iniciático de la Masonería se alinea con estos principios esotéricos, guiando al buscador desde la oscuridad profana hasta la iluminación inmortal del alma
Alcoseri
