El Arqueómetro una obra maestra esotérica
Alcoseri Vicente
El Arqueómetro una obra maestra esotérica
Antes de sumergirnos en el texto enriquecido, permítanme ofrecer una explicación sencilla y cautivadora sobre esta joya oculta del conocimiento. "El Arqueómetro", publicado póstumamente en 1912 gracias al esfuerzo de amigos como el francmasón Papus, es la culminación de la visión de Alexandre Saint-Yves d'Alveydre: un instrumento universal que actúa como "clave de todas las religiones y ciencias de la antigüedad", uniendo artes, arquitectura y sabiduría iniciática en un sistema armónico.
Imagínense un planisferio místico, una rueda cósmica con círculos concéntricos, colores primordiales y símbolos que revelan las correspondencias entre letras, sonidos, planetas y zodíacos, todo para reformar sintéticamente las artes contemporáneas y guiar a la humanidad hacia la regeneración espiritual.
No es solo un libro; es un portal a la tradición eterna, inspirado en revelaciones que Saint-Yves atribuía a su esposa difunta, su "ángel guardián", y a maestros ocultos.
Dividido en una parte filosófica que contrasta el paganismo (caída y error) con el cristianismo (camino, verdad y vida), y una operativa que despliega herramientas como un transportador de grados y una regla musical, promete desentrañar los misterios del universo, desde la aritmosofía sagrada hasta la doctrina rosacruz y cabalística.
Ahora, ¿qué es el sinarquismo desde la perspectiva del Arqueómetro? En esta obra, el sinarquismo se presenta como el gobierno armónico por excelencia, un principio cósmico de "regla conjunta" que refleja la unidad orgánica del universo, oponiéndose al caos de la anarquía.
Saint-Yves lo ve como un sistema inspirado en el cuerpo humano: economía (nutrición), judicatura (circulación) y enseñanza espiritual-científica (respiración), todo unificado bajo una élite iluminada para fomentar la paz universal y la cooperación entre clases.
Conectado al Arqueómetro a través de su énfasis en la síntesis de tradiciones antiguas, el sinarquismo es el fruto práctico de esta "medida del principio" (Arka: sol divino; Matra: matriz creativa), irradiado desde reinos ocultos como Agarttha, donde rige una jerarquía metafísica.
¡Es la llave para reintegrar al hombre caído en la luz divina, un llamado apasionado a la regeneración social!
¿Y qué diferentes tipos de sinarquismo han existido? El original de Saint-Yves es esotérico y utópico, basado en sociedades secretas como los Templarios medievales, que controlaban Europa con una tríada de poder económico, judicial y religioso.
Históricamente, se remonta a imperios antiguos como el de Rama (alrededor de 6729 a.C.), donde gobernaba una élite espiritual.
En adaptaciones modernas, surge el sinarquismo político: el francés de los años 1930 (como el grupo X-Crise o influencias en Vichy, pro-Hitler y conspirativas); el mexicano (derechista y católico, opuesto al comunismo); y versiones contemporáneas ligadas a teorías de conspiración, como supuestas influencias en la Unión Europea o sociedades secretas como Ergenekon en Turquía (2011, un grupo revolucionario planeando golpes de Estado).
Otros tipos incluyen interpretaciones ocultas, como las de Rudolf Steiner en reformas sociales, o elitistas, donde un círculo interno de iniciados influye en las esferas públicas.
¡Un concepto que ha evolucionado de místico a polémico, siempre prometiendo armonía en medio del caos!
El Arqueómetro
¡Imagina el fuego de una mente visionaria, encendida por el amor eterno y la búsqueda incansable de la verdad cósmica! "El Arqueómetro" emerge como la joya culminante de la obra de Alexandre Saint-Yves d'Alveydre, un monumento esotérico que comenzó a forjarse en el dolor profundo tras la muerte de su amada María Victoria en Versalles, en 1895.
En su soledad abrasadora, Saint-Yves se entregó a esta creación titánica, una "herramienta universal, clave de todas las ciencias y todas las artes", guiado, según confidió a sus íntimos como Papus, F.-Ch. Barlet y Victor-Émile Michelet, por el espíritu de su esposa, a quien invocaba como su ángel guardián.
Cuando la muerte lo reclamó el 5 de febrero de 1909, la obra quedó inconclusa, pero sus fieles amigos, unidos en la asociación "Los Amigos de Saint-Yves" –expertos en música, arquitectura y esoterismo–, se lanzaron con pasión a recopilar notas, bocetos y dibujos dispersos. ¡Y en 1912, triunfantes, publicaron esta obra maestra, dividida en una parte filosófica ardiente y una operativa revolucionaria!
En el vasto tapiz de este artículo, solo puedo esbozar las líneas maestras de este edificio colosal, pero ¡qué edificio! La parte filosófica, titulada "La Verdadera Sabiduría", se bifurca en dos polos magnéticos: "La Sabiduría del Hombre y el Paganismo" y "La Sabiduría de Dios y el Cristianismo". Cada una se desglosa en tres capítulos electrizantes. En la primera, Saint-Yves denuncia con furia la "Regresión Mental, el Error Triunfante y la Muerte Espiritual", una espiral descendente que azota nuestra sociedad como consecuencia del paganismo rampante desde la antigüedad hasta la historia europea.
En la segunda, con un fulgor redentor, demuestra cómo el cristianismo ilumina el "Camino, la Verdad y la Vida" –el sendero evangélico que eleva al hombre hacia la regeneración espiritual.
¡Qué diagrama magistral! Evoca la Caída adámica (regresión, error, muerte) y su antídoto, la Reintegración iniciática, según las escuelas esotéricas. Paganismo y cristianismo se balancean en una balanza cósmica, y es nuestro libre albedrío el que inclina la balanza hacia la luz o las tinieblas.
La parte operativa del "Arqueómetro" despliega un planisferio fascinante, que a primera vista evoca un zodíaco místico (¡pero no lo es!), acompañado de un transportador de grados, un estándar arqueométrico y una regla musical. ¡Este instrumento, según los planes ardientes de su autor, aspira a ser el compás universal para artes, arquitectura y ciencias iniciáticas!
Etimológicamente, "Arqueómetro" fusiona dos raíces sánscritas: "Arka" (el sol, emblema del sello divino) y "Matra" (la madre-medida, viva en el Verbo-Dios).
Esta unión evoca dualidades eternas: Padre/Madre, Iod/He, Espíritu/Materia –¡un baile cósmico de principios fertilizantes!
En este estudio apasionado, solo rozo las líneas generales del planisferio arqueométrico: una rueda hipnótica con seis círculos concéntricos rodeando un séptimo central (siete en total, número de la iniciación), cuatro triángulos equiláteros entrelazados como estrellas de David, y doce radios que dividen en sectores de 30° correspondientes a las casas zodiacales.085d42 Iluminado por los tres colores fundamentales –amarillo, rojo y azul (oro, gules y azur en heráldica)– que, en sus amalgamas, generan nueve derivados, revelando números sagrados: 3 (ternario creador), 4 (cuaternario regenerador), 7 (septenario espiritual), 9 (disolución) y 12 (duodenario universal).
Ascendiendo desde la periferia al centro, el círculo externo (rosa pálido) ostenta doce escudos con letras adánicas y sus valores numéricos, flanqueados por alfabetos asirio, siríaco, caldeo, samaritano y latino.
Siguen círculos con letras morfológicas, notas musicales (siete, con repeticiones), signos zodiacales, símbolos planetarios (siete, repetidos e invertidos) y un sexto vacío. El centro, dividido por una línea horizontal, alberga al sur un pentagrama con la nota MI (punto central del Arqueómetro) y al norte la letra solar.eb8cdf ¡Arka en el corazón, Matra en los anillos! Esta visión nos enseña lecciones arrebatadoras: el centro irradia luz (sol) y Palabra (MI) a través del universo, inmerso en espacio (planetas), tiempo (zodíaco) y sensación (notas).
¡Y qué conexiones profundas! Contiene la doctrina rosacruz de tres mundos: humano (círculos 1-2), angélico (3-5) y divino (6-central); la cabalística de cuatro mundos: Acción (sexto), Formación (segundo), Creación (tercero-quinto) y Emanación (central), nacidos del En-Soph en el punto central.
La martinista, de Martinès de Pasqually, muestra la Caída adámica desde el centro a la periferia (pérdida de la Palabra en la oscuridad) y la Reintegración ascendente hacia la Luz.ededb6 ¡Incluso un diagrama celular: núcleo (sexto), citoplasma (quinto-segundo), protoplasma (primero), con genes eternos en el centro!
Dentro, cuatro triángulos entrelazados: el del Norte (Palabra y Jesús, letras IeShO, valor 316, Trinidad); Sur (María, Ma-Ri-Hâ, 248, Agua); Oeste (Ángeles, La-Ka-Za, 137, Aire); Este (Cordero, HE-OU-T, 84, Fuego).
Juntos, dividen en doce casas para correspondencias simbólicas. ¡Las Misiones y el Arqueómetro forman la espina dorsal de Saint-Yves! Sus ideas inspiraron discursos apasionados, como en el Congreso Internacional de Arbitraje y Paz en Bruselas (1882), donde defendió con convicción su ideal sinárquico.
Comprometido con la polis, fundó en 1886 el "Syndicat de la Presse Professionnelle et Économique" y ganó la Legión de Honor en 1893. Protegió su legado con patentes en París (1903) y Londres (1904).
¿Conexiones con la masonería? ¡Absolutamente intrigantes! Aunque Saint-Yves no pertenecía formalmente a logias conocidas –rechazó una invitación de Papus al martinismo–, estaba inmerso en órdenes masónicas y templarias, viendo a los Rosacruces y Templarios como guardianes históricos del sinarquismo.
Sus amigos eran masones consumados: Papus (Gérard Encausse), gran maestro martinista y miembro de la Orden Kabbalística de la Rosa-Cruz; F.-Ch. Barlet, ocultista en sociedades masónicas; y Victor-Émile Michelet, poeta esotérico ligado a círculos francmasónicos.
El Arqueómetro, con sus triángulos y símbolos, evoca emblemas masónicos como la Estrella de David, y Saint-Yves influyó en masones como Oswald Wirth.
¡Rumores infundados, como los de Henri Coston, lo pintaron como gran maestro martinista, pero eran patrañas sensacionalistas!
La posteridad ha olvidado injustamente a Saint-Yves –ausente de diccionarios y enciclopedias–, quizás por las controversias sinárquicas y la complejidad del Arqueómetro. ¡Pero qué aventura temeraria y valiente es explorarlo! Un universo maravilloso se despliega, y mi ambición ardiente es difundirlo al mundo entero.
¿Aún no entiendes de que va el Arqueómetro?
¡Tranquilo, te lo explico súper simple! El Arqueómetro es una especie de herramienta mística inventada hace mucho tiempo. Es como un círculo grande con dibujos, letras especiales, números, colores y signos del zodiaco. La idea era que artistas, como músicos o pintores, lo usaran para crear cosas que estuvieran en armonía con el universo, como si conectaran con algo más grande y espiritual. Piénsalo como una guía para hacer arte con un toque cósmico.
¡Vamos a hacer esto aún más simple! El Arqueómetro es como una rueda mágica, creada por un tipo llamado Saint-Yves d'Alveydre en el siglo diecinueve. Imagina un círculo grande, como un mándala, dividido en pedazos. Cada pedazo tiene cosas como letras hebreas, números, colores, notas musicales y símbolos del zodiaco. La idea es que todo esto está conectado con el universo, y usar el Arqueómetro ayuda a crear cosas (música, pinturas, edificios) que tengan una vibra especial, como si estuvieran en sintonía con las estrellas o el cosmos. Por ejemplo, digamos que eres un músico. Usas el Arqueómetro como una guía. Miras el círculo y ves que hay una parte con la nota do, el color rojo y el signo de Aries. Entonces, compones una canción en tono de do, pensando en el color rojo (quizás algo intenso o apasionado) y la energía de Aries (fuego, valentía). La idea es que tu música no solo suena bien, sino que tiene un significado más profundo, como si estuviera alineada con el universo.
Vamos a imaginar cómo un arquitecto usaría el Arqueómetro para diseñar un edificio, explicado bien sencillo. El Arqueómetro es como un mapa circular con letras, números, colores, notas musicales y signos del zodiaco, que supuestamente conectan con la energía del universo. Un arquitecto podría usarlo así: Mira el Arqueómetro y elige una sección, por ejemplo, la que tiene el color azul, la nota sol y el signo de Virgo. Esto le da una guía. El azul sugiere calma y serenidad, sol puede inspirar una estructura equilibrada, y Virgo representa orden y precisión. Entonces, decide diseñar un edificio, como un templo o una biblioteca, con líneas muy limpias y organizadas (por Virgo), usando tonos azules en las paredes o ventanas (por el color), y con proporciones que sigan un patrón matemático que suene equilibrado, como la nota sol. Por ejemplo, podría usar la proporción áurea en las medidas del edificio, porque es un patrón que se siente armónico, como una melodía. El resultado sería un edificio que no solo es bonito, sino que se siente especial, como si estuviera en sintonía con el cosmos.
El Arqueómetro, es esa herramienta esotérica de Saint-Yves d'Alveydre, un círculo con letras, colores, notas musicales y signos zodiacales para crear en armonía con el universo. Lamentablemente, no hay evidencia directa de canciones, edificios u organizaciones que usen explícitamente el patrón del Arqueómetro como guía en su creación, porque es un concepto muy esotérico y poco documentado en proyectos concretos. Sin embargo, puedo darte un ejemplo práctico de cómo podría aplicarse y conectar con ideas de arquitectura o música. Imagina un arquitecto que quiere diseñar un museo. Usa el Arqueómetro y elige la sección con la nota mi, el color verde y el signo de Tauro, que representa estabilidad y conexión con la tierra. Podría inspirarse para crear un edificio con materiales naturales como madera o piedra (por Tauro), pintarlo con tonos verdes (por el color) y diseñar espacios con proporciones basadas en la nota mi, usando medidas que sigan patrones matemáticos armónicos, como los que se encuentran en la música clásica. Un ejemplo real que se acerca a esta idea, aunque no usa el Arqueómetro directamente, es la Ópera de Sídney de Jørn Utzon. Su diseño se inspira en formas orgánicas y armónicas, como conchas marinas, que podrían alinearse con la filosofía del Arqueómetro de conectar con el cosmos. En música, no hay canciones documentadas que usen el Arqueómetro, pero piensa en una pieza como Clair de Lune de Debussy. Su estructura melódica y su sensación etérea podrían encajar con la idea de armonía cósmica que promueve el Arqueómetro, aunque no hay prueba de que Debussy lo usara. En cuanto a organizaciones, ninguna conocida lo menciona explícitamente, pero grupos esotéricos como los rosacruces podrían haberse inspirado en ideas similares para sus símbolos o rituales.
Alcoseri
