Análisis De Los Principios Masónicos, Quinta Parte

[Alcoseri Vicente]

Análisis De Los Principios Masónicos, Quinta Parte

LOS "ANTIGUOS DEBERES" (OLD CHARGES)

 

Las Grandes Logias Masónicas se refieren a los “Old Charges o Antiguos Deberes ” respecto a las Tradiciones de la Masonería y respecto a la práctica del Ritual y del Simbolismo como medio de acceder al contenido iniciático de la orden.

 

Los Old Charges  o Antiguos Deberes son un legado histórico en la Masonería

 

Los Old Charges son documentos históricos que contienen las reglas y regulaciones de la Masonería en la Edad Media. Estos documentos, también conocidos como "Antiguos Cargos" o "Antiguas Cargas", son importantes para entender la evolución de la Masonería y sus principios fundamentales.

 

Orígenes y contenido

 

Los Old Charges datan de los siglos XIV al XVIII y se cree que fueron escritos por masones operativos, es decir, constructores de catedrales y otros edificios importantes. Estos documentos contienen información sobre la organización y la conducta de los masones, incluyendo:

 

Los Old Charges establecen normas para la conducta de los masones, como la lealtad, la honestidad y la discreción.

Los documentos describen la jerarquía y la estructura de la Masonería en ese período, incluyendo los roles de los maestros, aprendices y compañeros.

Los Old Charges reflejan los principios y valores de la Masonería, como la fraternidad, la igualdad y la búsqueda de la verdad.

 

Importancia histórica

 

Los Old Charges son importantes porque proporcionan información sobre la historia de la Masonería, ya que Los Old Charges ofrecen una visión única de la Masonería en la Edad Media y su evolución a lo largo de los siglos.

Los principios y valores establecidos en los Old Charges han influido en la Masonería moderna y siguen siendo relevantes en la actualidad.

 

Los Old Charges son documentos históricos que contienen las reglas y regulaciones de la Masonería en la Edad Media. Estos documentos abordan los siguientes temas:

 

Normas para la conducta de los masones, como la lealtad, la honestidad y la secrecía.

A continuación, se presentan algunos de los principios y valores que se reflejan en los Old Charges:

 

1. Lealtad: Los masones deben ser leales a su logia, sus hermanos y la orden.

2. Honestidad: Los masones deben ser honestos y veraces en sus acciones y palabras.

3. Discreción: Los masones deben mantener la confidencialidad y la discreción en relación con los asuntos de la logia y sus hermanos.

4. Fraternidad: Los masones deben tratar a sus hermanos con respeto, amabilidad y fraternidad.

5. Igualdad: Los masones deben tratar a todos los hermanos como iguales, sin importar su posición social o económica.

6. Búsqueda de la verdad: Los masones deben buscar la verdad y la sabiduría a través de la educación y la reflexión.

 

Estos principios y valores han sido fundamentales en la Masonería a lo largo de la historia y siguen siendo relevantes en la actualidad.

 

La masonería como vemos  es una institución con tradición. La tradición es lo que se transmite de forma viva, ya sea de palabra o por escrito. Transmite no sólo  ideas expresadas de forma lógica y racional, sino también sentimientos, creencias, aspiraciones, formas de actuar y de ser. Presupone una comunidad organizada de hombres y mujeres,  y, aún más, una especie de comunión de mentes y almas. Esto asegura la transmisión, la continuidad y, al mismo tiempo, la homogeneidad y la unidad de este grupo. Cada generación tiene el rol, la función y la misión de transmitir a la siguiente generación de masones  un depósito sagrado que asegura la sostenibilidad de este grupo. Y así es la masonería como sociedad tradicional.

 

La tradición, al tomar consciencia de sí misma, es historia; es decir, la transmisión a las generaciones más jóvenes de masones  de la representación que una institución tiene de su propio pasado. Cuando esta transmisión ya no está asegurada, cabe temer que esta institución, esta nación, esta civilización o esta cultura estén en vías de perdición. «Al morir una cultura», y por cultura se refiere a la civilización, es perder la memoria cultural. Una cultura muere cuando quienes la sustentaron ya no comprenden los temas formativos de su propia tradición. Así, los masones de todos los Orientes son conscientes de la importancia capital de la tradición en general y de la tradición esencial  en particular, de su historia.

 

En toda tradición masónica, encontramos sucesivamente el uso de un ritual para la apertura y clausura del trabajo de la logia, la práctica del simbolismo y la idea de un camino iniciático. De hecho, una reunión masónica, una Tenida como decimos, además de no tener lugar en un recinto cualquiera, sino en un templo, es decir, en un lugar consagrado y sagrado, no se celebra de cualquier manera. Está sujeta a la estricta y rigurosa observancia de un ritual y se lleva a cabo según un rito determinado (sea cual sea este). La función de cualquier rito es eliminar las impurezas inherentes a cualquier mundo profano, separarnos de este mundo para encontrar un mundo de pureza o ideal. Su función es prepararnos y facilitar la transición de este mundo al otro, permitir y facilitar la transición del hombre viejo al hombre nuevo, del hombre presa del caos de las pasiones, y por lo tanto desordenado, a un ser humano más ordenado, más en armonía consigo mismo, poniéndolo en comunicación con los demás, consigo mismo, con el cosmos y con aquello que lo trasciende, la Luz, el Gran Arquitecto del Universo. En este sentido, cada Rito es a la vez un lenguaje y una acción. Visto desde fuera, puede parecer vano e inútil, pero quienes han experimentado la vida masónica saben que es necesario, indispensable, no sólo  para la vida interna de la Logia, sino también para el desarrollo del francmasón en particular.

 

Además de la práctica escrupulosa de un Rito, existe la práctica del simbolismo. Los masones, especialmente los masones que han concretado y cristalizado luego de décadas de prácticas el Sublime Grado de Maestros Masones , están muy apegados al pensamiento simbólico. Viven y trabajan en sus Templos entre símbolos, en un universo poblado de símbolos: el triángulo, el sol, la luna, la piedra bruta y la piedra cúbica, las columnas, la escuadra, el compás, la regla, consideradas herramientas simbólicas, la cadena de cuerda anudada que rodea los muros del Templo... Cabría preguntarse si esto es simplemente un apego a una tradición obsoleta y anacrónica, especialmente en este mundo moderno dominado por el pensamiento científico y orientado a la eficiencia y el rendimiento. "¿Para qué?", podría preguntarse el técnico, el religioso , el científico  o el  tecnócrata.

Los masones creen que los símbolos son medios de exploración, herramientas de conocimiento, que permiten al hombre, a través de la reflexión que sugieren, captar ciertas formas de verdad ajenas por definición al método científico, que opera mediante la demostración racional y la experimentación científica. Porque, para muchos de nuestros contemporáneos, la idea de conocimiento se reduce a la idea de esta ciencia positiva y técnica, que esencialmente pretende ser conocimiento del objeto y sus leyes, y propone su uso o manipulación. Reduce la realidad total al objeto mismo, o si se prefiere, reduce la realidad total a su apariencia y a las traducciones, generalmente matemáticas, que la ciencia da a esta apariencia. En particular, cuando las ciencias llamadas «humanas» se acerquen al estudio del hombre, lo reducirán al estado de un objeto, de una cosa, es decir, descuidarán, por principio y por definición, lo que en el hombre, lo reducirán al estado de un objeto, de una cosa, es decir, descuidarán, por principio y por definición, lo que en el hombre, mutilándolo o negando lo que es específico y esencial en él, descuidando la doble dimensión del hombre, al tener en cuenta al hombre sólo  en su dimensión natural, aquella por la que es un objeto de la naturaleza, pero descuidando o negando aquella por la que es un sujeto, una libertad, y por la que va más allá del orden de la naturaleza.

 

Ahora bien, lo que es aceptable en el plano del método ya no lo es en el plano de la ontología, del conocimiento del hombre mismo en la verdad de todo su ser, porque no se puede negar ni ignorar en el hombre lo que lo constituye, es decir su libertad, su conciencia, la idea de superarse a sí mismo por la razón, la dimensión propiamente dicha, la trascendencia de esta conciencia, su razón, «su dimensión metafísica, la idea de un ser que en nuestra conciencia supera la naturaleza».

 

Creemos los masones  que el simbolismo da cuenta más exacta y adecuada de esta verdadera naturaleza del hombre y que el símbolo permite comprender mejor esta doble dimensión del hombre, todo lo que en él es autotrascendencia por sí mismo , podemos decir "que un hombre es hombre en la proporción en que es superhombre".

 

En efecto, el símbolo es un "doble ser". Como indica su etimología, une dos partes, dos aspectos; es un signo concreto que evoca, por una relación natural, algo ausente o imposible de percibir. De ahí que esta escuadra o este compás que veo, que puedo tocar y que se me manifiestan por su carácter concreto o material, sea lo que algunos llaman "el significante".

 

Pero también lo que no veo inmediatamente, lo que no puedo tocar ni medir, el aspecto invisible, no manifestado, lo que algunos llaman «el significado», es decir, el significado al que puede referirse esta escuadra o compás. En este sentido, «el símbolo aparece como la imagen visible de lo invisible». Es un signo... Se refiere a un significado que sólo  se sugiere y que todo masón debe esforzarse por descubrir en su investigación. Sin duda, aparece como una especie de enigma, pero un enigma que, en lugar de bloquear la inteligencia, la provoca y la despierta.

 

De hecho, todo símbolo es libremente interpretado por quien lo observa y estudia. En el ejercicio del pensamiento simbólico, podemos experimentar, y de hecho lo hacemos, un pensamiento siempre nuevo, siempre libre, un «pensamiento que crea significado», porque «en el proceso simbólico, el mediador emana del libre examen y escapa a toda formulación dogmática». Además, el pensamiento simbólico, bien comprendido, es, por naturaleza y por definición, ajeno a cualquier espíritu dogmático; da testimonio de nuestra libertad.

 

En cada símbolo, decimos, hay una dualidad, un significante y un significado, esto en el plano del lenguaje y el conocimiento. Pero si pasamos del plano del lenguaje y el conocimiento al plano del ser, podemos decir que hay otro encuentro, otra concordancia, la de un fragmento y un complemento, la de un ser fragmentario y un ser complementario, de un ser fragmentario que remite a un ser complementario. Y si consideramos los seres de la naturaleza, y entre estos seres al hombre mismo, sólo  podemos notar su carácter fragmentario, su finitud; somos esencialmente seres finitos, fragmentados y fragmentarios, pero seres que, al mismo tiempo, remiten a un ser complementario, ya sea este ser la humanidad, y pensemos aquí en las palabras de Comte, quien escribió que «el hombre sólo  existe a través de su unión con la humanidad», ya sea este ser la naturaleza, el cosmos, ya sea este ser finalmente aquello que supera a la naturaleza y a la humanidad misma, aquello que llamamos el Gran Arquitecto del Universo.

 

Somos al mismo tiempo seres finitos y separados y seres conectados más allá de esta separación, con Aquello que lo sobrepasa, con esta Realidad Una y Total que no podemos, en el sentido propio, comprender, pero cuyo conocimiento simbólico nos significa su presencia y nos sugiere su existencia.

 

La experiencia del pensamiento simbólico nos restituye la doble dimensión de nuestro ser y, dentro de ella, la dimensión metafísica y espiritual del hombre (el sentido de cierta unidad, de cierta totalidad). Y podemos decir, con Mircéa Eliade, que el conocimiento simbólico «siempre revela la unidad fundamental de varias zonas de la realidad». Sin duda, pero si bien no nos restituye en su plenitud la totalidad y la unidad de la realidad, nos permite tomar conciencia de nuestra «separación» y, a través de ella, emprender una búsqueda que nos permita acercarnos a esta verdad única y total, esta verdad universal, esta Luz en la que todos los hombres de buena voluntad pueden reconocerse.

 

Encontramos el significado etimológico de la palabra símbolo "sol bolon", que se opone a "diabolon", ya que lo que busca reunir y unir se opone a lo que divide y desgarra. La función simbólica es tender puentes, establecer relaciones, promover la comunicación entre el hombre que soy y lo que lo rodea, la naturaleza y el cosmos, con otros hombres también, pero también con uno mismo, mediante una mejor unión de nuestra relación con el mundo y una mejor comprensión de nuestra relación con los demás y con uno mismo; situarnos, finalmente, en relación con lo que trasciende al mundo y al hombre mismo, lo que llamamos el Gran Arquitecto del Universo, y mediante esto, encontrar cierto equilibrio y construir cierta armonía.

 

Así, se podría decir, que, en este sentido, «este simbolismo... no es de alcance mediocre por este movimiento de meditación al que nos invita», diríamos finalmente que el simbolismo es «ese gran medio que nos proporciona el hilo conductor del conocimiento de la realidad sensible, invisiblemente visible en su eterno misterio».

Alcoseri