El Templo Masónico más imponente del Planeta Tierra

[Orlando Palacios]

El Templo Masónico más imponente del Planeta Tierra 

 

Desde los primeros asentamientos humanos, cuando el hombre dejó de vagar para echar raíces con la agricultura, nació también la necesidad de un lugar donde cielo y tierra se tocaran. En todas las culturas, el templo es la proyección visible de lo invisible: un reflejo aquí abajo de lo que existe allá arriba. La montaña fue siempre ese lugar privilegiado —el eje del mundo—, como lo recuerda el profeta Ezequiel: “En la cima de la montaña, todo el espacio que la rodea es un espacio sagrado” (Ezequiel 43:12).

 

Lo vemos en el Monte Sinaí, donde Moisés recibió la Ley; en el Ararat, donde reposó el Arca; en el Gólgota; pero también en el Olimpo griego, en el Meru hindú o en las cinco montañas sagradas de China. Cuando la naturaleza no ofrece esa altura, el hombre la construye: nacen así las pirámides, los zigurats, templos como Borobudur —cuyo nombre significa, en sánscrito, “templo budista en la montaña”—, verdaderas ascensiones de piedra hacia lo Alto.

 

Hay una diferencia esencial que no olvidemos: las pirámides egipcias fueron tumbas reales; los zigurats mesopotámicos, santuarios vivos. Unos miran al pasado, a la memoria del faraón; otros señalan el camino hacia el cielo, el ascenso posible del ser humano. En Masonería, hemos leído en estas formas antiguas una enseñanza eterna: la construcción sagrada avanza por niveles, grados impares —3, 5, 7— que marcan nuestra progresión iniciática.

 

El modelo que nos une, el Templo de Salomón, se levanta sobre el Monte Moriah, siguiendo el plan dictado por el Gran Arquitecto del Universo, tal como se ordenó a Moisés en el desierto: “Convocó a toda la asamblea y dio al pueblo las ordenanzas del Señor… todas las obras para la tienda de reunión, para su servicio y para las vestiduras sagradas” (Éxodo 35:1‑19). Sin saber de albañilería, los hebreos contaron con la sabiduría de Hiram de Tiro y con el genio de Hiram Abif, Maestro de Obras. Aquí aprendemos que la obra verdadera nace del encuentro entre nuestra voluntad y la sabiduría que viene de fuera, pero que debe hacerse propia.

 

Las Constituciones de Anderson nos recuerdan que, al terminarse aquella obra maravillosa, los constructores viajaron por el mundo llevando consigo este arte liberal y real. Así, la Masonería se extendió, no como un dogma, sino como una forma de ver y construir.

 

Antiguamente, la Geometría no era solo números y medidas: era ciencia sagrada, camino de sabiduría, puente entre razón e intuición. Platón escribió sobre ella; en nuestros templos, la letra G recuerda que todo lo que existe responde a proporciones y leyes armónicas. A diferencia de enseñanzas que dicen “magister dixit” —el maestro lo dijo y basta—, la geometría masónica invita a demostrar, a pensar, a verificar por uno mismo. Es, en esencia, la ciencia de la libertad mental.

 

Nuestra Logia, orientada de Oriente a Occidente, con suelo ajedrezado y bóveda estrellada, reproduce el universo entero. La regla que rige nuestra reunión —“tres la dirigen, cinco la iluminan y siete la hacen justa y perfecta”— no es azar: los tres oficiales forman un triángulo, símbolo del espíritu; los cinco suman ciencia y ley; los siete reúnen materia y espíritu, escuadra y compás, todo lo que somos.

 

Pero lleguemos a lo más profundo: del templo de piedra al templo del alma.

 

El edificio material es necesario, sí: separa nuestro trabajo del ruido profano, ofrece símbolos que guían la mirada. Sin embargo, su fin último es enseñarnos que el verdadero santuario no tiene ladrillos ni columnas exteriores: somos nosotros mismos. Como iniciados, entendemos que el viaje hacia el centro del templo, hacia la Ara Sagrada, corresponde al viaje hacia el centro de nuestro propio ser.

 

Aquí radica la gran lección masónica: si el templo exterior sirve para reunirnos, el interior es lo que debemos levantar día a día, tallando la piedra bruta de nuestras faltas y limitaciones. No hay una moral para la Logia y otra para la calle: el trabajo iniciático debe ser uno solo. Conocerse a sí mismo —el mandato de Sócrates— es la base de toda construcción duradera. Y esto no se hace en soledad: aprendemos con los hermanos, pulimos nuestras herramientas con la crítica fraterna y aportamos nuestro pequeño grano a la gran obra de la humanidad.

 

A diferencia de sistemas que buscan imponer verdades cerradas, la Masonería propone una alquimia interior: transformar el conocimiento recibido en sabiduría vivida. Nuestra meta final no es adorar un lugar, sino llegar a ser dignos de habitarlo, llevando la luz del Oriente a cada rincón de nuestra existencia.

 

 

 

El templo Masónico que nadie ve con los ojos físicos 

 

Un viajero de las estrellas llegó a un pueblo del planeta tierra y preguntó a un sabio:

—¿Dónde queda el templo Masónico más sagrado de esta tierra?

 

El anciano masón lo guió por senderos sin señal, lejos de las grandes ciudades y de las  montañas sagradas famosas, hasta detenerse frente a una choza humilde.

—¿Aquí está el templo Masónico más grande del planeta tierra? —dijo el viajero decepcionado—. No veo grandes columnas ni Aras Sagradas Masónicas de oro.

 

El sabio masón sonrió y respondió:

—El templo Masónico verdadero no se mide por lo que se ve por fuera. Este Masón que vive aquí construye su morada interior cada día con paciencia, perdón y amor. Cuando el templo Masónico interior está bien cimentado, toda la tierra se convierte en su patio de pasos perdidos.

 

El viajero de las estrellas comprendió entonces que nadie puede entrar en el templo Masónico más luminoso del mundo si antes no ha sabido edificar el suyo propio.

 

 

 

En conclusión, hermanos:

La piedra del templo físico nos enseña a trabajar la piedra del alma. Sin lo exterior, faltan signos; pero sin lo interior, todo es solo fachada vacía. Que siempre sepamos llevar el Oriente de la Logia al Oriente de nuestro corazón.

 

Que así sea.

 

 Alcoseri