De Oriente a Occidente , del Nadir al Zenith

[Alcoseri Vicente]

De Oriente a Occidente , del Nadir al Zenith
Oriente (del latín, orĭens, participio de orīri: «aparecer», «nacer») « Oriente » verbo que significa « nacido », « aumento ». El este geográfico  es la dirección en la que sale el sol, desde donde, después de la oscuridad, la luz renace todos los días.

En contraste, Occidente, del latín occidio, « cayendo », es la dirección donde el sol desaparece al final del día, cuando la luz se detiene.

« De oriente a occidente ». Estos términos: primero, un punto de partida. El Occidente . Es el mundo manifestado, perceptible por los sentidos.

Luego el Oriente , que, en contraste, representa el mundo que se revela solo en el espíritu. Simbólicamente el lugar de la creación,  el origen de todo.

Finalmente, de uno a otro, un camino quizás, pero sobre todo una dirección. Como Oriente es el origen de la luz física, la búsqueda de iniciación, la de la luz metafísica, ( y cuyo objetivo es su propia transformación ), debe dirigirse en esta dirección.

La aspiración a la luz.

La iniciación, puesta en movimiento de esta búsqueda, es la primera ruptura, separación. Se opone a la luz y la oscuridad, el mundo secular y el mundo espiritual. La separación debe estar vinculada a la creación, que es, en un nivel mítico, la separación de la luz de la oscuridad, antes de la manifestación del mundo como un surgimiento del caos.

Esta separación se vuelve a verificar en cada atuendo al comienzo del ritual de apertura con una triple separación: cierre del espacio ( estamos cubiertos ), cierre de tiempo ( es hora ) y espiritual ( tenemos la edad requerida ).

La separación operada, el espacio ya no es uniforme. Aparece la polarización entre Oriente y Occidente. La luz ahora está pensada por la idea de orientación, oponiéndose a la oscuridad.

La orientación del espacio.

El hombre siempre ha sentido la necesidad de conectarse a un principio primordial. Este es el sentimiento religioso « » ( Especifico « religioso » del verbo « para vincular », independientemente de cualquier religión ). El hombre se siente parte de un todo que no se limita a lo que perciben los sentidos.

Para esto, el hombre estructura el universo físico para orientarlo, mostrando los signos de una realidad espiritual superpuesta a la realidad física. El punto de soporte es el centro, un punto fijo a través del cual pasa el eje del mundo, y figurado en nuestras  logias masónicas por el eje que da la dirección Nadir - Zenith, eje de elevación espiritual. Alrededor de este centro, el mundo está organizado a lo largo de dos ejes perpendiculares que determinan las cuatro direcciones cardinales. La estructuración del espacio en dos veces dos, cuatro partes ( cuatro, número del mundo manifestado ), corresponde, con el curso del sol, a la división del tiempo. El tiempo lineal se vuelve cíclico, ordenado sigue las alternancias de días y estaciones. Entonces el mundo físico ya no es caos. Se ordena de acuerdo con un tiempo espacial completo ( y leyes ), y puede adquirir un significado diferente .

En Occidente, el edificio religioso, como mediación entre el hombre y el mundo espiritual, se basa en este modelo. Está orientado al Oriente .

La tradición cabalística

El templo masónico también está orientado simbólicamente de Occidente a Oriente. Es un rectángulo largo, un corredor, un camino, el eje de la investigación espiritual.

Simbólicamente se extiende « de Zenith a Nadir », « de Oriente a Occidente » y « de Septentrión al Mediodía », es decir que abarca todo el universo, pero su centro alegórico esta justo en medio de la Logia, en donde reposa el Ara Sagrada .

Después de la separación, para que el templo se convierta en una imagen del mundo espiritualizado, es necesario ordenarlo espiritualmente, iluminarlo.

La información privilegiada dirige su mirada hacia el Oriente, y la luz de origen se desarrolla siguiendo el camino de oriente a poniente .

Al principio hay una luz muy pequeña que nunca, al menos simbólicamente, se ha apagado, que se coloca en el conjunto del Venerable Maestro. También es la poca luz que ha seguido brillando en nosotros y que debe revivirse.

La apertura de las obras augustas  representa la propagación de la luz espiritual desde el Oriente , que, en etapas progresivas, establece e ilumina el espacio físico banal para convertirlo en el creador de la transformación de la información privilegiada.

Esta propagación de la luz está ilustrada por la tradición esotérica de la Cabalá Judía . En la tradición cabalista, todo proviene de un principio único que contiene todo en el poder. La luz primordial del infinito desciende al mundo para respirar vida e iluminar criaturas. En sí misma, la luz absoluta, fuera del alcance de la comprensión humana, desciende, camina, se extiende y difracta, tomando la forma de diez receptáculos de luces, las enciende, cada uno contiene un aspecto del poder de origen accesible a nuestro entendimiento. Así, la luz vigoriza la creación.

El árbol de sefirots, compuesto por tres triángulos, es la multiplicidad gradualmente iluminada por la luz original de la unidad ( la sefirah Kether ), hasta la décima y última sefirah ( llamada Malkhout ), el del mundo manifestado. Este último da a luz al hombre completo, completa el ciclo y permite el retorno de la luz al origen de todo. Es el ritmo secreto del movimiento, la ley dinámica de la manifestación. Diez es el número de ciclos completados.

El descenso de la luz a la logia .

La segunda y tercera luz que provienen inmediatamente del origen son el pensamiento creativo, los logos y la inteligencia. Forman un primer triángulo de luz, de orden ontológico, del orden del pensamiento puro, de la mente. Fuera del alcance de nuestro intelecto, solo podemos percibirlo por el delta de la luz que nos aparece en el Oriente .

Después de su viaje de Oriente a Occidente, la luz desciende e ilumina un segundo triángulo de luz, que esta vez es la base ética de la vida manifestada, las tres luces morales, relacionado con la individualidad humana, para mí. Los vemos aparecer en la forma simbólica de las tres grandes luces:  Escuadra , Compas y el volumen de ley sagrada.

Luego, el tercer ternario encendido se relaciona con la acción del director, el cuerpo y la construcción. Lo vemos aparecer en la forma de los tres columnas que se iluminan; fuerza, sabiduría y belleza, en correspondencia con las luces en los tronos de los vigilantes.

El triple ternario debe ser devuelto a la unidad por la iluminación de la décima y última luz, ubicada en el último mundo, el mundo físico, entonces, la esencia espiritual, la psique y el cuerpo podrán reunirse pensando, queriendo y actuando. Podremos construir. La luz que ha iluminado completamente el mundo físico puede volver a la unidad. Pero, en el ritual de apertura, no hay luz física encendida para esta décima y última. Pero, ¿es sorprendente ya que, en última instancia, debe ser una cuestión de iluminar a cada uno de nosotros individualmente ?

La circulación del habla.

Así puesta en condición, la luz circulará para que cada uno de nosotros se enriquezca. La luz luego toma la forma humana del habla.

El mundo y la vida aparecen como una diversidad infinita, un caos de eventos y acciones. Filtramos este caos de tal manera que solo una forma se vuelve significativa para nosotros. Todos han construido su propio sistema de creencias y valores en la edad adulta. Levantarse y, por lo tanto, liberarse, es una cuestión de abrirse al otro a través de su palabra.

Para el conocedor interno, el punto de vista de cada Hermano es, por lo tanto, una riqueza, según la oración de  nuestro Q:. H:. Antoine de Saint Exupéry. « "Si difieres de mi, hermano, lejos de perjudicarme, me enriqueces" ».

Me parece que la palabra de una  hermano masón se convierte así en luz en un triple regalo :

Se otorga el uso de la palabra en Logia ;

Luego, dé su confianza, entregando su propia visión de las cosas con su razón y su corazón, sin palabras acordadas ;

Finalmente, para prestar su atención, es decir ser receptivo y abrirse a la palabra del otro, conociendo el valor dado por su sinceridad.

Después, mi verdad ya no es la de antes. Pero, paradójicamente, es aún más mío que ya no sea el producto ciego de las circunstancias de la vida, sino que proviene de enlaces encontrados. La luz del otro ha iluminado mi sombra. Es luz en la dirección de la transformación.

El regalo creó la liberta de expresión , es , el enlace real. La dependencia crea síntesis que se acerca a la verdad. La verdad da la unidad encontrada en un acto de creación.

En Masonería, el conocimiento no está registrado en los libros. Se transmite con tradición al recesarse, tomar forma y vivificarse en las mentes de los Hermanos. Simbólicamente, es una construcción. La palabra sube hacia el Oriente .

El ciclo del conocimiento
La polarización espiritual en el Oriente y el descenso de la luz han mostrado otra polarización, la polarización al Septentrión.
La columna del mediodía se coloca bajo la iluminación del sol, la acción de la razón, la luz directa.
La columna norte se coloca bajo la iluminación de la luna, invención e imaginación, luz reflejada.
Esta polarización manifiesta los dos polos de existencia manifestada, que se opone a la receptividad, por un lado, y la acción en el mundo por el otro. O incluso imaginación y racionalidad intelectual, retracción y expansión, introspección y exteriorización, Yin y Yang en la tradición oriental, etc.

El mundo cambia constantemente como resultado de sus dos polaridades opuestas. Ver a la oposición y el caos resultante es solo una visión.

Para el conocedor interno, ambos son tan necesarios como el otro, y deben ordenarse en ciclos, ya que todo respira y circula. Para estar en sintonía con el mundo espiritualizado, es necesario orientarse de acuerdo con el curso justo, el ciclo del conocimiento, dado por el curso y la dirección del viaje en la Logia . Cualquier parte de la columna B el aprendiz recibe su salario.

La información privilegiada progresa hacia el Oriente. Debe ser receptivo a la luz bajo la luz de la iluminación de la imaginación. Desde lo concreto, es la apertura a las verdades espirituales.

En el Oriente, la orientación simbólica se convierte en una conversión. Desde el conocimiento lunar reflexivo, cíclico e imaginativo, la mirada se convierte en conocimiento solar, directo, inmediato. La información privilegiada cambia.

La progresión a lo largo de la columna del mediodía es la exteriorización. La información privilegiada se convierte en una fuente de luz hacia el oeste.

En Occidente, la información privilegiada experimentada confronta su conocimiento con el concreto del mundo manifestado. Está de vuelta en su punto de partida, pero se transformó internamente. El ciclo conduce a la elevación en el eje Nadir Zenith, el eje de elevación de la conciencia. La información privilegiada está lista para un nuevo ciclo.

El enfoque filosófico.

Para Spinoza, es posible adquirir libertad conociendo las leyes subyacentes del mundo y, al darse cuenta de su necesidad.

Al contrario de lo que nuestra vanidad quisiera creer, el individuo tiene una posición subordinada, pero gracias a su trabajo, puede acercarse a la luz de origen y ser más consciente.

Vale la pena extender su fuerza hacia la liberación de influencia externa arbitraria al permitir que nuestra verdadera esencia moldee nuestras acciones y nuestras vidas.

Por una conciencia activa de la conexión de todo con el Origen, nos liberamos porque nuestra identidad ahora abarca todo un poco más y ya no es un ego estrecho, y frustrado por lo que perece y cambia en eventos aislados.

La libertad es, por lo tanto, una tarea que requiere que conozcamos precisamente nuestra naturaleza. Conocer nuestra naturaleza es decir que nos entendemos como un aspecto particular del todo. Cuanto más logramos liberarnos de las frustraciones y lazos vinculados al ego material, más logramos reconocernos internamente como parte de una realidad más global, más libres somos.

Alcoseri