Solaris
unread,Aug 14, 2009, 9:07:07 AM8/14/09Sign in to reply to author
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to SECRETO MASONICO
En los saludos de orden de los grados se simbolizan cortes a
diferentes partes del cuerpo humano, en una forma alegórica de
separación por medio del corte, pues el juramento nos hace preferir
que nos corten en dos al revelar los secretos de la masonería.
Esto nos hace pensar y analizar más profundamente en el hecho, el
masón al razonar, debe de hacer una separación completa de lo
racional
a pasional y emotivo , que se representan en los miembros inferiores
del cuerpo; y solamente pensar racionalmente con la cabeza donde se
encuentra el cerebro.
¿Qué quiere decir todo esto?
Que mientras el hombre no se separe de sí mismo, no puede conseguir
nada, ni nadie le puede ayudar. Regirse a sí mismo es una cosa muy
difícil, es un problema de futuro; se necesita mucha fuerza y
requiere
mucho trabajo masónico.
Pero esto nunca puede suceder en las condiciones ordinarias de la
vida, porque la fábrica gasta todo lo que produce. "Aprended a
separar
lo sutil de lo grosero". Este principio de la "Tabla Esmeralda" de
Hermes, se refiere al trabajo de la fábrica humana, y si un hombre
aprende a "separar lo sutil de lo grosero.-
"Pero esto, separarse uno de sí mismo, no precisa mucho esfuerzo.
Basta con un firme deseo, el deseo del masón responsable. Si un masón
no puede hacerlo, es porque le falta este deseo. Con esto queda
demostrado que aquí no hay nada para él. Lo que nosotros hacemos en
Masonería sólo es válido para personas serias".
"Nuestros sentimientos pasionales y nuestros pensamientos emocionales
no tienen nada en común con 'nosotros los masones', es decir, con lo
que somos en realidad; normalmente, nuestros pensamientos son el
resultado de nuestros sentimientos; nuestra mente debería vivir por
sí
misma y nuestros sentimientos igual. Cuando decimos 'separarse uno de
sí mismo', esto significa, ante todo, que nuestra mente debería
mantenerse al margen de nuestros sentimientos".
"Nuestros frágiles pensamientos pasionales pueden cambiar en
cualquier
momento, porque dependen de muchas influencias: alimentación,
entorno,
las oportunidades y demás circunstancias que hacen que nuestro deseo
se considere importante. Pero la mente depende de muy pocas
influencias y, por eso, con muy poco esfuerzo, puede mantenerse en la
dirección que se quiera".
"Hasta un profano indeciso puede dar el rumbo que quiera a su mente.
Pero tiene poco control sobre sus sentimientos; se necesita mucha
fuerza para cambiar la dirección de los sentimientos y controlarlos.
Los sentimientos del hombre no dependen de él: puede tener un
temperamento bueno o malo, ser irritable, alegre o melancólico,
excitable o tranquilo. Todas estas reacciones se producen sin que él
intervenga. Un profano o un débil masón puede enfadarse porque
alguien
le ha empujado o lo ha insultado, o, también, puede ponerse de mal
genio porque ha comido algo que le ha producido este efecto ...
"Si no tiene otras aspiraciones, nada se le puede pedir; no se puede
esperar que de más de lo que tiene, desde un punto de vista
totalmente
práctico, en este sentido un masón es débil; él no tiene la culpa de
ser lo que es, no voy a considerar esto ahora, porque sé que no
podéis
esperar de un masón débil algo que se requiera fortaleza. Sólo se
puede pedir a un masón lo que pueda hacer según sus facultades.
Naturalmente, la gran mayoría, en la masonería porque les falta esa
fortaleza y han pedido al Egregor (1)Masónico fuerza para
conseguirla.
Esto demuestra que quieren ser fuertes y, por tanto, no se les pide
fortaleza".
"Pero ahora estoy hablando de nuestra otra parte: la mente racional.
Hablando de la mente racional , sabemos que cada uno de vosotros
tiene
fortaleza suficiente, cada uno de vosotros puede tener fuerza y
capacidad para dejar de actuar como lo hace ahora de forma pasional".
"La mente racional puede funcionar independientemente, pero, por
desgracia, también puede identificarse con los sentimientos y el
estado de ánimo, convirtiéndose en una mera imagen de los
sentimientos. En la mayoría de los presentes, la mente ni siquiera
trata de ser independiente, sino que siempre es una mera esclava de
su
estado de ánimo".
Gurdjieff podía ejercer algunas experiencias, separar la «esencial» de
la
«persona» en un individuo dado haciéndolo eventualmente aparecer al
niño o al idiota que
se ocultaba tras alguien evolucionado y cultivado o, inversamente, una
“esencia” muy
diferenciada al margen de la inexistencia de manifestaciones
exteriores.
"Todo masón puede conseguir esta independencia de la mente racional;
todo el que tenga un verdadero deseo de hacerlo. Pero nadie lo
intenta
y, así, a pesar de llevar tanto tiempo aquí y a pesar, incluso, de
todo ese deseo que han tenido antes pedir al Egregor Masónico
fortaleza, todavía están en un nivel inferior al del hombre normal
profano: el nivel del hombre profano que nunca pretendió hacer nada".
"Ahora, no somos capaces de controlar nuestra situación meramente
pasional y, por tanto, no se nos puede pedir. Pero, cuando
consigamos
esta capacitación, se nos harán las peticiones correspondientes".
"Y así decimos que un hombre sensato, un simple hombre profano
ordinario, un hombre profano sin los poderes masónicos
extraordinarios, deja grabada en su memoria cualquier cosa que decida
o cualquier cosa que se proponga. Aunque no la consiga en la
práctica,
en teoría siempre la conserva en la mente. Aunque esté influenciado
por otras causas, su mente no lo olvidará jamás. Tiene un deber que
cumplir y, si es honesto, procurará cumplir este deber, porque es un
masón".
Según san Mateo 25, 31-46 (en el Libro de la Ley) Alegoricamente
dice:
En aquel tiempo,' dijo Jesús a sus discípulos:
-«Cuando venga en su gloria el Hijo del hombre, y todos los
ángeles con él, se sentará en el trono de su gloria, y serán reunidas
ante él todas las naciones.
Él separará a unos de otros, como un pastor separa las ovejas de las
cabras.
Y pondrá las ovejas a su derecha y las cabras a su izquierda.
"Nadie puede ayudar en este reconocimiento, en este separarse uno de
sí mismo de sus pasiones. El masón debe hacerlo sólo, por sí mismo.
Para que pueda recibir ayuda de otro masón, tiene que haber
conseguido
la posibilidad de lograr esta separación, separa lo pasional de lo
racional".
"Es cierto que tener un constante deseo de separar los pensamientos
propios de los propios deseos no es fácil; pero la mente debe
recordar
siempre este deseo. Debe recordaros que habéis pedido contactar con
el
poderoso Egregor Masónico dándote cuenta de la necesidad de competir
sólo con vosotros mismos, y estar agradecidos a todo el que os de la
oportunidad de entrar en esta competición del Secreto Masónico".
"El programa de la Masonería, la fuerza de la Masonería y el
propósito
de la Masonería puede expresar con una sentencia: la Masonería sólo
ayuda al hombre a poder ser verdaderamente masón. ¡Muy simple! ¡Esto
es todo! Pero sólo puede hacerse esto si un masón tiene este fuerte
deseo, y un masón ha de tener este deseo solamente si tiene un sitio
donde este deseo pueda estar presente en todo momento. Pero, antes de
ser capaz, hace falta querer serlo.
"Así, pues, hay tres períodos para ser legitimante masón: querer,
poder y, finalmente, ser. El la Masonería como institución solamente
es el medio. Fuera de la Institución Masónica , antes de venir a la
Autentica Masonería , hace falta querer. Pero aquí se puede aprender
a
poder y a ser.
Así como la magia es la ciencia de la luz, el Hermeticismo es la
ciencia del
fuego, la cual está englobada en su totalidad en la doctrina de Hermes
Trismegistus, esculpida primitivamente, se dice, en una mesa de
esmeralda.
Aquellos que se refieren a la operación del magnum opus son como
siguen:
"Debéis separar la tierra del fuego, lo etéreo de lo denso,
suavemente y con sumo cuidado".
"Asciende desde la tierra al cielo, y de nuevo vuelve desde el
cielo a la tierra, y es invertido con la potencia de los elementos
superiores e inferiores".
"A través de éste método, poseeréis la gloria del mundo entero,
y toda la oscuridad se apartará de vosotros".
"Se trata del poder más fuerte de todos los poderes, dominará a
todos los elementos etéreos y penetrará en todos los elementos
sólidos".
"Así es como el mundo fue creado".
Para separar lo que es etéreo de lo que es denso, en la primera
operación, la
cual es enteramente interior, debemos emancipar el alma de todo vicio
y
prejuicio, y esto se logra con el uso de la sal filosófica, a saber,
sabiduría;
con el uso del mercurio, que es la destreza y el esfuerzo personal;
finalmente, el uso del azufre, que representa la energía vital y el
fervor de
la voluntad. A través de este método se consigue la transformación de
los
elementos preciosos más pequeños, incluso el rechazo de la tierra, en
oro
espiritual. En este sentido es en el que tenemos que entender las
parábolas
de la Turba Phüosophorum, de Bernard Trevisan, Basislius Valentinus,
Mary la Egipcia y otros profetas de la alquimia, pero en otras obras,
como
en el magnum opus, debemos separar con destreza lo etéreo de lo denso,
lo
místico de lo positivo y la alegoría de la teoría. Si deseamos leerles
con
deleite y sacando provecho, primero debemos interpretarles
alegóricamente
en su totalidad, luego debemos descender de las alegorías a las
realidades, a
través del camino de las correspondencias o analogías indicadas en el
dogma número uno; que lo que está situado arriba es como lo que está
debajo, y a la inversa.
Para encontrar la piedra filosofal, debemos pues, como nos dice
Hermes,
separar lo volátil de lo fijo con gran cuidado y minuciosa atención.
Así
pues, debemos separar nuestras convicciones de nuestras creencias y
hacer
una clara distinción entre los respectivos campos de la ciencia y la
fe;
debemos entender que no conocemos aquello en lo que creemos y que no
creeremos nada del saber que hemos alcanzado. De este modo, la esencia
de los elementos de la fe es lo desconocido y lo indefinido, mientras
que es
completamente lo contrario cuando se trata de elementos de la ciencia.
Seguidamente,
llegaremos a la conclusión de que el conocimiento depende de
la razón y la experiencia, mientras que las bases de la fe se
encuentran en el
sentimiento. En otras palabras, la piedra filosofal es la única
certeza en la
que la prudencia humana asegura su búsqueda de conciencia y sus
modestas dudas, mientras que el entusiasmo religioso le da
exclusividad a
la fe. En este punto, no pertenece ni a la razón desprovista de
aspiraciones,
ni a las aspiraciones desprovistas de razón. La verdadera certeza es
la
recíproca aquiescencia de la razón, que conoce en el sentimiento lo
que
cree, y del sentimiento, que cree en la razón que conoce.
La alianza definitiva entre la fe y la razón no será el resultado de
sus
distinciones y separaciones absolutas, sino de su control mutuo y
concurrencia fraterna. Es semejante el significado de los dos pilares
del
pórtico de Salomón, uno de los cuales es llamado Jokin, mientras que
el
otro Bohas, uno de color blanco y el otro de color negro. Son
diferentes y
están separados, son distintos en apariencia pero si una fuerza ciega
pudiera
llegar a unirlas, el arco del Templo se desplomaría.
En el espacio que les separa existe una fuerza de apoyo, pero, al
unirse,
aparecen dos fuerzas que se destruyen mutuamente. De la misma forma,
el
poder espiritual disminuye tan pronto como intenta usurpar lo
temporal, y
el poder temporal se transforma en la víctima de esta invasión de lo
espiritual. Gregorio VII perdió el papado y, los reyes, divididos y
extraviados,
perdieron la monarquía. El equilibrio humano ha necesitado de dos
bases, el trabajo se siente atraído por dos fuerzas, la generación
requiere
dos sexos. Tal es el significado del Arcano de Salomón, representado
por
los dos pilares del Templo, Jakin y Bohas.
(1)"Egregor" [Del griego Egregoroi] significa velar. Egrégora
también
proviene del mismo término y designa la fuerza generada por la
sumatoria de las energías físicas, emocionales y mentales de dos o
más
personas cuando se reúnen en Logia.