EL JUDAÍSMO Y SU CÁBALA SECRETA
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Es esencial, para los interesados en Cábala, tener comprensión del
judaísmo. La importancia estriba en el hecho de que es esta religión
la que moldea la forma de ser y de pensar del pueblo judío. Dicha
consecuencia no es exclusiva, pues con otras religiones se producen
efectos semejantes, pero tratándose de Cábala es el conocimiento del
judaísmo fundamental ya que en su seno se efectúa la transmisión
cabalística más secreta. ------------- Cuanto más se logra entender la
mentalidad del pueblo judío, mayores posibilidades habrán de
comprender los enfoques cabalísticos. Y ese conocimiento debería de
ser materia de análisis para cuantos deseen profundizar en este
estudio. ------------------ Aquí haremos una exposición básica del
judaísmo, en forma esquemática, pero recomendando a los lectores,
cuyas metas sean las de ahondar en el mundo de la Cábala Secreta,
examinar con cierta minuciosidad esa religión, lo cual no significa
que los instemos a pertenecer a ella. ¡Dios nos libre de cualquier
forma de proselitismo! ---------------------- El judaísmo es la
religión inspirada por la Torá. Pero, como toda religión, también es
una forma de vida con preceptos muy estrictos que la norman.
---------------- Según se dijo en su momento, una explicación oral
acompañó a la transmisión de la Torá, la cual servía para la
interpretación de la ley escrita (Torá shebijtav), que contiene
numero- sos párrafos obscuros y aparentemente contradictorios algunos
de ellos. A dicha explicación oral (Torá shebeal pé), que podríamos
llamar inicial, se le fueron añadiendo nuevas interpretaciones, por
parte de los sabios del judaísmo, a través del tiempo. Cuando se con-
virtieron en demasiado voluminosas para ser confiadas a la memoria,
comenzaron a ser escritas y compiladas. A estos escritos se les
denominó Mishnah (repetición) y fueron con- cluidos alrededor del año
200 d. C. La Mishnah incluye Halajah y Agadah. La Halajah
(procedimiento) es la ley judía, el aspecto legal que está insertado
en su mayor parte en el Talmud. Agadah, es la designación general para
el material no halájico incluido en el Tal- mud y en el Midrash;
engloba cuentos bíblicos, fábulas, folklore, anécdotas, filosofía, me-
dicina, detalles biográficos, máximas, etc. --------------------
Midrash (interpretación), como su nombre indica se basa en extraer y
explicar el significa- do subyacente en la Torá. La raíz de la palabra
es drash, inquirir, investigar, interpretar y exponer. Existen los
midrashim halájicos y los midrashim agádicos. ---------------------- A
la Mishnah se le agregó la Guemarah, como comentario y discusión,
entre el 200 y el 500 d. C. Guemarah (fin, en arameo) es la parte
suplementaria del Talmud y a su vez un comentario de la Mishná.
----------------- Por tanto, el Talmud (estudio) está compuesto por la
Mishnah, escrita en hebreo y la Gue- marah, escrita mayormente en
arameo, que como se dijo es un comentario de la anterior. Hay dos
versiones del Talmud: Yerushalmí (de Jerusalén) y Bavli (de
Babilonia). Esta úl- tima tuvo siempre una influencia superior a la
otra, hasta tal extremo que las alusiones es- pecíficas al Talmud se
refieren al Bavlí. ------------------ El Talmud es el ente oficial de
la ley y tradición judías. Rige todos los aspectos de la vida dentro
del judaísmo. --------------- Los Tosafot (agregados) son comentarios
al Talmud, incluidos en él mismo. Uno de los más importantes es el de
Rashí, Rabí Shlomó ben Yitsjac (1040–1105). ------------------- El
Talmud consta de 62 tratados, agrupados en seis Órdenes –shishá
sidrei–, de allí la con- tracción Shas por la que también se le
conoce. Los seis órdenes son: Zeraim (semillas) sobre las leyes
agrícolas (11 tratados). Moed (estaciones o festividades) sobre las
leyes de los días sagrados (12 tratados). Nashim (mujeres) sobre la
ley matrimonial (7 tratados). Nezikin (daños) sobre la ley civil y
criminal (9 tratados). Kodashim (cosas sagradas) sobre los sacrificios
y servicios del templo (11 tratados). Tarot (pureza) sobre las leyes
de pureza ritual e impurezas (12 tratados).
--------------------------- En total contiene 523 capítulos. El Talmud
no conserva un orden sistemático, se trata de una compilación donde
los trata- dos están integrados por grupos de párrafos que comienzan
por los mismos vocablos. Esto se debe a su origen mnemotécnico. Su
lectura y sobre todo su análisis son de una enorme complejidad.
Generalmente se extraen conclusiones contradictorias, pues los sabios
cuyas exposiciones recoge el Talmud solían tener opiniones
antagónicas. Si para los expertos talmúdicos se dificultan en gran
manera las deducciones legales, para el común de las per- sonas
resulta un galimatías. Por ello hicieron su aparición los
codificadores, a los que se les denomina poskim (árbitros). Los más
importantes fueron: Yitsjac Alfasi, Maimónides y Yosef Caro.
------------------------ Yitsjac Alfasi, conocido por las siglas RIF,
escribió el Sefer Hajalot (Libro de las Leyes), en el Siglo XI. Moshé
ben Maimon ‘Maimónides’, condensó con profunda erudición toda la
literatura legal talmúdica y post-talmúdica en un libro que denominó
Mishné Torá (Re- petición de la Ley), en el Siglo XII. Esta obra es
una extraordinaria enciclopedia del dere- cho judío, presentada en
forma clara y precisa. Yosef Caro escribió en el Siglo XVI el Shulján
Aruj (Mesa servida). Este compendio legal judaico fue tan importante
que dividió la historia de los codificadores en dos etapas: Poskim
rishonim (primeros) y poskim ajaro- nim (últimos), es decir anteriores
y posteriores a la publicación del Shulján Aruj. Es el li- bro, junto
con la Torá, más leído en los hogares judíos. ------------------------
La Halajah se resume básicamente en 613 preceptos (mitsvot): 248
positivos (harás) y 365 negativos (no harás). Preceptos que todo judío
practicante debía de cumplir. Después de la segunda destrucción del
Templo de Jerusalén, se redujeron a 270: 48 positivos y 222 nega-
tivos. Esto fue así porque 343 mitsvot eran practicables únicamente en
el Templo. -------------------- Hubo y hay disidentes que nacieron en
el seno del judaísmo y no aceptaron el Talmud, separándose de la
ortodoxia para crear su propia reforma. Algunos de ellos son:
samarita- nos, saduceos, esenios, nazarenos, caraítas, etc.
------------------------- Como se mencionó en el último capítulo, las
festividades religiosas del calendario judío corresponden a momentos
astrológicamente oportunos para conectarse cósmicamente, con la
finalidad de lograr ayuda en el proceso de crecimiento interno. Los
métodos de sintoni- zación vienen dados por las normas a seguir en
cada una de las festividades concretas. ----------------------- En
Éxodo, XXIII: 14–17, se lee que Dios dirigiéndose a Moisés le
especifica: “Tres veces al año me celebrarás fiesta solemne. La fiesta
de los ácimos guardarás, siete días comerás ácimo, como te ordené en
el mes de la primavera, pues en él saliste de Egipto; y no te me
presentarás con las manos vacías. Y la fiesta de la recolección de las
primicias de tu traba- jo, de lo que sembraste en el campo; y la
fiesta de la recolección al salir el año, al terminar de recoger tus
labores del campo. Tres veces al año comparecerá todo varón ante el
Señor YHVH”. Estas festividades son las que se conocen en hebreo como
Pesaj, Shavuot y Su- cot. Pesaj (Pascua) conmemora la salida del
pueblo judío desde Egipto hacia la “tierra prometida” Shavuot
(semanas), es denominada de esta forma por corresponder al día si-
guiente después de siete semanas, contadas a partir del primer día de
Pesaj; por tanto, el cincuenta después del primero de Pascua, de allí
que pasara al cristianismo con el nombre de Pentecostés, que en griego
significa quincuagésimo. Sucot (cabañas), así llamada por- que durante
los siete días de su celebración se debe de habitar en una cabaña
construida para la ocasión. ------------------------ No explicaremos
los pasos a seguir en cada una de estas festividades, como tampoco en
las que se indicarán adelante, pues se trata simplemente de
señalarlas, siendo trabajo de los interesados el recabar mayor
información y extraer las conclusiones correspondientes. So- lamente
haremos una excepción, para utilizarla como ejemplo de la forma en que
debe de ser analizado cada caso; para ello tomaremos a la festividad
indicada en primer lugar: Pe- saj. -------------------- En el Éxodo,
XII, está expuesto el ‘por qué’ y el ‘cómo’ de esta celebración. De
allí ha sido extraída la metodología para lograr el objetivo propio de
la fecha, que en este caso con- creto significa el liberarse de
aquello que nos mantenga esclavizados, física, moral o espi-
ritualmente. Veamos los aspectos clave. Los israelitas llevaban 430
años bajo el yugo egipcio, cantidad que suma 7, el cual es un número
cuyo contenido implícito indica cam- bio. El momento es el del inicio
de la primavera, época que conlleva renovación. El día 15 del mes,
Luna llena, el máximo poder del satélite de nuestro planeta. De las
condiciones se desprende la posibilidad de cambio, apoyándose en el
momento y en la fuerza lunar. Pero, para lograrlo hay que realizar una
serie de actos, dirigidos a propiciar la canalización de la energía,
con la finalidad de obtener el objetivo propuesto. Ello debe de ser
efectuado en la noche de Pesaj, durante las primeras horas de ese
día , en tomo a la cena pascual. Las re- glas de la ceremonia están
contenidas en un libro denominado hagada (narración), donde se
incluyen pasajes de la Torá relativos a la fecha, comentarios del
Midrash y el Talmud, bendiciones, oraciones, los Salmos a recitar y
especialmente esta insertado el séder (orden) en el que deben de ser
ejecutados los aspectos rituales, especificándose incluso el turno de
ingestión de cada uno de los alimentos a ser consumidos en el
transcurso de la cena. Los ingredientes que la constituyen son el
soporte donde se apoya el ritual. ------------------------ Veamos los
componentes que integran la cena pascual. El más importante es sin
duda la matsá (pan sin levadura), que cumple directamente con el
decreto emitido por Dios: “Por siete días comeréis panes ácimos; desde
el primer día no habrá ya levadura en vuestras casas, y quien del
primero al séptimo día comiere pan con levadura será borrado de
Israel” (Éxodo, XII: 15). Otro de los elementos clave es el vino, del
que se deben de tomar cuatro copas en momentos determinados del
ritual. No por casualidad el vino –???– yain, tiene el mismo valor
guemátrico que la palabra sod –???– misterio. El resto lo forman cinco
ingre- dientes que suelen ser colocados sobre un mismo plato
denominado keará, ellos son: beitsah, maror, jaroset, zeroa y karpas.
Beitsá (huevo), hervido en este caso, se debe de sumergir en agua con
sal en el momento de comerlo. Maror (hierba amarga), también lla- mada
jaseret, suele estar representada por rábano picante, lechuga o
escarola; para consu- mirla se introduce previamente en el jaroset.
Este es una pasta preparada con nueces, man- zanas y vino, la cual
debe de ser utilizada en muy pequeñas porciones para que el maror no
pierda el sabor amargo. Zeroa (brazo), para cubrir este aspecto
generalmente se utiliza ala o pescuezo de pollo asados directamente
sobre el fuego; el nombre proviene de lo expresa- do por Dios y
recogido en Éxodo, VI: 6, en donde se hace referencia previa a la
liberación del pueblo judío de la servidumbre egipcia: “Os redimiré
con brazo extendido”. Karpas (apio), también se suelen usar, de manera
alterna, cebolla o perejil; como en el caso del beitsah, debe de ser
sumergido en agua con sal para su consumo. -------------------------
En la ceremonia de Pesaj el punto de apoyo es lo que se come, su
secuencia y método, pero en todo momento debe de estar presente el
motivo de la realización de la cena, así como el mantener la conexión
a través de las bendiciones, oraciones, etc. La clara conciencia de la
meta buscada, los ingredientes, el permanecer cósmicamente conectado y
el preciso mo- mento en el que se efectúa, se aúnan para lograr el
objetivo requerido; el cual, como se dice arriba, es el de
emanciparnos de aquello que nos mantenga en servidumbre, física, moral
o espiritual. --------------------------------- Entre Pesaj y Shavuot
median siete semanas, como se dijo. En su transcurso se realiza el
‘conteo de Omer’ (sfirat haOmer, en hebreo), en el que diariamente se
efectúa la enumera- ción correlativa —de allí su nombre— basada en el
mandato divino expresado en Levítico, XXIII: 15.
--------------------------- Shavuot, que como ya se especificó
significa semanas y corresponde al día 50 después de Pesaj. En esta
fecha, además de ser “la fiesta de la recolección de las
primicias” (Éxodo, XXIII: 16), también se conmemora la recepción de la
Torá en el Monte Sinaí. ------------------------- Rosh haShaná, año
nuevo, designa el inicio del año calendárico civil, como se expuso en
el capítulo octavo. Es un día de juicio, personal y divino, pues así
como cada uno debe de hacer un análisis de su trayectoria durante el
finalizado año, también es juzgado en los es- tratos superiores.
Establece la tradición: “El destino de los hombres es escrito en Rosh
haShaná y sellado en Yom Kipur”, por eso los diez días que separan
estas fechas son lla- mados aseret yemei teshuvá, diez días de
penitencia o arrepentimiento, y se sostiene que durante este lapso:
“la penitencia, la plegaria y la caridad pueden evitar un mal
decreto”. -------------------- Yom Kipur, día del perdón, es una
jornada de “expiación y aflicción de las almas”, como indican
Levítico, XVI: 29–31 y XXIII: 27, y Números, XXIX: 7. Debe de
transcurrir en ayuno, con arrepentimiento verdadero y pesadumbre por
los errores cometidos. --------------------------------- Sucot,
cabañas, tercera de las festividades especificadas en Éxodo, XXIII,
también se deta- lla en Levítico, XXIII: 34–43. Entre otras cosas,
rememora el paso del pueblo de Israel por el desierto. La duración
festiva es de siete días, siendo el último de ellos Hoshana Raba, el
gran Hoshana (Hoshana significa: Salva, te ruego). De acuerdo a la
tradición “las senten- cias selladas en Yom Kipur, reciben
confirmación definitiva en Hoshana Raba” .
-------------------------------- Shemini Atseret, octavo de asamblea,
pese a continuar la secuencia de los días de Sucot, es independiente.
Su solemnidad está indicada en Levítico, XXIII: 36 y Números, XXIX:
35. También aparece en la Torá, con características propias, en la
dedicación del Templo por Salomón (Crónicas, VII: 9). Una de las
peculiaridades de esta fecha es la recitación de una plegaria especial
por la lluvia. ------------------------ Simjat Torá, alegría de la
Torá, celebra la finalización de la lectura del Pentateuco. Los cinco
libros de Moisés se van leyendo en forma ordenada a lo largo del año y
es en esta fecha que se concluyen, comenzándose de nuevo en ese mismo
día. -------------------------- Janucá, consagración, nombre que
proviene de la dedicación del Templo tras la expulsión de los griegos
de Jerusalén por parte de los Macabeos, en el siglo II a. C. La
festividad conmemora el hecho histórico, así como también otro que se
considera milagroso. A este respecto, la referencia es la siguiente:
Al ingresar en el sagrado recinto se encontraron con la desagradable
sorpresa de que había una sola vasija, debidamente sellada,
conteniendo aceite para mantener la lámpara perpetua (la Menorah que
debía de permanecer constante- mente encendida), pues el resto había
sido profanado. Era la cantidad estimada para arder durante una
jornada, pero... duró ocho días, tiempo suficiente para la obtención
de un nue- vo aceite de oliva puro, alimentador del ner tamid (lámpara
eterna). --------------------------------- Purim, deriva de la palabra
persa ‘pur’ que significa sorteo. En el primer capítulo, al hablar
sobre el libro de Ester, ya se expuso el motivo de esta festividad. Un
tratado completo del Talmud, llamado Meguilah —que corresponde al
Orden Moed— está dedicado a las leyes que rigen este día, el cual
suele transcurrir en gran alegría y regocijo, llegando a tener en
algunos casos un carácter carnavalesco. -------------------------
Aspecto básico es el de las fechas en que se celebran las
festividades. Sus corresponden- cias con el calendario judío son las
siguientes: Fiesta Fecha Pesaj Del 15 al 22 de Nisán Sfirat haOmer del
16 de Nisán al 5 de Siván. Shavuot 6 y 7 de Siván. Rosh ha’Shanah 1 y
2 de Tishréi (o Tishri ). Yom Kipur 10 de Tishréi. Sucot del 15 al 21
de Tishréi. Sheminí Atseret 22 de Tishréi. Simjat Torá 23 de Tishréi.
Janucah del 25 de Kislev al 2 de Tevet. Purim 14 de Adar.
----------------------- Existen algunas pequeñas variantes entre los
días de celebración en Israel y en la diáspora (comunidades judías
fuera de la Tierra de Israel): Pesaj se conmemora siete días en Israel
(hasta Nisán 21) y ocho en la diáspora; Shavuot, 6 de Siván en Israel
y los días 6 y 7 de Siván en la diáspora; Simjat Torá, 22 de Tishréi
en Israel (junto con Sheminí Atseret) y 23 de Tishréi en la diáspora;
Purim se festeja el 15 de Adar en Jerusalén y el 14 en el resto de
Israel, conjuntamente con la diáspora. ---------------------------
Además de las festividades de conmemoración anual, hay dos de
relevante importancia; una mensual y otra semanal. El principio del
mes –Rosh Jodesh–, que según se dijo coinci- de con Luna nueva, es un
día festivo tal como se establece en Números, X: 10. Posee una
normativa y liturgia propias. El Shabat, correspondiente al sábado del
calendario gregoria- no, representa el día de descanso divino tras la
Creación (Génesis, II: 2–3). Significa la observancia más
característica del judaísmo, basada en el cuarto de los Diez
Mandamien- tos; tal como se indica en Éxodo, XX: 8–11 y Deuteronomio,
V: 12–15. ---------------------------- Para finalizar este apéndice
incluiremos un aspecto de considerable interés como es el de la manera
en que, por lo general, exponen su pensamiento los judíos (que es
propio de la idiosincrasia semítica). Lo determina una especie de
balanceo concéntrico. Esta expresión que sonará extraña, es posible
aclararla utilizando como símil un modelo conocido. Se trata del
efecto que se produce al impactar un objeto sobre una superficie
inmóvil de agua, don- de alrededor del lugar del contacto se van
formando círculos, los cuales, a su vez, están configurados por
ondulaciones que iniciándose al nivel del agua alcanzan una altura má-
xima (dependiente del impacto y la distancia al centro) y decrecen
para aparecer de nuevo. Algo similar sucede en la mente semítica, por
un lado se produce un movimiento pendular en sus exposiciones, el cual
genera un constante balanceo que trata de equilibrarse, pero su propio
dinamismo sólo lo permite de modo intermitente. Por otro lado, el
judío va desarro- llando la idea por etapas, repitiendo la original a
la vez que le añade nuevos aspectos, cam- biándole la forma pero no el
fondo. Así, aquello que se había creído comprender un tanto vagamente
al principio, se vuelve a entender pero con un enfoque distinto, y si
bien apa- rentemente produce el efecto de aclaración por lo general
ocasiona mayor confusión, ya que viene siendo el punto de partida de
nuevas ideas totalmente deshilvanadas entre si. La complejidad en la
comprensión del pensamiento judío se disipa al conseguir aislar la
expo- sición básica de los aditivos mentales, con lo que se logra
abarcar la totalidad de la idea.
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