EL NACIMIENTO DEL ESCOCISMO.

[Kadyr]

EL NACIMIENTO DEL ESCOCISMO. 

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LOUIS TRÉBUCHET. Toulon , 26 de febrero de 2009. Título original: La naissance de l´ecossisme ……………………………………………………………… Traducción libre por Saúl Apolinaire. La Plata, Argentina, 2011. ………………………………………………………………………………………… C

Sabemos que la Francmasonería especulativa nació en el San Juan de verano de 1717, cuando cuatro logias de Londres se reunieron para elegir un nuevo Gran Maestre de forma de hacer revivir la masonería operativa londinense descuidada por Sir Christopher Wren (1) su Gran Maestre (2) y caída en la ignorancia, por no haber sido frecuentada y debidamente atendida.(3), bajo el reinado del último rey Estuardo, Jacobo II.” En esa época, como en 1723 cuando fueron publicadas las primeras Constituciones de los Francmasones, autografiadas por el Diputado Gran Maestre Jean Théophile Désaguliers y redactadas por el pastor James Anderson, la francmasonería no conocía mas que dos grados, Aprendiz y Compañero de Oficio (también denominado Maestro). El grado de Maestro hizo su aparición en forma progresiva, de una manera gradual e imperceptible (4) desde 1723 hasta su divulgación en 1730 por Samuel Prichard (5) Fue el Duque de Montagu, sucesor desde 1721 del pastor Desaguliérs quien se comprometió a introducir en Francia la masonería especulativa (6). En efecto, la Gran Logia de Francia nació el 24 de junio de 1738 y el Duque de Antín tomó el título de Gran Maestre General y Perpetuo de los Masones del Reino de Francia (7) La francmasonería escocesa que conocemos, nada tendría que ver con Escocia (8), sino que nació en Francia a mediados del siglo XVIII, con la creación de los grados superiores, denominados “escoceses” para aportarles credibilidad y antigüedad (9). Esta presentación sumaria es muy aceptada aún en nuestros días y sin discusión por la mayoría de nuestros hermanos. Sin embargo los estudios históricos de las últimas décadas parecería que poco a poco van revelando un cuadro diferente. La investigación, y desgraciadamente a menudo la recuperación, de la realidad histórica acerca del nacimiento de una masonería escocesa distinta de la masonería de Anderson, me parece que hoy día es un tema de trabajo, tan vasto como apasionante, esencial para nosotros los francmasones del Rito Escocés Antiguo y Aceptado. Una antigua teoría revisada. .En 1978 Eric Ward desafía la teoría Andersoniana del despertar de la masonería operativa por medio de la especulativa y propone una teoría novedosa: la del préstamo. Y concluía así su comunicación: “cuando se da la ocasión, es posible discernir los signos de un ritual ahora familiar, dándose cuenta que es esencialmente escocés de origen operativo e indudablemente tomado en préstamo (10)” Frederic W. Seal-Coon bocetó el año siguiente dentro de una breve respuesta (11) una teoría mas política, estableciendo las concordancias cronológicas entre el nacimiento de la francmasonería especulativa y la historia de las tumultuosas relaciones de la dinastía escocesa Estuardo con el trono de Inglaterra, que ocupa la mayor parte del siglo XVII y que mas adelante intentó recuperar, después de su exilio en Francia, durante toda la primera mitad del siglo XVIII. Roger Dachez, en un libro reciente que desarrolla exclusivamente la conjunción de los análisis del nacimiento de la francmasonería, destaca en su conclusión: “Puede observarse que el problema esencial es esclarecer cómo a principios del siglo XVIII, en Londres apareció casi de la nada documental, una masonería operativa, en el sentido de no estar ya mas ligada al ejercicio del oficio de masón, sino organizada según esquemas mas próximos a los de la masonería escocesa”. El eslabón perdido debe encontrarse. Así que un día se reunieron los “masones libres”, ya sea los sin logias, como Ashmole y Moray, la mayoría intelectuales o cultivados notables, de filiación escocesa directa o indirecta o de “logias libres”, aquellas de la masonería inglesa descripta al fin del siglo XVIII por Robert Plot …(12)” Y así es que nos encontramos con el movimiento jacobita de esos masones liberados de toda pertenencia geográfica, pero forzados a la clandestinidad o al exilio, aunque conservando vínculos con la masonería escocesa. Coincidencia o no, Robert de Moray y Elias Ashmole eran ambos leales a los Estuardo. Así Robert Moray, que tenía treinta y un años (13) cuando fue recibido en 1641 durante una reunión en Newcastle por hermanos de la logia de Edimburgo (14), tuvo una larga carrera al servicio de los Estuardo. La vida, pensamiento y obra de este hombre, que yo por mi parte considero como precursor de los francmasones especulativos, en el sentido que entendemos hoy día, es suficientemente destacada como para justificar un largo desarrollo. Nótese solamente, que se hace reconocer por los masones holandeses para obtener la ciudadanía de Maastricht, al servicio de un Carlos II que preparaba la restauración en el trono de Inglaterra (16). Elias Ashmole era un capitán de 29 años recientemente capturado y después liberado (17) del ejército de Carlos I Estuardo que fue “hecho” francmasón en Warrington, el 16 de octubre de 1646. Nótese que en ese período de guerra los riesgos eran tales que Elias Ashmole encriptó los principales nombres de su carnet (18) Dirá de ellos en su diario, agosto de 1659: “..mi oficina ha sido requisada por los soldados, bajo pretexto de buscar al rey, pero nada se ha perdido” (19) El estudio de Henry Boscow( 20) de las condiciones de la recepción de Elias Ashmole muestra que los miembros presentes que pudieron ser identificados eran partidarios de los Estuardo o por lo menos tenían quejas del parlamento inglés (21) Otro elemento que relaciona a esos francmasones no operativos de la primera hora: la logia en la cual Elias Ashmole fue recibido sobre el territorio inglés, parece haber sido del tipo escocés, como aquella que recibió a Robert Moray en Newcastle, dirigida por un Vigilante, como lo eran las logias escocesas y después las inglesas, efímeras y ligadas a una construcción gobernada por un Maestro de logia. La francmasonería escocesa antes de 1717. En efecto, desde el San Juan de invierno de 1598, en Edimburgo, las logias de Escocia producen “los estatutos y ordenanzas que deberán ser observadas por todos los maestros masones del reino, establecidas por William Shaw, Maestro de Obras de Su Majestad y Vigilante General del dicho oficio, con el consentimiento de los Maestros que abajo firman” (22) Entre los 22 items de ese documento, aparece un punto que consagra una organización en logias regionales bien específica de lo escocés: “Item, que cada año se elija un Supervisor (Vigilante) para hacerse cargo de cada logia, las que serán especialmente divididas y que será con los votos de los Maestros de dichas logias…” El oficio de masón tenía en la Escocia del siglo XVIII una organización que le era propia y de las logias que, de acuerdo al octavo item del segundo estatuto Schaw “eligieron y constituyeron un famoso notario como secretario ordinario(clerc) y escriba (23) y registraron a partir de 1599 sus decisiones en archivos que finalmente llegaron hasta nosotros a pesar de los eventos de tres siglos de turbulencia. A partir de los trabajos de David Stevenson (24) es posible identificar y estudiar a los 139 no operativos de la construcción recibidos como Compañeros de Oficio o Maestros en las logias escocesas entre 1637 y 1717. ¿Porqué razón el pastor Anderson, escocés, hijo de James Anderson (25), secretario de la logia escocesa de Aberdeen, ignora por completo a todos esos no operativos escoceses para disgusto de uno de sus traductores, Daniel Ligou? (26) Pero el estudio detallado de esos primeros francmasones no operativos es muy interesante. Pasamos rápidamente sobre la docena de gentilhombres recibidos bajo el reinado de Carlos I en Escocia y en la logia Mary´s Chapel de Edimburgo. Son los Maestros de Obra del rey y de loshttp://www.masoniclib.com/images/images0/796225177229.pdf miembros del entorno del rey Carlos I o de su secretario de estado para Escocia, lo que no es de asombrarse, Edimburgo era el asiento de la corte de Escocia. Por la fuerza de las cosas no volvieron a poner un pie en la logia desde el inicio de la guerra de los tres reinados. Solo Sir Robert Moray retornó en 1647 ( 27). Pero el tiempo hizo su trabajo, y ya no estarán en ese mundo de 1717. Solamente pudieron ser identificados 21 miembros de la alta burguesía, lo que es bien poco, recibidos por una logia de Escocia, donde prácticamente la mitad eran de la úníca logia de Kilwinning, durante los 25 años de reinado efectivo de Carlos II, un período de relativa calma que conocerá los verdaderos inicios del Siglo de las Luces con la creación de la Royal Society bajo el impulso decisivo de Sir Robert Moray (28). La mitad de esos hermanos solo verán el advenimiento de Jacobo II y solamente dos vivían aún en 1717.. Un detallado análisis muestra que para las logias en cuestión, Mary´s Chapel de Edimburgo, Aitchison´s Haven, Dundee, Dunferline, Inverness y Kilwinning, nada permite pensar en otras razones que el interés para las logias de agregar personajes influyentes en el condado, y a la inversa, la necesidad para la burguesía de controlar el Oficio. Y eso comprende a Kilwinning, que será dirigida por una docena de no operativos durante un breve período discontinuo desde 1672 a 1680, donde las posiciones políticas están divididas; una mitad de seguidores incondicionales del rey, un cuarto de los gentilhombres que no hablan de ello y un cuarto de whigs, esos parlamentaristas protestantes opuestos a la política de los Estuardo. Sin embargo aquí esa división no parece estar relacionada directamente a los Estuardo, mas bien como reacción a la represión extremadamente brutal de las revueltas presbiterianas llevada a cabo por el reciente Duque de Lauderdale, el todopoderoso Secretario de Estado para Escocia (29), contra la recomendación de Sir Robert Moray. Dos de las personalidades mas destacadas de la logia Kilwinning participaron, con Patrick Hume o Polwarth de la logia de Edimburgo (30) con una delegación que desafiando la autoridad de Lauderlade fueron en 1678 hasta el rey para demandar un cambio de política: Lord Cochrane y John Kennedy, séptimo conde de Cassillis, “hijo valiente de un padre valiente”. No fueron escuchados y la delegación regresó a Escocia con Cassilis como prisionero! (31). Es en ese momento que en Kilwinning el breve período de los no operativos se detuvo tan abruptamente como había comenzado (32). Tal panorama de las logias de Escocia macadamente operativas va a cambiar a partir de la muerte de Carlos II. El número de personalidades no operativas identificadas recibidas en las logias escocesas desde la ascensión al trono de Jacobo II, en 1685 hasta 1717, se eleva a más de un centenar, o sea el quíntuple de los recibidos durante la totalidad del reinado de Carlos II por un período de tiempo sensiblemente equivalente. Si las logias como Dunfermlibe, Dundee, Inverness, Edinburgh y la misma Aitchison´s Haven continuaron recibiendo moderadamente, a título de protectores, a miembros de la burguesía o de los consejos municipales, y por el contrario de las 25 logias escocesas que existían en 1717, la mayoría eran mucho mas abiertas y en su mayoría estaban constituidas o aún fundadas por no operativos: Dunblane, Hamilton, Nelson, Haughfoot, Aberdeen, Dumbries. “ Tribunal de masones reunido en Dunblane el 28 de enero de 1696, la sociedad de los masones debajo nombrados, se reune….” En esa primera minuta conocida de la logia de Dunblane son nombrados los trece miembros de la logia, de los que solamente cuatro son masones operativos y el resto con mayoría de gentilhombres, casi todos ligados a la causa jacobita. David Stevenson precisa que los miembros de esa logia, muy selectiva, eran relativamente asiduos, pero no se preocupaban mucho del Oficio,(33) justo a fin de los años 1710, período después del cual todo el predominio quedó para los operativos(34). ¿No estaría vinculado con el fin de las esperanzas jacobitas de 1715? Se puede apreciar que al menos dos de los Hermanos de la logia tenían un vinculo muy fuerte con la corte Estuardo en el exilio de Francia e Italia: Lord Stathallan es el hijo y la vez hermano de John Drummond (35), padre e hijo, primer y segundo duques de Melfort, que jugaron un importante papel en la corte Estuardo del exilio, lo mismo que Allan Cameron of Lochiel, que condenado al exilio, llegará ser uno de los gentilhombres de cámara de Jacobo III (36), la acompañará durante la campaña de 1715 y para 1730 al menos, asegurará su vínculo permanente con los clanes Highlands (37) En 1695 trece maestros de “la logia de Hamilton se establecieron en una corporación (Incorporation )” En la logia de ese pequeño burgo, cuyas casas alrededor del palacio pertenecían a la Duquesa de Hamilton, se encuentran (38) un elevado número de no operativos, dieciséis en veinte años, la frecuentan regularmente todos los trimestres (39)Mientras que la Duquesa, quien dirigirá personalmente ese gran ducado de Escocia durante sesenta y cinco años, emprendió grandes obras en sus propiedades (40), pero el radio de acción de la logia era muy reducido y no justifica el número y la impresionante calidad de no operativos de la logia, familiares, primos, vecinos y allegados a la duquesa. Se considera que la logia se organizó a imagen de esa mujer valiente y emprendedora , tanto que atenta y sensible a las necesidades de unos y otros. Gran amiga de Sir Robert Moray (41), hermana de otro masón, el conde de Cassillis, fue llevada a la pila bautismal por Carlos I Estuardo, su padrino (42). Amiga de la esposa de Jacobo II, María de Módena, cuyo retrato decoraba su cámara.(43) No obstante ser una presbiteriana moderada y legalista, pero cerrada en sus derechos, sostenía la política de conciliación con la iglesia presbiteriana propuesta en 1670 por Sir Robert Moray (44), pero se alzó vivamente en 1706 contra el Acta de Unión proyectado y realizado por la Reina Ana (45), dejando a su esposo, un whig convencido, y después a su hijo, jacobita activo, el rol político de liderar el plan para vencer al Duque de Hamilton (46). Los no operativos de las dos logia de las fronteras, condados fronterizos con Inglaterra, Celso y Haughfoot, eran mayoritariamente opuestas al “papista” Jacobo II, como era de esperarse en esa región muy fuertemente presbiteriana. Entre los catorce gentilhombres o militares de la logia de Kelso, todos los que se pueden clasificar con precisión son definitivamente whigs, e incluso lucharon en la milicia (47) o regimientos (48) contra la rebelión jacobita del conde de Mar. Solo uno aparece visiblemente como de otro partido; Hijo del Reverendo Richard Brown “el cura de Sait Michel... que desapareció de Dumfries al mismo tiempo que su preboste papista.”,el Dr. Gustavus Brown es medico y cirujano, propietario en Roxburgh, no lejos de Kelso. Partirá para instalarse en 1708 en la próspera colonia de Maryland . Uno de sus hijos, Richard, se batió en el bando de los jacobitas en Culloden donde será hecho prisionero. Su otro hijo, también médico, Gustavus, combatió por la independencia americana y fue célebre por haber asistido a su vecino George Washington en su lecho de muerte (50). Mas discretamente fue miembro de la Columba Lodge Num 11 de Port Tobacco, y quinto Gran Maestre de la Gran Logia de Maryland (51) Las minutas de la logia consagran la desaparición de los no operativos aquí también en 1716, un poco como en Dunblane. La logia de Haughfoot, minúsculo burgo próximo a Galashiels, desaparecida hoy, tenía la particularidad de tener en esa época, no operativos en su casi totalidad. El registro de esa logia, trabajando continuamente hasta 1738, comienza en San Juan de invierno de 1702 (53), y se puede fácilmente identificar a los no operativos por el monto de sus derechos de admisión. Esa logia estaba compuesta por las familias de John Hoppringle de Hoppringle, comisionado para el aprovisionamiento de Edimburgo (54), John Scout of Gala, representando al condado de Roxburgh al Parlamento de Escocia (55) y de James Pringle of Torwoodlee representante del condado de Selkirk (56), habiendo esos tres prestado juramento obligatorio de lealtad a William III y Mary. Todos los no operativos de la logia de Haughfoot que pudieron ser identificados son clara y sólidamente whigs. El libro de marcas de la logia de Aberdeen, fechado en 1670, está decorado con una lista (57) presentada por su secretario James Anderson, padre de nuestro pastor (58) de Maestros de la logia ordenados por antigüedad.Los historiadores recientes han puesto en duda (59) la validez de ese documento que presenta graves problemas de coherencia cronológica: Harry Elphinstone , (el Num 1 de la lista) no se convierte en tutor de Airth hasta 1683 (60) en tanto que John Skeen (el num 27 de la lista) ya había emigrado a New Jersey (61) y que el Maestro George Liddell ( numero 22) no se convierte en profesor de matemáticas del Mariscal College sino hasta 1687 (62). David Stevenson sugiere que esa lista fue redactada por James Anderson hacia fin del año 1680 (63) y sin embargo menciona fechas de recepción o de acceso a los oficios, que van desde 1679 a 1695 (64). Salvo que se reconociera a su redactor el don de la doble vista atribuido por Henry Adamson a los hermanos de la Rosa Cruz (65), no podría haberse compuesto antes de 1696. Las ambigüedades surgen si se considera que fue escrita por James Anderson al fin de su segundo mandato como Maestro de la logia, y concierne a todos los Maestros recibidos después de la fecha inicial de 1670, utilizando su calidad mas reciente. La logia comprendía en 1696 a 49 hermanos, 30 de los cuales no pertenecían a ningún oficio de la construcción. Entre los que pueden claramente identificarse se destaca la presencia de cinco cuáqueros (66) uno emigrado definitivamente a New Jersey (67), dos whigs: James Ogilvy, tercer conde de Findlater (num.13) que votó por la unión con Inglaterra en la última sesión del parlamento de Escocia (68) y el insigne George Seaton, recibido en 1706, perteneciente al regimiento leal del coronel Fergusson (69) y además seis jacobitas. Tres de entre ellos tenían vínculos con la corte Estuardo en el exilio: Alexander Forbes, el hijo menor de Lord Plistigo (Num.4), amigo de Fenelon y de Mme. Guyon, estará en los retornos desde Francia a Escocia desde 1691 a 1745, participando de todas las campañas jacobitas (70), John Hay, 12 conde de Errol (num. 32) es el hermanastro (71) de los dos hermanos Drummond, el primer Duque de Perth (72), gobernador del futuro pretendiente Jacobo III (73) y el primer Duque de Melfort que acompañará a Jacobo II en su campaña de Irlanda (74). En cuanto a James Seton, cuarto conde de Dunfermline (Num. 31) después de haber combatido por Jacobo II en 1689 (75) y viajará a Saint Germain donde morirá en 1694 (76). Pero la gran sorpresa llegará de un pequeño puerto de costa oeste sobre la rivera Nith en la proximidad de la frontera inglesa. El 16 de diciembre de 1686 Jacobo II impuso en ese burgo real un preboste jacobita y católico, John Maxwell de Barncleugh (77) que entrará en funciones el 6 de enero de 1687. El 20 de mayo “la honorable compañía de los masones (se reunió) para el establecimiento de una logia perteneciente al distrito de Dumfries…” Esa logia no parece haber estado interesada en las reglamentaciones y regulaciones de la profesión (78) al punto tal que para la construcción de nuevos edificios comunales entre 1703 y 1707, el arquitecto M. Backup debió recurrir a una mano de obra de masones totalmente ajenos al burgo (79). Por el contrario, recibirá como Compañeros en 1688 al teniente John Livingstone, que lidera con sus dragones una represión brutal de los presbiterianos del condado, así como dos de sus camaradas (80) Ejemplo único entre las logias escocesas, se menciona en sus actas de recepción de hermanos “en razón de su calificación de cristiandad”. ¿De qué calificación se trata? Dos elementos nos aportan la respuesta, la admisión de Francis Maxwell of Tynwald en 1712 y el manuscrito Dumfries Num.4 que data de esa épca (81). El artículo segundo de los deberes del Dumfries Num.4 estipula: “seréis leal y fiel a la santa iglesia católica “ El argumento de Jean-Francois Var (82) que busca ver una expresión de la iglesia anglicana de Inglaterra ( que jamás fue empleada por la iglesia presbiteriana de Escocia) no se sostiene a la vista de la recepción concomitante de Francis Maxwell of Tinwald en la logia de Dumfries.(83) ¿Cuál era entonces la “calificación de cristiandad” de este último, con quien la logia de Dumfries había estado el día de su recepción “bien dispuesta por respecto a su calidad”? (83) Francis Maxwell of Tynwald era en efecto un miembro de la “burguesía papista y jacobita” que se manifestará a favor del pretendiente Jacobo III Estuardo, el 29 de mayo de 1714 en Lochmaben (84), le proclamará Rey legítimo de Inglaterra, de Escocia y de Irlanda el 6 de septiembre de 1715 y se batirá bajo las órdenes del Conde de Mar y del Conde James Radcliffe of Derwentwater para intentar, sin éxito, reconquistar el poder (85) La “calificación de cristiandad” de la logia de Dumfries es católica romana y lo que es más, no puede menos que constatarse en otras particularidades mas políticas. En cuanto a los manuscritos ingleses o los escoceses de Kilwinning y Aitchison´s Haven, que datan del reino de Carlos II Estuardo, mencionan “deberéis ser fieles hombres vasallos del Rey de Inglaterra”, el Dumfries Num.4, bajo el reinado de William y Mary, estipula” seréis leales al Rey legítimo del reino y rezaréis por su seguridad en todas ocasiones”. No mas el Rey de Inglaterra, sino el “Rey legítimo del reino” …. En fin, un artículo que no se encuentra en ninguna otra parte menciona: “.. Item que ninguna logia o asamblea de masones dará el Real Secreto con demasiada rapidez,, sino mas bien después de gran deliberación….” Debe observarse que en lugar de la expresión esperada “la palabra del masón”, aquí aparece “el Real Secreto”! En total, en 1717, alrededor de una centena de francmasones no operativos vivos, pertenecían a una logia de Escocia. Algunos estaban en Francia, pero la mayor parte en Escocia, y solo uno ejercía una responsabilidad nacional: John Clerk of Penicuik, miembro del Parlamento por Edimburgo, Barón de la Corte de Hacienda (Comisión de Finanzas) (86) y cercano a Robert Walpole, líder whigh en el parlamento y Canciller de finanzas. Algunos no pueden ser identificados con precisión, pero para los otros el análisis muestra que un poco menos de la mitad no estaban claramente posicionados políticamente: un cuarto es whig, otro buen cuarto jacobita y cinco al menos eran cuáqueros. Notemos que en aquella época existía una suerte de acuerdo tácito entre Jacobo II y los cuáqueros (87) también despreciados por el poder protestante. En comparación de esa centena de francmasones escoceses conocidos, no se sabe de mas que una docena de ingleses. Roger Dachez indica que la sala de la taberna “del Ganso y la Parrilla” donde se formó la Gran Logia de Londres en el San Juan de verano de 1717, podría dar cabida a lo sumo a unas veinte personas. (88). 1717, toma de posesión Whigh. Los dos únicos relatos de esa Gran Logia que se pudo hallar de los años 1717 a 1723 son los de James Anderson en las nuevas Constituciones que escribió en 1738, algunos meses antes de su muerte y de William Preston, no contemporáneo de los hechos, que publicó las “Ilustraciones de la Masonería” en 1775. En 1723 aparece la: “Constitución de los francmasones, conteniendo la historia, los deberes, los reglamentos de esa muy antigua y venerable fraternidad”; Jean Theophile Désaguliers y James Anderson no podían ignorar esa masonería de Escocia que sin embargo minimizaron. Desaguliers había hecho una visita a la logia de Edimburgo el 24 de agosto de 1721 (90) y el padre del pastor Anderson seguía siendo secretario de la logia de Aberdeen en 1726. Nuestro pastor, que había concluido sus estudios en el Mariscal College de Aberdeen en 1706 (91), no podía ignorar la pertenencia de su padre, que utilizaba la marca masónica en sus propias armas (92). ¿Cómo creer que el redactor de las nuevas constituciones para la francmasonería no se cambió por su padre quien había redactado de mano propia los estatutos y constituciones para ser leídas ante los nuevos aprendices de la logia de Aberdeen? ¿Esa obstrucción de los francmasones escoceses fue voluntaria, porque? (93) David Stevenson analiza dos sermones del Reverendo Anderson de 1712 y 1715, con la evidencia de una tonalidad “whigh radical y determinante”. “Él describe como el país ha sido bendecido con un buen protestante como soberano y una feliz constitución, después de haber sido liberado de las garras y esclavitud papista por la revolución, pero ñps peligros acechan. La cruzada del papismo es alarmante, pues por sus principios los católicos reconocían a un extranjero, el pretendiente jacobita como legítimo rey” (94) Desaguliers, el animador de los primeros años de la Gran Logia de Londres, Gran Maestre en 1719, orador del día de la instalación del Duque de Montagu en 1721, diputado Gran Maestre en 1722 y 1723 (95) no era de opinión diferente pero estaba bien posicionado en la corte del nuevo rey George de Hanover. Designado en 1714 como Capellán de la iglesia de St. Laurent en Little Stanmore (96) por el futuro Duque de Chandos, pagador general de los ejércitos, obtuvo así una renta del Lord Canciller, William Cooper. Esas brillantes relaciones y las whighs, le permitieron aproximarse a la familia real a quien mantenía informada de los últimos desarrollos en materia de pensamiento filosófico (97). El tono del relato de 1717 por James Anderson en sus constituciones de 1738 es claro. Comienza así: “El rey George I entró a Londres del modo mas magnífico el 20 de septiembre de 1714. Después que concluyó la rebelión en 1716, las logias de Londres se encontraban descuidadas por Sir Christopher Wren… “ (98) Debe precisarse que Sir Christopher Wren, así descripto, siempre ha sido mostrado como un devoto servidor, aunque moderado, de los Estuardo. El primer Gran Maestre noble de la Gran logia de Londres, en 1721, James, segundo Duque de Montagu, era un whigh convencido, condecorado en 1718 por George I con la selectiva Orden de la Jarretera (99). Creará especialmente un regimiento de caballería para oponerse a la tentativa del príncipe Carlos Eduardo Estuardo en 1745 (100). Todo se parece a la toma de posesión de una fraternidad por el poder whigh, donde los whigs eran minoritarios, en una época en la cual la reciente ascensión al trono de George Hanover, tres años mas atrás, no era unánime. “Wee german laddy”, el pequeño alemán como se le apodaban los escoceses, no era un rey amado (101). Churchill declara que el Mariscal de Berwick estimaba en esa época que 5 escoceses sobre 6 eran jacobitas (102). Que un gobierno totalmente whigh dominado por los dos hermanastros Lord Towsend, secretario de estado y Robert Walpole, Canciller de Hacienda, después de haber asegurado su preeminencia en el parlamento por el Acta Septenal de 1716 (103) mostraran la misma voluntad de control sobre la francmasonería naciente que Napoleón I y Napoleón III algunos lustros mas tarde, no es para asombrarse. Tampoco sorprenderá que en 1722, algunos días después del San Juan de verano que ratificara las Constituciones de Anderson publicadas el año anterior, la Gran Logia de Londres se presente en delegación ante Lord Towsend para “asegurar su celo hacia la persona de su majestad y de su gobierno”, a lo que el secretario de estado responde: “ que no deben temer ninguna molestia por parte del gobierno , siendo que desde antiguo solo se ocupan de los antiguos secretos (masonería)” (104) Esa toma de posesión se caracteriza por el hecho que la Gran Logia de Londres inventa la noción de Gran Maestre, que no aparece antes en la divulgación de las constituciones de Roberts de 1722 y la publicación de las de Anderson y Desaguliers de 1723 (105) Las mismas cartas de Saint-Clair, documentos que expresan la confianza de ciertas logias a la familia de los Sinclair de Rosslyn, en oposición a las nominaciones sucesivas de los hermanos Alexander de Menstries como Supervisor general de Obra del rey; no hablan de Gran Maestre, sino de Patrón , Protector y Juez o de Controlador. El sistema es bloqueado en el San Juan de verano de 1720: el futuro Gran Maestre será propuesto por aprobación por su predecesor y nominará él mismo a su Diputado Gran maestre y a los Vigilantes (107) Igualmente no se encuentra antes de 1723 ningún texto prohibiendo a las logias escocesas y a fortiori a las logias temporarias inglesas, de ser creadas sin autorización de nadie, pero a partir de 1723 ya no se podrán constituir en Inglaterra, nuevas logias sin la patente firmada del Gran Maestre (108). El artículo 2 de las obligaciones muestra claramente la línea política de la institución! (109) La reacción jacobita no se hará esperar. El Duque de Wharton, está de regreso de Europa donde se convirtió a la causa jacobita (110) tomando la Gran Maestría por un mini golpe de fuerza (111) La perderá el siguiente año, pero la lucha por influencia, ya perdida en Londres, continuará en suelo francés. La competencia en suelo francés. Es posible que la primer logia en Francia haya sido “La Parfaite Égalité”, logia militar Real irlandesa del coronel Walsh (112), regimiento de la guardia personal de Jacobo II. En efecto, cuatro años después de su fundación el Gran Oriente reconoce en 1777 que esa logia fue constituída el 25 de marzo de 1688, pero también es posible que tal decisión no estuviera fundada solidamente (113). Del mismo modo, Gustave Bord cita a la logia “La bonne foi” del regimiento de guardias escoceses de Dillon, pero no aporta ninguna referencia (114). En todos los casos se habla de francmasonería en Francia al principio del siglo XVIII: “Les freimacons”, un vaudeville con aire inglés se encuentra en 1705 en la librería Huchet, quien parece que tenía vínculos con los jacobitas (115). La primera logia francesa conocida, indiscutiblemente fue la fundada en 1725 por Charles Radcliffe de Dewenwater, james-Hector McLeane of Duart y Dominique O´Heguerty, todos fervientes jacobitas (116). Surge una cuestión: ¿dónde y cómo, nuestros tres fundadores habían recibido, según la expresión escocesa, “ la palabra del masón”? Gustave Bord aventura que Charles Radcliffe de Derwenwater habría podido saber de la masonería a través del caballero de Ramsay (117) quien ya habría sido hecho masón para esa época. Pero Pierre Mariel señala que aunque en 1715 encabezaba todas sus cartas al Marqués de Salignac, sobrino de Fenelon con un “Mi muy querido hermano” (118), Ramsay no fue iniciado hasta el 30 de marzo de 1730 en la logia “The Horn” de Londres (119). James Fairbairn Smith imagina que Dewentwater habría sido recibido masón en Dilston Castle durante el reencuentro con su hermano James y los barones escoceses (120) André Kervella estima que Dominique O´Heguerty habría conocido la masonería a través de su hermano Patrick, capitán del regimiento de infantería de Dillon (121). Una sola cosa es segura, y es la relación entre Allan Cameron of Lochiel, gentilhombre de cámara de Jacobo III, pero sobre todo un antiguo miembro de la logia escocesa de Dunblane (122) y James Hector Mc Leane que a la vez juega el rol de agente de enlace de los jacobitas con los clanes de las Highlands.(123). Kervella confirma que ellos se conocían y se reencontraron (124). La competencia whigh se traslada desde 1734 a suelo francés con la tenida en París de una logia rival de aquella de Derwentwater, donde la Gran Logia de Londres está representada por el Duque de Richmond y Jean Theophile Desaguliers, en presencia del embajador de Inglaterra, Lord Waldegrave, miembro de la logia londinense del ganso y la parrilla (125). La misma voluntad política se encontrará en 1737, cuando la Gran Maestría francesa es jacobita, con James Hector Mc Lean y Charles Radcliffe de Derwentwater.(126) en la intervención de ese mismo Lord Waldegrave ante el Cardenal de Fleury, obispo de Fréjus y primer ministro de Luis XV. El abate de la Garde indica en su gazetín del 19 de septiembre de 1737 citado por Alan Berheim (127): “Los frey-macons politicos afirman que ese montaje defensivo fue solicitado por el hermano Lord Waldegrave por órden de su maestro el primer ministro Walpole, francmasón también, quien sabía que Lord Derwentwater Gran Maestre y jacobita no se servía de sus asociaciones a favor del pretendiente y contra su gobierno”(128) Mensaje recibido al parecer, porque después de las redadas de la policía en ciertas logias parisinas, será un Par de Francia, el Duque de Antin quien se convertirá en Gran Maestre Ad Vitam. Aparición del tercer grado y de los grados escoceses. En una serie de artículos desde 1992 a 1994, Roger Dachez trató en detalle la aparición del tercer grado (129) Allí, una vez mas, dejó abiertas las pistas, sugeridas por el manuscrito de tono muy escocés Sloane 3329 (130) y el manuscrito irlandés Trinity College. (131) Todos los historiadores coinciden en el hecho de que la Gran Logia de Londres de 1717 y las Constituciones de 1723 no conocían el tercer grado. Las Obligaciones de un francmasón que incluyeron, citaban a los compañeros (Fellows) en plural y al Maestro en singular, reservando ese apelativo para el Maestro de logia (132). La tercera parte de las Constituciones, los reglamentos generales debidos a George Payne, continúan hasta la descripción de las reuniones trimestrales de la Gran Logia en las cuales se estipulaban: “los Aprendices no deben ser recibidos Maestros y Compañeros (Fellow-craft) mas que en esa ocasión, salvo dispensa (133). Esos dos apelativos fueron combinados por la Gran Logia de Londres, y no es lo mismo en la mayor parte de las logias de Escocia del siglo XVIII, con la notable excepción de Aberdeen. No es cuestión aquí de grado ni de ritual ni de palabra, sino de apelativo y de estatus. El estatus del Maestro es el de Compañero (fellow of craft) y son perfectamente distintos y las dos palabras no son en absoluto equivalentes. Entonces, ¿porqué desde un siglo, se toman el trabajo de utilizar dos palabras diferentes, separadas o en conjunto, ligadas por “o” o por “y”, si significan la misma cosa.? Por ejemplo el acta de la admisión de Sir Patrick Hume of Polwarth, uno de los raros no operativos recibidos maestros, menciona :”fue admitido fellow of craft (and master) (y maestro) de esta logia “( 134). ¿Porqué el secretario de la Mary´s Chapel se tomaría el trabajo de mencionar “ y Maestro” entre paréntesis después de “Compañero de Oficio”, si las dos palabras tenían significados idénticos? Los Antiguos Cargos incluídos en las actas de la logia Aitchison´s Haven de 1666 o las de la logia de Kilwinning, el manuscrito Edimburgo-Kilwinning, utilizan una expresión que no da lugar a duda alguna: “Estos son los Cargos que en general deben respetar (both) Maestros y Compañeros” (135), son los deberes que deben respetar a la vez los Maestros y los Compañeros para Aitchison´s Haven y : “Estos son los Cargos en general que deben guardar a la vez los masones Maestros y Fellows” (136) en Kilwinning. La utilización de la palabra “a la vez “(both) implica en inglés la asociación de dos entidades distintas. Siguen en otros sitios con deberes singulares y particulares para Maestros y Compañeros, que se aplican a veces a los dos grupos, a veces a uno de los dos, por ejemplo “ que ningún maestro acepte un trabajo en condiciones que no parezcan razonables, de forma que el Señor sea justamente servido y que el maestro viva honestamente y pague a sus compañeros (fellows), justamente como lo exige el oficio”(137) En la mayor parte de las logias escocesas, la admisión a la maestría es asunto de la corporación y no de la logia, salvo en el caso que corporación y logia estén confundidas como fue el caso de Dundee. La sólida argumentación de David Murray Lyon sobre este asunto (138) muestra por otra parte que era indispensable que el candidato hubiera sido previamente aceptado por la logia como Compañero de Oficio antes de poder ser candidato para presentar una obra maestra (Ensayo) ante la Corporación para el acceso a la maestría. Es interesante notar que al fin del siglo, en 1695, los Maestros de Hamilton se establecieron en una Corporación (139) que será confundida con la logia. De igual forma, todo a lo largo del siglo XVII, y ante las dificultades que conoció la logia Mary´s Chapel con ciertos compañeros, lo que condujo a la creación de la Journeymen Lodge de Edimburgo en 1709 (140), solo los Maestros y no los Compañeros de Oficio tendrán el derecho de votar para la elección del Vigilante de la logia (141). Aparece entonces como innegable que el estatus del Maestro era distinto del de Compañero de Oficio. Hay numerosas actas que muestran que en Escocia muchos Maestros en cada logia, elegían cada año un Vigilante y en algunos casos un Maestro de Logia. A comienzos del siglo XVIII solamente circulaban manuscritos concernientes a rituales y grados. El más antiguo es escocés, el manuscrito de Edimburgo (142), que menciona la fecha de 1696 y el nombre de la logia de Kilwinning. Dos manuscritos posteriores son muy similares, Chetwode Crowley (1700) (143) y Kevan (1714) (144), y como ha señalado Harry carr, corresponden presumiblemente a la práctica de la logia escocesa de Haughfoot donde el libro de actas se abre abruptamente en la página 2 en algunas líneas muy cercanas al fin del manuscrito de Edimburgo, como si se hubiera querido proteger los secretos del ritual con la eliminación de la primera página.(145) Esos tres manuscritos describan dos grados: el de Aprendiz, con el signo que conocemos y el de Compañero (fellow craft) o de maestro, con los cinco puntos del compañonaje (fellowship) y el toque (grip). Así es que en cada grado se le da al recipiendario una palabra. Esas palabras, las mismas que las nuestras actuales de los dos primeros grados, no son citadas en todas las cartas de los manuscritos de los archivos de Edimburgo, pero lo son globalmente, en el Chetwode Crowley y el Kevan, y esos tres manuscritos indican los versículos de la Biblia de donde se extrajeron. El manuscrito Sloane 3329, que el Departamento de Manuscritos del Museo Británico ha fechado en los alrededores de 1700, es sensiblemente diferente, no tanto en los términos usados, que muestran bien su origen escocés, sino en el estilo de los grados. Se describe un toque (grip) diferente para el Compañero y el Maestro, semejantes a los conocidos hoy, con: “una logia justa y perfecta es la de dos aprendices, dos compañeros y dos maestros, mas o menos, uno mas, mas alegre, lo menos costoso es lo mejor…” y se concluye por el saludo del Muy Venerable, de los Maestros y de los Compañeros de la logia, así “ que tienen otra que se llama la Palabra del Maestro y es Mahabyn que siempre se da en dos palabras y de pié, aproximándose, pecho contra pecho, el interior de sus rodillas juntas, el toque de los maestros en sus manos derechas y el extremo de los dedos de sus manos izquierdas sosteniendo firmemente la columna vertebral del otro, se tienen en tal postura y en ese momento se murmuran a los oídos, uno un Maha y el otro un Byn”. Así es que más de una década antes de la creación de la Gran Logia de Londres, las logias del tipo escocés conocían los tres grados, con la transmisión de la palabra del Maestro, muy cercana a la nuestra. ¿Conocerían la leyenda de Hiram? No sabemos nada, pero podemos notar que el arquitecto Hiram aparece en el manuscrito Dumfries Num 4146 contemporáneo o ligeramente posterior, justamente como propiedad de esa logia tan particular de Dumfries de la cual hablamos antes. El manuscrito del Trinity College de Dublin, que lleva la fecha manuscrita de 1711, es aún mas claro: “una logia plena y perfecta es de tres maestros, tres compañeros ( fellows craftsmen) y tres aprendices” y “El signo de los Maestros es columna vertebral, la palabra, matchspin. El signo del Compañero (fellow craftsmen) es falange y nudillos, la palabra Jachquin. El signo del Aprendiz es nudillos, la palabra Boaz, donde esta hueco” Así que las logias irlandesas tenían, como señaló Philip Crossle (147) un rito en tres grados antes del advenimiento de la Gran Logia de Londres. ¿Dónde encontraremos esas logias de tipo escocés o irlandés que practicaran un tercer grado? En todo caso no sería en las logias tradicionales de Escocia: Mary´s Chapel de Edimburgo lo descubre en 1738 (148), las logias de Aitchison´s Haven, Haughfoot, Dunblane, Peebles en 1760 (149) ni tampoco las que dependían de la Gran Logia de Londres que adoptaron en forma oficial el tercer grado en 1738 (150) Por el contrario, las podemos hallar en Francia (151) y en Europa (152) donde los jacobitas escoceses e irlandeses habían fundado con sus amigos las logias que conocían el tercer grado: en 1737 Derwentwater, Gran Maestre de la Muy Antigua y Muy Ilustre Sociedad de los Francmasones del Reino de Francia, envía al Barón Carl Fredick Scheffer (153) un poder para Suecia de “hacer francmasones y de nombrar Maestros y Vigilantes de las logias que constituyera…. (154) Mas allá del tercer grado en sí, Alain Berheim presenta el testimonio de Hugo O´Kelly que en 1738 era el Venerable de una logia irlandesa, ante la Inquisición de Lisboa reconociendo la existencia de dos grados adicionales al de Maestro masón (155) En 1744 se publica en Bruselas “La Francmaconnerie”(156) de donde se puede extraer esta frase: “La ignorancia es general tanto que la mayor parte de los Maestros y Vigilantes no saben que la masonería se compone de siete grados y que la logia misma decide disimularlo el 11 de diciembre de 1743, diciendo que no debían considerarse a los masones del cuarto, es decir a los Maestros Escoceses, mas que como simples Aprendices y Compañeros” Y en efecto, en esos días después de la muerte del Duque de Antón y a la víspera de la elección a la Gran maestría del Conde Clermont (157), el Marqués de la Cour de Balleroy, Diputado del Duque de Antín, firmó (158) los Reglamentos Generales extraídos de los antiguos registros de logias para uso de las de Francia (159). Esos reglamentos donde 19 artículos sobre 20 están tomados de las Constituciones de Anderson (160) contienen en el 20 las pretensiones y las exigencias del Maestro Escocés, “no encontrándose traza alguna en los antiguos archivos y costumbres de las logias repartidas por la superficie de la tierra” y determina que ellos : “no serían considerados por los hermanos como otra cosa que Aprendices y Compañeros debiendo llevar su vestimenta sin marca alguna que los distinga”. Como lo destaca Claude Guérillot (161), los redactores de esos reglamentos no conocían y no reconocían como legítimos nada mas que a los dos primeros grados. Todo parece suceder como si: de las dos corrientes concurrentes de la francmasonería en Francia, una, alrededor del Duque de Antin, recorría el lento pasaje de la francmasonería inglesa de Anderson hacia el tercer grado, y la otra, alrededor de Derwentwater y Mc Leane que le había precedido a grandes pasos hacia el escocismo. Francmasonería escocesa y las redes jacobitas. ¿Había una voluntad política de los Estuardo detrás de ese movimiento? Jean-Emile Daruty apoyándose en Thory y Mackey lo evoca prudentemente: “ así es revisado: en 1650 las alegorías del Maestro, tendían según algunos autores a recordad la memoria de Carlos I decapitado el 30 de enero de 1649 y donde los masones de Inglaterra y Escocia sobre todo, los partidarios de los Estuardo trabajaban en secreto para restaurar el trono a favor de Carlos II. (162) Pierre Chevallier es aún mas prudente al tratar el asunto, todo estimando que “ el origen jacobita de la orden no es sencillo de descartar” Cita una nota manuscrita acerca de una carta de 1737 de un contemporáneo, Bertin de Rocheret “ sociedad antigua de Inglaterra… introducida en Francia a instancia del rey Jacobo II en 1689 (163) René Le Forestier atribuye a otro contemporáneo, Paul Rapin de Thoyras, un estudio publicado por su hijo (164) en 1739: “Jacobo II había establecido los grados masónicos superiores para recompensar la lealtad de los escoceses que habían sido sus fieles partidarios; y por eso los altos grados llevan ese título genérico….” Un objetivo idéntico puede percibirse en otra asociación denominada la Orden de San Andrés, que fue creada por la misma época en Escocia. Pero Jacobo ya estaba muerto para entonces (en 1701), y no se vuelve a hablar de ella hasta 1725, año donde se expande por todas partes (165) André Kervella ha rescatado, con Philippe Lestienne, dos manuscritos en los archivos de Quimper y de Poitiers (166) que nos permiten retomar el razonamiento pero a la inversa. La Sublime Orden de los Caballeros Elegidos descripta en esos manuscritos de 1750 posee un ritual y un catecismo de Caballero Kadosh y comprende su parte templaria que es de un extremo al otro idéntico al que será impreso en París en 1781 por Vincent Labady (167) Contienen los fundamentos de los grados de Elegidos, así como todos los ingredientes del grado de Caballero Kadosh de hoy día. El manuscrito de Quimper de 1750 proporciona una lista de 6 Grandes Oficiales y de 24 Grandes Maestres o Diputados Gran Maestre Regionales en Francia, Europa y en las Antillas. Es ciertamente una (¿mala?) copia de ese documento que Gustave Bord tuvo entre sus manos cuando detalló el Estado Mayor de la FM jacobita en 1760 (168) porque son idénticos los errores de fecha y de retransmisión. Habida cuenta de los retrasos en las comunicaciones y el desplazamiento en el mundo durante la primera mitad del siglo XVIII, ¿cuánto tiempo se requería para formar una red?. En todo caso esa red tenía conexiones con las de La Parfaite, logia escocesa de Burdeos.. Se hallan los nombres de Goudal de la Goudalie, Fontanilhes, Vieres, Zollicoffres presentes también en los documentos Sharp que ilustran las ramificaciones de la actividad escocesa de Burdeos (169) Algunos hermanos citados en esa lista tienen vinculaciones documentadas con las redes jacobitas: James Stuart (170), Jean-Baptiste Pinot de la Gaudinays (171), ciertos oficiales de la lista pudieron haber sido compañeros de armas de los oficiales de la Brigada Irlandesa en Fontenoy (172) o mas tarde, tras el desastre de Culloden junto a Bonnie principe Charlie (173) en Lawfeld (174). Pero, nos encontramos sobretodo en esa lista a los nombres del Conde de la Tour du Pin y del Baron de Vegesack, que confirmó a posteriori la declaración citada y puesta en duda por René Le Forestier (175): “Vegesack pretendía haber sido admitido en 1749 en la Orden del Temple… por el Conde de la Tour du Pin, provincial de Auvernia”, lo que permite dar un poco mas de crédito a los que le Forestier califica de “flagrante impostura” (176), la evocación por Carl Gotthelf von Hund de su recepción en una Orden Templaria por el Conde de Kilmarnock y de otras personalidades jacobitas (177) durante su estancia de nueve meses en París en 1743 (178) Lo cierto es que esa Orden Sublime de Caballeros Elegidos desapareció en la naturaleza para 1752. En lo que concierne a su capitulo de Poitiers, el 18 de enero de 1752, los fondos son “cedidos a la logia de masones Ecoss? y BL? para sus necesidades… (179) ¿Será una coincidencia si ese año el fracaso del complot de Elibank (180) hace sonar el toque de difuntos a las últimas esperanzas de la dinastía Estuardo? El Conde de Clermont, Gran Maestre de la Gran Logia de Francia, afirma en una carta de 1767 al Marques de Gages que Jacobo II, el principe Eduardo y aún el antiguo pretendiente eran francmasones: “ .. no es mas que por consideración a la memoria de nuestro querido H….. el príncipe Edouart, que esta logia subsiste aún en nuestro Oriant “(181) y André Kervella cita una carta de 1722 de ese mismo Jacobo III anunciando su intención de crear una nueva orden de caballería (182). Así, ninguna prueba es definitiva, pero algunos elementos convergentes dejan pensar que la Orden Sublime de los Caballeros Elegidos podría ser el fruto de esa decisión. Ese sería el “eslabón perdido” que justificaría que nuestra francmasonería se denomine “escocesa”, no a título de la Gran Logia de Escocia de 1736 (183), sino a título de esos gentilhombres escoceses, irlandeses, y aún ingleses exiliados en Europa al servicio de la dinastía escocesa de los Estuardo. ……………………………………………………………………….. Las Batallas de los Estuardo La Paz con la unión de las coronas 1603-1638 1603 es el año en que el rey de Escocia Jacobo VI Estuardo es designado para suceder a Isabel Tudor en el trono de Inglaterra y de Irlanda. Su hijo Carlos I le sucederá en 1625. A pesar de una forma de gobierno autoritaria y por derecho divino que provoca tensiones con el Parlamento inglés y la Iglesia presbiteriana de Escocia y algunos complots, la paz reina en los tres reinos. Los partidarios de los Estuardo apoyarán a su rey con lo que se exacerbarán las tensiones en 1638. Las guerras civiles de Carlos I 1639-1649 En efecto, siguiendo una de las famosas frases de Jacobo I: “sin obispos, significa sin rey”, los Estuardo se apoyarán en los obispos para reinar a pesar de la oposición de los Presbiterianos que deseaban ver a la Iglesia dirigida por las asambleístas locales, los presbíteros. Debido a ciertas nominaciones controvertidas de Obispos, la de William Laud como Arzobispo de Canterbury o la del Arzobispo de Saint Andrews como Canciller de Escocia y sobretodo por su tentativa de imponer a la Iglesia de Escocia un nuevo libro de liturgias, el Common Prayer Book, Carlos I suscitará a partir de 1634 una oposición creciente de los presbiterianos de Escocia. En reacción, la nobleza presbiteriana y la Iglesia de Escocia, la Kirk of Scotland consiguieron a lo lardo del año un gran apoyo popular alrededor de una suerte de clamor nacional, el National Covenant. (Acuerdo o Alianza Nacional) La guerra de los Obispos comenzará en 1639 entre los escoceses firmantes del National Covenant (Alianza Nacional) y las fuerzas realistas, pero Carlos I no se sentía mas cómodo con los parlamentarios ingleses que con los presbiterianos escoceses. Así es que deberá enfrentar también al Parlamento inglés aliado con los “covenantarios” a partir de 1643. Las tropas realistas fueron derrotadas y el rey decapitado por orden del Parlamento inglés en 1649. El Commonwealth durante el interregno 1649-1659. La década siguiente vió al mayor número de escoceses y muchos ingleses sostener secretamente al nuevo rey de Escocia, Carlos I a pesar de la dominación total de Oliver Cromwell. General en jefe desde 1645 del nuevo ejército modelo, el ejército parlamentario, Crownwell proclamó el Commonwealth, la República, en mayo de 1649. El renacimiento escocés, animado por los comprometidos, convence a los “covenantarios” y el día del año 1651 se verá a Escocia coronar en Scone al hijo de Carlos I bajo el nombre de Carlos II que se volverá contra Cromwell. Al no ser escuchado, Carlos II será obligado a exiliarse en 1652. Y para 1654 se verá como triunfador en todos los frentes de Inglaterra, Escocia e Irlanda, al Lord Protector. El reinado de Carlos II 1660-1685 A la muerte de Cromwell en 1658, su hijo y sucesor designado esta lejos de contar con apoyo unánime pero el General Monck, gobernador militar de Escocia, organizará la restauración de Carlos II Estuardo en el trono de Inglaterra y Escocia en 1660. Este es un período de relativa paz, de desarrollo económico y científico que abre tres decenios en el curso de los cuales los Estuardo tratará de consolidar su poder de cara al Parlamento inglés reticente y sobre los presbiterianos contestatarios de Escocia, apoyándose sobre los que se conocerá a partir de 1680 como Tories, contra el antiguo Partido Kirk presbiteriano devenido en Whigh. Se verá en particular la creación de la Royal Society de Londres “ para el Mejoramiento del Conocimiento de la Naturaleza” , que recibe su Carta de Carlos II en 1663 y que fue uno de los primeros foros del avance de las ciencias en Europa. …………………………………………………………………….. 

NOTAS: 1 The New Book of Constitutions of the Antient and Honourable Fraternity of Free and Accepted Masons. James Anderson 1738 2 Illustrations of Masonry. William Preston 1771 p.244 3 The Constitutions of the Free-Masons. J.T. Désaguliers y James Anderson 1723 p.41 4 Encyclopedia of Freemasonry, Albert Mackey. Cornestone book publishing Ed.2006 p.612 5 Masonry Dissected. Samuel Prichard 1730 in The early masonic catechisms Douglas Knoop, G.P.Jones & Douglas Hamer 1975 p.157 6 Histoire de la Grande Loge de France 1738-1980 Jean-André Faucher 1981 p.9 7 Histoire de la Grande Loge de France 1738-1980 Jean-André Faucher 1981 p.13 8 The Scottish Rite for Scotland R.S. Lindsay 1957 p.1 9 The Scottish Rite for Scotland R.S. Lindsay 1957 p.2 The birth of freemasonry Eric WARD AQC91 1978 11 The birth of freemasonry (another theory) F. W. SEAL-COON AQC92 1979 p.199 12 L’invention de la franc-maçonnerie.Roger Dachez 2008 p.297 13 Bautismo de Robert, hijo de Sir Mungo Moray y Elizabeth Halkheid el 17 Abril 1610 Parroquia de Dunfermline Old parish registers Births and baptisms 1553-1854 14 History of the Lodge of Edinburgh (Mary’s Chapel) N°1 David Murray Lyon 1873 p.96 15 The life of Sir Robert Moray, soldier, stateman, and man of science. Alexander Robertson 1922 16 Brief lives Vol. 2 . John Aubrey 1898 (manuscrit 1669-1696) p.82 17 La passion Écossaise. André Kervella Coll. Pierres Vivantes Éditions Dervy p.63 18 L’invisible college. Robert Lomas p.157 19 Elias Ashmole (1617-1692). Conrad Hermann Josten p.761 20 The background to 16 October 1646 Henry Boscow . AQC 102 1989 21 La passion ecossaise .André Kervella 2002 p.64 22 History of the Lodge of Edinburgh (Mary’s Chapel) N°1. David Murray Lyon 1873 p.9 23 History of the Lodge of Edinburgh (Mary’s Chapel) N°1.David Murray Lyon 1873 p.12 24 The first free-masons Scotland’s early lodges and their members. David Stevenson 1988 25 Bautismo de James Anderson, hijo de James Anderson vitrier el 19 enero 1679 Parroquia de Aberdeen. Old parish registers Births and baptisms 1553-1854 26 Constitutions d’Anderson Introduction et traduction de Daniel Ligou p.43 27 History of the Lodge of Edinburgh (Mary’s Chapel) N°1 David Murray Lyon 1873 p.80 28 Bishop Burnet’s History of his own time Réédition 1823 Vol.1 p.332-333. 29 The life and times of John Maitland, Duke of Lauderdale William C. Mackenzie 1923 p.345 n.1 30 Biographical dictionary of eminent Scotsmen Robert Chambers révisé par Thomas Thomson 1870 Vol.2 p.313 31 The life and times of John Maitland, Duke of Lauderdale William C. Mackenzie 1923 p.416 32 The first free-masons Scotland’s early lodges and their members David Stevenson 1988 p.72 33 Les origines de la Franc-maçonnerie Le siècle écossais David STEVENSON p.283 34 The first freemasons Scotland’s early lodges and their members David Stevenson 1988 p.110 35 The Scots Peerage. Sir James Balfour Paul 1904 Vol.8 p.222 36 Memoirs of Sir Ewen Cameron of Lochiell .William Crawfurd & Robert Pitcairn 1817 p.24 37 The Lockhart papers .Anthony Aufrere 1817 Vol.2 p.IX et suivantes 38 The first free-masons Scotland’s early lodges and their members. David Stevenson 1988 p.85 39 Les origines de la Franc-maçonnerie Le siècle écossais 1590-1710. David STEVENSON 1993 p.282 40 The days of Duchess Anne. Rosalind K. Marshall p.189 et suiv. 41 The days of Duchess Anne .Rosalind K. Marshall p.131 42 The days of Duchess Anne. Rosalind K. Marshall p.14 43 The days of Duchess Anne. Rosalind K. Marshall p.43 44 The ladies of the Covenant. Rev. James Hamilton p.62 45 The manuscripts of the Duke of Hamilton. KT Historical manuscript commission 1887 p.202 46 State papers James II. January 1689 31/4 Fo.236 47 History of the transactions in Scotland in the years 1715/16 and 1745/46 George Clark Vol.1 p.225 48 Historical records of the 7th Hussars. John W. Parker p.19 49 History of the burgh of Dumfries .William McDowall 1867 p.514 50 The history of Charles county, Maryland. Margaret Brown-Klapthor 1958 p.82-83 51 History of St Columba Lodge N°150 52 History of the freemasonry in the province of Roxburgh, Peebles and Selkirk shires W. Fred Vernon 1893 p.95. 53 History of the freemasonry in the province of Roxburgh, Peebles and Selkirk shires W. Fred Vernon 1893 p.282 54 Records of the parliament of Scotland to 1707 . 19 julio 1698 et 5 agosto 1704 55 Records of the parliament of Scotland to 1707 . 5 agosto 1698 56 id 57 The history of freemasonry. Robert Freke Gould 1883 Vol.2 p.434 58 Acta de nacimiento Parroquia de Aberdeen. 19 enero 1679 59 La passion écossaise. André Kervella 2002 p.138 60 A genealogical and heraldic history of the commoners of Great-Britain and Ireland. John Burke 1836 Vol.2 p.372 61 The first free-masons Scotland’s early lodges and their members. David Stevenson 1988 p.128 62 Fasti academiae mariscallanae Aberdonensis .Peter John Anderson 1898 Vol.2 p.53 63 The first free-masons Scotland’s early lodges and their members. David Stevenson 1988 p.130 64 Notes on the early history and records of the lodge, Aberdeen 1ter A.L. Miller 1919 p.22 65 The muses threnodie. Henry Adamson 1638 66 Memoirs of the rise, progress and persecution of the people called Quakers. John Barclay 1835 p.92-116-143-190 67 The first free-masons Scotland’s early lodges and their members.. David Stevenson 1988 p.143 68 Records of the parliament of Scotland to 1707 session du 3 Octobre 1706 au 25 mars 1707 69 Historical records of the 26th or Cameronian regiment. Thomas Carter 1867 p.242 70 Biographical dictionary of eminent Scotsmen Robert Chambers révisé par Thomas Thomson 1870 Vol.2 p.36 71 The Scots peerage Sir James Balfour Paul 1904 Vol.7 p.51 72 The Scots peerage Sir James Balfour Paul 1904 Vol.1 p.88 73 The English court in exile Edwin et Marion Grew p.274 74 The battle of the Boyne Demetrius Charles Boulger 1911 p.51 75 The Scots peerage Sir James Balfour Paul 1904 Vol.3 p.375 76 Register of Saint Germain Jacobite extracts of births marriages and deaths. C.E. Lart 1910 V.1 p.IX 77 History of the burgh of Dumfries. William McDowall 1867 p.505-507 78 The first free-masons Scotland’s early lodges and their members. David Stevenson 1988 p.81 79 History of the burgh of Dumfries. William McDowall 1867 p.541 80 History of the burgh of Dumfries. William McDowall 1867 p.487 81 The early masonic catechisms. Douglas Knoop, G.P. Jones & Douglas Hamer 1975 p.50 82 La Franc-maçonnerie documents fondateurs. Cahiers de l’Herne N°62 p.214 83 History of the old lodge of Dumfries. James Smith 84 The History of the late Rebellion raised against His Majesty King George by the Friends of the Popish Pretender Rev. Peter Rae Edinburgh 1718 p.49 85 History of the burgh of Dumfries. William McDowall 1867 p.562 86 Memoirs of the life of Sir John Clerk of Penucuik, Baronet, Baron of the Exchequer, Commissioner of the Union. John M. Gray 1892 87 The quakers in Great-Britain and America. Charles Frederick Holder 1913 p.183-196-200-213 88 L’invention de la franc-maçonnerie Roger Dachez 2008 p.160 89 History of the Lodge of Edinburgh (Mary’s Chapel) N°1 David Murray Lyon 1873 p.151 90 The history of freemasonry Robert Freke Gould 1885 Vol.4 p.290. 91 Fasti academiae mariscallanae Aberdonensis .Peter John Anderson 1898 Vol.2 p.286 92 James Anderson, man and mason David Stevenson Heredom 2002 Vol.10 p.95 93 History of the Lodge of Edinburgh (Mary’s Chapel) N°1. David Murray Lyon 1873 p.421 94 James Anderson, man and mason. David Stevenson. Heredom 2002 Vol.10 p.97. 95 The history of freemasonry Robert Freke Gould CH.XVI in A library of Freemasonry 1906 Vol. III p.33-35-41 96 The environs of London Vol.3. Parish of Whitchurch 97 Jean Théophile Désaguliers. Michel Baron. The rough ashlar 2005 98 The history of freemasonry .Robert Freke Gould CH.XVI in A library of Freemasonry 1906 Vol. III p.31 99 Memorials of the most noble order of the garter. George Frederick Beltz 1841 p.CC 100 Transactions in Scotland in the years 1715-16 and 1745-46 .George Charles Vol.2 p.7 101 The first George in Hanover and England. Lewis Melville 1908 Vol.1 p ;219-220 102 A history of english-speaking people Vol II .Sir Winston Churchill 103 Walpole. John Morley 1899 p.54 104 The masonic delegation of 1722 .T. Fuller AQC99 1986 105 La maçonnerie écossaise dans la France de l’ancien régime .André Kervella 1999 p.4 106 History of the Lodge of Edinburgh (Mary’s Chapel) N°1. David Murray Lyon 1873 p.58 107 The history of freemasonry Robert Freke Gould 1883 Vol.5 p.33 108 The constitutions of the freemasons… 1723. General regulations § VIII 109 The constitutions of the freemasons… 1723. The charges of a free-mason § II 110 The life and times of prince Charles Stuart Alexander Charles Ewald 1883 p.40 111 The history of freemasonry Robert Freke Gould CH.XVI in A library of Freemasonry 1906 Vol. III p.41. 112 La Grande Loge de France Que sais-je 2008 .Alain Graesel p.3 113 Histoire de la Franc-maçonnerie Vol1 .Pierre Chevallier p.5 114 La Franc-maçonnerie en France des origines à 1815. Gustave Bord 1908 Tome 1 p.118 115 Réseaux maçonniques et mondains au Siècle des Lumières. André Kervella 2008 p.14 116 Encyclopédie, ou dictionnaire raisonné des sciences, des arts ou des métiers Tome XV 1779 117 La Franc-maçonnerie en France des origines à 1815. Gustave Bord 1908 Tome 1 p.118 118 Michel de Ramsay. Pierre Mariel 1961 119 Ramsay and his Discours revisited .Alain Bernheim Acta Macionica 14 (2004): p.111-134 note 1 120 The rise of the ecossais degrees. James Fairbairn Smith 1965 p.10 121 Réseaux maçonniques et mondains au Siècle des Lumières. André Kervella 2008 p.34 122 History of the Lodge of Edinburgh (Mary’s Chapel) N°1 .David Murray Lyon 1873 p.415 123 Historical papers relating to the Jacobite period Col.. James Allardyce 1845 p.156 124 Réseaux maçonniques et mondains au Siècle des Lumières. André Kervella 2008 p.32 125 Une certaine idée de la franc-maçonnerie . Alain Bernheim 2008 p.148 126 Une certaine idée de la franc-maçonnerie. Alain Bernheim 2008 p.156 127 Une certaine idée de la franc-maçonnerie . Alain Bernheim 2008 p.165 128 Les ducs sous l’acacia. Pierre Chevallier 1964 p.108. 129 Essai sur les origines du grade de maître. Roger Dachez 1992-1994. Renaissance Traditionnelle N°91-92, 96, 99-100 130 The early masonic catechisms. Douglas Knoop, G.P. Jones & Douglas Hamer 1975 p.45 131 The early masonic catechisms. Douglas Knoop, G.P. Jones & Douglas Hamer 1975 p.69 132 The constitutions of the freemasons… 1723. The charges of a free-mason. 133 The constitutions of the freemasons… 1723.General regulations p.XIII 134 History of the Lodge of Edinburgh (Mary’s Chapel) N°1 David Murray Lyon 1873 p.81 135 History of the Lodge of Edinburgh (Mary’s Chapel) N°1. David Murray Lyon 1873 p.116 136 History of the Lodge of Edinburgh (Mary’s Chapel) N°1. David Murray Lyon 1873 p.108 137 History of the Lodge of Edinburgh (Mary’s Chapel) N°1. David Murray Lyon 1873 p.114 138 History of the Lodge of Edinburgh (Mary’s Chapel) N°1. David Murray Lyon 1873 p.19 139 The first free-masons Scotland’s early lodges and their members. David Stevenson 1988 p.83 140 History of the Lodge of Edinburgh (Mary’s Chapel) N°1 .David Murray Lyon 1873 p.134 141 History of the Lodge of Edinburgh (Mary’s Chapel) N°1. David Murray Lyon 1873 p.41 et suiv. 142 The early masonic catechisms. Douglas Knoop, G.P. Jones & Douglas Hamer 1975 p.31 143 The early masonic catechisms .Douglas Knoop, G.P. Jones & Douglas Hamer 1975 p.35 144 The early masonic catechisms. Douglas Knoop, G.P. Jones & Douglas Hamer 1975 p.39 145 History of the freemasonry in the province of Roxburgh, Peebles and Selkirk shires. W. Fred Vernon 1893 p.282 146 The early masonic catechisms. Douglas Knoop, G.P. Jones & Douglas Hamer 1975 p.56 147 Le rite Irlandais Philip Crossle .2000 Renaissance traditionnelle N°121 148 History of the Lodge of Edinburgh (Mary’s Chapel) N°1. David Murray Lyon 1873 p.212 149 History of the Lodge of Edinburgh (Mary’s Chapel) N°1. David Murray Lyon 1873 p.214 150 The New Book of Constitutions of the Antient and Honourable Fraternity of Free and Accepted Masons. James Anderson 1738 151 Ver Une certaine idée de la franc-maçonnerie . Alain Bernheim 2008 p.146. 152 Por ejemplo The roman lodge of freemasons 1735-1737. D. Currie 153 Réseaux maçonniques et mondains au Siècle des Lumières. André Kervella 2008 p.73 154 Une certaine idée de la franc-maçonnerie. Alain Bernheim 2008 p.139 155 La stricte observance. Alain Bernheim 1998 Note 12 156 La Franc-maçonne, ou révélation des mystères des francs-maçons, Bruxelles 1744 157 Réseaux maçonniques et mondains au Siècle des Lumières. André Kervella 2008 p.109 158 La genèse du Rite Ecossais Ancien et Accepté. Claude Guérillot 1993 p.48 159 Une certaine idée de la franc-maçonnerie . Alain Bernheim 2008 p.421 160 Histoire de la franc-maçonnerie française. Pierre Chevallier 1974 Vol.1 p.120 161 La genèse du Rite Ecossais Ancien et Accepté .Claude Guérillot1993 p.50 162 Recherches sur le Rite Ecossais Ancien et Accepté .Jean-Emile Daruty 1879 p.16. 163 Histoire de la franc-maçonnerie française .Pierre Chevallier 1974 p.5 164 La passion écossaise. André Kervella 2002 p.143 note 5 165 La Franc-maçonnerie templière et occultiste au XVIIIème et XIXème siècle .René Le Forestier 1970 p.104 166 Un haut grade templier dans les milieux jacobites en 1750. André Kervella et Philippe Lestienne. 1997 Renaissance Traditionnelle N°112 167 La stricte observance Alain Bernheim. 1998 Acta Macionica vol. 8, p. 73. 168 La Franc-maçonnerie en France des origines à 1815. Gustave Bord 1908. Tome 1 p.511 169 Les documents Sharp. LATOMIA 170 Un haut grade templier dans les milieux jacobites en 1750. André Kervella et Philippe Lestienne .1997 Renaissance Traditionnelle N°112 171 La maçonnerie écossaise dans la France de l’ancien régime. André Kervella 1999 p.60 172 Histoire de l’ordre royal et militaire de Saint-Louis. Alex Mazas Théodore Anne 1860 V.1 p.346. 173 History of the Irish brigades in the service of France. John Cornelius 0’Callaghan 1885 p.468-469 174 Histoire de l’ordre royal et militaire de Saint-Louis. Alex Mazas Théodore Anne 1860 V.1 p.384 175 La Franc-maçonnerie templière et occultiste au XVIIIème et XIXème siècle. René Le Forestier 1970 p.158 176 La Franc-maçonnerie templière et occultiste au XVIIIème et XIXème siècle. René Le Forestier 1970 p.107 177 La Franc-maçonnerie templière et occultiste au XVIIIème et XIXème siècle .René Le Forestier . 1970 p.135. 178 La stricte observance Alain Bernheim. 1998 Acta Macionica vo. 8 179 Un haut grade templier dans les milieux jacobites en 1750.André Kervella et Philippe Lestienne. 1997 Renaissance Traditionnelle N°112 180 The young pretender Charles. Sanford Terry. 1903 p.159 181 The rise of the ecossais degreees. James Fairbairn Smith. 1965 p.36 182 La maçonnerie écossaise dans la France de l’ancien régime. André Kervella. 1999 p.318 183 History of the Lodge of Edinburgh (Mary’s Chapel) N°1. David Murray-Lyon p.94 ................................................................................................................... Logias no operativas escocesas anteriores a 1717. ……………………………………………………………………….. Date- Nom- Loge- Mort- Stuart-Quaker- XXX- Whig- Europe 1634- Anthony Alexander- Mary's Chapel- 1637 1 Maître des travaux de Charles 1er 1634- Sir Alexander Strachan of Thornton- Mary's Chapel- 1663 1 Contrôleur du trésor et proche de Sir Alexander of Menstries 1634- William Alexander- Mary's Chapel- 1638 1 Frère aîné d'Anthony 1635- Archibald Steuart of Hissilheid- Mary's Chapel 1 Maître cannonier d'Ecosse député de Henry Alexander 1637- Alexander Alerdis- Mary's Chapel- ???? 1 1637- David Ramsay- Mary's Chapel -1654 1 Horloger de Charles 1er, premier maître de la corporation des H. de Londres 1638- Henry Alexander- Mary's Chapel- 1650 1 Maître des travaux de Charles 1er, succède à son frère 1640- Alexander Hamilton- Mary's Chapel- 1649 1 Dear Sandy, fondeur de canons, commande l'artillerie covenantaire 1641- Robert Moray- Mary's Chapel -1673 1 oui Espion de Richelieu, puis soutien et conseiller des Stuart 1647- William Maxwell- Mary's Chapel 1 Mèdecin de Charles 1er 1652- Hans Ewald Tessin- Mary's Chapel 1 oui Architecte militaire sous Monck puis sous Cherles II, à Dunkerque et Tanger 1672- Alexander Seton -Aitchison's haven- 1673 1 rel Son neveu George 5th earl of Winton VM Loge de Rome en 1736 1669- Patrick Kyd of Craigie- Dundee- 1706 1 Diacre 1677 à 1706. Gendre du prévôt, frère de l'échevin.La famille soutient Ch II 1673- Sir John Henderson of Fordell- Dunfermline -1683 1 Baronet par Charles II en 1666-. Son père fidèle de Charles 1er 1673- James Carmichael of Balmblea- Dunfermline- 1704 1 1673- James Mudie junior d'Ardbickie- Dunfermline -1708 1 signature sur l'engagement de 1673 1678 William Mackintosh of Elrig- frère du LairdInverness- 1691 1 maître de la Loge jusqu'en 1692. Clan fidèle aux Stuart 1672 John Kennedy 7th earl of Cassilis -Kilwinning -1701 1 Presbytérien délégation de 1678 Fils sans peur d'un père sans peur… 1673 Sir Alexander Cunningham de Corsehill- Kilwinning- 1685 1 Baronet par Charles II en 1672 1673 Alexander Galt (Corsehill)- Kilwinning -1675 1 au service de Corsehill 1673 David Stewart of Kirkwood (Corsehill)- Kilwinning -1696 1 Bailli de Corsehill 1673 Joseph Cunningham of Carlurg- Kilwinning- ???? 1 1673 Joseph Cunningham of Carlurg- Kilwinning- ???? 1 1674 Alexander Montgomery 8th earl of Eglinton- Kilwinning- 1701 1 Partisan révolution de 1689 contre Jacques II Conseiller privé de W. d'Orange 1674 John Smith (Corsehill) -Kilwinning 1 au service de Corsehill 1674 Lord Cochrane Kilwinning- 1679 1 délégation de 1678 1676 David Cunningham of Robertland –Kilwinning- 1705 1 Fils d'un fidèle de Charles 1er gendre de William de Hamilton fidèle de Charles II 1678 John Ker of Breakenhills –Kilwinning- ???? 1 1667 Patrick Hume of Polwarth- Mary's Chapel- 1724 1 député d'opposition à Lauderdale exilé sous Charles II revient avec W. d'Orange 1670 Sir John Harper of Cambusnethan -Mary's Chapel- 1718 1 avocats d'opposition 1670 Walter Pringle of Graycrook- Mary's Chapel- 1687 1 avocats d'opposition 1670 William Murray- Mary's Chapel -1708 1 justice deput nommé par duc d'atholl payé par charles II 1674 James Corss -Mary's Chapel- 1678 1 professeur de géométrie. Publie livre pour artisans. Opinions inconnues 1692 James Barbour -Laird d'Aldowrie Inverness 1 maître de la Loge jusqu'en 1699 du clan MacKintosh fidèle aux Stuart 1693 M . Robert Cubie- Aitchison's haven 1 student and … preacher of the Gospell 1705 Jame Dundas- Dundee 1 Marchand Diacre en 1706 1688 Lieutenant John Livingstone -Dumfries 1 Lieutenant des dragons de LtCol Windram Cap Strachan 1688 Edward Sinclair dragon- Dumfries 1 dragons de LtCol Windram Cap Strachan 1688 Robert Mc Alexander- Dumfries 1 dragons de LtCol Windram Cap Strachan 1712 Francis Maxwell of Tinwald -Dumfries 1 Manifeste pour Jacques III en 1714 à Lochmaben 1713 George Camick -Dumfries 1 1713 John Younger -Dumfries 1 voir Haughfoot 1713 Robert Beck- Dumfries 1 1713 William Sutherland -Dumfries 1 1717 Alexander Agnew -Dumfries 1 en raison de leur qualification de chrétienté 1717 Alexander Frog -Dumfries 1 en raison de leur qualification de chrétienté 1696 William Drummond Lord Strathallan –Dunblane- 1702 1 rel beau-père et beau-frère exil Jacques II 1696 John Cameron of Lochiel younger- Dunblane 1 Clan fidèle aux Stuart 1696 Allan Cameron of Lochiel -Dunblane 1 fra gentleman of the bedchamber of James III 1696 John Pearson of Kippenross- Dunblane 1 Gendre de Sir patrick Threipland royaliste Argyll 1685 beauf David forfeited 1715 1696 Alexander Drummond of Balhadie- Dunblane 1 Beau frère des Cameron of Lochiel 1696 James Turner clerk (baillie depute) -Dunblane 1 Bailli adjoint de Stathallan 1696 John Grahame junior -Dunblane 1 son of commissary clerk 1696 James Graham -Dunblane 1 Lormier 1696 William Caddell of Fossochie -Dunblane 1 parish of kilmadock 1699 David Pattoun Gov Balhaldies child -Dunblane 1 Gouverneur du fils de Balhaldie 1703 Charles Stirling of Kippendavie Auchinbee-Dunblane 1 gendre d'alexander Arbuthnott of Knox lui-même jacobite Sheriffmuir -1715 1698 Alexander Bruce 3ème Cte de Kincardine- Dunfermline- 1705 1 fils de l'ami de Moray 1698 James Moultray of Roscobie -Dunfermline 1 famille catholique issue de Markinch Burgess ......................................................................................................................... Date- Nom- Loge- Mort- Stuart-Quaker- XXX- Whig -Europe 1698 Laird d'Evelick- Dunfermline 1 Andrew Lindsay 2nd Bart of Evelick 1698 Robert Betson of Killerie- Dunfermline 1 inconnu 1698 Sir William Preston of Valleyfield -Dunfermline 1705 1 famille de militaires presbytériens 1695 Arthur Naismith- Hamilton -1697 1 Juriste de la Duchesse, clerc du Bourg 1695 John Baillie of Woodside- Hamilton 1 Chamberlain de la Duchesse 1695 John Naismith -Hamilton 1 Mèdecin et chirurgien de la faculté de Glasgow 1696 John Robertson -Hamilton 1 Clerc du Sheriff puis bailli adjoint 1698 David Crawford- Hamilton 1 Secrétaire de la Duchesse avocat à la cour de session d'Edinburg 1698 Thomas Smith -Hamilton 1 1700 John Hamilton of Barncleuch- Hamilton 1 1704 James Loundoun -Hamilton 1 Bailli, directeur de la fabrique de laine 1705 William Cullen of Sauchs -Hamilton 1 propriétaire dans le comté 1708 John Miller of Watersaugh- Hamilton 1 un Miller de Watersaugh intervient pour faire cesser la rebellion de Boswell brigg 1708 William Miller of Watersaugh -Hamilton 1 un Miller de Watersaugh intervient pour faire cesser la rebellion de Boswell brigg 1710 Archibald Hamilton -Hamilton 1 1710 James Hamilton of Dalyell- Hamilton 1 Juge de paix du comté 1710 Sir James Hamilton of Rosehall -Hamilton 1 député du comté au dernier parlement de la reine Anne 1715 James Boyle -Hamilton 1 Secrétaire de Sir Basil of Selkirk, fils de la Duchesse 1715 John Cunison- Hamilton 1 Clerc du bourg de Hamilton 1706 Sir Samuel MacClellan- Mary's Chapel 1 1er député d'Edimbourd au parlement de Grande Bretagne 1710 John Clerk Jr of Penicuik -Mary's Chapel 1 2nd Bart Baron of the exchequer 1701 Sir John Pringle of Stitchel -Kelso 1 John 2nd Bart Stitchill master of the lodge minute du 2 juin 1702 1702 Robert Pringle of Clifton -Kelso 1 laird of clifton 1702 Walter Scott- Kelso 1 mert. Scott of Todrig? cousin de Robert Pringle of Clifton? 1702 Cornett Archibald Drummond -Kelso 1 Archibald Drummond cornet au 7ème Hussar queen's own 1702 Thomas MakDowell of Stodrig -Kelso 1 The laird of stothrig signe Thoma MakDowell of Stodrig 1704 Andrew Kerr of Greenhead -Kelso 1 Frère ou fils de Sir William mr ker of grein hed. Younger 1704 William Scott of Thirlestane -Kelso 1 Poète en latin et écossais 1704 Gilbert Ker of Banf Milnn -Kelso 1 colonel Gilbert Kerr? 1704 Chirrietrees- Kelso 1 Major James Murray of Chirrietrees 1704 Lieutenant Bennet -Kelso 1 sans doute un copain d'Archibald, peut-être un des fils de Sir William 1704 William Bennet of Grubbet -Kelso 1 Sir william Bennet of Grubbet Bart député au dernier parlement d'écosse vote l'union 1704 Andrew Don (dun) of Smalholm -Kelso 1 smallholm andrew brown smailholm Don ou Dun 1705 Grubbet younger -Kelso 1 fils de Sir William 1705 Dr Brown (41 membres) -Kelso 1 Md Gustavus ep Jane Mitcheson of Middleton. Md 1708. son fils Culloden. 1702 John Hoppringle of that Ilk- Haughfoot 1 ancien et ép sœur de John scott of gala 1702 Sir James Scott of gala ou Galashiels- Haughfoot 1 3rd of Gala Parlement Roxburghshire 1698 1702 1702 Thomas Scott his brother- Haughfoot 1 1704 James Pringle his brother -Haughfoot 1 frère de John In Fans then Yair? Brother to Torsonce 1707 James Pringle of Torwoodlee -Haughfoot 1 parlement Selkirk 1698 1700 1704 Walter Scott -Haughfoot 1 servant of pringle of that Ilk voir Kelso? 1704 William Borthwick cadet de Falahill -Haughfoot 1 beau-frère du Col William Borthwick of Johnstonburn + ramillies cameronian 1705 Alexander Young in Galashiels- Haughfoot 1 surgeon in galashiels 1706 John Scott brother to sr james of Gala -Haughfoot 1 1706 the laird of Ashiestiell -Haughfoot 1 Alexander Baillie Beau-père de John Scott of Belford 1706 John Younger- Haughfoot 1 writer in Edinburgh 1707 William Craig -Haughfoot 1 servant to the laird of Torwoodlie 1711 John Mitchelson of Middleton- Haughfoot 1 Edinburgh advocate clerk register 1698 Hornings 1708 lié à Brown 1711 John Donaldson- Haughfoot 1 servant of Scott of Gala Baillie of Galashiels 1714 John Borthwick -Haughfoot 1 servant to the laird of Torwoodlie 1714 Gala yr -Haughfoot 1 Hugh Scott 4th of Gala 1683 Harry Elphingstone -Aberdeen 1 1 tutor of airth grand oncle d'arthur 6th Lord Balmerino Culloden décapité 1670 ::James Anderson -Aberdeen 1 11 Clerk et rédacteur du livre master 1688 1694 1687 The Earl of Findlater- Aberdeen- 1711 1 13 James Ogily 3rd earl of Findlater earl 1658 1711 1687 Lord Pitsligo- Aberdeen- 1690 1 rel 14 Alexander Forbes 2nd Lord Pitsligo 1637-1690 1687 William Fraser- Aberdeen 1 17 Minister of Slains 1676 George Alexander- Aberdeen 1 18 Advocate 1700 1684 Allexander Patterson- Aberdeen 1 19 armurier deacon-convener à partir de 1684 Date Nom Loge Mort StuartQuaker XXX Whig Europe 1687 George Liddel- Aberdeen 1 22 jacobite emprisonné à dunnottar castle en 1689 1687 William Rickard- Aberdeen 1 25 merchant 1682 John Skeen- Aberdeen 1 27 Skene Skein fils bailli merchant Quaker émigre West Pennsylvania 1687 John Craurie- Aberdeen 1 28 Merchant 1687 William Youngson- Aberdeen 1 29 Chyrurgeon 1687 John Thomson- Aberdeen 1 30 John Thomson 1679 ::Comte de Dunfermline- Aberdeen- 1694 1 fra 31 james seton 4th earl of dunfermline (1675- 1694) exil St Germain -1689 1679 ::Comte Errol- Aberdeen- 1707 1 rel 32 John Hay 12th earl of Erroll earl 1674-1711 1679 ::John Gray younger of Crichie- Aberdeen 1 33 Lord Gray en 1707 services rendus à Ch II 1679 ::George Seton- Aberdeen 1 34 minister of fyvie 1672-1683 1679 ::George Rait of Mideple- Aberdeen 1 35 1684 John Forbes- Aberdeen 1 36 Merchand quaker settle in NJ comes back to Scotland 1687 Robert Gordon- Aberdeen 1 39 carde macker de Cluny 1687 Patrick Norrie- Aberdeen 1 40 Merchand 1687 James Lumesden- Aberdeen 1 41 Merchand 1687 John Cowie-Aberdeen 1 42 Merchand bargain maker for the bridge of Inverness Alexander Moore- Aberdeen 1 43 hookmaker 1687 David Achterlounie- Aberdeen 1 44 Merchand Georg Irving- Aberdeen 1 45 Measson and preacher William Donaldson -Aberdeen 1 48 Merchand 1688 Thomas Lushington- Aberdeen 1 1701 William Forbes of Tulloch- Aberdeen 1 1706 Ensign George Seaton- Aberdeen 1 Régiment loyaliste du Col Ferguson …………………………………………………………………. RESULTADOS: Número HH- Estuardistas-Cuáqueros-XXX- Whig Carlos I: 11- 9 -0 -1- 1 Carlos II: 21- 10- 0- 5- 6 Jacobo II + Exilio: 107- 27- 5- 51- 24 TOTAL 139- 46- 5- 57- 31 

[Kadyr]

EL MANUSCRITO SLOANE nº 3329 (c. 1700)

  

         Descripción narrativa de la contraseña y signos de los Francmasones.

 

         Los Francmasones se reconocen primeramente por los signos, y luego hablan separadamente del grupo. Uno de los signos consiste en un movimiento de la mano derecha atravesando el pecho de izquierda a derecha, con la punta de los dedos pasando a tres o cuatro pulgadas por debajo de la barbilla; otro gesto consiste en quitarse el sombrero con la mano derecha, con los dos primeros dedos por encima del ala, y el pulgar y los otros dedos por debajo, y hacer un movimiento de izquierda a derecha [antes de volvérselo a poner] sobre la cabeza; otro consiste en hacer, al beber, un movimiento transversal con el vaso, de izquierda a derecha por debajo de la barbilla; otro en coger el pañuelo por una punta con la mano derecha, echarlo por encima del hombro izquierdo, dejando que se fije en la espalda, y dar de este modo algunos pasos: si un masón ve hacer esto a alguien, lo seguirá y le dará la mano. Entre los compañeros, el apretón de manos consiste en estrecharse mutuamente la mano derecha apretando con la uña del pulgar el tercer nudillo del índice; su apretón de manos de maestro, consistente en tomar mutuamente la mano derecha apoyando fuertemente las uñas de los cuatro dedos sobre el carpo o la extremidad del puño, al tiempo que se hunde la uña del pulgar justo entre el tercer nudillo del pulgar y el tercero del índice. No obstante, algunos afirman que el apretón de manos de maestro se hace como acabo de decir, con la pequeña diferencia de que el dedo medio debe adelantarse algo más de una pulgada o la longitud de tres granos de cebada, de modo que se toque una vena que viene del corazón.

          Otro signo consiste en colocar el talón derecho en el hueco del [pie] izquierdo de manera que se forme una escuadra y dar algunos pasos hacia atrás y hacia delante, marcando una breve parada cada tres pasos y colocando sus pies en escuadra, como se ha indicado anteriormente. Si los masones le ven hacer esto, pronto acudirán a usted.

          Si usted llega a un lugar donde haya herramientas de masón, disponga éstas en forma de escuadra X. Ellos no tardarán en darse cuenta de que uno de sus hermanos de Francmasonería ha pasado por allí; o también, si un hermano llega a algún lugar donde haya Francmasones trabajando, podrá tomar algunas de sus herramientas y disponerlas en escuadra X: se trata de un signo para hacerse reconocer; también se puede tomar una de sus herramientas, o su propio bastón de viaje, y golpear suavemente sobre la pared o el edificio diciendo: «esto está lleno o hueco»: si hay algún hermano presente en la obra, éste le responderá: «está lleno», y estas palabras son signos para reconocerse mutuamente. Algunos utilizan un signo consistente en doblar el brazo derecho en escuadra, colocando la palma de la mano derecha sobre el corazón. Otro consiste en mirar de lado hacia el este, al tiempo que se retuerce la boca hacia el oeste; otro en doblar la rodilla derecha con la mano levantada hacia el este y, de noche o en la oscuridad, carraspearán suavemente dos veces y otra vez más fuerte, como si trataran de expulsar un hueso o un trozo de alimento de su garganta, y luego dirán: «el día sirve para ver, la noche para oír»; otro signo consiste en que le envíen a usted' un alfiler doblado en un trozo de papel recortado en forma de escuadra: cuando usted lo reciba, su juramento le obliga a acudir en seguida a cualquier lugar y con cualquier compañía con la que esté; si le hacen signos con el sombrero o con la mano, tal y como hemos descrito anteriormente, usted deberá acudir, incluso si tuviera que bajar desde lo alto de un campanario, para saber lo que desean y para ayudarles. Quienquiera que le diga que tiene necesidad de dinero, le presentará a usted un trozo de tubería o cualquier cosa semejante, diciendo: «¿podría usted cambiarme un penique?»; si usted tiene dinero, dígale que sí, si no tiene dinero, dígale que no; algunos manifestarán su necesidad económica sacando su cuchillo de su funda y dándoselo a un hermano, ya sea en presencia de otras personas, ya sea solo: si el hermano tiene dinero, toma el cuchillo, lo mete en su funda y lo entrega al otro; si no tiene, lo devuelve tal como lo recibió. Esto es lo que muchos hacen a pesar de su juramento, y hay así muchos signos a los cuales ellos se niegan a responder, aunque estén obligados a ello por juramento. Otro signo consiste en sacar su pañuelo con la mano derecha y sonarse la nariz, y luego sosteniéndolo solamente con el brazo, sacudirlo dos veces suavemente y una vez más fuerte. Otro signo consiste en llamar a una puerta con dos pequeños golpes y otro más fuerte. Existe también otro signo que utilizan en la mesa, al beber, cuando la jarra no circula lo suficientemente rápido; ellos dicen: «¡ mirad al traidor!».

          Para dirigirse a un masón en Francia, España o Turquía (según ellos), el signo consiste en arrodillarse con la rodilla izquierda y levantar la mano derecha hacia el sol: entonces el hermano extranjero no tardará en venir a levantarlo. Pero créanme ustedes, quien se ponga de rodillas corre el peligro de quedar largo tiempo en esa posición; y los que esperan que alguien note sus signos corren el peligro de esperar tanto tiempo como los judíos esperarán a su Mesías, quien, de acuerdo con sus creencias, debe venir desde Oriente.

            He aquí su diálogo secreto en forma de preguntas y respuestas.

Pregunta: ¿Es usted masón?

Respuesta: Sí, soy francmasón.

 P.: ¿Cómo lo sabría yo?

R.: Por la perfección de mis signos, gestos acordados" y los primeros puntos de mi entrada.

P.: ¿Cuál es el primer signo o gesto convenido? -Muéstreme el primero y yo le mostraré el segundo.

R.: El primero es callar y ocultar, u ocultar y guardar secreto, bajo una pena que no sería menor que cortarle a uno la lengua en la garganta.

 P.: ¿Dónde se formó usted como masón?

R.: En una logia justa y perfecta, o justa y legítima.

P.: ¿En qué consiste una logia justa y perfecta, o justa y legítima?

R.: Una logia justa y perfecta está formada por dos aprendices ingresados, dos compañeros de oficio y dos maestros; [o tal vez] más o menos. Cuanto más somos, más nos reímos; cuanto menos somos, mejor es la comida; pero en caso de necesidad, cinco bastarán, es decir, dos aprendices ingresados, dos compañeros de oficio y un maestro, sobre la más alta colina o el valle más profundo del mundo, donde no se oye ni cantar un gallo ni ladrar un perro.

P.: ¿De quién proceden sus principios?

R.: De uno más grande que usted.

P.: ¿Quién puede ser más grande que un francmasón en el mundo?

R.: El que fue transportado al pináculo superior del templo de Jerusalén.' P.: Su logia, ¿es cerrada o abierta?

R.: Cerrada.

P.: ¿Dónde se encuentran las llaves de la puerta de la logia?

R.: En una caja cerrada o bajo el pavimento, a la distancia de un pie y medio desde la puerta de la logia.

P.: ¿De qué está hecha la llave de la puerta de su logia?

 R.: No está hecha ni de madera, ni de piedra, ni de hierro, ni de acero, ni de ningún metal; es la lengua de buena fama [que no dice más que bien] de un hermano ausente, o de uno que esté cara a cara.

P.: ¿Cuántas joyas hay en su logia?

R.: Hay tres: el pavimento de escuadra, la estrella brillante y la [¿piedra sillar?].

P.: ¿Cuál es la longitud del cordón de su logia?

R.: La misma longitud que hay desde el repliegue de mi hígado a la raíz de mi lengua.

P.: ¿Cuántas luces hay en su logia?

R.: Tres: el sol, el maestro y la escuadra.

P.: ¿Cuál es la altura de su logia?

R.: Innumerables pies, varas y pulgadas: alcanza el cielo.

P.: ¿Cómo estaba orientada su logia?

R.: De este a oeste, como todos los templos sagrados.

P.: ¿Cuál es el lugar del maestro en la logia?

R.: El lugar del maestro en la logia está al oeste, y la joya reposa primeramente sobre él, y él pone los hombres a trabajar. Lo que los maestros [sembraron] por la mañana, los vigilantes lo recogerán por la tarde.

          En algunos lugares, ellos conversan del modo siguiente:

P.: ¿Dónde se dio la contraseña por primera vez?

R.: En la torre de Babilonia.

P.: ¿Dónde se convocó la primera logia?

R.: En la santa capilla de San Juan.

P.: ¿Cómo se orientaba su logia? R.: Como la mencionada santa capilla y los demás templos sagrados (es decir) este a oeste.

P.: ¿Cuántas luces hay en su logia?

R.: Dos: una para ver por ella al entrar y una para ver durante el trabajo.

P.: ¿En nombre de qué ha prestado usted juramento?

R.: En nombre de Dios y de la escuadra.

P.: ¿Por encima o por debajo de su ropa?

R.: Por debajo.

P.: ¿Por debajo de qué brazo?

R.: Por debajo del brazo derecho. -Dios favorezca a todos los venerables maestros y compañeros de la venerable logia de donde usted viene," ya usted, buen compañero. ¿Cómo se llama? R.: J o B.

          Luego, al estrechar la mano, le dirá: «el Hermano Juan te saluda».

R.: Dios te guarde, querido hermano.

          Otro modo de saludo consiste en dar la mano del maestro o del compañero diciendo: el muy venerable, los maestros y compañeros de la venerable logia de la que venimos te saludan, te saludan afectuosamente. Entonces, él responderá: Dios te guarde bien, querido hermano.

          Ellos tienen otra [contraseña] que llaman la contraseña de maestro, y es Mahabyn, que dividen siempre en dos palabras. Se colocan de pie uno contra otro, pecho contra pecho, tocándose los tobillos derechos por el interior, apretando mutuamente la mano derecha por el puño de la mano del maestro, la extremidad de los dedos de la mano izquierda presionando fuertemente las vértebras cervicales" del otro; permanecen en esta posición el tiempo necesario para susurrarse al oído uno Maha y el otro, en respuesta, Byn.

 El juramento

         Usted guardará en secreto la consigna del masón y todo lo que ésta pueda abarcar; nunca deberá escribirla, directa ni indirectamente; usted preservará todo lo que nosotros mismos o sus instructores" le ordenemos mantener en secreto en relación con todo hombre, mujer o niño, e incluso con una raíz o una piedra, y no lo revelará jamás, salvo que se trate de un hermano o esté en una logia de francmasones, y observará fielmente los deberes definidos en la constitución." Todos estos puntos promete usted jurarlos y guardados, así como observar los fielmente sin ninguna clase de equívoco ni de restricción mental directa o indirecta. Así que Dios le ayude por el contenido de este libro. Así, él besa el libro, etc.

          [En el reverso del ángulo inferior derecho:]

Descripción narrativa de las palabras y signos de los francmasones.

  

COMENTARIO 

            Este manuscrito se encuentra en el Museo Británico. Procede de la colección de sir Hans Sloane (1660-1753), y forma parte de un conjunto de documentos que éste ordenó encuadernar con el título «Diversos papeles míos relativos a curiosidades». Woodford lo imprimió en forma de folleto en 1872, y la parte consistente en un catecismo con preguntas y respuestas se imprimió en 1869 como apéndice a la Historia de la Francmasonería de Findel. Finalmente, fue impreso por Knoop, Jones y Hamer en Early Masonic Catechisms. El manuscrito fue datado hacia 1700 por el doctor Schofield, del Departamento de Manuscritos del Museo Británico. Por lo tanto, es contemporáneo, poco más o menos, del manuscrito de los Archivos de Edimburgo (1696) y el manuscrito Chetwode Crawley (hacia 1700). Mientras que los dos últimos manuscritos son escoceses, el Sloane 3329 es inglés, al menos en cuanto a su origen inmediato. Pero diversos indicios muestran que se remonta, como mínimo en parte, a dos fuentes escocesas (por ejemplo, los términos «aprendiz ingresado» y «attenders»).

            Se compone de dos partes: una descripción de los signos a través de los cuales los masones se reconocen, y un catecismo con preguntas y respuestas, terminado en una fórmula de juramento. El catecismo de Sloane 3329 representa la misma tradición que los catecismos escoceses, aunque con importantes variaciones. Pero ciertas preguntas y respuestas son propias del Sloane 3329, que parece ser testimonio de una tradición diferente. La primera parte no tiene homólogo en los manuscritos escoceses. Plot hace alusión a «ciertos signos secretos mediante los cuales ellos se reconocen entre sí en todas las naciones, lo que les permite obtener asistencia en todos los lugares adonde van», sin dar ningún detalle. La primera parte del Sloane 3329 parece un desarrollo de esta frase de Plot. Un aspecto particularmente interesante de este manuscrito es que prueba la existencia, en una fecha antigua y claramente anterior a 1717, de una masonería en tres grados. Si bien en los manuscritos de los Archivos de Edimburgo y Chetwode Crawley no hay más que dos grados, empleándose los términos de compañero de oficio y maestro masón como sinónimos, en el Sloane hay tres, y los maestros y los compañeros son distintos y tienen secretos diferentes. La existencia de un sistema en tres grados anterior a 1717 queda confirmada por el manuscrito de Trinity College (1711).

 

   Publicado en: Edmon Mazet, “El manuscrito Sloane nº 3329”, en Libro de trabajos de la Logia de Estudios e Investigaciones Duque de Wharton, Gran Logia de España, Tarragona , 2001 , pp. 63-70. 

 

El sábado, 22 de octubre de 2016, 18:44:38 (UTC-5), Kadyr escribió:

EL NACIMIENTO DEL ESCOCISMO. 

http://www.masoniclib.com/images/images0/796225177229.pdf

LOUIS TRÉBUCHET. Toulon , 26 de febrero de 2009. Título original: La naissance de l´ecossisme ……………………………………………………………… Traducción libre por Saúl Apolinaire. La Plata, Argentina, 2011. ………………………………………………………………………………………… C

Sabemos que la Francmasonería especulativa nació en el San Juan de verano de 1717, cuando cuatro logias de Londres se reunieron para elegir un nuevo Gran Maestre de forma de hacer revivir la masonería operativa londinense descuidada por Sir Christopher Wren (1) su Gran Maestre (2) y caída en la ignorancia, por no haber sido frecuentada y debidamente atendida.(3), bajo el reinado del último rey Estuardo, Jacobo II.” En esa época, como en 1723 cuando fueron publicadas las primeras Constituciones de los Francmasones, autografiadas por el Diputado Gran Maestre Jean Théophile Désaguliers y redactadas por el pastor James Anderson, la francmasonería no conocía mas que dos grados, Aprendiz y Compañero de Oficio (también denominado Maestro). El grado de Maestro hizo su aparición en forma progresiva, de una manera gradual e imperceptible (4) desde 1723 hasta su divulgación en 1730 por Samuel Prichard (5) Fue el Duque de Montagu, sucesor desde 1721 del pastor Desaguliérs quien se comprometió a introducir en Francia la masonería especulativa (6). En efecto, la Gran Logia de Francia nació el 24 de junio de 1738 y el Duque de Antín tomó el título de Gran Maestre General y Perpetuo de los Masones del Reino de Francia (7) La francmasonería escocesa que conocemos, nada tendría que ver con Escocia (8), sino que nació en Francia a mediados del siglo XVIII, con la creación de los grados superiores, denominados “escoceses” para aportarles credibilidad y antigüedad (9). Esta presentación sumaria es muy aceptada aún en nuestros días y sin discusión por la mayoría de nuestros hermanos. Sin embargo los estudios históricos de las últimas décadas parecería que poco a poco van revelando un cuadro diferente. La investigación, y desgraciadamente a menudo la recuperación, de la realidad histórica acerca del nacimiento de una masonería escocesa distinta de la masonería de Anderson, me parece que hoy día es un tema de trabajo, tan vasto como apasionante, esencial para nosotros los francmasones del Rito Escocés Antiguo y Aceptado. Una antigua teoría revisada. .En 1978 Eric Ward desafía la teoría Andersoniana del despertar de la masonería operativa por medio de la especulativa y propone una teoría novedosa: la del préstamo. Y concluía así su comunicación: “cuando se da la ocasión, es posible discernir los signos de un ritual ahora familiar, dándose cuenta que es esencialmente escocés de origen operativo e indudablemente tomado en préstamo (10)” Frederic W. Seal-Coon bocetó el año siguiente dentro de una breve respuesta (11) una teoría mas política, estableciendo las concordancias cronológicas entre el nacimiento de la francmasonería especulativa y la historia de las tumultuosas relaciones de la dinastía escocesa Estuardo con el trono de Inglaterra, que ocupa la mayor parte del siglo XVII y que mas adelante intentó recuperar, después de su exilio en Francia, durante toda la primera mitad del siglo XVIII. Roger Dachez, en un libro reciente que desarrolla exclusivamente la conjunción de los análisis del nacimiento de la francmasonería, destaca en su conclusión: “Puede observarse que el problema esencial es esclarecer cómo a principios del siglo XVIII, en Londres apareció casi de la nada documental, una masonería operativa, en el sentido de no estar ya mas ligada al ejercicio del oficio de masón, sino organizada según esquemas mas próximos a los de la masonería escocesa”. El eslabón perdido debe encontrarse. Así que un día se reunieron los “masones libres”, ya sea los sin logias, como Ashmole y Moray, la mayoría intelectuales o cultivados notables, de filiación escocesa directa o indirecta o de “logias libres”, aquellas de la masonería inglesa descripta al fin del siglo XVIII por Robert Plot …(12)” Y así es que nos encontramos con el movimiento jacobita de esos masones liberados de toda pertenencia geográfica, pero forzados a la clandestinidad o al exilio, aunque conservando vínculos con la masonería escocesa. Coincidencia o no, Robert de Moray y Elias Ashmole eran ambos leales a los Estuardo. Así Robert Moray, que tenía treinta y un años (13) cuando fue recibido en 1641 durante una reunión en Newcastle por hermanos de la logia de Edimburgo (14), tuvo una larga carrera al servicio de los Estuardo. La vida, pensamiento y obra de este hombre, que yo por mi parte considero como precursor de los francmasones especulativos, en el sentido que entendemos hoy día, es suficientemente destacada como para justificar un largo desarrollo. Nótese solamente, que se hace reconocer por los masones holandeses para obtener la ciudadanía de Maastricht, al servicio de un Carlos II que preparaba la restauración en el trono de Inglaterra (16). Elias Ashmole era un capitán de 29 años recientemente capturado y después liberado (17) del ejército de Carlos I Estuardo que fue “hecho” francmasón en Warrington, el 16 de octubre de 1646. Nótese que en ese período de guerra los riesgos eran tales que Elias Ashmole encriptó los principales nombres de su carnet (18) Dirá de ellos en su diario, agosto de 1659: “..mi oficina ha sido requisada por los soldados, bajo pretexto de buscar al rey, pero nada se ha perdido” (19) El estudio de Henry Boscow( 20) de las condiciones de la recepción de Elias Ashmole muestra que los miembros presentes que pudieron ser identificados eran partidarios de los Estuardo o por lo menos tenían quejas del parlamento inglés (21) Otro elemento que relaciona a esos francmasones no operativos de la primera hora: la logia en la cual Elias Ashmole fue recibido sobre el territorio inglés, parece haber sido del tipo escocés, como aquella que recibió a Robert Moray en Newcastle, dirigida por un Vigilante, como lo eran las logias escocesas y después las inglesas, efímeras y ligadas a una construcción gobernada por un Maestro de logia. La francmasonería escocesa antes de 1717. En efecto, desde el San Juan de invierno de 1598, en Edimburgo, las logias de Escocia producen “los estatutos y ordenanzas que deberán ser observadas por todos los maestros masones del reino, establecidas por William Shaw, Maestro de Obras de Su Majestad y Vigilante General del dicho oficio, con el consentimiento de los Maestros que abajo firman” (22) Entre los 22 items de ese documento, aparece un punto que consagra una organización en logias regionales bien específica de lo escocés: “Item, que cada año se elija un Supervisor (Vigilante) para hacerse cargo de cada logia, las que serán especialmente divididas y que será con los votos de los Maestros de dichas logias…” El oficio de masón tenía en la Escocia del siglo XVIII una organización que le era propia y de las logias que, de acuerdo al octavo item del segundo estatuto Schaw “eligieron y constituyeron un famoso notario como secretario ordinario(clerc) y escriba (23) y registraron a partir de 1599 sus decisiones en archivos que finalmente llegaron hasta nosotros a pesar de los eventos de tres siglos de turbulencia. A partir de los trabajos de David Stevenson (24) es posible identificar y estudiar a los 139 no operativos de la construcción recibidos como Compañeros de Oficio o Maestros en las logias escocesas entre 1637 y 1717. ¿Porqué razón el pastor Anderson, escocés, hijo de James Anderson (25), secretario de la logia escocesa de Aberdeen, ignora por completo a todos esos no operativos escoceses para disgusto de uno de sus traductores, Daniel Ligou? (26) Pero el estudio detallado de esos primeros francmasones no operativos es muy interesante. Pasamos rápidamente sobre la docena de gentilhombres recibidos bajo el reinado de Carlos I en Escocia y en la logia Mary´s Chapel de Edimburgo. Son los Maestros de Obra del rey y de loshttp://www.masoniclib.com/images/images0/796225177229.pdf miembros del entorno del rey Carlos I o de su secretario de estado para Escocia, lo que no es de asombrarse, Edimburgo era el asiento de la corte de Escocia. Por la fuerza de las cosas no volvieron a poner un pie en la logia desde el inicio de la guerra de los tres reinados. Solo Sir Robert Moray retornó en 1647 ( 27). Pero el tiempo hizo su trabajo, y ya no estarán en ese mundo de 1717. Solamente pudieron ser identificados 21 miembros de la alta burguesía, lo que es bien poco, recibidos por una logia de Escocia, donde prácticamente la mitad eran de la úníca logia de Kilwinning, durante los 25 años de reinado efectivo de Carlos II, un período de relativa calma que conocerá los verdaderos inicios del Siglo de las Luces con la creación de la Royal Society bajo el impulso decisivo de Sir Robert Moray (28). La mitad de esos hermanos solo verán el advenimiento de Jacobo II y solamente dos vivían aún en 1717.. Un detallado análisis muestra que para las logias en cuestión, Mary´s Chapel de Edimburgo, Aitchison´s Haven, Dundee, Dunferline, Inverness y Kilwinning, nada permite pensar en otras razones que el interés para las logias de agregar personajes influyentes en el condado, y a la inversa, la necesidad para la burguesía de controlar el Oficio. Y eso comprende a Kilwinning, que será dirigida por una docena de no operativos durante un breve período discontinuo desde 1672 a 1680, donde las posiciones políticas están divididas; una mitad de seguidores incondicionales del rey, un cuarto de los gentilhombres que no hablan de ello y un cuarto de whigs, esos parlamentaristas protestantes opuestos a la política de los Estuardo. Sin embargo aquí esa división no parece estar relacionada directamente a los Estuardo, mas bien como reacción a la represión extremadamente brutal de las revueltas presbiterianas llevada a cabo por el reciente Duque de Lauderdale, el todopoderoso Secretario de Estado para Escocia (29), contra la recomendación de Sir Robert Moray. Dos de las personalidades mas destacadas de la logia Kilwinning participaron, con Patrick Hume o Polwarth de la logia de Edimburgo (30) con una delegación que desafiando la autoridad de Lauderlade fueron en 1678 hasta el rey para demandar un cambio de política: Lord Cochrane y John Kennedy, séptimo conde de Cassillis, “hijo valiente de un padre valiente”. No fueron escuchados y la delegación regresó a Escocia con Cassilis como prisionero! (31). Es en ese momento que en Kilwinning el breve período de los no operativos se detuvo tan abruptamente como había comenzado (32). Tal panorama de las logias de Escocia macadamente operativas va a cambiar a partir de la muerte de Carlos II. El número de personalidades no operativas identificadas recibidas en las logias escocesas desde la ascensión al trono de Jacobo II, en 1685 hasta 1717, se eleva a más de un centenar, o sea el quíntuple de los recibidos durante la totalidad del reinado de Carlos II por un período de tiempo sensiblemente equivalente. Si las logias como Dunfermlibe, Dundee, Inverness, Edinburgh y la misma Aitchison´s Haven continuaron recibiendo moderadamente, a título de protectores, a miembros de la burguesía o de los consejos municipales, y por el contrario de las 25 logias escocesas que existían en 1717, la mayoría eran mucho mas abiertas y en su mayoría estaban constituidas o aún fundadas por no operativos: Dunblane, Hamilton, Nelson, Haughfoot, Aberdeen, Dumbries. “ Tribunal de masones reunido en Dunblane el 28 de enero de 1696, la sociedad de los masones debajo nombrados, se reune….” En esa primera minuta conocida de la logia de Dunblane son nombrados los trece miembros de la logia, de los que solamente cuatro son masones operativos y el resto con mayoría de gentilhombres, casi todos ligados a la causa jacobita. David Stevenson precisa que los miembros de esa logia, muy selectiva, eran relativamente asiduos, pero no se preocupaban mucho del Oficio,(33) justo a fin de los años 1710, período después del cual todo el predominio quedó para los operativos(34). ¿No estaría vinculado con el fin de las esperanzas jacobitas de 1715? Se puede apreciar que al menos dos de los Hermanos de la logia tenían un vinculo muy fuerte con la corte Estuardo en el exilio de Francia e Italia: Lord Stathallan es el hijo y la vez hermano de John Drummond (35), padre e hijo, primer y segundo duques de Melfort, que jugaron un importante papel en la corte Estuardo del exilio, lo mismo que Allan Cameron of Lochiel, que condenado al exilio, llegará ser uno de los gentilhombres de cámara de Jacobo III (36), la acompañará durante la campaña de 1715 y para 1730 al menos, asegurará su vínculo permanente con los clanes Highlands (37) En 1695 trece maestros de “la logia de Hamilton se establecieron en una corporación (Incorporation )” En la logia de ese pequeño burgo, cuyas casas alrededor del palacio pertenecían a la Duquesa de Hamilton, se encuentran (38) un elevado número de no operativos, dieciséis en veinte años, la frecuentan regularmente todos los trimestres (39)Mientras que la Duquesa, quien dirigirá personalmente ese gran ducado de Escocia durante sesenta y cinco años, emprendió grandes obras en sus propiedades (40), pero el radio de acción de la logia era muy reducido y no justifica el número y la impresionante calidad de no operativos de la logia, familiares, primos, vecinos y allegados a la duquesa. Se considera que la logia se organizó a imagen de esa mujer valiente y emprendedora , tanto que atenta y sensible a las necesidades de unos y otros. Gran amiga de Sir Robert Moray (41), hermana de otro masón, el conde de Cassillis, fue llevada a la pila bautismal por Carlos I Estuardo, su padrino (42). Amiga de la esposa de Jacobo II, María de Módena, cuyo retrato decoraba su cámara.(43) No obstante ser una presbiteriana moderada y legalista, pero cerrada en sus derechos, sostenía la política de conciliación con la iglesia presbiteriana propuesta en 1670 por Sir Robert Moray (44), pero se alzó vivamente en 1706 contra el Acta de Unión proyectado y realizado por la Reina Ana (45), dejando a su esposo, un whig convencido, y después a su hijo, jacobita activo, el rol político de liderar el plan para vencer al Duque de Hamilton (46). Los no operativos de las dos logia de las fronteras, condados fronterizos con Inglaterra, Celso y Haughfoot, eran mayoritariamente opuestas al “papista” Jacobo II, como era de esperarse en esa región muy fuertemente presbiteriana. Entre los catorce gentilhombres o militares de la logia de Kelso, todos los que se pueden clasificar con precisión son definitivamente whigs, e incluso lucharon en la milicia (47) o regimientos (48) contra la rebelión jacobita del conde de Mar. Solo uno aparece visiblemente como de otro partido; Hijo del Reverendo Richard Brown “el cura de Sait Michel... que desapareció de Dumfries al mismo tiempo que su preboste papista.”,el Dr. Gustavus Brown es medico y cirujano, propietario en Roxburgh, no lejos de Kelso. Partirá para instalarse en 1708 en la próspera colonia de Maryland . Uno de sus hijos, Richard, se batió en el bando de los jacobitas en Culloden donde será hecho prisionero. Su otro hijo, también médico, Gustavus, combatió por la independencia americana y fue célebre por haber asistido a su vecino George Washington en su lecho de muerte (50). Mas discretamente fue miembro de la Columba Lodge Num 11 de Port Tobacco, y quinto Gran Maestre de la Gran Logia de Maryland (51) Las minutas de la logia consagran la desaparición de los no operativos aquí también en 1716, un poco como en Dunblane. La logia de Haughfoot, minúsculo burgo próximo a Galashiels, desaparecida hoy, tenía la particularidad de tener en esa época, no operativos en su casi totalidad. El registro de esa logia, trabajando continuamente hasta 1738, comienza en San Juan de invierno de 1702 (53), y se puede fácilmente identificar a los no operativos por el monto de sus derechos de admisión. Esa logia estaba compuesta por las familias de John Hoppringle de Hoppringle, comisionado para el aprovisionamiento de Edimburgo (54), John Scout of Gala, representando al condado de Roxburgh al Parlamento de Escocia (55) y de James Pringle of Torwoodlee representante del condado de Selkirk (56), habiendo esos tres prestado juramento obligatorio de lealtad a William III y Mary. Todos los no operativos de la logia de Haughfoot que pudieron ser identificados son clara y sólidamente whigs. El libro de marcas de la logia de Aberdeen, fechado en 1670, está decorado con una lista (57) presentada por su secretario James Anderson, padre de nuestro pastor (58) de Maestros de la logia ordenados por antigüedad.Los historiadores recientes han puesto en duda (59) la validez de ese documento que presenta graves problemas de coherencia cronológica: Harry Elphinstone , (el Num 1 de la lista) no se convierte en tutor de Airth hasta 1683 (60) en tanto que John Skeen (el num 27 de la lista) ya había emigrado a New Jersey (61) y que el Maestro George Liddell ( numero 22) no se convierte en profesor de matemáticas del Mariscal College sino hasta 1687 (62). David Stevenson sugiere que esa lista fue redactada por James Anderson hacia fin del año 1680 (63) y sin embargo menciona fechas de recepción o de acceso a los oficios, que van desde 1679 a 1695 (64). Salvo que se reconociera a su redactor el don de la doble vista atribuido por Henry Adamson a los hermanos de la Rosa Cruz (65), no podría haberse compuesto antes de 1696. Las ambigüedades surgen si se considera que fue escrita por James Anderson al fin de su segundo mandato como Maestro de la logia, y concierne a todos los Maestros recibidos después de la fecha inicial de 1670, utilizando su calidad mas reciente. La logia comprendía en 1696 a 49 hermanos, 30 de los cuales no pertenecían a ningún oficio de la construcción. Entre los que pueden claramente identificarse se destaca la presencia de cinco cuáqueros (66) uno emigrado definitivamente a New Jersey (67), dos whigs: James Ogilvy, tercer conde de Findlater (num.13) que votó por la unión con Inglaterra en la última sesión del parlamento de Escocia (68) y el insigne George Seaton, recibido en 1706, perteneciente al regimiento leal del coronel Fergusson (69) y además seis jacobitas. Tres de entre ellos tenían vínculos con la corte Estuardo en el exilio: Alexander Forbes, el hijo menor de Lord Plistigo (Num.4), amigo de Fenelon y de Mme. Guyon, estará en los retornos desde Francia a Escocia desde 1691 a 1745, participando de todas las campañas jacobitas (70), John Hay, 12 conde de Errol (num. 32) es el hermanastro (71) de los dos hermanos Drummond, el primer Duque de Perth (72), gobernador del futuro pretendiente Jacobo III (73) y el primer Duque de Melfort que acompañará a Jacobo II en su campaña de Irlanda (74). En cuanto a James Seton, cuarto conde de Dunfermline (Num. 31) después de haber combatido por Jacobo II en 1689 (75) y viajará a Saint Germain donde morirá en 1694 (76). Pero la gran sorpresa llegará de un pequeño puerto de costa oeste sobre la rivera Nith en la proximidad de la frontera inglesa. El 16 de diciembre de 1686 Jacobo II impuso en ese burgo real un preboste jacobita y católico, John Maxwell de Barncleugh (77) que entrará en funciones el 6 de enero de 1687. El 20 de mayo “la honorable compañía de los masones (se reunió) para el establecimiento de una logia perteneciente al distrito de Dumfries…” Esa logia no parece haber estado interesada en las reglamentaciones y regulaciones de la profesión (78) al punto tal que para la construcción de nuevos edificios comunales entre 1703 y 1707, el arquitecto M. Backup debió recurrir a una mano de obra de masones totalmente ajenos al burgo (79). Por el contrario, recibirá como Compañeros en 1688 al teniente John Livingstone, que lidera con sus dragones una represión brutal de los presbiterianos del condado, así como dos de sus camaradas (80) Ejemplo único entre las logias escocesas, se menciona en sus actas de recepción de hermanos “en razón de su calificación de cristiandad”. ¿De qué calificación se trata? Dos elementos nos aportan la respuesta, la admisión de Francis Maxwell of Tynwald en 1712 y el manuscrito Dumfries Num.4 que data de esa épca (81). El artículo segundo de los deberes del Dumfries Num.4 estipula: “seréis leal y fiel a la santa iglesia católica “ El argumento de Jean-Francois Var (82) que busca ver una expresión de la iglesia anglicana de Inglaterra ( que jamás fue empleada por la iglesia presbiteriana de Escocia) no se sostiene a la vista de la recepción concomitante de Francis Maxwell of Tinwald en la logia de Dumfries.(83) ¿Cuál era entonces la “calificación de cristiandad” de este último, con quien la logia de Dumfries había estado el día de su recepción “bien dispuesta por respecto a su calidad”? (83) Francis Maxwell of Tynwald era en efecto un miembro de la “burguesía papista y jacobita” que se manifestará a favor del pretendiente Jacobo III Estuardo, el 29 de mayo de 1714 en Lochmaben (84), le proclamará Rey legítimo de Inglaterra, de Escocia y de Irlanda el 6 de septiembre de 1715 y se batirá bajo las órdenes del Conde de Mar y del Conde James Radcliffe of Derwentwater para intentar, sin éxito, reconquistar el poder (85) La “calificación de cristiandad” de la logia de Dumfries es católica romana y lo que es más, no puede menos que constatarse en otras particularidades mas políticas. En cuanto a los manuscritos ingleses o los escoceses de Kilwinning y Aitchison´s Haven, que datan del reino de Carlos II Estuardo, mencionan “deberéis ser fieles hombres vasallos del Rey de Inglaterra”, el Dumfries Num.4, bajo el reinado de William y Mary, estipula” seréis leales al Rey legítimo del reino y rezaréis por su seguridad en todas ocasiones”. No mas el Rey de Inglaterra, sino el “Rey legítimo del reino” …. En fin, un artículo que no se encuentra en ninguna otra parte menciona: “.. Item que ninguna logia o asamblea de masones dará el Real Secreto con demasiada rapidez,, sino mas bien después de gran deliberación….” Debe observarse que en lugar de la expresión esperada “la palabra del masón”, aquí aparece “el Real Secreto”! En total, en 1717, alrededor de una centena de francmasones no operativos vivos, pertenecían a una logia de Escocia. Algunos estaban en Francia, pero la mayor parte en Escocia, y solo uno ejercía una responsabilidad nacional: John Clerk of Penicuik, miembro del Parlamento por Edimburgo, Barón de la Corte de Hacienda (Comisión de Finanzas) (86) y cercano a Robert Walpole, líder whigh en el parlamento y Canciller de finanzas. Algunos no pueden ser identificados con precisión, pero para los otros el análisis muestra que un poco menos de la mitad no estaban claramente posicionados políticamente: un cuarto es whig, otro buen cuarto jacobita y cinco al menos eran cuáqueros. Notemos que en aquella época existía una suerte de acuerdo tácito entre Jacobo II y los cuáqueros (87) también despreciados por el poder protestante. En comparación de esa centena de francmasones escoceses conocidos, no se sabe de mas que una docena de ingleses. Roger Dachez indica que la sala de la taberna “del Ganso y la Parrilla” donde se formó la Gran Logia de Londres en el San Juan de verano de 1717, podría dar cabida a lo sumo a unas veinte personas. (88). 1717, toma de posesión Whigh. Los dos únicos relatos de esa Gran Logia que se pudo hallar de los años 1717 a 1723 son los de James Anderson en las nuevas Constituciones que escribió en 1738, algunos meses antes de su muerte y de William Preston, no contemporáneo de los hechos, que publicó las “Ilustraciones de la Masonería” en 1775. En 1723 aparece la: “Constitución de los francmasones, conteniendo la historia, los deberes, los reglamentos de esa muy antigua y venerable fraternidad”; Jean Theophile Désaguliers y James Anderson no podían ignorar esa masonería de Escocia que sin embargo minimizaron. Desaguliers había hecho una visita a la logia de Edimburgo el 24 de agosto de 1721 (90) y el padre del pastor Anderson seguía siendo secretario de la logia de Aberdeen en 1726. Nuestro pastor, que había concluido sus estudios en el Mariscal College de Aberdeen en 1706 (91), no podía ignorar la pertenencia de su padre, que utilizaba la marca masónica en sus propias armas (92). ¿Cómo creer que el redactor de las nuevas constituciones para la francmasonería no se cambió por su padre quien había redactado de mano propia los estatutos y constituciones para ser leídas ante los nuevos aprendices de la logia de Aberdeen? ¿Esa obstrucción de los francmasones escoceses fue voluntaria, porque? (93) David Stevenson analiza dos sermones del Reverendo Anderson de 1712 y 1715, con la evidencia de una tonalidad “whigh radical y determinante”. “Él describe como el país ha sido bendecido con un buen protestante como soberano y una feliz constitución, después de haber sido liberado de las garras y esclavitud papista por la revolución, pero ñps peligros acechan. La cruzada del papismo es alarmante, pues por sus principios los católicos reconocían a un extranjero, el pretendiente jacobita como legítimo rey” (94) Desaguliers, el animador de los primeros años de la Gran Logia de Londres, Gran Maestre en 1719, orador del día de la instalación del Duque de Montagu en 1721, diputado Gran Maestre en 1722 y 1723 (95) no era de opinión diferente pero estaba bien posicionado en la corte del nuevo rey George de Hanover. Designado en 1714 como Capellán de la iglesia de St. Laurent en Little Stanmore (96) por el futuro Duque de Chandos, pagador general de los ejércitos, obtuvo así una renta del Lord Canciller, William Cooper. Esas brillantes relaciones y las whighs, le permitieron aproximarse a la familia real a quien mantenía informada de los últimos desarrollos en materia de pensamiento filosófico (97). El tono del relato de 1717 por James Anderson en sus constituciones de 1738 es claro. Comienza así: “El rey George I entró a Londres del modo mas magnífico el 20 de septiembre de 1714. Después que concluyó la rebelión en 1716, las logias de Londres se encontraban descuidadas por Sir Christopher Wren… “ (98) Debe precisarse que Sir Christopher Wren, así descripto, siempre ha sido mostrado como un devoto servidor, aunque moderado, de los Estuardo. El primer Gran Maestre noble de la Gran logia de Londres, en 1721, James, segundo Duque de Montagu, era un whigh convencido, condecorado en 1718 por George I con la selectiva Orden de la Jarretera (99). Creará especialmente un regimiento de caballería para oponerse a la tentativa del príncipe Carlos Eduardo Estuardo en 1745 (100). Todo se parece a la toma de posesión de una fraternidad por el poder whigh, donde los whigs eran minoritarios, en una época en la cual la reciente ascensión al trono de George Hanover, tres años mas atrás, no era unánime. “Wee german laddy”, el pequeño alemán como se le apodaban los escoceses, no era un rey amado (101). Churchill declara que el Mariscal de Berwick estimaba en esa época que 5 escoceses sobre 6 eran jacobitas (102). Que un gobierno totalmente whigh dominado por los dos hermanastros Lord Towsend, secretario de estado y Robert Walpole, Canciller de Hacienda, después de haber asegurado su preeminencia en el parlamento por el Acta Septenal de 1716 (103) mostraran la misma voluntad de control sobre la francmasonería naciente que Napoleón I y Napoleón III algunos lustros mas tarde, no es para asombrarse. Tampoco sorprenderá que en 1722, algunos días después del San Juan de verano que ratificara las Constituciones de Anderson publicadas el año anterior, la Gran Logia de Londres se presente en delegación ante Lord Towsend para “asegurar su celo hacia la persona de su majestad y de su gobierno”, a lo que el secretario de estado responde: “ que no deben temer ninguna molestia por parte del gobierno , siendo que desde antiguo solo se ocupan de los antiguos secretos (masonería)” (104) Esa toma de posesión se caracteriza por el hecho que la Gran Logia de Londres inventa la noción de Gran Maestre, que no aparece antes en la divulgación de las constituciones de Roberts de 1722 y la publicación de las de Anderson y Desaguliers de 1723 (105) Las mismas cartas de Saint-Clair, documentos que expresan la confianza de ciertas logias a la familia de los Sinclair de Rosslyn, en oposición a las nominaciones sucesivas de los hermanos Alexander de Menstries como Supervisor general de Obra del rey; no hablan de Gran Maestre, sino de Patrón , Protector y Juez o de Controlador. El sistema es bloqueado en el San Juan de verano de 1720: el futuro Gran Maestre será propuesto por aprobación por su predecesor y nominará él mismo a su Diputado Gran maestre y a los Vigilantes (107) Igualmente no se encuentra antes de 1723 ningún texto prohibiendo a las logias escocesas y a fortiori a las logias temporarias inglesas, de ser creadas sin autorización de nadie, pero a partir de 1723 ya no se podrán constituir en Inglaterra, nuevas logias sin la patente firmada del Gran Maestre (108). El artículo 2 de las obligaciones muestra claramente la línea política de la institución! (109) La reacción jacobita no se hará esperar. El Duque de Wharton, está de regreso de Europa donde se convirtió a la causa jacobita (110) tomando la Gran Maestría por un mini golpe de fuerza (111) La perderá el siguiente año, pero la lucha por influencia, ya perdida en Londres, continuará en suelo francés. La competencia en suelo francés. Es posible que la primer logia en Francia haya sido “La Parfaite Égalité”, logia militar Real irlandesa del coronel Walsh (112), regimiento de la guardia personal de Jacobo II. En efecto, cuatro años después de su fundación el Gran Oriente reconoce en 1777 que esa logia fue constituída el 25 de marzo de 1688, pero también es posible que tal decisión no estuviera fundada solidamente (113). Del mismo modo, Gustave Bord cita a la logia “La bonne foi” del regimiento de guardias escoceses de Dillon, pero no aporta ninguna referencia (114). En todos los casos se habla de francmasonería en Francia al principio del siglo XVIII: “Les freimacons”, un vaudeville con aire inglés se encuentra en 1705 en la librería Huchet, quien parece que tenía vínculos con los jacobitas (115). La primera logia francesa conocida, indiscutiblemente fue la fundada en 1725 por Charles Radcliffe de Dewenwater, james-Hector McLeane of Duart y Dominique O´Heguerty, todos fervientes jacobitas (116). Surge una cuestión: ¿dónde y cómo, nuestros tres fundadores habían recibido, según la expresión escocesa, “ la palabra del masón”? Gustave Bord aventura que Charles Radcliffe de Derwenwater habría podido saber de la masonería a través del caballero de Ramsay (117) quien ya habría sido hecho masón para esa época. Pero Pierre Mariel señala que aunque en 1715 encabezaba todas sus cartas al Marqués de Salignac, sobrino de Fenelon con un “Mi muy querido hermano” (118), Ramsay no fue iniciado hasta el 30 de marzo de 1730 en la logia “The Horn” de Londres (119). James Fairbairn Smith imagina que Dewentwater habría sido recibido masón en Dilston Castle durante el reencuentro con su hermano James y los barones escoceses (120) André Kervella estima que Dominique O´Heguerty habría conocido la masonería a través de su hermano Patrick, capitán del regimiento de infantería de Dillon (121). Una sola cosa es segura, y es la relación entre Allan Cameron of Lochiel, gentilhombre de cámara de Jacobo III, pero sobre todo un antiguo miembro de la logia escocesa de Dunblane (122) y James Hector Mc Leane que a la vez juega el rol de agente de enlace de los jacobitas con los clanes de las Highlands.(123). Kervella confirma que ellos se conocían y se reencontraron (124). La competencia whigh se traslada desde 1734 a suelo francés con la tenida en París de una logia rival de aquella de Derwentwater, donde la Gran Logia de Londres está representada por el Duque de Richmond y Jean Theophile Desaguliers, en presencia del embajador de Inglaterra, Lord Waldegrave, miembro de la logia londinense del ganso y la parrilla (125). La misma voluntad política se encontrará en 1737, cuando la Gran Maestría francesa es jacobita, con James Hector Mc Lean y Charles Radcliffe de Derwentwater.(126) en la intervención de ese mismo Lord Waldegrave ante el Cardenal de Fleury, obispo de Fréjus y primer ministro de Luis XV. El abate de la Garde indica en su gazetín del 19 de septiembre de 1737 citado por Alan Berheim (127): “Los frey-macons politicos afirman que ese montaje defensivo fue solicitado por el hermano Lord Waldegrave por órden de su maestro el primer ministro Walpole, francmasón también, quien sabía que Lord Derwentwater Gran Maestre y jacobita no se servía de sus asociaciones a favor del pretendiente y contra su gobierno”(128) Mensaje recibido al parecer, porque después de las redadas de la policía en ciertas logias parisinas, será un Par de Francia, el Duque de Antin quien se convertirá en Gran Maestre Ad Vitam. Aparición del tercer grado y de los grados escoceses. En una serie de artículos desde 1992 a 1994, Roger Dachez trató en detalle la aparición del tercer grado (129) Allí, una vez mas, dejó abiertas las pistas, sugeridas por el manuscrito de tono muy escocés Sloane 3329 (130) y el manuscrito irlandés Trinity College. (131) Todos los historiadores coinciden en el hecho de que la Gran Logia de Londres de 1717 y las Constituciones de 1723 no conocían el tercer grado. Las Obligaciones de un francmasón que incluyeron, citaban a los compañeros (Fellows) en plural y al Maestro en singular, reservando ese apelativo para el Maestro de logia (132). La tercera parte de las Constituciones, los reglamentos generales debidos a George Payne, continúan hasta la descripción de las reuniones trimestrales de la Gran Logia en las cuales se estipulaban: “los Aprendices no deben ser recibidos Maestros y Compañeros (Fellow-craft) mas que en esa ocasión, salvo dispensa (133). Esos dos apelativos fueron combinados por la Gran Logia de Londres, y no es lo mismo en la mayor parte de las logias de Escocia del siglo XVIII, con la notable excepción de Aberdeen. No es cuestión aquí de grado ni de ritual ni de palabra, sino de apelativo y de estatus. El estatus del Maestro es el de Compañero (fellow of craft) y son perfectamente distintos y las dos palabras no son en absoluto equivalentes. Entonces, ¿porqué desde un siglo, se toman el trabajo de utilizar dos palabras diferentes, separadas o en conjunto, ligadas por “o” o por “y”, si significan la misma cosa.? Por ejemplo el acta de la admisión de Sir Patrick Hume of Polwarth, uno de los raros no operativos recibidos maestros, menciona :”fue admitido fellow of craft (and master) (y maestro) de esta logia “( 134). ¿Porqué el secretario de la Mary´s Chapel se tomaría el trabajo de mencionar “ y Maestro” entre paréntesis después de “Compañero de Oficio”, si las dos palabras tenían significados idénticos? Los Antiguos Cargos incluídos en las actas de la logia Aitchison´s Haven de 1666 o las de la logia de Kilwinning, el manuscrito Edimburgo-Kilwinning, utilizan una expresión que no da lugar a duda alguna: “Estos son los Cargos que en general deben respetar (both) Maestros y Compañeros” (135), son los deberes que deben respetar a la vez los Maestros y los Compañeros para Aitchison´s Haven y : “Estos son los Cargos en general que deben guardar a la vez los masones Maestros y Fellows” (136) en Kilwinning. La utilización de la palabra “a la vez “(both) implica en inglés la asociación de dos entidades distintas. Siguen en otros sitios con deberes singulares y particulares para Maestros y Compañeros, que se aplican a veces a los dos grupos, a veces a uno de los dos, por ejemplo “ que ningún maestro acepte un trabajo en condiciones que no parezcan razonables, de forma que el Señor sea justamente servido y que el maestro viva honestamente y pague a sus compañeros (fellows), justamente como lo exige el oficio”(137) En la mayor parte de las logias escocesas, la admisión a la maestría es asunto de la corporación y no de la logia, salvo en el caso que corporación y logia estén confundidas como fue el caso de Dundee. La sólida argumentación de David Murray Lyon sobre este asunto (138) muestra por otra parte que era indispensable que el candidato hubiera sido previamente aceptado por la logia como Compañero de Oficio antes de poder ser candidato para presentar una obra maestra (Ensayo) ante la Corporación para el acceso a la maestría. Es interesante notar que al fin del siglo, en 1695, los Maestros de Hamilton se establecieron en una Corporación (139) que será confundida con la logia. De igual forma, todo a lo largo del siglo XVII, y ante las dificultades que conoció la logia Mary´s Chapel con ciertos compañeros, lo que condujo a la creación de la Journeymen Lodge de Edimburgo en 1709 (140), solo los Maestros y no los Compañeros de Oficio tendrán el derecho de votar para la elección del Vigilante de la logia (141). Aparece entonces como innegable que el estatus del Maestro era distinto del de Compañero de Oficio. Hay numerosas actas que muestran que en Escocia muchos Maestros en cada logia, elegían cada año un Vigilante y en algunos casos un Maestro de Logia. A comienzos del siglo XVIII solamente circulaban manuscritos concernientes a rituales y grados. El más antiguo es escocés, el manuscrito de Edimburgo (142), que menciona la fecha de 1696 y el nombre de la logia de Kilwinning. Dos manuscritos posteriores son muy similares, Chetwode Crowley (1700) (143) y Kevan (1714) (144), y como ha señalado Harry carr, corresponden presumiblemente a la práctica de la logia escocesa de Haughfoot donde el libro de actas se abre abruptamente en la página 2 en algunas líneas muy cercanas al fin del manuscrito de Edimburgo, como si se hubiera querido proteger los secretos del ritual con la eliminación de la primera página.(145) Esos tres manuscritos describan dos grados: el de Aprendiz, con el signo que conocemos y el de Compañero (fellow craft) o de maestro, con los cinco puntos del compañonaje (fellowship) y el toque (grip). Así es que en cada grado se le da al recipiendario una palabra. Esas palabras, las mismas que las nuestras actuales de los dos primeros grados, no son citadas en todas las cartas de los manuscritos de los archivos de Edimburgo, pero lo son globalmente, en el Chetwode Crowley y el Kevan, y esos tres manuscritos indican los versículos de la Biblia de donde se extrajeron. El manuscrito Sloane 3329, que el Departamento de Manuscritos del Museo Británico ha fechado en los alrededores de 1700, es sensiblemente diferente, no tanto en los términos usados, que muestran bien su origen escocés, sino en el estilo de los grados. Se describe un toque (grip) diferente para el Compañero y el Maestro, semejantes a los conocidos hoy, con: “una logia justa y perfecta es la de dos aprendices, dos compañeros y dos maestros, mas o menos, uno mas, mas alegre, lo menos costoso es lo mejor…” y se concluye por el saludo del Muy Venerable, de los Maestros y de los Compañeros de la logia, así “ que tienen otra que se llama la Palabra del Maestro y es Mahabyn que siempre se da en dos palabras y de pié, aproximándose, pecho contra pecho, el interior de sus rodillas juntas, el toque de los maestros en sus manos derechas y el extremo de los dedos de sus manos izquierdas sosteniendo firmemente la columna vertebral del otro, se tienen en tal postura y en ese momento se murmuran a los oídos, uno un Maha y el otro un Byn”. Así es que más de una década antes de la creación de la Gran Logia de Londres, las logias del tipo escocés conocían los tres grados, con la transmisión de la palabra del Maestro, muy cercana a la nuestra. ¿Conocerían la leyenda de Hiram? No sa

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[Kadyr]

https://www.youtube.com/watch?v=nLJ6dP1vA0c

El sábado, 22 de octubre de 2016, 18:44:38 (UTC-5), Kadyr escribió:

EL NACIMIENTO DEL ESCOCISMO. 

http://www.masoniclib.com/images/images0/796225177229.pdf

LOUIS TRÉBUCHET. Toulon , 26 de febrero de 2009. Título original: La naissance de l´ecossisme ……………………………………………………………… Traducción libre por Saúl Apolinaire. La Plata, Argentina, 2011. ………………………………………………………………………………………… C

Sabemos que la Francmasonería especulativa nació en el San Juan de verano de 1717, cuando cuatro logias de Londres se reunieron para elegir un nuevo Gran Maestre de forma de hacer revivir la masonería operativa londinense descuidada por Sir Christopher Wren (1) su Gran Maestre (2) y caída en la ignorancia, por no haber sido frecuentada y debidamente atendida.(3), bajo el reinado del último rey Estuardo, Jacobo II.” En esa época, como en 1723 cuando fueron publicadas las primeras Constituciones de los Francmasones, autografiadas por el Diputado Gran Maestre Jean Théophile Désaguliers y redactadas por el pastor James Anderson, la francmasonería no conocía mas que dos grados, Aprendiz y Compañero de Oficio (también denominado Maestro). El grado de Maestro hizo su aparición en forma progresiva, de una manera gradual e imperceptible (4) desde 1723 hasta su divulgación en 1730 por Samuel Prichard (5) Fue el Duque de Montagu, sucesor desde 1721 del pastor Desaguliérs quien se comprometió a introducir en Francia la masonería especulativa (6). En efecto, la Gran Logia de Francia nació el 24 de junio de 1738 y el Duque de Antín tomó el título de Gran Maestre General y Perpetuo de los Masones del Reino de Francia (7) La francmasonería escocesa que conocemos, nada tendría que ver con Escocia (8), sino que nació en Francia a mediados del siglo XVIII, con la creación de los grados superiores, denominados “escoceses” para aportarles credibilidad y antigüedad (9). Esta presentación sumaria es muy aceptada aún en nuestros días y sin discusión por la mayoría de nuestros hermanos. Sin embargo los estudios históricos de las últimas décadas parecería que poco a poco van revelando un cuadro diferente. La investigación, y desgraciadamente a menudo la recuperación, de la realidad histórica acerca del nacimiento de una masonería escocesa distinta de la masonería de Anderson, me parece que hoy día es un tema de trabajo, tan vasto como apasionante, esencial para nosotros los francmasones del Rito Escocés Antiguo y Aceptado. Una antigua teoría revisada. .En 1978 Eric Ward desafía la teoría Andersoniana del despertar de la masonería operativa por medio de la especulativa y propone una teoría novedosa: la del préstamo. Y concluía así su comunicación: “cuando se da la ocasión, es posible discernir los signos de un ritual ahora familiar, dándose cuenta que es esencialmente escocés de origen operativo e indudablemente tomado en préstamo (10)” Frederic W. Seal-Coon bocetó el año siguiente dentro de una breve respuesta (11) una teoría mas política, estableciendo las concordancias cronológicas entre el nacimiento de la francmasonería especulativa y la historia de las tumultuosas relaciones de la dinastía escocesa Estuardo con el trono de Inglaterra, que ocupa la mayor parte del siglo XVII y que mas adelante intentó recuperar, después de su exilio en Francia, durante toda la primera mitad del siglo XVIII. Roger Dachez, en un libro reciente que desarrolla exclusivamente la conjunción de los análisis del nacimiento de la francmasonería, destaca en su conclusión: “Puede observarse que el problema esencial es esclarecer cómo a principios del siglo XVIII, en Londres apareció casi de la nada documental, una masonería operativa, en el sentido de no estar ya mas ligada al ejercicio del oficio de masón, sino organizada según esquemas mas próximos a los de la masonería escocesa”. El eslabón perdido debe encontrarse. Así que un día se reunieron los “masones libres”, ya sea los sin logias, como Ashmole y Moray, la mayoría intelectuales o cultivados notables, de filiación escocesa directa o indirecta o de “logias libres”, aquellas de la masonería inglesa descripta al fin del siglo XVIII por Robert Plot …(12)” Y así es que nos encontramos con el movimiento jacobita de esos masones liberados de toda pertenencia geográfica, pero forzados a la clandestinidad o al exilio, aunque conservando vínculos con la masonería escocesa. Coincidencia o no, Robert de Moray y Elias Ashmole eran ambos leales a los Estuardo. Así Robert Moray, que tenía treinta y un años (13) cuando fue recibido en 1641 durante una reunión en Newcastle por hermanos de la logia de Edimburgo (14), tuvo una larga carrera al servicio de los Estuardo. La vida, pensamiento y obra de este hombre, que yo por mi parte considero como precursor de los francmasones especulativos, en el sentido que entendemos hoy día, es suficientemente destacada como para justificar un largo desarrollo. Nótese solamente, que se hace reconocer por los masones holandeses para obtener la ciudadanía de Maastricht, al servicio de un Carlos II que preparaba la restauración en el trono de Inglaterra (16). Elias Ashmole era un capitán de 29 años recientemente capturado y después liberado (17) del ejército de Carlos I Estuardo que fue “hecho” francmasón en Warrington, el 16 de octubre de 1646. Nótese que en ese período de guerra los riesgos eran tales que Elias Ashmole encriptó los principales nombres de su carnet (18) Dirá de ellos en su diario, agosto de 1659: “..mi oficina ha sido requisada por los soldados, bajo pretexto de buscar al rey, pero nada se ha perdido” (19) El estudio de Henry Boscow( 20) de las condiciones de la recepción de Elias Ashmole muestra que los miembros presentes que pudieron ser identificados eran partidarios de los Estuardo o por lo menos tenían quejas del parlamento inglés (21) Otro elemento que relaciona a esos francmasones no operativos de la primera hora: la logia en la cual Elias Ashmole fue recibido sobre el territorio inglés, parece haber sido del tipo escocés, como aquella que recibió a Robert Moray en Newcastle, dirigida por un Vigilante, como lo eran las logias escocesas y después las inglesas, efímeras y ligadas a una construcción gobernada por un Maestro de logia. La francmasonería escocesa antes de 1717. En efecto, desde el San Juan de invierno de 1598, en Edimburgo, las logias de Escocia producen “los estatutos y ordenanzas que deberán ser observadas por todos los maestros masones del reino, establecidas por William Shaw, Maestro de Obras de Su Majestad y Vigilante General del dicho oficio, con el consentimiento de los Maestros que abajo firman” (22) Entre los 22 items de ese documento, aparece un punto que consagra una organización en logias regionales bien específica de lo escocés: “Item, que cada año se elija un Supervisor (Vigilante) para hacerse cargo de cada logia, las que serán especialmente divididas y que será con los votos de los Maestros de dichas logias…” El oficio de masón tenía en la Escocia del siglo XVIII una organización que le era propia y de las logias que, de acuerdo al octavo item del segundo estatuto Schaw “eligieron y constituyeron un famoso notario como secretario ordinario(clerc) y escriba (23) y registraron a partir de 1599 sus decisiones en archivos que finalmente llegaron hasta nosotros a pesar de los eventos de tres siglos de turbulencia. A partir de los trabajos de David Stevenson (24) es posible identificar y estudiar a los 139 no operativos de la construcción recibidos como Compañeros de Oficio o Maestros en las logias escocesas entre 1637 y 1717. ¿Porqué razón el pastor Anderson, escocés, hijo de James Anderson (25), secretario de la logia escocesa de Aberdeen, ignora por completo a todos esos no operativos escoceses para disgusto de uno de sus traductores, Daniel Ligou? (26) Pero el estudio detallado de esos primeros francmasones no operativos es muy interesante. Pasamos rápidamente sobre la docena de gentilhombres recibidos bajo el reinado de Carlos I en Escocia y en la logia Mary´s Chapel de Edimburgo. Son los Maestros de Obra del rey y de loshttp://www.masoniclib.com/images/images0/796225177229.pdf miembros del entorno del rey Carlos I o de su secretario de estado para Escocia, lo que no es de asombrarse, Edimburgo era el asiento de la corte de Escocia. Por la fuerza de las cosas no volvieron a poner un pie en la logia desde el inicio de la guerra de los tres reinados. Solo Sir Robert Moray retornó en 1647 ( 27). Pero el tiempo hizo su trabajo, y ya no estarán en ese mundo de 1717. Solamente pudieron ser identificados 21 miembros de la alta burguesía, lo que es bien poco, recibidos por una logia de Escocia, donde prácticamente la mitad eran de la úníca logia de Kilwinning, durante los 25 años de reinado efectivo de Carlos II, un período de relativa calma que conocerá los verdaderos inicios del Siglo de las Luces con la creación de la Royal Society bajo el impulso decisivo de Sir Robert Moray (28). La mitad de esos hermanos solo verán el advenimiento de Jacobo II y solamente dos vivían aún en 1717.. Un detallado análisis muestra que para las logias en cuestión, Mary´s Chapel de Edimburgo, Aitchison´s Haven, Dundee, Dunferline, Inverness y Kilwinning, nada permite pensar en otras razones que el interés para las logias de agregar personajes influyentes en el condado, y a la inversa, la necesidad para la burguesía de controlar el Oficio. Y eso comprende a Kilwinning, que será dirigida por una docena de no operativos durante un breve período discontinuo desde 1672 a 1680, donde las posiciones políticas están divididas; una mitad de seguidores incondicionales del rey, un cuarto de los gentilhombres que no hablan de ello y un cuarto de whigs, esos parlamentaristas protestantes opuestos a la política de los Estuardo. Sin embargo aquí esa división no parece estar relacionada directamente a los Estuardo, mas bien como reacción a la represión extremadamente brutal de las revueltas presbiterianas llevada a cabo por el reciente Duque de Lauderdale, el todopoderoso Secretario de Estado para Escocia (29), contra la recomendación de Sir Robert Moray. Dos de las personalidades mas destacadas de la logia Kilwinning participaron, con Patrick Hume o Polwarth de la logia de Edimburgo (30) con una delegación que desafiando la autoridad de Lauderlade fueron en 1678 hasta el rey para demandar un cambio de política: Lord Cochrane y John Kennedy, séptimo conde de Cassillis, “hijo valiente de un padre valiente”. No fueron escuchados y la delegación regresó a Escocia con Cassilis como prisionero! (31). Es en ese momento que en Kilwinning el breve período de los no operativos se detuvo tan abruptamente como había comenzado (32). Tal panorama de las logias de Escocia macadamente operativas va a cambiar a partir de la muerte de Carlos II. El número de personalidades no operativas identificadas recibidas en las logias escocesas desde la ascensión al trono de Jacobo II, en 1685 hasta 1717, se eleva a más de un centenar, o sea el quíntuple de los recibidos durante la totalidad del reinado de Carlos II por un período de tiempo sensiblemente equivalente. Si las logias como Dunfermlibe, Dundee, Inverness, Edinburgh y la misma Aitchison´s Haven continuaron recibiendo moderadamente, a título de protectores, a miembros de la burguesía o de los consejos municipales, y por el contrario de las 25 logias escocesas que existían en 1717, la mayoría eran mucho mas abiertas y en su mayoría estaban constituidas o aún fundadas por no operativos: Dunblane, Hamilton, Nelson, Haughfoot, Aberdeen, Dumbries. “ Tribunal de masones reunido en Dunblane el 28 de enero de 1696, la sociedad de los masones debajo nombrados, se reune….” En esa primera minuta conocida de la logia de Dunblane son nombrados los trece miembros de la logia, de los que solamente cuatro son masones operativos y el resto con mayoría de gentilhombres, casi todos ligados a la causa jacobita. David Stevenson precisa que los miembros de esa logia, muy selectiva, eran relativamente asiduos, pero no se preocupaban mucho del Oficio,(33) justo a fin de los años 1710, período después del cual todo el predominio quedó para los operativos(34). ¿No estaría vinculado con el fin de las esperanzas jacobitas de 1715? Se puede apreciar que al menos dos de los Hermanos de la logia tenían un vinculo muy fuerte con la corte Estuardo en el exilio de Francia e Italia: Lord Stathallan es el hijo y la vez hermano de John Drummond (35), padre e hijo, primer y segundo duques de Melfort, que jugaron un importante papel en la corte Estuardo del exilio, lo mismo que Allan Cameron of Lochiel, que condenado al exilio, llegará ser uno de los gentilhombres de cámara de Jacobo III (36), la acompañará durante la campaña de 1715 y para 1730 al menos, asegurará su vínculo permanente con los clanes Highlands (37) En 1695 trece maestros de “la logia de Hamilton se establecieron en una corporación (Incorporation )” En la logia de ese pequeño burgo, cuyas casas alrededor del palacio pertenecían a la Duquesa de Hamilton, se encuentran (38) un elevado número de no operativos, dieciséis en veinte años, la frecuentan regularmente todos los trimestres (39)Mientras que la Duquesa, quien dirigirá personalmente ese gran ducado de Escocia durante sesenta y cinco años, emprendió grandes obras en sus propiedades (40), pero el radio de acción de la logia era muy reducido y no justifica el número y la impresionante calidad de no operativos de la logia, familiares, primos, vecinos y allegados a la duquesa. Se considera que la logia se organizó a imagen de esa mujer valiente y emprendedora , tanto que atenta y sensible a las necesidades de unos y otros. Gran amiga de Sir Robert Moray (41), hermana de otro masón, el conde de Cassillis, fue llevada a la pila bautismal por Carlos I Estuardo, su padrino (42). Amiga de la esposa de Jacobo II, María de Módena, cuyo retrato decoraba su cámara.(43) No obstante ser una presbiteriana moderada y legalista, pero cerrada en sus derechos, sostenía la política de conciliación con la iglesia presbiteriana propuesta en 1670 por Sir Robert Moray (44), pero se alzó vivamente en 1706 contra el Acta de Unión proyectado y realizado por la Reina Ana (45), dejando a su esposo, un whig convencido, y después a su hijo, jacobita activo, el rol político de liderar el plan para vencer al Duque de Hamilton (46). Los no operativos de las dos logia de las fronteras, condados fronterizos con Inglaterra, Celso y Haughfoot, eran mayoritariamente opuestas al “papista” Jacobo II, como era de esperarse en esa región muy fuertemente presbiteriana. Entre los catorce gentilhombres o militares de la logia de Kelso, todos los que se pueden clasificar con precisión son definitivamente whigs, e incluso lucharon en la milicia (47) o regimientos (48) contra la rebelión jacobita del conde de Mar. Solo uno aparece visiblemente como de otro partido; Hijo del Reverendo Richard Brown “el cura de Sait Michel... que desapareció de Dumfries al mismo tiempo que su preboste papista.”,el Dr. Gustavus Brown es medico y cirujano, propietario en Roxburgh, no lejos de Kelso. Partirá para instalarse en 1708 en la próspera colonia de Maryland . Uno de sus hijos, Richard, se batió en el bando de los jacobitas en Culloden donde será hecho prisionero. Su otro hijo, también médico, Gustavus, combatió por la independencia americana y fue célebre por haber asistido a su vecino George Washington en su lecho de muerte (50). Mas discretamente fue miembro de la Columba Lodge Num 11 de Port Tobacco, y quinto Gran Maestre de la Gran Logia de Maryland (51) Las minutas de la logia consagran la desaparición de los no operativos aquí también en 1716, un poco como en Dunblane. La logia de Haughfoot, minúsculo burgo próximo a Galashiels, desaparecida hoy, tenía la particularidad de tener en esa época, no operativos en su casi totalidad. El registro de esa logia, trabajando continuamente hasta 1738, comienza en San Juan de invierno de 1702 (53), y se puede fácilmente identificar a los no operativos por el monto de sus derechos de admisión. Esa logia estaba compuesta por las familias de John Hoppringle de Hoppringle, comisionado para el aprovisionamiento de Edimburgo (54), John Scout of Gala, representando al condado de Roxburgh al Parlamento de Escocia (55) y de James Pringle of Torwoodlee representante del condado de Selkirk (56), habiendo esos tres prestado juramento obligatorio de lealtad a William III y Mary. Todos los no operativos de la logia de Haughfoot que pudieron ser identificados son clara y sólidamente whigs. El libro de marcas de la logia de Aberdeen, fechado en 1670, está decorado con una lista (57) presentada por su secretario James Anderson, padre de nuestro pastor (58) de Maestros de la logia ordenados por antigüedad.Los historiadores recientes han puesto en duda (59) la validez de ese documento que presenta graves problemas de coherencia cronológica: Harry Elphinstone , (el Num 1 de la lista) no se convierte en tutor de Airth hasta 1683 (60) en tanto que John Skeen (el num 27 de la lista) ya había emigrado a New Jersey (61) y que el Maestro George Liddell ( numero 22) no se convierte en profesor de matemáticas del Mariscal College sino hasta 1687 (62). David Stevenson sugiere que esa lista fue redactada por James Anderson hacia fin del año 1680 (63) y sin embargo menciona fechas de recepción o de acceso a los oficios, que van desde 1679 a 1695 (64). Salvo que se reconociera a su redactor el don de la doble vista atribuido por Henry Adamson a los hermanos de la Rosa Cruz (65), no podría haberse compuesto antes de 1696. Las ambigüedades surgen si se considera que fue escrita por James Anderson al fin de su segundo mandato como Maestro de la logia, y concierne a todos los Maestros recibidos después de la fecha inicial de 1670, utilizando su calidad mas reciente. La logia comprendía en 1696 a 49 hermanos, 30 de los cuales no pertenecían a ningún oficio de la construcción. Entre los que pueden claramente identificarse se destaca la presencia de cinco cuáqueros (66) uno emigrado definitivamente a New Jersey (67), dos whigs: James Ogilvy, tercer conde de Findlater (num.13) que votó por la unión con Inglaterra en la última sesión del parlamento de Escocia (68) y el insigne George Seaton, recibido en 1706, perteneciente al regimiento leal del coronel Fergusson (69) y además seis jacobitas. Tres de entre ellos tenían vínculos con la corte Estuardo en el exilio: Alexander Forbes, el hijo menor de Lord Plistigo (Num.4), amigo de Fenelon y de Mme. Guyon, estará en los retornos desde Francia a Escocia desde 1691 a 1745, participando de todas las campañas jacobitas (70), John Hay, 12 conde de Errol (num. 32) es el hermanastro (71) de los dos hermanos Drummond, el primer Duque de Perth (72), gobernador del futuro pretendiente Jacobo III (73) y el primer Duque de Melfort que acompañará a Jacobo II en su campaña de Irlanda (74). En cuanto a James Seton, cuarto conde de Dunfermline (Num. 31) después de haber combatido por Jacobo II en 1689 (75) y viajará a Saint Germain donde morirá en 1694 (76). Pero la gran sorpresa llegará de un pequeño puerto de costa oeste sobre la rivera Nith en la proximidad de la frontera inglesa. El 16 de diciembre de 1686 Jacobo II impuso en ese burgo real un preboste jacobita y católico, John Maxwell de Barncleugh (77) que entrará en funciones el 6 de enero de 1687. El 20 de mayo “la honorable compañía de los masones (se reunió) para el establecimiento de una logia perteneciente al distrito de Dumfries…” Esa logia no parece haber estado interesada en las reglamentaciones y regulaciones de la profesión (78) al punto tal que para la construcción de nuevos edificios comunales entre 1703 y 1707, el arquitecto M. Backup debió recurrir a una mano de obra de masones totalmente ajenos al burgo (79). Por el contrario, recibirá como Compañeros en 1688 al teniente John Livingstone, que lidera con sus dragones una represión brutal de los presbiterianos del condado, así como dos de sus camaradas (80) Ejemplo único entre las logias escocesas, se menciona en sus actas de recepción de hermanos “en razón de su calificación de cristiandad”. ¿De qué calificación se trata? Dos elementos nos aportan la respuesta, la admisión de Francis Maxwell of Tynwald en 1712 y el manuscrito Dumfries Num.4 que data de esa épca (81). El artículo segundo de los deberes del Dumfries Num.4 estipula: “seréis leal y fiel a la santa iglesia católica “ El argumento de Jean-Francois Var (82) que busca ver una expresión de la iglesia anglicana de Inglaterra ( que jamás fue empleada por la iglesia presbiteriana de Escocia) no se sostiene a la vista de la recepción concomitante de Francis Maxwell of Tinwald en la logia de Dumfries.(83) ¿Cuál era entonces la “calificación de cristiandad” de este último, con quien la logia de Dumfries había estado el día de su recepción “bien dispuesta por respecto a su calidad”? (83) Francis Maxwell of Tynwald era en efecto un miembro de la “burguesía papista y jacobita” que se manifestará a favor del pretendiente Jacobo III Estuardo, el 29 de mayo de 1714 en Lochmaben (84), le proclamará Rey legítimo de Inglaterra, de Escocia y de Irlanda el 6 de septiembre de 1715 y se batirá bajo las órdenes del Conde de Mar y del Conde James Radcliffe of Derwentwater para intentar, sin éxito, reconquistar el poder (85) La “calificación de cristiandad” de la logia de Dumfries es católica romana y lo que es más, no puede menos que constatarse en otras particularidades mas políticas. En cuanto a los manuscritos ingleses o los escoceses de Kilwinning y Aitchison´s Haven, que datan del reino de Carlos II Estuardo, mencionan “deberéis ser fieles hombres vasallos del Rey de Inglaterra”, el Dumfries Num.4, bajo el reinado de William y Mary, estipula” seréis leales al Rey legítimo del reino y rezaréis por su seguridad en todas ocasiones”. No mas el Rey de Inglaterra, sino el “Rey legítimo del reino” …. En fin, un artículo que no se encuentra en ninguna otra parte menciona: “.. Item que ninguna logia o asamblea de masones dará el Real Secreto con demasiada rapidez,, sino mas bien después de gran deliberación….” Debe observarse que en lugar de la expresión esperada “la palabra del masón”, aquí aparece “el Real Secreto”! En total, en 1717, alrededor de una centena de francmasones no operativos vivos, pertenecían a una logia de Escocia. Algunos estaban en Francia, pero la mayor parte en Escocia, y solo uno ejercía una responsabilidad nacional: John Clerk of Penicuik, miembro del Parlamento por Edimburgo, Barón de la Corte de Hacienda (Comisión de Finanzas) (86) y cercano a Robert Walpole, líder whigh en el parlamento y Canciller de finanzas. Algunos no pueden ser identificados con precisión, pero para los otros el análisis muestra que un poco menos de la mitad no estaban claramente posicionados políticamente: un cuarto es whig, otro buen cuarto jacobita y cinco al menos eran cuáqueros. Notemos que en aquella época existía una suerte de acuerdo tácito entre Jacobo II y los cuáqueros (87) también despreciados por el poder protestante. En comparación de esa centena de francmasones escoceses conocidos, no se sabe de mas que una docena de ingleses. Roger Dachez indica que la sala de la taberna “del Ganso y la Parrilla” donde se formó la Gran Logia de Londres en el San Juan de verano de 1717, podría dar cabida a lo sumo a unas veinte personas. (88). 1717, toma de posesión Whigh. Los dos únicos relatos de esa Gran Logia que se pudo hallar de los años 1717 a 1723 son los de James Anderson en las nuevas Constituciones que escribió en 1738, algunos meses antes de su muerte y de William Preston, no contemporáneo de los hechos, que publicó las “Ilustraciones de la Masonería” en 1775. En 1723 aparece la: “Constitución de los francmasones, conteniendo la historia, los deberes, los reglamentos de esa muy antigua y venerable fraternidad”; Jean Theophile Désaguliers y James Anderson no podían ignorar esa masonería de Escocia que sin embargo minimizaron. Desaguliers había hecho una visita a la logia de Edimburgo el 24 de agosto de 1721 (90) y el padre del pastor Anderson seguía siendo secretario de la logia de Aberdeen en 1726. Nuestro pastor, que había concluido sus estudios en el Mariscal College de Aberdeen en 1706 (91), no podía ignorar la pertenencia de su padre, que utilizaba la marca masónica en sus propias armas (92). ¿Cómo creer que el redactor de las nuevas constituciones para la francmasonería no se cambió por su padre quien había redactado de mano propia los estatutos y constituciones para ser leídas ante los nuevos aprendices de la logia de Aberdeen? ¿Esa obstrucción de los francmasones escoceses fue voluntaria, porque? (93) David Stevenson analiza dos sermones del Reverendo Anderson de 1712 y 1715, con la evidencia de una tonalidad “whigh radical y determinante”. “Él describe como el país ha sido bendecido con un buen protestante como soberano y una feliz constitución, después de haber sido liberado de las garras y esclavitud papista por la revolución, pero ñps peligros acechan. La cruzada del papismo es alarmante, pues por sus principios los católicos reconocían a un extranjero, el pretendiente jacobita como legítimo rey” (94) Desaguliers, el animador de los primeros años de la Gran Logia de Londres, Gran Maestre en 1719, orador del día de la instalación del Duque de Montagu en 1721, diputado Gran Maestre en 1722 y 1723 (95) no era de opinión diferente pero estaba bien posicionado en la corte del nuevo rey George de Hanover. Designado en 1714 como Capellán de la iglesia de St. Laurent en Little Stanmore (96) por el futuro Duque de Chandos, pagador general de los ejércitos, obtuvo así una renta del Lord Canciller, William Cooper. Esas brillantes relaciones y las whighs, le permitieron aproximarse a la familia real a quien mantenía informada de los últimos desarrollos en materia de pensamiento filosófico (97). El tono del relato de 1717 por James Anderson en sus constituciones de 1738 es claro. Comienza así: “El rey George I entró a Londres del modo mas magnífico el 20 de septiembre de 1714. Después que concluyó la rebelión en 1716, las logias de Londres se encontraban descuidadas por Sir Christopher Wren… “ (98) Debe precisarse que Sir Christopher Wren, así descripto, siempre ha sido mostrado como un devoto servidor, aunque moderado, de los Estuardo. El primer Gran Maestre noble de la Gran logia de Londres, en 1721, James, segundo Duque de Montagu, era un whigh convencido, condecorado en 1718 por George I con la selectiva Orden de la Jarretera (99). Creará especialmente un regimiento de caballería para oponerse a la tentativa del príncipe Carlos Eduardo Estuardo en 1745 (100). Todo se parece a la toma de posesión de una fraternidad por el poder whigh, donde los whigs eran minoritarios, en una época en la cual la reciente ascensión al trono de George Hanover, tres años mas atrás, no era unánime. “Wee german laddy”, el pequeño alemán como se le apodaban los escoceses, no era un rey amado (101). Churchill declara que el Mariscal de Berwick estimaba en esa época que 5 escoceses sobre 6 eran jacobitas (102). Que un gobierno totalmente whigh dominado por los dos hermanastros Lord Towsend, secretario de estado y Robert Walpole, Canciller de Hacienda, después de haber asegurado su preeminencia en el parlamento por el Acta Septenal de 1716 (103) mostraran la misma voluntad de control sobre la francmasonería naciente que Napoleón I y Napoleón III algunos lustros mas tarde, no es para asombrarse. Tampoco sorprenderá que en 1722, algunos días después del San Juan de verano que ratificara las Constituciones de Anderson publicadas el año anterior, la Gran Logia de Londres se presente en delegación ante Lord Towsend para “asegurar su celo hacia la persona de su majestad y de su gobierno”, a lo que el secretario de estado responde: “ que no deben temer ninguna molestia por parte del gobierno , siendo que desde antiguo solo se ocupan de los antiguos secretos (masonería)” (104) Esa toma de posesión se caracteriza por el hecho que la Gran Logia de Londres inventa la noción de Gran Maestre, que no aparece antes en la divulgación de las constituciones de Roberts de 1722 y la publicación de las de Anderson y Desaguliers de 1723 (105) Las mismas cartas de Saint-Clair, documentos que expresan la confianza de ciertas logias a la familia de los Sinclair de Rosslyn, en oposición a las nominaciones sucesivas de los hermanos Alexander de Menstries como Supervisor general de Obra del rey; no hablan de Gran Maestre, sino de Patrón , Protector y Juez o de Controlador. El sistema es bloqueado en el San Juan de verano de 1720: el futuro Gran Maestre será propuesto por aprobación por su predecesor y nominará él mismo a su Diputado Gran maestre y a los Vigilantes (107) Igualmente no se encuentra antes de 1723 ningún texto prohibiendo a las logias escocesas y a fortiori a las logias temporarias inglesas, de ser creadas sin autorización de nadie, pero a partir de 1723 ya no se podrán constituir en Inglaterra, nuevas logias sin la patente firmada del Gran Maestre (108). El artículo 2 de las obligaciones muestra claramente la línea política de la institución! (109) La reacción jacobita no se hará esperar. El Duque de Wharton, está de regreso de Europa donde se convirtió a la causa jacobita (110) tomando la Gran Maestría por un mini golpe de fuerza (111) La perderá el siguiente año, pero la lucha por influencia, ya perdida en Londres, continuará en suelo francés. La competencia en suelo francés. Es posible que la primer logia en Francia haya sido “La Parfaite Égalité”, logia militar Real irlandesa del coronel Walsh (112), regimiento de la guardia personal de Jacobo II. En efecto, cuatro años después de su fundación el Gran Oriente reconoce en 1777 que esa logia fue constituída el 25 de marzo de 1688, pero también es posible que tal decisión no estuviera fundada solidamente (113). Del mismo modo, Gustave Bord cita a la logia “La bonne foi” del regimiento de guardias escoceses de Dillon, pero no aporta ninguna referencia (114). En todos los casos se habla de francmasonería en Francia al principio del siglo XVIII: “Les freimacons”, un vaudeville con aire inglés se encuentra en 1705 en la librería Huchet, quien parece que tenía vínculos con los jacobitas (115). La primera logia francesa conocida, indiscutiblemente fue la fundada en 1725 por Charles Radcliffe de Dewenwater, james-Hector McLeane of Duart y Dominique O´Heguerty, todos fervientes jacobitas (116). Surge una cuestión: ¿dónde y cómo, nuestros tres fundadores habían recibido, según la expresión escocesa, “ la palabra del masón”? Gustave Bord aventura que Charles Radcliffe de Derwenwater habría podido saber de la masonería a través del caballero de Ramsay (117) quien ya habría sido hecho masón para esa época. Pero Pierre Mariel señala que aunque en 1715 encabezaba todas sus cartas al Marqués de Salignac, sobrino de Fenelon con un “Mi muy querido hermano” (118), Ramsay no fue iniciado hasta el 30 de marzo de 1730 en la logia “The Horn” de Londres (119). James Fairbairn Smith imagina que Dewentwater habría sido recibido masón en Dilston Castle durante el reencuentro con su hermano James y los barones escoceses (120) André Kervella estima que Dominique O´Heguerty habría conocido la masonería a través de su hermano Patrick, capitán del regimiento de infantería de Dillon (121). Una sola cosa es segura, y es la relación entre Allan Cameron of Lochiel, gentilhombre de cámara de Jacobo III, pero sobre todo un antiguo miembro de la logia escocesa de Dunblane (122) y James Hector Mc Leane que a la vez juega el rol de agente de enlace de los jacobitas con los clanes de las Highlands.(123). Kervella confirma que ellos se conocían y se reencontraron (124). La competencia whigh se traslada desde 1734 a suelo francés con la tenida en París de una logia rival de aquella de Derwentwater, donde la Gran Logia de Londres está representada por el Duque de Richmond y Jean Theophile Desaguliers, en presencia del embajador de Inglaterra, Lord Waldegrave, miembro de la logia londinense del ganso y la parrilla (125). La misma voluntad política se encontrará en 1737, cuando la Gran Maestría francesa es jacobita, con James Hector Mc Lean y Charles Radcliffe de Derwentwater.(126) en la intervención de ese mismo Lord Waldegrave ante el Cardenal de Fleury, obispo de Fréjus y primer ministro de Luis XV. El abate de la Garde indica en su gazetín del 19 de septiembre de 1737 citado por Alan Berheim (127): “Los frey-macons politicos afirman que ese montaje defensivo fue solicitado por el hermano Lord Waldegrave por órden de su maestro el primer ministro Walpole, francmasón también, quien sabía que Lord Derwentwater Gran Maestre y jacobita no se servía de sus asociaciones a favor del pretendiente y contra su gobierno”(128) Mensaje recibido al parecer, porque después de las redadas de la policía en ciertas logias parisinas, será un Par de Francia, el Duque de Antin quien se convertirá en Gran Maestre Ad Vitam. Aparición del tercer grado y de los grados escoceses. En una serie de artículos desde 1992 a 1994, Roger Dachez trató en detalle la aparición del tercer grado (129) Allí, una vez mas, dejó abiertas las pistas, sugeridas por el manuscrito de tono muy escocés Sloane 3329 (130) y el manuscrito irlandés Trinity College. (131) Todos los historiadores coinciden en el hecho de que la Gran Logia de Londres de 1717 y las Constituciones de 1723 no conocían el tercer grado. Las Obligaciones de un francmasón que incluyeron, citaban a los compañeros (Fellows) en plural y al Maestro en singular, reservando ese apelativo para el Maestro de logia (132). La tercera parte de las Constituciones, los reglamentos generales debidos a George Payne, continúan hasta la descripción de las reuniones trimestrales de la Gran Logia en las cuales se estipulaban: “los Aprendices no deben ser recibidos Maestros y Compañeros (Fellow-craft) mas que en esa ocasión, salvo dispensa (133). Esos dos apelativos fueron combinados por la Gran Logia de Londres, y no es lo mismo en la mayor parte de las logias de Escocia del siglo XVIII, con la notable excepción de Aberdeen. No es cuestión aquí de grado ni de ritual ni de palabra, sino de apelativo y de estatus. El estatus del Maestro es el de Compañero (fellow of craft) y son perfectamente distintos y las dos palabras no son en absoluto equivalentes. Entonces, ¿porqué desde un siglo, se toman el trabajo de utilizar dos palabras diferentes, separadas o en conjunto, ligadas por “o” o por “y”, si significan la misma cosa.? Por ejemplo el acta de la admisión de Sir Patrick Hume of Polwarth, uno de los raros no operativos recibidos maestros, menciona :”fue admitido fellow of craft (and master) (y maestro) de esta logia “( 134). ¿Porqué el secretario de la Mary´s Chapel se tomaría el trabajo de mencionar “ y Maestro” entre paréntesis después de “Compañero de Oficio”, si las dos palabras tenían significados idénticos? Los Antiguos Cargos incluídos en las actas de la logia Aitchison´s Haven de 1666 o las de la logia de Kilwinning, el manuscrito Edimburgo-Kilwinning, utilizan una expresión que no da lugar a duda alguna: “Estos son los Cargos que en general deben respetar (both) Maestros y Compañeros” (135), son los deberes que deben respetar a la vez los Maestros y los Compañeros para Aitchison´s Haven y : “Estos son los Cargos en general que deben guardar a la vez los masones Maestros y Fellows” (136) en Kilwinning. La utilización de la palabra “a la vez “(both) implica en inglés la asociación de dos entidades distintas. Siguen en otros sitios con deberes singulares y particulares para Maestros y Compañeros, que se aplican a veces a los dos grupos, a veces a uno de los dos, por ejemplo “ que ningún maestro acepte un trabajo en condiciones que no parezcan razonables, de forma que el Señor sea justamente servido y que el maestro viva honestamente y pague a sus compañeros (fellows), justamente como lo exige el oficio”(137) En la mayor parte de las logias escocesas, la admisión a la maestría es asunto de la corporación y no de la logia, salvo en el caso que corporación y logia estén confundidas como fue el caso de Dundee. La sólida argumentación de David Murray Lyon sobre este asunto (138) muestra por otra parte que era indispensable que el candidato hubiera sido previamente aceptado por la logia como Compañero de Oficio antes de poder ser candidato para presentar una obra maestra (Ensayo) ante la Corporación para el acceso a la maestría. Es interesante notar que al fin del siglo, en 1695, los Maestros de Hamilton se establecieron en una Corporación (139) que será confundida con la logia. De igual forma, todo a lo largo del siglo XVII, y ante las dificultades que conoció la logia Mary´s Chapel con ciertos compañeros, lo que condujo a la creación de la Journeymen Lodge de Edimburgo en 1709 (140), solo los Maestros y no los Compañeros de Oficio tendrán el derecho de votar para la elección del Vigilante de la logia (141). Aparece entonces como innegable que el estatus del Maestro era distinto del de Compañero de Oficio. Hay numerosas actas que muestran que en Escocia muchos Maestros en cada logia, elegían cada año un Vigilante y en algunos casos un Maestro de Logia. A comienzos del siglo XVIII solamente circulaban manuscritos concernientes a rituales y grados. El más antiguo es escocés, el manuscrito de Edimburgo (142), que menciona la fecha de 1696 y el nombre de la logia de Kilwinning. Dos manuscritos posteriores son muy similares, Chetwode Crowley (1700) (143) y Kevan (1714) (144), y como ha señalado Harry carr, corresponden presumiblemente a la práctica de la logia escocesa de Haughfoot donde el libro de actas se abre abruptamente en la página 2 en algunas líneas muy cercanas al fin del manuscrito de Edimburgo, como si se hubiera querido proteger los secretos del ritual con la eliminación de la primera página.(145) Esos tres manuscritos describan dos grados: el de Aprendiz, con el signo que conocemos y el de Compañero (fellow craft) o de maestro, con los cinco puntos del compañonaje (fellowship) y el toque (grip). Así es que en cada grado se le da al recipiendario una palabra. Esas palabras, las mismas que las nuestras actuales de los dos primeros grados, no son citadas en todas las cartas de los manuscritos de los archivos de Edimburgo, pero lo son globalmente, en el Chetwode Crowley y el Kevan, y esos tres manuscritos indican los versículos de la Biblia de donde se extrajeron. El manuscrito Sloane 3329, que el Departamento de Manuscritos del Museo Británico ha fechado en los alrededores de 1700, es sensiblemente diferente, no tanto en los términos usados, que muestran bien su origen escocés, sino en el estilo de los grados. Se describe un toque (grip) diferente para el Compañero y el Maestro, semejantes a los conocidos hoy, con: “una logia justa y perfecta es la de dos aprendices, dos compañeros y dos maestros, mas o menos, uno mas, mas alegre, lo menos costoso es lo mejor…” y se concluye por el saludo del Muy Venerable, de los Maestros y de los Compañeros de la logia, así “ que tienen otra que se llama la Palabra del Maestro y es Mahabyn que siempre se da en dos palabras y de pié, aproximándose, pecho contra pecho, el interior de sus rodillas juntas, el toque de los maestros en sus manos derechas y el extremo de los dedos de sus manos izquierdas sosteniendo firmemente la columna vertebral del otro, se tienen en tal postura y en ese momento se murmuran a los oídos, uno un Maha y el otro un Byn”. Así es que más de una década antes de la creación de la Gran Logia de Londres, las logias del tipo escocés conocían los tres grados, con la transmisión de la palabra del Maestro, muy cercana a la nuestra. ¿Conocerían la leyenda de Hiram? No sa

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[SECRETO MASONICO]

El Escocismo como clave interpretativa de la Francmasonería moderna

por JMRR

Cuando nos introducimos en el estudio de la Francmasonería moderna, habitualmente nos abrumamos ante la diversificación ritual; esto constituye un verdadero obstáculo intelectivo para la correcta comprensión de éste fenómeno dado que solemos tener la idea preconcebida de la Francmasonería de un todo compacto y ante tal diversidad nos encontramos ante una aparente atomización de este institución. Para ello nos hace falta comprender antes de donde proviene tal diversidad, lo cual nos permitirá entender que tal atomización no es más que aparente, pues procede de un origen común bien claro


Tal dificultad habitualmente conduce a los diversos autores a contentarse con una descripción genérica de la filosofía de la masonería y su origen histórico obviando este dificultad, cuando es precisamente esta dificultad, que tiene su origen en la diversificación ritual acaecida a mediados del XVIII, el camino para interpretar rectamente la mutación de la francmasonería operativa en la francmasonería moderna, que es lo que nos ocupa.
Y dentro de esta diversificación ritual, especial atención hemos de prestar al denominado “escocismo” pues supone la primera toma de conciencia por parte de los francmasones de que son algo distinto en relación a aquellos gremios de constructores que conoció la Europa del medievo y asimismo es el primer esfuerzo que realiza la Francmasonería por vincularse de manera directa e incluso histórica –con más convicción moral que hechos netos y auténticos- a los más diversos fenómenos iniciáticos de los que desde entonces – el Siglo XVIII- se considerará deudora.
¿Cuál es el origen de los ritos modernos de la francmasonería?¿De dónde proviene su diversificación ritual?
Sin pararnos a estudiar ese proceso histórico que lleva a la francmasonería operativa a convertirse en especulativa [1], cuyos primeros resultados se comienzan a vislumbrar entre 1717 y 1730 con la aparición primero de la Gran Logia de Inglaterra y más tarde la Fran Logia de Francia, precisamos que este proceso no se entenderá nunca sin la presencia de masones “aceptados” en las logias operativas de constructores; un hecho debido a la decadencia del afán constructor que percibiremos en Escocia de una manera temprana y que lleva a las diversas logias a aceptar personalidades bien situadas social y económicamente para mantener la existencia y prestigio de las mismas. Se trata de un proceso sin duda más complejo, que exigiría un mayor desarrollo que imposibilitaría dedicarnos al tema que nos ocupa. Sin embargo este dato es capital para cualquier acercamiento a la cuestión del paso de la Francmasonería operativa a la especulativa.
Llamamos “masonería simbólica” a los conocidos tres primeros grados de cualquier sistema ritual : aprendiz, compañero, maestro. Los lugares donde se trabajan esos tres primeros grados se denominan por eso “logias simbólicas”. También nos encontramos con la denominación de estos fundamentales tres primeros grados como “masonería azul”, por el color del techo de las logias simbólicas representando el firmamento.
Los grados presentes en la masonería especulativa de “aprendiz” y “compañero” son una sublimación simbólica de los grados profesionales en que se encuadran los constructores medievales. Precisamente, en las cofradías medievales, no existe un ritual específico para el grado de maestro, sino un ritual común para el compañero y el maestro, tanto en Escocia como en Inglaterra. Sin embargo, es en Escocia –y aquí es donde hemos de fijarnos con especial atención- donde los masones de oficio están encuadradso en los tres grados de aprendiz, compañero, maestro. ¿No existe acaso el grado de maestro en las logias operativas inglesas? En Inglaterra el maestro no es más que un compañero en posición de presidir las tareas de los demás profesionales de su logia.
Ya refiriéndonos a la masonería especulativa, la creación del tercer grado simbólico fue la consecuencia de proyectar la figura del maestro constructor escocés; en el Siglo XVIII son muy numerosos los masones aceptados en los talleres escoceses, de ahí su influencia en la francmasonería posterior.
Pronto, después de la creación del tercer grado, movió a algunos a reunirse para reflexionar juntos sobre las potencialidades virtualmente contenidas en el grado de maestro y que no parecía oportuno tratar en las tenidas ordinarias en la logia simbólica. Es aquí donde encontramos la génesis de la variedad de “escuelas” diferenciables por su sistemática. Dado el carácter gradual e iniciático, esto provoca que se vayan formando a través del tiempo sistemas rituales condensados en lo que llamamos “Ritos”, con distinto número de grados, siempre complementarios al tercer grado, aunque manteniendo la unidad básica en los tres primeros. La diversificación de los Ritos son el resultado de variados métodos de desarrollar el grado de maestro y se encuentran por tanto vinculados a este grado.
El primer Rito de la Francmasonería moderna.
El rito de la primera Gran Logia de Inglaterra sólo trabajaba los tres grados básicos. El primer método ritual de la masonería simbólica es el del manuscrito de Edimburgo (1696). La nueva Gran Logia de Inglaterra adoptaría más tarde muchos elementos rituales de la Gran Logia de Antiguos masones, más impregnados del Rito de York.
La masonería simbólica inglesa siempre se mostró (y se muestra) reacia a atribuir el carácter de grado a cualquier desarrollo filosófico posterior.
La Gran Logia Unida de Inglaterra, tras la unión de estas dos corrientes que acabamos de mencionar se consolidó en 1813, incluyó en su sistema la leyenda del “Arco Real” si bien subrayando que se trataba de un enriquecimiento del tercer grado. La leyenda trata de la búsqueda de la Palabra Perdida tras la muerte del maestro Hiram Abiff, encontrada bajo un arco por tres maestros que preparaban el terreno para la reconstrucción del templo de Jerusalén después de la destrucción babilónica. Esa palabra contendría también el principio trinitario pagano-gnóstico (Jahbulon; compuesto de Yahvé-Baal-Osiris) que la masonería anglosajona atribuye al gran arquitecto del universo. Este desarrollo del grado de maestro se perfecciona en los “Capítulos del Arco Real”, que no interpretan como un grado superior, sino, según la terminología de la masonería regular inglesa un “cuerpo masónico colateral”.
En 1823 se crea una logia de investigación llamada “Emulation Lodge of improvement” orientada a fijar los desarrollos rituales del método simbólico; método que recibe el nombre de “Emulation” y que consta de tres grados, pudiendo después integrarse los masones en un “capítulo del Arco Real” cuyo trabajo masónico no tiene lugar en las logias simbólicas que sólo trabajan los tres grados básicos, cuya administración controla un “Supremo Capítulo del Arco Real”, constituyendo un organismo masónico no dependiente de la Gran Logia. Así, el desarrollo del grado de maestro del que hablábamos antes de desarrolla en los maestro ingleses en el Capítulo del Arco Real, al que acceden por “cooptación” esto es por “invitación” del Capítulo.
La masonería regular, de tradición inglesa no acepta, basándose en las constituciones de Anderson y en los antiguos usos y costumbres el concepto de “grados superiores”, sino que este tipo de organismos que desarrollan el grado de maestro los conceptúan como hemos señalado más arriba como “cuerpos masónicos colaterales” [2] a los que un maestro masón accede por cooptación.
Los grados masónicos superiores del Rito Escocés Antiguo Aceptado (o “y aceptado”) que denominaremos en adelante como REAA, que comprenden los grados cuatro al treinta y tres son también practicados por algunas logias inglesas vinculadas a la Gran Logia Unida de Inglaterra (regular) pero en en sus logias básicas no trabajan los primeros tres grados del REAA cuya administración depende de un Supremo Consejo del Rito establecido para cada obediencia.
El Escocismo
La aparición de los sistemas denominados escocistas en el continente europeo, a lo largo del Siglo XVIII, tuvo una importancia capital en el desarrollo de la masonería simbólica. La existencia de tres niveles profesionales de la masonería escocesa del orficio y la cuantiosa presencia en sus logias de masones aceptados, no profesionales, dio al maestro masón escocés un carácter especial durante el Siglo XVII.
Los maestros escoceses residentes en Inglaterra y Francia se distinguían por practicar una masonería “a la antigua” más compleja en sus rituales que la “ordinaria” practicada por los maestros ingleses, sin que tales diferencias lleguen a constituir un método diferenciado. Podemos definir como “escocismo” a los sistemas graduales que desarrollan el conocimiento del tercer grado, entroncando a través de la simbología de sus grados posteriores con la tradición bíblica relacionada con el templo de Salomón, de la tradición gnóstica (crístico-gnóstica) y la tradición esotérico-templaria.
A pesar del nombre, hemos de puntualizar que los sistemas escocistas no se originan en Escocia, sino en Francia, donde la presencia de masones estuardistas esoceses refugiados fue notoria durante la segunda mitad del siglo XVII, que se vio incrementada al tomar allí asilo la dinastía exiliada con Jacobo II Estuardo.
En general se señala como punto de partida del escocismo el discurso del caballero Ramsay en 1736 ante una asamblea de la Gran Logia de Francia.
Andrew Michael Ramsay, caballero escocés, licenciado en Teología, doctor honoris causa por la universidad de Oxford y miembro de la Real Academia de ciencias de Londres ( la célebre Royal Society fundada por Elias Ashmode) se convirtió al catolicismo influido por el obispo Fénelon y estuvo al servicio de Carlos Estuardo, de cuyos hijos fue preceptor algún tiempo. Fue iniciado como masón en Francia en 1730. En su famoso discurso se realiza un análisis histórico vinculando el desarrollo de la Francmasonería medieval con la actividad de las órdenes de caballería, tomando como modelo los hospitalarios de San Juan, y presentando todo ello entroncado en una tradición más amplia, de carácter iniciático.
Aunque ni los sistemas escocistas surgidos y practicados a lo largo del siglo XVIII tuvieran vinculación directa con Ramsay, ni la masonería hubiese tenido una vinculación directa con las órdenes de caballería, lo importante del discurso es cómo Ramsay destaca los símbolos iniciáticos presentes en los mitos caballerescos, campliando el simbolismo más allá que el meramente constructivo. Es el primer intento sistematizado de la francmasonería moderna por presentarse como heredera de los fenómenos iniciáticos de la humanidad en una relación de identidad. Los “mojones” serían la antigua destrucción del Templo de Salomón, que llegarían secretamente al cristianismo gnóstico, más tarde a la orden del Temple –a la que Ramsay no alude- a través de la cual habría llegado hasta los masones escoceses, desembocando en la moderna francmasonería. Esto, aparte de carecer de fundamentación histórica alguna y una fabula bastante absurda, nos muestra de qué manera es a partir de la mitad del siglo XVIII cuando los francmasones a través de esta historia mítica se van retratando a sí mismos, en un proceso que culminará a fines del XVIII. Con la revolución francesa nos encontraremos una francmasonería completamente transfigurada, sin resto alguno de las viejas tradiciones operativas. ¿Cuál es el eje que unifica todos estos mitos ejemplares? Sin duda la vieja corriente gnóstica que rebrota de diversas maneras a través de la historia. Es desde el punto de vista gnóstico como la Francmasonería emplea la tradición bíblica, sus rituales y símbolos, los mitos caballerescos y ciertas imágenes crístico-gnósticas con una especial vinculación a los misterios iniciáticos del Antiguo Egipto al que la Francmasonería se siente cada vez más vinculada. La leyenda de Hiram Abiff cuya muerte y resurrección es el tema clave y central del grado de maestro, es desconocido por la vieja masonería operativa y solamente aparece a partir de 1725 como hace notar el primer masón disidente, Pritchard cuando, aparte de publicar las prácticas rituales de las logias critica duramente esas novedades, extrañas a la vieja tradición. Es el primer momento en que la Francmasonería asume esta identidad profunda tal como llega hasta nuestros días, insertándose en el orden de las tradiciones esotérico-iniciáticas de la humanidad.
Fueron numerosos los sistemas rituales escocistas que se configuraron entre 1742 y 1801 (los años del desarrollo y consolidación del escocismo) pero reseñaremos solamente algunos de ellos, por ser los que han perdurado y siguen practicándose.
El Rito Escocés Antiguo y Aceptado [3]
Es el sistema de trabajo masónico más extendido por el mundo. Sus antecedentes remotos se encuentran en la ya mencionada calidad del Maestro escocés que dio origen en las ciudades inglesas de Londres y Bath hacia 1730 a sendas logias especiales de “maestros escoceses”. Sin embargo, su lenta configuración como método de trabajo masónico tiene lugar a lo largo del siglo XVIII en Francia completándose en Ame´rica. Los maestros escoceses establecidos en Francia bajo la protección que Luis XIV diera a su pariente Jacobo II de Inglaterra y VII de Escocia, son mencionados por primera vez en las ordenanzas de la Gran Logia de Francia en 1743, negándoles la distinción que ellos reivindicaban como masones de mayor rango. Representa una corriente que consideraba que la iniciación no se dirige al individuo orientado a la mera ilustración –que era lo que las más de las veces se producía en la incipiente masonería especulativa- sino para su transformación. Así, el escocismo ponía de relieve que la tradición de los constructores medievales hundía sus raíces en un terreno mucho más profundo: la tradición iniciática de las antiguas culturas. [4]
En 1744 se mencionan en Francia frecuentemente los “grados escoceses” en publicaciones divulgativas, por lo que la existencia de los mismos viene a ser simultánea al tercer grado, establecido en la década que oscila entre 1730-1740 y aún no estabilizado en todas las logias. Por ello, y porque el grado iniciático de Maestro masón contiene el germen de todo el desarrollo gradual escociste, señalábamos anteriormente que constituye el primero de los grados superiores. Notemos la consecuencia necesaria de lo que acabamos de decir, a pesar de que ponemos el año 1717 como el año de aparición de la Francmasonería tal y como la conocemos en el siglo XX, en base a esto debiéramos subir algo más esa fecha, haciéndola coincidir con la generalización del grado de maestro, esto es, no antes de 1740 y quizá aún más adelante como veremos.
Por otra parte, la Gran Logia de Francia había visto aumentar su número de miembros a costa de un descenso cualitativo, que, a mediados del siglo XVIII alertaba a las autoridades masónicas. Este cambio en la composición social de la Francmasonería ya a partir de 1750, dejando de predominar como había sido la tónica general hasta entonces de la aristocracia, nos habla asimismo de una cada vez más definida orientación ideológica de la masonería de un mero club de ilustrados hacia aquello que hemos apuntado: una sociedad iniciática de fuerte componente gnóstico.
Ese cambio sociológico en la Orden decidió el Conde de Clermont, Gran Maestre de la Gran Logia de Francia desde 1743 a aprobar la creación de un “taller-modelo” en París: el de San Juan de Jerusalén, en cuyos estatutos (publicados en 1755) se atribuía a los maestros escoceses cierta responsabilidad en la custodia del legado de la Tradición masónica en las logias simbólicas.
La multiplicidad de temas propuestos a la reflexión masónica en las logias en forma de grado, hizo necesaria la creación de organismos coordinadores que facilitaran una estructuración coherente de los mismos. Éstos solían adoptar el nombre de Capítulos o Consejo. Así nacieron el Capítulo de Clermont (1754) y el Consejo de Emperadores de Oriente y Occidente (1758) cuyo referente escocista se hallaba en la logia de San Juan, antes mencionada.
La creación de la logia de San Juan se realizó al margen de la Gran Logia de Francia, aunque en estrecha vinculación con ella. Esta dicotomía formal inspirará después el desarrollo de los Supremos Consejos del grado 33, que aunque están formados por masones de una misma obediencia que practican el REAA, sin embargo el Supremo Consejo del rito es formalmente independiente de la obediencia, si bien cuando los masones pertenecientes al Supremo Consejo abandonasen la obediencia, también dejan por ese hecho de pertenecer al Supremo Consejo.
El Capítulo de Clermont tuvo corta vida. Sin embargo, extendió su sistema de grados a Alemania, donde los temas basados en la leyenda templaria darían lugar a importantes estructuras escocistas. El consejo de emperadores fue fundado en 1758 en París con el subtítulo de sublime logia escocesa. Lo importante del consejo de emperadores fue que armonizó el escocismo a través de un sistema de 25 grados, llamado Rito de Perfección que, tras su desaparición en 1782, serviría de base al REAA.
Señalemos que el Consejo de Emperadores habría creado un Consistorio en Burdeos, del que emanarían las constituciones del Rito de Perfección aunque no hay pruebas irrefutables al respecto.
Lo que sí es irrefutable es la autorización en 1761 de la logia de San Juan de Jerusalén a Etiénne Morian, caballero y príncipe de todas las logias de perfección, a establecer logias del Rito de Perfección en América y allí a donde fuere. En 1762 el Gran Maestre de la Gran Logia de Inglaterra, Conde de Ferrest, extendió tal autorización al nuevo mundo. Así lo Morin creando la logia de la perfecta armonía en Haití y pasando a Jamaica, donde nombró inspector adjunto a Harry H. Francken quien introduce el Rito en los Estados Unidos.
El primer texto completo del REAA conteniendo los veinticinco grados del Rito de Perfección más otros ocho se dio a conocer en 1802 por circular emitida por el Supremo Consejo de Grandes Inspectores Generales del Grado 33 y último del REAA. Este primer Supremo Consejo del Rito había sido creado en 1801 en Charleston por masones franceses procedentes de Haití y refugiados en los Estados Unidos, junto a masones americanos, todos ellos Inspectores Generales del Rito de Perfección.
El sistema de 33 grados de este Rito habría sido estudiado y aprobado por Federico II de Prusia, protector de la masonería, que lo sancionó en las Constituciones de Berlín en 1786.
La división del REAA
Llegados a este punto hemos de hacer unas aclaraciones acerca de la relación existente entre la obediencia masónica, el Supremo Consejo del grado 33, y el trabajo que desarrolla el masón. En primer lugar, como hemos señalado antes, una obediencia masónica en cuyas logias se practica el REAA y el Supremo Consejo son cuerpos masónicos formalmente distintos. El Supremo Consejo administra los grados del Rito desde el cuatro al treinta y tres. Los grados simbólicos (aprendiz, compañero, maestro) son competencia de la obediencia. Así pues, el masón que es exaltado al grado de Maestro puede ser invitado por el Supremo Consejo a participar del trabajo masónico que realiza allí, el maestro masón en cuestión pasaría a pertenecer al Supremo Consejo del Grado 33 en uno de sus cuerpos dependiendo del grado. El trabajo masónico realizado en los distintos cuerpos del Supremo Consejo no interrumpen el trabajo desarrollado en la logia simbólica en la que tiene grado de maestro. No interfiere su pertenencia al Supremo Consejo con las tenidas ordinarias en la logia simbólica. Así , un maestro secreto (grado cuarto del REAA) para nombrar su grado diría: tercero simbólico y cuarto filosófico. Si bien esta terminología es propio de obediencias “irregulares” no vinculadas a la tradición inglesa, nos sirve para entender que se diversifica y aumenta el grado de trabajo masónico para un masón que habiendo sido invitado por el Supremo Consejo acepta para aumentar su acervo masónico. Muchos otros masones declinan la invitación y no pasan del grado tercero y no suelen participar en otros trabajos masónicos que los desarrollados en su logia simbólica. A medida que se “aumenta el salario” (aumento de grado) se multiplican también las obligaciones y trabajos para un masón. De ahí asimismo que los masones que alcanzan el grado treinta y tres o se encuentran en otros cuerpos masónicos colaterales sea más bien escaso. En España por poner el caso no pasan de doscientos los que tienen el grado 33 del REAA.
Los cuerpos masónicos pertenecientes al Supremo Consejo se estructuran de la siguiente manera, si bien hay variaciones en algunas obediencias:
a)      Logias de Perfección: Grados 4-14

b)      Soberanos Capítulos: Grados 15-18, que a su vez confieren los grados 4-18

c)      Areópagos: Grados 19-30, que a su vez confieren los grados 19-30

d)      Consistorios: Grados 31-32

e)      Supremo Consejo del grado 33 y último del REAA que confiere el grado 33

En algunas obediencias hay que añadir soberanos capítulos, a partir del grado 30. Estos nombres que hemos mencionado constituyen el nombre de las logias en las que se reúnen –además de la simbólica- los masones que han alcanzado dichos grados en el REAA. A través de los diversos grados del REAA podemos constatar que recogen aspectos de la tradición iniciática universal, implícitos en tradiciones características de la historia europea y mediterránea, de forma que permite acceder a un fondo iniciático común de la cultura judeocristiana y a las culturas en las que ésta surgió. A través de un oficio que engloba otros muchos como es el de constructor se ectiende a profesiones ideales como la caballería o el sacerdocio. Cada Supremo Consejo está formado por un mínimo de nueve y un máximo de treinta y tres masones del grado treinta y tres y presidido por un Soberano Gran Comendador con jurisdicción sobre logias del grado cuatro al treinta y tres del REAA; la jurisdicción sobre logias simbólicas, como hemos apuntado ya, corresponde a las Grandes Logias presididas por sus respectivos Grandes Maestros.
El primero de los Supremos Consejos de Europa, fundado en 1804, tras haberse fundado el de Charleston, fue el de Francia. El primer Supremo Consejo de España fue fundado en Madrid en 1811.
Así nos encontramos con que el proceso que cristaliza con el desarrollo del REAA dura nada menos que unos cuarenta años. Son estos cuarenta años en que la Francmasonería va abandonando sus viejas tradiciones y las vinculaciones que pudiesen quedar con la Francmasonería primitiva para ir adquiriendo su moderna identidad. Es un proceso que podemos hacer coincidir con la promulgación del primer ritual del REAA en el año 1786, donde podemos hablar ya claramente de Francmasonería tal como la conocemos hoy.
El Rito o Régimen Escocés Rectificado [5]
El movimiento masónico escociste se extendió también a Alemania, produciendo ahí una síntesis entre el esoterismo cristiano y los ideales caballerescos templarios en el sistema que caracterizó a la estricta observancia templaria. Su promotor fue el barón Karl Gotthelf Von Hund quien, iniciado en la masonería en 1742 en Francfort recibió luego los grados superiores impartidos por el capítulo de Clermont, afirmando él mismo haber sido admitido poco después, en un capítulo de templarios londinenses. La gran tarea que se marcó Von Hund fue nada menos que la restauración de la Orden del Temple, tarea a la que dedicó gran parte de su vida, mezclando los ideales masónicos de su juventud con las leyendas templarias.
Hacia 1752, y tras su conversión al catolicismo, fundó la orden de la estricta observancia templaria, contando pronto con el apoyo de la burguesía y de la nobleza alemana. Tras treinta años de agitadas controversias internas, puestas de relieve en sucesivos conventos de la Orden, se produjo su definitiva transformación en el convento de Wilhemsbad (1782) con la aceptación de algunas de las reformas llevadas a cabo en Francia por el masón lugdunense Jean Baptiste Willermoz, quien, renunciando al ideal de la restauración del Temple recondujo la orden a la ortodoxia masónica dando lugar al rito llamado régimen escocés rectificado. La estricta observancia, reformada, se extinguió durante la primera parte del siglo XIX, si bien en Dinamarca sobrevivió hasta 1855.
El sistema escocés rectificado, puesto a punto por Willermoz en torno a 1784 comprende los siguientes grupos graduales:
a)      Logias de San Juan: Abarca los tres primeros grados básicos de la masonería, aprendiz, compañero, maestro.

b)      Logias de San Andrés: Maestro escocés o de San Andrés de Escocia.

c)      La Orden interior: formada por los grados de caballero novicio y Bienhechor de la Ciudad Santa.

Las logias de cada uno de estos tres grupos graduales son presididas por un hermano del grado superior inmediato. Así, una logia de San Juan estará presidida por un maestro escocés y una Logia de San Andrés lo estará por un Caballero Bienhechor. La administración de la Orden Interior está organizada en encomiendas (grupos de al menos tres caballeros bienhechores pertenecientes a una Logia de San Andrés) presididas por un Prefecto; Capítulos y Grandes Capítulos o Prioratos Provinciales. EL gobierno de la Orden lo ejerce un gran directorio escocés, compuesto por diez caballeros bienhechores. Las funcione de conservación del Rito y de los Reglamentos de la Orden está a cargo de un organismo denominado “regencia escocesa” (equivalente al Supremo Consejo del Rito Escocés Antiguo y Aceptado) integrado por el Gran Maestre Nacional, el ex Gran Maestre precedente, el Gran Prior, el Gran Canciller, y el Visitador General, todos ellos caballeros bienhechores y miembros, a su vez, del Gran Directorio escocés.
El Régimen Escocés Rectificado es un sistema masónico “crístico”[6] en el sentido de que las leyendas simbólicas que sirven de base al método iniciático en los diversos grados son substituidos por misterios de la fe cristiana, aunque buscando la concienciación personal del conocimiento contenido en ellos. Es el esoterismo cristiano (gnóstico) lo que se abre al iniciado que trabaja dentro de ese sistema. La leyenda de la muerte y resurrección de Hiram Abiff, tema central del tercer grado simbólico de la masonería es substituido por la narración de la muerte y resurrección de Jesucristo con idéntico fin, acceder al significado cósmico de ambos conceptos.
Otros sistemas graduales
Muchos fueron los otros sistemas graduales que el escocismo produjo en el siglo XVIII, hoy desaparecidos y cuya mención sólo tiene interés erudito, como el Rito llamado de Ramsay con seis grados, el Rito primitivo ( o de los filaletas de Carbona), el Rito de Lyon (con 25 grados), el Rito Escocés Filosófico que practica alguna logia belga y que fue el de la Logia Madre Escocesa de Francia, luego absorbida por el Grande Oriente, el Rito de Namours, el Rito Español que se practicó a fines del Siglo XIX y del que se ha perdido, por lo que parece toda referencia, más un etcétera que compondría una larguísima lista. Tenemos también el Rito Sueco , país en el cual los francmasones nunca siguieron la Tradición ritualística inglesa ni francesa sino que elaboraron un ritual crístico-templario en donde también podemos hacer sentir la influencia del escocismo.
Conclusiones que podemos extraer
La importancia capital de este movimiento procede del hecho de que el escocismo es la misma autoconciencia de la Francmasonería de mediados del XVIII francés; de que ha evolucionado, se ha transformado buscando una nueva identidad, que parece hallarla en los ritos esotérico-iniciáticos de la historia mediterránea. Quiere entroncar por ello, con el cristianismo gnóstico, con el templarismo,siempre reinterpretado por la masonería desde su época de aparición y desarrollo.
De ahí que la configuración de la Francmasonería tal como la conocemos hoy la podemos poner en paralelo con el desarrollo del escocismo. Tendremos una Francmasonería netamente especulativa sin rastro de las antiguas tradiciones de la masonería operativa cuando el sistema escicista se halla plenamente consolidado.
¿Cuándo se produce este momento? Se produce a lo largo de todo ese proceso que va consolidando los rituales del Sistema escocés; sin duda no antes del discurso del Caballero Ramsay, que recoge los tópicos escocistas de una manera sistemática y muestra la nueva conciencia de la Francmasonería. Por lo tanto un desarrollo que iría de 1740-1782. Descubrimos el eje de los nuevos elementos del escocismo en el rebrotar del viejo gnosticismo que parecía agotado desde los tiempos de la experiencia cátara, y que confluyó, por las vías de diversas y variadas corrientes renacentistas, como el rosacrucismo, la alquimia y el hermetismo en el nacimiento de la nueva masonería especulativa. Ahí está la importancia de este sistema; no en vano se fue imponiendo como el principal sistema-método de trabajo masónico. Quizá porque refleja y explicita mejor que cualquier otro aquellos principios por los que los francmasones especulativos se reconocen a sí mismos.
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JMRR
Fuentes:
Daza, Juan Carlos, Diccionario de la Francmasonería, Ed. Akal
De La Cierva, Ricardo, El triple secreto de la Masonería, Editorial Fénix, 1994
La Masonería invisible, Editorial Fénix
Hurtado, Amando, Nosotros los Masones, Edaf. 2005
Knight, Christopher y Lomas, Robert, La clave masónica, Martínez Roca
Ridley ,Jasper, Los masones la sociedad secreta más poderosa de la tierra, Ed. Javier Vergara
Vidal, César, Los masones la sociedad secreta más influyente de la historia, Ed. Planeta, 2005

[1] Respecto a este asunto cabe mencionar el imprescindible libro El Triple Secreto de la Masonería, Ricardo de la Cierva, Ediciones Fénix,pp.38-69; Jasper Ridley, Los Masones, ed.Javier Vergara, pp.37-49; obra consultada entre otras para tratar el origen histórico de la Francmasonería moderna por Cesar Vidal en su obra Los masones, ed. Planeta, pp. 15-37; Hay obras masónicas que rozan la comicidad como La clave Masónica de Knight y Lomas,ed. Martínez Roca, obra realmente peculiar en la que los autores, afirman descubrir el cadáver de Hiram Abiff a quien identifican con el rey egipcio Seqenenra Tao II, encuentran la momia de uno de sus presuntos asesinos, descubren que la verdad del templarismo está en los secretos encontrados en las que excavaciones que presuntamente éstos habrían realizado en el templo de Jerusalén y que más tarde pasarían a la Francmasonería; finalmente disfrutando ,como no, una tarde primaveral –con documento gráfico y todo- en la inevitable capilla de Rosslyn:¿curioso paralelismo con la trama del Codigo Da Vinci?

[2] Para poner un ejemplo de esto, si acudimos a este apartado de la página web de la Gran Logia Española (masonería regular) en este lugar nos encontramos con que se nos dice que la GLE mantiene relaciones con una serie de cuerpos. Estos cuerpos en la masonería regular son los que en la irregular desarrolla el sistema de altos grados. Visto desde fuera es sólo una cuestión de matiz, sin embargo para los masones es uno de los indicios de que una obediencia sea regular o irregular. Un masón regular perteneciente a la GLE, por ejemplo, siendo maestro masón, puede ser invitado a participar de un Capítulo del Arco Real, y para formar parte después del Gran Priorato de Ordenes Unidas debe antes pertenecer al Capítulo del Arco Real y después ser invitado por el Gran Priorato. Estos cuerpos masónicos colaterales desarrollan trabajo masónico pero con distinto ritual. El Arco Real tiene un ritual propio y el Gran Priorato sigue el ritual templario. La vinculación por parte de un masón a uno u otro cuerpo masónico colateral está en estrecha vinculación del Rito en el que trabaje.

[3] Aquí no nos detendremos en explicar cada grado del REAA,simplemente nos limitaremos a consignar el tipo de logias en las que se reúnen los diversos grupos graduales del rito. Para una exposición pormenorizada podremos acudir a La Masonería Invisible, Ricardo de la Cierva, ed. Fénix, pp.284-328; asimismo la exposición que hace el masón estadounidense Albert Pike en su interesantísima obra Morals and Dogma of the Ancient and Accepted Scottish Rite of the Freemasonry –con el hecho de haber sido publicado con la aquiescencia del Supremo Consejo del grado 33 para los Estados Unidos- que podemos leer en el siguiente sitio de internet: www.illuminati-news.com/e-books/morals-dogma/apike.htm

[4] Cfr. Nosotros los masones, Amando Hurtado:., Edaf, 2005, pp.152-167

[5] Al Régimen o Rito Escocés Rectificado en sus mismos orígenes de la orden de la estricta observancia pertenecieron un nutrido núcleo de católicos que pretendían con esta ramificación volver al ideal caballeresco medieval y utilizarlos como medio de explicación de los dogmas del catolicismo. Con la reforma llevada a cabo por Willermoz, la Estricta Observancia, más tarde Régimen Escocés Rectificado volvería al esoterismo gnóstico propio de la masonería. La mayoría de estos católicos abandonarían la institución sobre todo tras la Revolución Francesa.

[6] Nótese que aquí les llamamos a este tipo de grados “crísticos” en lugar de cristianos como hacen algunos tratadistas masones. La razón es que el término “cristiano” implica una confesión de fe y una relación a la persona y doctrina de Jesucristo que en este caso no aparece en ninguna parte. Crístico indica que hace referencia material a misterios del cristianismo, pero cuyo contenido carece de relación alguna con el hecho cristiano. También les damos el apelativo de crístico-gnósticos, debido a la extendida opinión entre algunos tratadistas masónicos –interpretando este dato de manera histórica o simbólica- que Jesucristo habría sido iniciado en los misterios del Antiguo Egipto cuando estuvo allí hasta la muerte del Rey Herodes, y tales conocimientos iniciáticos los habría transmitido en secreto a un grupo selecto de discípulos los cuales después serían marginados por el “cristianismo” oficial. Como vemos, rezuma gnosticismo por los cuatro costados.