रजनीशोपदिष्टं स्वधर्मस्वरूपम्

[संस्कृत संवादः]

अथ रजनीशोपदेशस्य संस्कृतस्वरूपः।

! अवधार्यतां यत्सः आत्मस्वीकृतो द्विजिह्वः ततः एतादृगुचितोपदिष्टम् एवास्माभिर्ग्राह्यम् अस्तु।

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स्वधर्मस्वकर्मणोः स्वरूपं वर्णव्यवस्थायाश्च रहस्यम्।

मनुष्यस्य स्वधर्मः कः परधर्मश्च कः इति तृतीयः प्रश्नः अस्ति। कृष्णः शब्दद्वयं प्रयुङ्क्ते। तौ द्वौ अपि सम्यक्तया बोद्धव्यौ। एकः स्वधर्मः अस्ति अपरश्च स्वकर्म अस्ति। स्वधर्मस्य अर्थः अस्ति यत् त्वम् आत्यन्तिकनिजतायां यः असि यश्च तव स्वभावस्य मौलिकः स्वरः अस्ति। यत्र सर्वे विचाराः नष्टाः सर्वाणि कर्माणि च नष्टानि तथा च गहनं शून्यम् अवशिष्टं तस्य आन्तरिकशून्यस्य यः गुणधर्मः अस्ति तस्य नाम स्वधर्मः इति अस्ति। अस्य अयम् अर्थः जातः यत् स्वधर्मः वस्तुतः समानः एव भविष्यति। मम स्वधर्मः तव स्वधर्मश्च भिन्नः भवितुं नार्हति। यतः यदा अहं तस्मिन् चरणे प्राप्स्यामि तदा तदेव शून्यं प्राप्स्यामि यत् त्वया प्राप्तम् अस्ति। परन्तु सा तु आत्यन्तिकी घटना अस्ति अन्तिमा घटना अस्ति।

कृष्णबुद्धख्रीष्टाः एकाम् एव शून्यतां प्राप्ताः सन्ति ते एकम् एव शुद्धभावं प्राप्ताः सन्ति। परन्तु तं बहिर्भागात् द्रष्टुं न कोऽपि उपायः अस्ति। सा तु आन्तरिकी अनुभूतिः अस्ति। तं परिज्ञातुं न किमपि लक्षणम् अपि अस्ति। बहिर्भागात् त्वं यं परिज्ञास्यसि तत् स्वकर्म अस्ति। तत् भिन्नभिन्नम् अस्ति। कर्म तव परिधिः अस्ति धर्मश्च तव केन्द्रम् अस्ति। तव केन्द्रे त्वां विना न कोऽपि कदापि प्रवेष्टुं शक्नोति। अतः त्वम् एव ज्ञास्यसि। यद्यपि तत् केन्द्रं सर्वेषाम् अन्तः समानम् एव अस्ति। तथापि तव केन्द्रे त्वम् एव प्राप्स्यसि मम केन्द्रे च अहम् एव प्राप्स्यामि। यदि त्वं मम केन्द्रे प्राप्नोषि तर्हि तत् मम केन्द्रम् एव न अवशिष्यते। स मार्गः तावान् सङ्कीर्णः अस्ति यत् तत्र द्वौ न प्रविशतः। केन्द्रे तु अहम् एकाकी एव स्थास्यामि। यदि तत्र बिन्दुद्वयम् अपि भवितुं शक्नोति तर्हि तत् अद्यापि केन्द्रं नास्ति। यत्र केवलम् एकः एव बिन्दुः भवति यत्र केवलं वृत्तमापकसूच्यग्रम् एव प्रविशति तदेव केन्द्रम् अस्ति। परिधौ बहवः बिन्दवः भवितुं शक्नुवन्ति। परिधिः भिन्नभिन्ना भविष्यति पृथग्वर्णा च भविष्यति। तदेव स्वकर्म अस्ति।

क्षत्रियशूद्रवैश्यब्राह्मणरूपः यः अयं विभागः अस्ति स स्वकर्मणः विभागः अस्ति। एषा तव परिधिः अस्ति। क्षत्रियस्य गाम्भीर्ये अपि त्वं तम् एव ब्रह्म प्राप्स्यसि यं ब्राह्मणस्य गाम्भीर्ये प्राप्स्यसि। तम् एव शूद्रस्य गाम्भीर्ये अपि प्राप्स्यसि। परन्तु कर्माणि भिन्नभिन्नानि सन्ति परिधयः भिन्नभिन्नाः सन्ति। कृष्णः बहुवारं स्वधर्मम् इति शब्दं स्वकर्मणः अर्थे अपि प्रयुङ्क्ते अनेन तुभ्यं भ्रान्तिः भवितुम् अर्हति। भ्रान्तेः न किमपि कारणम् अस्ति। सम्यक् बोद्धव्यम् अस्ति। शूद्रं प्रति स वदति यत् त्वं निजस्वकर्मणि स्थित्वा एव उपलब्धिं प्राप्तुं शक्नोषि इति। ब्राह्मणं प्रति स वदति यत् त्वं निजस्वकर्मणि स्थित्वा एव उपलब्धिं प्राप्तुं शक्नोषि इति। लोकभाषायाम् एतदेव स्वधर्मः इति कथ्यते। एतत् कार्यसाधकम् अस्ति अतीव पारिभाषिकं नास्ति। स्वकर्म इति वक्तव्यम् अस्ति।

कृष्णस्य कथनम् एतत् अस्ति यत् यस्मिन् कर्मणि त्वं जातः असि यस्मिन् परिवारे यस्मिन् वर्णे च त्वं जातः असि तत्र जन्म अपि अकारणं भवितुं नार्हति। त्वया अभीष्टं भविष्यति त्वया अर्जितं भविष्यति त्वया पूर्वजन्मसु तादृशी वासना कृता भविष्यति। इदानीं त्वं जातः असि। यतः जन्म अपि अकारणं नास्ति। तदपि त्वया एव चितम् अस्ति। तदपि तव एव चयनम् अस्ति। कश्चित् शूद्रस्य गृहे अकारणं न आगच्छति न च कश्चित् ब्राह्मणस्य गृहे अकारणं प्रविशति। अकारणम् अस्मिन् जगति किमपि न भवति भवितुम् अपि नार्हति। जन्मजन्मान्तराणां वासना आकाङ्क्षा अभीप्सा च त्वाम् आनयति। त्वं पुरुषः जातः असि स्त्री जाता असि तत् तव जन्मजन्मान्तराणाम् आकाङ्क्षाणां परिणामः अस्ति। त्वया तत् रक्षितम् अस्ति बीजरूपेण उप्तम् अस्ति। इदानीं त्वं सस्यं छिनत्सि। यद्यपि यदा त्वया बीजानि उप्तानि आसन् तदा त्वया सर्वाः स्मृतयः विस्मृताः। इदानीं यदा त्वं सस्यं छिनत्सि तदा त्वां न स्मर्यते यत् एतानि बीजानि त्वया कदापि उप्तानि आसन्। अद्य त्वम् एतदपि चिन्तयिष्यसि यत् कथं कश्चित् नरः शूद्रः भवितुम् इच्छेत् इति।

यदि तुभ्यम् अस्मिन् एव सुखं रोचते तर्हि त्वां शूद्रम् एव कर्तुम् उचितम् अस्ति। वस्तुतः ब्राह्मणगृहे स्थित्वा तादृशं व्यवहारं कृत्वा च त्वं दुःखम् एव प्राप्स्यसि। क्षत्रियगृहे स्थास्यसि खड्गम् उत्थापयितुं च न ज्ञास्यसि तर्हि कष्टम् एव प्राप्स्यसि। क्षत्रियगृहे स्थास्यसि वेदोपनिषदौ पठित्वा तयोः एव मग्नः भविष्यसि तर्हि महती लोकनिन्दा भविष्यति। तत्र हस्ते खड्गम् उत्थापयितुं क्षमता आवश्यकी एव अस्ति तद् सङ्घर्षस्य जगत् अस्ति।

परन्तु यदि त्वं वेदोपनिषदोः मग्नः स्थास्यसि तर्हि आगामिजन्मनि ब्राह्मणः भविष्यसि। तव जीवनयात्रा तस्यां दिशि परावर्तिष्यते। त्वं तादृशं गृहम् अन्वेषयिष्यसि यत्र तव आकाङ्क्षाणां सहजा तृप्तिः भवितुं शक्नुयात्। कश्चित् ब्राह्मणः अस्ति खड्गं धृत्वा च भ्रमति। तस्य क्षत्रियगृहे जन्म एव उचितं भविष्यति येन प्रथमक्षणात् एव तस्मै खड्गस्य छायायां वृद्धिः लभ्येत। तादृशम् एव वातावरणं भवेत् तादृशाः एव संस्काराः भवेयुः तादृशः एव वायुः भवेत् यः तम् आश्रयं दद्यात् येन तस्यान्तः खड्गं धृत्वा भ्रमणस्य यः मदः अस्ति स पूर्णः भवेत्। यत् किमपि घटते तत् अकारणं न घटते।

अतः कृष्णः वदति यत् यदि त्वं शूद्रगृहे जातः असि तर्हि तत् त्वया बहुवारम् अभीष्टम्। इदानीं जातः असि इदानीं क्लिश्यसि। अधुना एतद् जीवनं क्लेशे मा यापय तथा च अस्मिन् जीवने इदानीं वृथा अन्यस्मिन् वर्णे अन्यस्य कर्मणः जगति च प्रवेष्टुं चेष्टां मा कुरु। तेन समयस्य व्ययः भविष्यति शक्तेः व्ययः भविष्यति जीवनं च नष्टं भविष्यति। अधिकम् उचितम् एतदेव अस्ति यत् यत् कर्म त्वया प्राप्तम् अस्ति यस्य पात्रस्य भवितुम् अद्यावधि त्वया अर्जनं कृतम् आसीत् तत् त्वया प्राप्तम् अस्ति अभिनये तत् एव त्वया प्राप्तम् अस्ति इदानीं त्वं तत् पूर्णं कुर्वन् तिष्ठ। तथा च तत् पूर्णं कुर्वन् एव त्वं परमात्मानं साधयितुं सल्लग्नो भव। एतत् अधिकं सुकरं भविष्यति। स्वकर्म कुर्वन् यदि त्वं ध्याने अवतर्तुम् आरभसे तर्हि त्वम् अत्रैव मुक्तः भविष्यसि। वर्णं परिवर्तयितुं कापि आवश्यकता नास्ति। देहं परिवर्तयितुं कापि आवश्यकता नास्ति। उपरितनां परिधिं परिवर्तयितुं कापि आवश्यकता नास्ति। यः यत्र अस्ति स ततः एव स्वकेन्द्रे प्रवेष्टुं शक्नोति।

अतः कृष्णः वदति यत् कर्म परिवर्तयितुं बहुचिन्तां मा कुरु स्वकर्मणि एव जीव येन त्वं निजस्वधर्मं प्राप्तुं शक्नुयाः। परन्तु स्वकर्मणि जीवन् स्वधर्मं प्राप्तुं चेष्टा प्रयत्नश्च चलन् तिष्ठेत् चेतना च सन्तता भवेत्। सूत्रं न नश्येत्। नो चेत् त्वम् इदानीं शूद्रः असि ब्राह्मणः भवितुं प्रयासं करोषि। क्षत्रियः असि शूद्रः भवितुं प्रयासं करोषि। कश्चित् ब्राह्मणः अस्ति स क्षत्रियः भवितुं प्रयासं करोषि। एतत् जीवनम् एवमेव नष्टं भविष्यति। यत्र च त्वं जातः असि यत्र तुभ्यं जन्मतः एकः वायुः प्राप्तः अस्ति तस्मिन् वायौ जीवनयापनं सर्वाधिकं सुगमम् अस्ति तदर्थं त्वं सज्जितः असि। अतः व्यर्थम् उपद्रवं मा जनय। बहिः जीवनं तथा एव यापय यथा प्राप्तम् अस्ति तथा च अन्तः तस्य अन्वेषणं कुरु यः तवान्तः निगूढः अस्ति। स्वकर्मणि जीवन् स्वधर्मप्राप्तिः सुकरा अस्ति। स्वकर्म परिवर्त्य स्वधर्मप्राप्तिः दुष्करा भविष्यति यतः तव जीवने स्वकर्मपरिवर्तनरूपः एकः नूतनः उपद्रवः भविष्यति। एतच्च कठिनम् अस्ति।

एतत् तादृशम् एव अस्ति यथा एकः नरः चिकित्सकरूपेण शिक्षितः अभवत्। यदा स सर्वां शिक्षां प्राप्य चिकित्साचार्यः भूत्वा गृहं प्रत्यागतवान् तदा तस्य मनसि विचारः आगतः यत् स सङ्गीतज्ञः भवेत् इति। अधुना एते तावन्तः दिवसाः व्यर्थाः गताः। एतद् अर्धजीवनं यत् चिकित्सकभवने नष्टं तत् नष्टम् एव। तस्य न किमपि सारम् अभवत्। इदानीं स सङ्गीतज्ञः भवितुं ध्याने सल्लग्नः अस्ति। इदानीं सङ्गीतज्ञस्य शिक्षणव्यवस्था सम्पूर्णतया भिन्ना अस्ति चिकित्सकस्य शिक्षणव्यवस्था सम्पूर्णतया भिन्ना अस्ति। तयोः न कश्चित् समन्वयः अस्ति। अनेन अकारादिभ्यः एव आरम्भः करणीयः भविष्यति। अर्धम् आयुः तु व्यतीतम् इदानीं च एषः पुनः अकारादिभ्यः आरभते। तथा च अकारादिभ्यः आरभ्य यदा एषः मरणस्य समीपे भविष्यति तदा एव एषः किञ्चित् सङ्गीतकुशलतां प्राप्तुं शक्ष्यति। तदापि एषः अस्मात् जगतः तृप्तः गन्तुं न शक्ष्यति। अतृप्तिः अवशिष्टा भविष्यति।

उचितं तु एतदेव आसीत् यत् यदि अनेन स्वधर्मः अन्वेष्टव्यः स्यात् तर्हि स्वकर्म कुर्वन् एव तूष्णीम् अन्विष्येत् यतः स्वकर्म सुविधापूर्णम् अस्ति। स्वधर्मः तु तव अपि स एव अस्ति यः मम अस्ति। सर्वेषां स एव अस्ति। यतः स्वस्य गाम्भीर्ये तु एकस्य एव वासः अस्ति। परन्तु परिधयः सर्वेषां भिन्नाः सन्ति देहाः सर्वेषां भिन्नाः सन्ति आत्मा एकः अस्ति। तवान्तरिकं शून्यं तु एकम् अस्ति परन्तु तत् शून्यम् आच्छादयन्ति वस्त्राणि भिन्नभिन्नानि सन्ति। तेषां वर्णाः भिन्नाः रूपाणि भिन्नानि प्रकाराः भिन्नाः सन्ति। त्वं वस्त्राणि परिवर्तय इति कापि आवश्यकता नास्ति।

तव वस्त्रेषु एव घटना घटिष्यति। अतः कृष्णः वदति यत् यदि कदाचित् तुभ्यम् एवं प्रतीयेत यत् अन्यस्य कर्म स्वकर्मणः सुविधापूर्णम् अस्ति तथापि त्वं सङ्कटे मा पत। दूरस्थाः पटहाः रमणीयाः प्रतीयन्ते। यदा त्वं समीपं गमिष्यसि तदा काठिन्यानि ज्ञास्यसि। यस्य त्वं समीपे भवसि तस्य काठिन्यानि दृश्यन्ते। यस्य त्वं दूरे भवसि तस्य सुखानि दृश्यन्ते। अतः कृष्णः वदति यत् निजकर्मणि एव जीवन् निजधर्मं प्राप्नुहि इति।

एतत् गाम्भीर्येण अवगच्छाम। यतः अस्माकं प्रयोजनं कर्मसाधनं नास्ति अस्माकं प्रयोजनं मूलतः धर्मसाधनम् अस्ति। अतः एतासु व्यर्थकथासु समयं मा नाशय यावान् समयः एतासु गमिष्यति स व्यर्थः गतः। तावन्तं समयं त्वं जीवनसम्पदः अन्वेषणे योक्तुम् अशक्ष्यः। अतः कापि हानिः नास्ति उपानहौ निर्मासि चेत् उपानहौ निर्मायन् तिष्ठ। किमपि तु करणीयम् एव भविष्यति। उपानहौ निर्माहि वा स्वर्णस्य आभूषणानि निर्माहि किमपि तु करणीयम् एव भविष्यति। यदि च उपानन्निर्मातुः गृहे जातः असि तर्हि कापि हानिः नास्ति। त्वम् अधिकः कुशलः असि। बाल्यात् एव ज्ञातम् अस्ति। परितः तदेव घटितम् अस्ति। सा कला तव रक्ते प्रविष्टा अस्ति। यः स्वर्णकारस्य गृहे जातः अस्ति तस्य रक्ते सा कला प्रविष्टा अस्ति येन स स्वर्णं द्रावयितुं रूपयितुं च कुशलः जातः अस्ति।

अस्माभिः अस्मिन् देशे एका चिन्ता कृता आसीत् यत् यथासम्भवं बाह्यजीवनम् अधिकं समयं न गृह्णीयात् अधिकं शक्तिं च न गृह्णीयात्। अतः अस्माभिः वर्णाः व्यवस्थिताः कृताः आसन् यत् निजनिजवर्णे जनः तूष्णीं कार्यं कुर्वन् तिष्ठेत्। शूद्राय अस्माभिः कथितं यत् स यत् किमपि कुर्यात् तत् सेवारूपेण कुर्यात्। अलं तेन जीवनयापनं पूर्णं भवति एतावत् पर्याप्तम् अस्ति। यः समयः अवशिष्टः भवेत् तं स आन्तरे लीनः भवितुं नियोजयेत्। वैश्याय अस्माभिः कथितम् अस्ति यत् स सत्यरूपेण व्यवसायं कुर्वन् तिष्ठेत्। व्यवसायम् एव कुर्यात् केवलं तस्मिन् सत्यं योजयेत्। यथा शूद्रः कार्यं कुर्यात् परन्तु सेवां योजयेत्। तस्मै सेवा एव स्वधर्मं यावत् गन्तुं मार्गः भविष्यति। वैश्याय सत्यव्यवहारः एव स्वं यावत् गन्तुं मार्गः भविष्यति। क्षत्रियाय अपलायनम् अस्ति स न धावेत् जीवनस्य समस्याभ्यः पृष्ठं न दर्शयेत् तदेव तस्मै अस्ति। जीवनस्य घने सङ्घर्षे भयं विना स्थितः भवेत् अभयः भवेत्। तदेव तस्मै मार्गः भविष्यति। ब्राह्मणाय किम् अस्ति। स केवलं नाममात्राय ब्राह्मणः न भवेत् अपि तु ब्रह्मणः उद्घोषः भवेत्। शयने जागरणे उपवेशने ब्रह्मणः भावः स्मृतिश्च निरन्तरा भवेत्। ततः यत् तेन करणीयम् अस्ति तत् कुर्वन् तिष्ठेत्। यत् करणीयं कर्तव्यं च अस्ति तत् स कुर्यात्। परन्तु आन्तरे स तत् साधयन् तिष्ठेत्। ब्राह्मणः ब्रह्मणः स्मृत्या तत्रैव प्राप्नोति यत्र शूद्रः सेवाभावेन प्राप्नोति।

अतः एका अतीव आनन्ददायिका वार्ता अस्ति। जगति तावन्तः धर्माः जाताः सन्ति एतेषां सर्वेषां धर्माणां भिन्नभिन्नासु वार्तासु बलम् अस्ति। यदि च त्वं ध्यानं दास्यसि तर्हि त्वं ज्ञास्यसि यत् तत् बलम् अस्मात् एव कारणात् अस्ति। यथा यीशोः बलं सेवायाम् अस्ति। यीशुः शूद्रगृहात् आगतः अस्ति वर्धकिपुत्रः अस्ति अतः बलं सेवायाम् अस्ति। अस्माभिः अतिपूर्वं ज्ञातम् आसीत् यत् शूद्रस्य जीवने सेवायां बलं भविष्यति। अतः ख्रीष्टीयधर्मः अत्यधिकं प्रसृतः जगतः न कश्चित् अन्यः धर्मः तावान् प्रसृतः। अद्य अर्धं जगत् ख्रीष्टीयम् अस्ति। एतत् स्वाभाविकम् अस्ति। त्वम् एवं मा चिन्तय यत् ख्रीष्टीयप्रचारकाः जनान् बलेन ख्रीष्टीयान् कुर्वन्ति अतः एतत् स्वाभाविकम् अस्ति। यतः शूद्रसमूहः जगति बृहत्तमः अस्ति। सर्वे शूद्ररूपेण एव उत्पद्यन्ते। अतः सेवायाः वार्ता सर्वेभ्यः रोचितुं शक्नोति। अस्मिन् देशे अपि ये जनाः शूद्रवर्गात् आगताः सन्ति तेषाम् अपि बलं सेवायाम् अस्ति। विवेकानन्दः शूद्रः अस्ति कायस्थकुलात् आगतः अस्ति तस्य बलं सेवायाम् अस्ति। अतः सम्पूर्णं रामकृष्णाभियानं सेवायां सल्लग्नं जातं तत् विवेकानन्दस्य कारणात्। रामकृष्णाभियानं तु नाममात्राय रामकृष्णाभियानम् अस्ति वस्तुतः तत् विवेकानन्दाभियानम् अस्ति। विवेकानन्देन एव सा सम्पूर्णा जीवनदृष्टिः निर्मिता। रामकृष्णाय तु अस्याः सेवायाः अन्येषां च सर्वेषां कदापि विचारः एव नासीत्। परन्तु विवेकानन्दाय अस्ति। अतः सम्पूर्णम् अभियानं चिकित्सालयान् उद्घाटयति विद्यालयान् सञ्चालयति रोगिणां हस्तपादान् सम्मर्दयति चिकित्सां च करोति। तत् सेवायां सल्लग्नं जातम् अस्ति।

ये ये धर्माः यतः यतः आगताः सन्ति ते तं स्रोतं स्वसह आनेष्यन्ति। एतत् पूर्णतया स्वाभाविकम् अस्ति। वैश्येषु ये मनीषीणः जाताः सन्ति यथा श्रीमद्राजचन्द्रः तत्र सम्पूर्णं बलं सत्ये सत्यव्यवहारे प्रामाणिकतायां च अस्ति। तत् वैश्यस्य जीवनधारायाः अङ्गम् अस्ति। तदेव तस्मै सर्वाधिकं महत्त्वपूर्णं प्रतीयते।

ये धर्माः ब्राह्मणेभ्यः अनुस्यूताः सन्ति तेषां सम्पूर्णं बलं प्रभुस्मरणे ब्रह्मस्मरणे तस्मिन् एव अस्ति। क्षत्रिेभ्यः आगताः यावन्तः धर्माः सन्ति यथा जैनधर्मः तेषां सम्पूर्णं बलं सङ्घर्षे सङ्कल्पे युद्धे च अस्ति। महावीरः चिन्तयितुम् एव न शक्नोति यत् समर्पणं भवेत् क्षत्रियः तत् चिन्तयितुं न शक्नोति सा तस्य भाषा नास्ति। कस्य परमात्मनः चरणयोः समर्पणं करणीयम्। न कोऽपि परमात्मा अस्ति। आत्मा एव परमात्मा अस्ति। अतः न किमपि समर्पणम् अस्ति। अपि तु गहनः सङ्कल्पः अस्ति। कुत्रचित् भक्तेः भावस्य वा कापि सम्भावना नास्ति। शुद्धः विचारः एव अस्ति। विचारात् पलायनं न करणीयं न च धावितव्यम्। विचारम् एव तस्य परमशुद्धिं यावत् नेतव्यं सङ्घर्षं च तस्य अन्तिमे रूपे प्रकटयितव्यम् यः स्वस्मात् एव सङ्घर्षः अस्ति। येन यत् यत् अशुद्धम् अस्ति तत् छिन्नं भवेत्। महावीरः योद्धा अस्ति अतः एव तस्मै महावीरस्य नाम प्रदत्तम् अस्ति। तस्य नाम वर्धमानः आसीत् तत् अस्माभिः परिवर्तितम् अस्ति। यतः तत् नाम तदा न रोचते स्म। तस्य सम्पूर्णा जीवनदृष्टिः योधस्य अस्ति सङ्घर्षशीलस्य अस्ति अपलायनवादिनः अस्ति योद्धुः च अस्ति। युध्वा एव तेन प्राप्तम् अस्ति।

ब्राह्मणस्य सम्पूर्णा दृष्टिः समर्पणस्य अस्ति तस्य चरणयोः सर्वं त्यक्तुम् अस्ति। ततः भावः उत्पन्नः अस्ति भक्तिः उत्पन्ना अस्ति ब्रह्मस्मरणम् उत्पन्नम् अस्ति। परन्तु सर्वे तत्रैव प्रापयन्ति। स्वधर्मः तु एकः अस्ति परन्तु स्वकर्माणि अनेकानि सन्ति। त्वं च निजस्वकर्मणः पलायितुं व्यर्थचिन्तां मा कुरु। तस्मात् न किमपि सारम् अस्ति। तस्मात् तु त्वं जन्मजन्मान्तराणि यावत् पलायितः असि। अतः कृष्णः वदति यत् निजस्वकर्म यदि किञ्चित् पीडादायकम् अपि प्रतीयेत अन्यस्य च किञ्चित् सुखदम् अपि प्रतीयेत तथापि तत् मा चिनु। निजं पीडादायकं स्वकर्म कुर्वन् एव प्राप्तिः भवति। अन्यस्य स्वकर्मणः चयने उपद्रवः अस्ति। तत् भयावहम् अस्ति। स्वधर्मे निधनं श्रेयः परधर्मो भयावहः इति। तत् अतीव भयजनकम् अस्ति तस्मात् रक्षेत्। परन्तु अत्र परधर्मस्वधर्मयोः उपयोगं स परकर्मस्वकर्मार्थे करोति॥

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हिन्दी मूल :-

तीसरा प्रश्न:

भगवान, मनुष्य का स्वधर्म क्या है और परधर्म क्या है?

कृष्ण दो शब्दों का उपयोग करते हैं। दोनों ठीक से समझ लेने चाहिए। एक तो है स्वधर्म और एक है स्वकर्म।

स्वधर्म का तो अर्थ है, तुम अपनी आत्यंतिक निजता में जो हो; तुम्हारे स्वभाव का जो मौलिक स्वर है। जहां सब विचार खो गए, सब कर्म खो गए, गहन शून्य बचा; उस भीतर के शून्य का जो गुणधर्म है, उसका नाम स्वधर्म है।

इसका तो यह अर्थ हुआ कि स्वधर्म वस्तुतः एक-सा ही होगा। मेरा स्वधर्म और तुम्हारा स्वधर्म अलग नहीं हो सकता। क्योंकि जब मैं पहुंचूंगा उस पड़ाव पर, तो वही शून्य मिलेगा, जो तुम्हें मिला है। लेकिन वह तो आत्यंतिक घटना है, आखिरी घटना है।

कृष्ण, बुद्ध और क्राइस्ट एक ही शून्यता को उपलब्ध हो गए हैं; एक ही शुद्ध भाव को उपलब्ध हो गए हैं। लेकिन उसको तो बाहर से देखने का कोई उपाय नहीं है। वह तो भीतर की अनुभूति है। उसको तो पहचानने का कोई लक्षण भी नहीं है। बाहर से तो तुम जिसे पहचानोगे, वह है स्वकर्म। वह भिन्न-भिन्न है।

कर्म है तुम्हारी परिधि और धर्म है तुम्हारा केंद्र। तुम्हारे केंद्र पर तो तुम्हारे अतिरिक्त कोई कभी नहीं पहुंच सकता। इसलिए तुम ही जानोगे। यद्यपि वह केंद्र एक ही जैसा है सभी के भीतर। लेकिन तुम्हारे केंद्र पर तुम्हीं पहुंचोगे, मेरे केंद्र पर मैं ही पहुंचूंगा। अगर तुम मेरे केंद्र पर पहुंच जाओ, तो वह मेरा केंद्र ही न रहा। वह गली इतनी संकरी है कि उसमें दो समाते ही नहीं।

केंद्र पर तो मैं ही अकेला रह जाऊंगा। अगर वहां दो बिंदु भी बन सकते हैं, तो वह अभी केंद्र नहीं है। जहां सिर्फ एक ही बिंदु बनता है, जहां केवल परकार की नोक ही समाती है, बस वही।

परिधि पर बहुत बिंदु बन सकते हैं। परिधि भिन्न-भिन्न होगी, अलग-अलग रंग की होगी। तो स्वकर्म।

यह जो विभाजन है, क्षत्रिय, शूद्र, वैश्य, ब्राह्मण, यह स्वकर्म का विभाजन है। यह तुम्हारी परिधि है। क्षत्रिय की गहराई में भी तुम उसी ब्रह्म को पाओगे, जिसको ब्राह्मण की गहराई में पाओगे। उसी को शूद्र की गहराई में भी पाओगे। लेकिन कर्म भिन्न-भिन्न हैं, परिधि भिन्न-भिन्न हैं।

कृष्ण बहुत बार स्वधर्म को स्वकर्म के अर्थ में भी प्रयुक्त करते हैं, इससे तुम्हें भ्रांति हो सकती है। भ्रांति का कोई कारण नहीं है। समझ लेना चाहिए।

शूद्र को वे कहते हैं कि तू अपने स्वकर्म में रहकर ही उपलब्ध हो सकता है। ब्राह्मण को कहते हैं, तू अपने स्वकर्म में रहकर ही उपलब्ध हो सकता है। बोलचाल की भाषा में इसी को स्वधर्म कहा जाता है। कामचलाऊ है; बहुत पारिभाषिक नहीं है। कहना चाहिए, स्वकर्म।

कृष्ण का कहना यह है कि जिस कर्म में तुम पैदा हुए हो, जिस परिवार में, जिस वर्ण में तुम पैदा हुए हो, उसमें पैदा होना भी अकारण तो नहीं हो सकता। तुमने चाहा होगा, तुमने कमाया होगा, तुमने पिछले जन्मों में उस तरह की वासना की होगी। अब तुम पैदा हो गए हो।

क्योंकि जन्म भी अकारण नहीं है। वह भी तुम्हीं ने चुना है। वह भी तुम्हारा ही चुनाव है। कोई शूद्र के घर में अकारण नहीं आ जाता, न कोई ब्राह्मण के घर में अकारण आ जाता है। अकारण इस जगत में कुछ होता ही नहीं, हो भी नहीं सकता।

जन्मों-जन्मों की वासना, आकांक्षा, अभीप्सा तुम्हें लाती है। तुम पुरुष बन गए हो, स्त्री बन गए हो, वह तुम्हारी जन्मों-जन्मों की आकांक्षाओं का परिणाम है। तुमने उसे संजोया है, बीज की तरह बोया है। अब तुम फसल काट रहे हो। हालांकि जब तुमने बीज बोए थे, वह तुम्हें सारी स्मृतियां भूल गईं। अब जब तुम फसल काट रहे हो, तुम्हें याद भी नहीं आता कि ये बीज तुमने कभी बोए थे! और आज तुम यह भी सोचोगे कि कैसे कोई आदमी शूद्र होना चाहेगा!

होना चाहने का सवाल नहीं है। अब तुम थोड़ा समझने की कोशिश करो। तुम चाहे शूद्र न भी होना चाहते हो, लेकिन जिस ढंग से तुम जीते हो, उस ढंग से तुम कुछ अर्जित कर रहे हो।

एक आदमी है, जो सिर्फ खाता है, पीता है, सोता है। जिसका जीवन तमस से भरा है। वह ब्राह्मण हो इस जन्म में; मगर जिसका जीवन केवल खाने-पीने, सोने का जीवन है, यह आदमी अगले जन्म में शूद्र होने की तैयारी कर रहा है। प्रकृति इसे शूद्र की तरफ भेज देगी। क्योंकि जो यह आदतें बना रहा है, वे शूद्र की आदतें हैं।

और प्रकृति तो सदा तुम्हारे साथ सहयोग करने को राजी है। तुम्हें अगर इसमें ही सुख मिल रहा है, तो तुम्हें शूद्र ही बना देना अच्छा है। असल में ब्राह्मण घर में रहकर और इस तरह का व्यवहार करके तुम्हें दुख ही मिलेगा।

क्षत्रिय घर में रहोगे और तलवार उठाना न जानोगे, तो कष्ट ही पाओगे। क्षत्रिय घर में रहोगे और वेद, उपनिषद पढ़कर उन्हीं में डूबे रहोगे, तो बड़ी लोकनिंदा होगी। वहां तलवार हाथ में उठाने की क्षमता चाहिए ही; वह संघर्ष का जगत है।

लेकिन अगर तुम वेद, उपनिषद में डूबे रहे, तो तुम अगले जन्म में ब्राह्मण हो जाओगे। तुम्हारी जीवन-यात्रा उस तरफ मुड़ जाएगी। तुम ऐसे घर को खोज लोगे, जहां तुम्हारी आकांक्षाओं की सहज तृप्ति हो सके।

कोई ब्राह्मण है और तलवार लिए घूमता है! उचित होगा कि यह क्षत्रिय घर में पैदा हो, ताकि पहले ही क्षण से इसे तलवार की छाया में ही बढ़ती मिले। उसी तरह का वातावरण हो, उसी तरह के संस्कार हों, उसी तरह की हवा हो, जो इसे सहारा दे, ताकि इसके भीतर जो तलवार लेकर घूमने का नशा है, वह पूरा हो जाए।

जो भी घटता है, अकारण नहीं घटता।

तो कृष्ण कहते हैं, अगर तुम शूद्र घर में पैदा हुए हो, तो तुमने बहुत बार चाहा। अब पैदा हो गए; अब परेशान हो रहे हो। अब इस जीवन को परेशानी में मत बिताओ और इस जीवन में अब नाहक दूसरे वर्ण में और दूसरे कर्म के जगत में प्रवेश करने की चेष्टा मत करो। उससे समय व्यय होगा, शक्ति व्यय होगी, जीवन खराब होगा।

ज्यादा उचित यही है कि जो कर्म तुम्हें मिल गया है, जो पात्र होने की तुमने अब तक कमाई की थी, वह तुम्हें मिल गया है; अभिनय में वही तुम्हें मिल गया है, अब तुम उसे पूरा करते रहो। और उसको पूरा करते हुए ही तुम परमात्मा को साधने में लग जाओ। यह ज्यादा आसान होगा।

अपने कर्म को करते हुए अगर तुम ध्यान में उतरने लगो, तो तुम यहीं से मुक्त हो जाओगे। कोई वर्ण बदलने की जरूरत नहीं है। कोई देह बदलने की जरूरत नहीं है। कुछ ऊपर की परिधि बदलने की जरूरत नहीं है। जो जहां है, वहीं से अपने केंद्र में सरक सकता है।

इसलिए कृष्ण कहते हैं, कर्म को बदलने के लिए बहुत चिंता मत करो; स्वकर्म में ही जीओ, ताकि तुम अपने स्वधर्म को उपलब्ध हो सको। लेकिन स्वकर्म में जीते हुए स्वधर्म को उपलब्ध करने की चेष्टा, यत्न चलता रहे, होश सधा रहे। सूत्र खोए न।

नहीं तो तुम अभी शूद्र हो, ब्राह्मण बनने की कोशिश कर रहे हो। क्षत्रिय हो, शूद्र बनने की कोशिश कर रहे हो। कोई ब्राह्मण है, वह क्षत्रिय बनने की कोशिश कर रहा है। यह जीवन यूं ही खो जाएगा।

और जहां तुम पैदा हुए हो, जहां तुम्हें जन्म से एक हवा मिली है, उस हवा में जीवन को बिता लेना सबसे ज्यादा सुगम है; उसके लिए तुम तैयार हो। इसलिए व्यर्थ उपद्रव खड़ा मत करो। जीवन ऐसा बिता दो बाहर, जैसा मिला है; और भीतर उसकी खोज कर लो, जो तुम्हारे भीतर छिपा है।

स्वकर्म में जीते हुए स्वधर्म को पाना आसान है। स्वकर्म को बदलकर स्वधर्म को पाना मुश्किल हो जाएगा; क्योंकि एक नया उपद्रव तुम्हारे जीवन में स्वकर्म को बदलने का हो जाएगा। और यह कठिन है।

यह ऐसे ही है, जैसे एक आदमी डाक्टर की तरह तो शिक्षित हुआ। जब वह सारी शिक्षा लेकर एम.डी. होकर घर वापस लौटा, तब उसको खयाल चढ़ा कि संगीतज्ञ हो जाए! अब ये इतने दिन बेकार गए। यह आधा जीवन जो डाक्टर होने में गंवाया; वह गया। उसका कोई सार न हुआ। अब वह संगीतज्ञ होने की धुन में लग गया।

अब संगीतज्ञ की शिक्षण-व्यवस्था बिलकुल अलग है, चिकित्सक की शिक्षण-व्यवस्था बिलकुल अलग है। उनमें कोई तालमेल नहीं है। इसे अ ब स से शुरू करना पड़ेगा। और आधी उम्र तो गई और अब यह फिर अ ब स से शुरू करता है। और अ ब स से शुरू करके जब यह मरने के करीब होगा, तब कहीं यह थोड़ी-बहुत संगीत की कुशलता को उपलब्ध हो पाएगा। तब भी यह तृप्त न जा सकेगा इस दुनिया से। अतृप्ति बनी रह जाएगी।

उचित तो यही था कि अगर इसे स्वधर्म को खोजना हो, तो स्वकर्म को करते-करते चुपचाप खोज ले; क्योंकि स्वकर्म सुविधापूर्ण है।

स्वधर्म तो तुम्हारा भी वही है, जो मेरा है। सबका वही है। क्योंकि स्व की गहराई पर तो एक का ही वास है। लेकिन परिधियां सब की अलग हैं, देहें सब की अलग हैं, आत्मा एक है। तुम्हारे भीतर का शून्य तो एक है; लेकिन उस शून्य को ढांके हुए वस्त्र अलग-अलग हैं। उनके रंग अलग, रूप अलग, ढंग अलग।

कोई जरूरत नहीं है कि तुम वस्त्र बदलो। तुम्हारे वस्त्रों में ही घटना घट जाएगी।

इसलिए कृष्ण कहते हैं, कभी तुम्हें ऐसा भी लगे कि दूसरे का कर्म अपने से सुविधापूर्ण है, तो भी तुम झंझट में मत पड़ना। दूर के ढोल सुहावने मालूम होते हैं। जब तुम पास जाओगे, तब कठिनाइयां तुम्हें मालूम पड़ेंगी। जिसके तुम पास होते हो, उसकी कठिनाइयां दिखाई पड़ती हैं। जिसके तुम दूर होते हो, उसके सुख दिखाई पड़ते हैं।

इसलिए कृष्ण कहते हैं, अपने ही कर्म में जीते हुए अपने धर्म को पा लेना। इसको गहरे से समझ लें। क्योंकि हमारा प्रयोजन कर्म को साधना नहीं है, हमारा प्रयोजन मूलतः धर्म को साधना है। तो इन व्यर्थ की बातों में समय मत गंवाना; जितना समय इनमें जाएगा, वह व्यर्थ गया। उतने समय को तुम जीवन-संपदा की खोज करने में लगा सकते थे।

तो कोई हर्ज नहीं, जूता बनाते हो, जूते बनाते रहना। कुछ तो करना ही होगा। चाहे जूते बनाओ, चाहे सोने के आभूषण बनाओ; कुछ तो करना ही होगा। और अगर जूते बनाने वाले घर में पैदा हुए हो, तो कुछ हर्ज नहीं है। ज्यादा कुशल हो। बचपन से ही जाना है। वही घटता रहा है चारों तरफ। वह तुम्हारे खून में समा गई है कला। वह जो सोनी के घर पैदा हुआ है, उसके खून में समा गई है कला कि वह सोने को गलाने में, ढालने में कुशल हो गया है।

हमने इस देश में एक फिक्र की थी कि जहां तक बने, बाहर का जीवन ज्यादा समय न ले और ज्यादा शक्ति न ले। इसलिए हमने व्यवस्थित कर दिया था वर्णों को, कि अपने-अपने वर्ण में व्यक्ति चुपचाप काम करता रहे।

शूद्र के लिए हमने कहा कि वह जो भी करे, सेवा की भांति करे। बस, उससे जीवन-यापन पूरा हो जाता है, इतना काफी है। शेष जो बच जाए समय, वह भीतर के लिए लीन होने में लगा दे।

वैश्य को हमने कहा है, वह सत्य की तरह व्यवसाय करता रहे। व्यवसाय ही करे, सिर्फ सत्य को उसमें जोड़ दे। जैसे शूद्र काम करे, लेकिन सेवा को जोड़ दे। उसके लिए सेवा ही स्वधर्म तक जाने का मार्ग बन जाएगी। वैश्य को सत्य व्यवहार ही स्वयं तक जाने का मार्ग बन जाएगा।

क्षत्रिय को अपलायन; भागे न, पीठ न दिखाए जीवन की समस्याओं से; वही उसके लिए है। जीवन के घने संघर्ष में बिना भय के खड़ा रहे, अभय। वही उसके लिए मार्ग बन जाएगा।

ब्राह्मण के लिए? वह सिर्फ ब्राह्मण नाम-मात्र को न रहे, ब्रह्म का उदघोष! सोते, उठते-बैठते, ब्रह्म का भाव, सुरति बनी रहे, स्मृति बनी रहे। फिर करता रहे, जो उसे करना है। जो करने योग्य है, कर्तव्य है, वह करे। लेकिन भीतर वह साधे रहे। ब्राह्मण ब्रह्म की स्मृति से पहुंच जाता है वहीं, जहां शूद्र सेवा के भाव से पहुंचता है।

इसलिए एक बहुत मजे की बात है। दुनिया में इतने धर्म पैदा हुए हैं, इन सभी धर्मों का अलग-अलग बातों पर जोर है। और अगर तुम गौर करोगे, तो तुम पाओगे कि वह जोर इसी कारण है।

जैसे कि जीसस का जोर सेवा पर है। जीसस शूद्र घर से आए हैं, बढ़ई के लड़के हैं; जोर सेवा पर है।

हमने बहुत पहले यह खोज लिया था कि शूद्र के जीवन में सेवा पर जोर होगा। इसलिए ईसाइयत खूब फैली; दुनिया का कोई धर्म इतना नहीं फैला। आधी दुनिया आज ईसाई है। स्वाभाविक है।

तुम यह मत समझना कि वह ईसाई मिशनरी लोगों को जबरदस्ती ईसाई बना रहा है इसलिए; स्वाभाविक है। क्योंकि शूद्र दुनिया में बड़ी से बड़ी जमात है।

सभी शूद्र की तरह पैदा होते हैं। इसलिए सेवा की बात सभी को जम सकती है। और जो लोग इस मुल्क में भी शूद्र के वर्ग से आए हैं, उनका जोर भी सेवा पर है।

विवेकानंद; वे शूद्र हैं, कायस्थ घर से आए हैं। उनका जोर सेवा पर है। इसलिए रामकृष्ण मिशन पूरा का पूरा सेवा में लग गया, वह विवेकानंद की वजह से।

रामकृष्ण मिशन रामकृष्ण मिशन नाम को ही है; वह विवेकानंद मिशन है। विवेकानंद ने ही बनाई सारी जीवन-दृष्टि। रामकृष्ण को तो कभी खयाल भी नहीं था यह सेवा और इस सबका! लेकिन विवेकानंद को है। तो पूरा मिशन अस्पताल खोलता है, स्कूल चलाता है, बीमारों के हाथ-पैर दबाता है, इलाज करता है। सेवा में संलग्न हो गया है।

जो-जो धर्म जहां-जहां से आए हैं, उस स्रोत को अपने साथ लाएंगे। यह बिलकुल स्वाभाविक है।

वैश्यों में जो मनीषी पैदा हुए हैं, जैसे श्रीमद् राजचंद्र, तो सारा जोर सत्य पर है, सत्य व्यवहार, प्रामाणिकता। वह वैश्य की जीवन-धारा का अंग है। वही उसके लिए सबसे महत्वपूर्ण मालूम होगा।

जो धर्म ब्राह्मणों से अनुस्यूत हुए हैं, उनका सारा जोर प्रभु-स्मरण, ब्रह्म-स्मरण, उस पर ही है।

क्षत्रियों से आने वाले जितने धर्म हैं, जैसे जैन; उनका सारा जोर संघर्ष पर है, संकल्प पर है, लड़ने पर है। महावीर सोच ही नहीं सकते कि समर्पण, क्षत्रिय सोच नहीं सकता, वह भाषा उसकी नहीं है। किस परमात्मा के चरणों में समर्पण? कोई परमात्मा नहीं है। आत्मा ही परमात्मा है। इसलिए कोई समर्पण नहीं। गहन संकल्प। कहीं कोई भक्ति, भाव की गुंजाइश नहीं है। शुद्ध विचार! और विचार से पलायन न करना, भागना नहीं। विचार को ही उसकी परम शुद्धि तक ले जाना और संघर्ष को उसके आखिरी रूप में प्रकट करना; अपने से ही संघर्ष! ताकि जो-जो गलत है, वह काट डाला जाए।

महावीर योद्धा हैं, इसीलिए तो उनको नाम महावीर का दिया है। उनका नाम वर्धमान था; वह हमने बदल दिया। क्योंकि वह नाम जमा नहीं फिर। उनकी सारी जीवन-दृष्टि योद्धा की है, संघर्षशील की है, अपलायनवादी की है, लड़ने की है। लड़कर ही उन्होंने पाया है।

ब्राह्मण की सारी दृष्टि समर्पण की है; उसके चरणों में सब छोड़ देने की है। उससे भाव उठा है, भक्ति उठी है, ब्रह्म-स्मरण उठा है।

पर सभी पहुंचा देते हैं वहीं। स्वधर्म तो एक है; लेकिन स्वकर्म अनेक हैं। और तुम अपने स्वकर्म से भागने की व्यर्थ चिंता मत करना। उससे कुछ सार नहीं है। उससे तो जन्मों-जन्मों भागते रहे हो।

इसलिए कृष्ण कहते हैं, अपना स्वकर्म अगर थोड़ा पीड़ादायी भी मालूम पड़े और दूसरे का थोड़ा सुखद भी मालूम पड़े, तो भी उसे मत चुनना। अपने पीड़ादायी स्वकर्म को ही करते-करते पाना हो जाता है। दूसरे के स्वकर्म को चुनने में उपद्रव है। वह भयावह है। स्वधर्मे निधनं श्रेयः परधर्मो भयावहः। वह बहुत भयभीत करने वाला है, उससे बचना।

लेकिन यहां परधर्म और स्वधर्म का उपयोग वे परकर्म और स्वकर्म के लिए कर रहे हैं।

स्वस्तिर्भवतु।
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[संस्कृत संवादः]

On Mon, May 4, 2026, 7:37 PM संस्कृत संवादः <samskrit...@gmail.com> wrote:

संलग्न उपदेश ध्वनिमय रूप में।

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