భారతదేశంపై మార్క్స్(త్రివేణి )
gabbita prasad
భారతదేశంపై మార్క్స్(త్రివేణి )
రచన: కె. బి. కృష్ణ, ఎం.ఏ., పి.హెచ్.డి. (హార్వర్డ్)-ఆంగ్ల రచనకు నా అనువాదం
భారతదేశంపై మార్క్స్ రాసిన వ్యాసాలను పుస్తక రూపంలో ప్రచురించినందుకు బి. పి. ఎల్. మరియు ఫ్రెడా బేడీ అభినందనలకు అర్హులు.1 వారు చేపట్టిన పని నిజంగా 'అత్యంత శ్రమతో కూడుకున్నది'. సంపాదకులు చెప్పినట్లుగా, "లండన్లోని బ్రిటిష్ మ్యూజియంలోని వార్తాపత్రికల విభాగంలో, న్యూయార్క్ 'డైలీ ట్రిబ్యూన్' పత్రికలోని ఒకదాని తర్వాత ఒకటిగా వచ్చే కాలమ్లను, సంచికలను ఓపికగా చూస్తూ కూర్చోవడం చాలా కష్టంగా ఉండేది." వారి శ్రమకు ఈ పుస్తకం తగిన ప్రతిఫలం.
ఈ వ్యాసాలు, లేదా మార్క్స్ స్వయంగా పిలిచినట్లుగా లేఖలు, 1853లో న్యూయార్క్ 'డైలీ ట్రిబ్యూన్' పత్రికకు లండన్ కరస్పాండెంట్గా ఉన్నప్పుడు మార్క్స్ రాశారు. ఇవి మార్క్స్ యొక్క బహుముఖ ఆసక్తులను తెలియజేస్తాయి. ఆయన కేవలం ఐరోపా సమస్యలకే పరిమితం కాలేదు. ఆయన చైనా, భారతదేశం ఐర్లాండ్పై కూడా ఆసక్తి చూపారు. మార్క్స్కు భారతదేశంపై ఎంత ఆసక్తి ఉండేదో ఈ పుస్తకంలో, అలాగే ‘క్యాపిటల్’లో భారతదేశం గురించిన ఆయన ప్రస్తావనలలోనూ, ఏంగెల్స్తో ఆయన జరిపిన ఉత్తర ప్రత్యుత్తరాలలోనూ చూడవచ్చు. ‘ఐరిష్ విప్లవంపై మార్క్స్ ఏంగెల్స్’ అనే రాల్ఫ్ ఫాక్స్ గారి చిన్న పుస్తకం, వలసవాద ఉద్యమాలపై వారికున్న సర్వజ్ఞానానికి, ఆసక్తికి మరింత సాక్ష్యంగా నిలుస్తుంది.
ఈ వ్యాసాలు కొన్ని సంవత్సరాల క్రితం స్వాన్ సోనెన్షైన్ ద్వారా ప్రచురించబడ్డాయి, కానీ ఇప్పుడు అవి ముద్రణలో లేవు. ఈ వ్యాసాలలో కొన్ని ఇప్పటివరకు కేవలం కొన్ని ఆధారాల ద్వారా మాత్రమే తెలిసాయి. కొన్ని డిసెంబర్, 1935 నాటి లేబర్ మంత్లీలో కనిపిస్తాయి. మరికొన్ని ఎమిల్ బర్న్స్ సంపాదకత్వం వహించిన ‘హ్యాండ్బుక్ ఆఫ్ మార్క్సిజం’లో కనిపిస్తాయి. రాల్ఫ్ ఫాక్స్, సఫరోవ్, ఆర్. పి. దత్, జోన్ బ్యూచాంప్ ఎల్. హచిన్సన్ వంటి కొందరు రచయితలు తమ రచనలలో ఈ వ్యాసాలలో కొన్నింటిని ప్రస్తావించారు. ఈ వ్యాసాలు ఇప్పుడు మళ్ళీ పుస్తక రూపంలో అందుబాటులో ఉన్నాయి.
1933లో, ముల్క్ రాజ్ ఆనంద్ ఈ వ్యాసాలలో కొన్నింటిని ఒక పుస్తకంగా సంకలనం చేశారు. దురదృష్టవశాత్తు, సరిదిద్దిన గ్యాలీ-ప్రూఫ్ పోయింది. ముద్రణకర్తలు అక్షరాలను చెల్లాచెదురు చేశారు. అసలైన చేతివ్రాత ప్రతి కూడా పోయింది. ఆ తర్వాత పోయిన ప్రూఫ్ దొరకడంతో, ఈ సమాచారం ఇప్పుడు భారతదేశంలో (1938) "మార్క్స్ అండ్ ఎంగెల్స్ ఆన్ ఇండియా" పేరుతో ప్రచురించబడింది. 2
మార్క్స్ పండితులు ఇప్పటివరకు వీటిని ఎందుకు సేకరించలేదో తమకు తెలియదని సంపాదకులు రాశారు. మేము ఒక సమాధానం ఇవ్వడానికి సాహసిస్తున్నాము. భారతదేశంలో మార్క్సిస్టు పాండిత్యం అనేది కార్మికవర్గ చైతన్యం యొక్క పెరుగుదలకు అటువంటి సైద్ధాంతిక ఆయుధం యొక్క అవసరానికి ఒక సూచిక. భారతదేశంలో కార్మిక, కమ్యూనిస్ట్ రైతాంగ ఉద్యమాల పెరుగుదలతో ఇటీవలే అటువంటి అవసరం ఏర్పడింది. మార్క్సిజం అనేది శ్రామికవర్గ విముక్తి శాస్త్రం (ఎంగెల్స్). ఇది కార్మికవర్గ ప్రయోజనాల యొక్క సాధారణీకరించిన వ్యక్తీకరణ (స్టాలిన్). భారతీయ కార్మికవర్గం, దాని సృష్టికర్త అయిన భారతీయ పెట్టుబడిదారీ విధానం వలె, ఒక ఇటీవలి దృగ్విషయం. వారి ప్రయోజనాలను సాధారణీకరించాల్సిన అవసరం ఇటీవలే ఏర్పడింది, అంతకు ముందు కాదు. 1924 నుండి మార్క్సిస్టు 'అధ్యయన బృందాల' పెరుగుదల, ఇటీవలే, నిషేధిత పరిస్థితులలో భారతీయ భాషలలో కొన్ని మార్క్సిస్టు గ్రంథాల ప్రచురణ, ఇవన్నీ అటువంటి అవసరాన్ని సూచిస్తున్నాయి. ఈ పుస్తకం ఇప్పటికే మూడు ముద్రణలకు వెళ్ళడం అనేది నేటి అవసరానికి ఒక మంచి సూచిక.
ఒక సంపాదకుడికి ముఖ్యమైన బాధ్యతాయుతమైన పనులు ఉంటాయి. ఒక మార్క్సిస్టు సంపాదకుడికి మరికొన్ని అదనపు పనులు ఉంటాయి. సరిగ్గా సవరించని గ్రంథాలు ఎంత హాని చేయగలవో అమెరికాలోని కెర్ ప్రచురించిన మార్క్సిస్ట్ గ్రంథాల సంకలనాల నుండి చూడవచ్చు. ఫ్యూయర్బాక్ యొక్క కెర్ సంకలనానికి, మార్క్స్-ఎంగెల్స్-లెనిన్ ఇన్స్టిట్యూట్ సంకలనానికి మధ్య ఉన్న వ్యత్యాసాన్ని, దాని రాజకీయ చిక్కులను సులభంగా గమనించవచ్చు. ఎంగెల్స్ యొక్క ఫ్యూయర్బాక్ (ఆర్. పి. దత్ సంకలనం)కు రాసిన తన ముందుమాటలో రూడాస్ ఇలా రాశారు: "కెర్ సంకలనంలో ఒకానొక ఆస్టిన్ లూయిస్ రాసిన ఈ విమర్శనాత్మక పరిచయం... ఎంగెల్స్ అభిప్రాయాలను నిర్లజ్జగా కల్తీ చేయడమే తప్ప మరేమీ కాదు... అదేవిధంగా, అనువాదం కూడా అత్యంత కఠినమైన అర్థంలో వక్రీకరించబడింది (పేజీ 10, 11, 12 చూడండి).' మరోవైపు, లారెన్స్ మరియు విషార్ట్ ప్రచురించిన డిడెరోట్ రచనల సంకలనాలు 'క్రిటిక్ ఆఫ్ గోథా ప్రోగ్రామ్' మంచి సంకలనాలకు అద్భుతమైన ఉదాహరణలు.
ఈ పుస్తక ముద్రణలో కొన్ని లోపాలు ఉన్నాయి. సంపాదకులు పేర్కొన్నట్లుగా ఇది ఏమాత్రం సంపూర్ణమైనది కాదు. సిపాయిల తిరుగుబాటు భూమి శిస్తు విధానంపై మార్క్స్ రాసిన ముఖ్యమైన వ్యాసాలు ఇందులో వదిలివేయబడ్డాయి. పాఠకులకు అవసరమైన 1853 నాటి చారిత్రక నేపథ్యం గురించి ఇందులో చర్చించలేదు. ఆ వ్యాసాల చారిత్రక ప్రాముఖ్యత గురించి సంపాదకులకు తెలిసినప్పటికీ, వారు దానిని చర్చించలేదు; పాఠకులే దానిని అర్థం చేసుకోవాలని వదిలేశారు. 'జర్మనీలో విప్లవం ప్రతి-విప్లవం' (Revolution and Counter-Revolution in Germany) అనే రచన వాస్తవానికి ఏంగెల్స్ది అని ఇప్పుడు తెలిసినప్పటికీ, దానిని మార్క్స్ రాశారని భావించే సాధారణ పొరపాటును వీరు కూడా అనుసరించారు. అదే సమయంలో, తాజా మార్క్సిస్ట్ విజ్ఞాన మార్పిడికి ఆటంకం కలిగించే భారతదేశంలోని రాజకీయ ఇతర పరిస్థితులను కూడా మనం విస్మరించకూడదు.
II
ఈ వ్యాసాలను మార్క్స్ 1853లో అమెరికన్ పాఠకుల కోసం రాశారు; ఇది నాలుగేళ్ల తర్వాత సంభవించిన సిపాయిల తిరుగుబాటుకు ముందు జరిగిన పరిణామం. 1857 నాటి తిరుగుబాటుకు దారితీసిన రాజకీయ మరియు ఆర్థిక పరిణామాల గొలుసుకట్టులో 1853 ఒక కీలక ఘట్టం. ఇది బ్రిటిష్ ఇండియా రూపుదిద్దుకుంటున్న కాలం, అంటే ప్లాసీ యుద్ధం జరిగిన ఒక శతాబ్ద కాలంలో బ్రిటిష్ పాలన సుస్థిరపడిన సమయం. 'భారతదేశంలో స్థాపించబడిన అత్యంత మొండి విదేశీ పాలన' అయిన బ్రిటిష్ ఆధిపత్యం ఇక్కడ పాతుకుపోయింది. భారతదేశం ఏకీకరణ ప్రక్రియలో ఉంది. మొఘల్ వ్యవస్థ విచ్ఛిన్నం కాగా, దాని స్థానంలో 'దేశం ఇంతకు ముందెన్నడూ ఎరుగని విధంగా మరింత సమర్థవంతమైన, మరింత జోక్యం చేసుకునే మరింత క్రమబద్ధమైన ప్రభుత్వం' ఏర్పడింది. 'గొప్ప దొంగ క్లైవ్' (great robber Clive) ప్రారంభించిన పని, భారతదేశంలో ఈస్ట్ ఇండియా కంపెనీ అత్యున్నత శక్తిగా (paramount power) ఎదగడంతో ముగిసింది. "అభివృద్ధి" అనే ముసుగులో కొత్త వలసవాద విధానాన్ని అనుసరించిన ఆంగ్ల పారిశ్రామిక పెట్టుబడిదారీ విధానం చేతుల్లోకి భారతదేశం వెళ్లడం దీనికి ఫలితం.
ఆ దశలో చరిత్ర రచన అనేది పూర్తిగా బ్రిటిష్ వారి గుత్తాధిపత్యంలోనే ఉండేది. భారత చరిత్ర కేవలం వాక్చాతుర్యం, దూషణలు నిందారోపణలతో కూడినదిగా రాయబడింది బోధించబడింది. జేమ్స్ మిల్ రాసిన 'హిస్టరీ ఆఫ్ ఇండియా' (History of India) - ఇది పూర్తిగా పక్షపాతంతో అంధ జాతీయవాదంతో నిండినది - అప్పటి బ్రిటిష్ సివిల్ సర్వెంట్లందరికీ ఒక ప్రామాణిక గ్రంథం (బైబిల్) లాంటిదిగా ఉండేది. 1853లో కే (Kaye) తన 'హిస్టరీ ఆఫ్ ఇండియన్ ప్రోగ్రెస్' (History of Indian Progress)లో, ఈస్ట్ ఇండియా కంపెనీ కంటే మెరుగైన పనిని మరే ఇతర పరిపాలనా యంత్రాంగం చేయలేకపోయేదని ఒక సౌకర్యవంతమైన నిర్ధారణకు వచ్చారు. మిషనరీ చరిత్రకారులు దీనికి తమదైన రంగులు అద్దారు. వారు భారతదేశంలో ‘లింగాలు’ మరియు ‘జగన్నాథ్లు’ తప్ప మరేమీ చూడలేదు. అప్పటికి భారతీయ చారిత్రక పాఠశాల ఇంకా ఉనికిలో లేదు. తత్ఫలితంగా, ఈ దశలో చరిత్ర రచన బ్రిటిష్ ‘అభిజాత్యం’, ‘ధనస్వామ్యం’ ‘మిలోక్రయం’ దృక్కోణం నుండి జరిగింది.
భారతదేశంపై మార్క్స్ రాసిన వ్యాసాలు, ఆనాటి భారతదేశంపై అత్యుత్తమ మార్క్సిస్ట్ చారిత్రక రచనగా నిలుస్తాయి. జాతీయవాద చరిత్రకారుల వాక్చాతుర్యం భావుకత్వానికి భిన్నంగా, ఈ వ్యాసాలు నిశితమైన విశ్లేషణ విమర్శనాత్మక వాస్తవికతను కలిగి ఉన్నాయి. ఈ ఎనిమిది వ్యాసాలు, అసంపూర్ణంగా ఉన్నప్పటికీ, మార్క్స్ను భారతదేశానికి మార్గదర్శక మార్క్సిస్ట్ చరిత్రకారుడిగా వెల్లడిస్తాయి.
III
భారతదేశంలో భావుక, జాతీయవాద చారిత్రక పాఠశాల ఆవిర్భవించడానికి చాలా కాలం ముందు, 1853లో మార్క్స్ భారత పరిస్థితిపై ఈ వ్యాసాలు రాశారు. భారతదేశం గురించిన చరిత్ర రచనను ఒకవైపు సామ్రాజ్యవాద మిషనరీ నిందల నుండి, మరోవైపు జాతీయవాద భావుకత్వం నుండి విముక్తి చేయడం నేటి చరిత్రకారుడి కర్తవ్యం. మార్క్స్ రాసిన ఈ వ్యాసాలు ఆ దిశగా నేటికీ మార్గదర్శకాలుగా ఉన్నాయి. వాటి చారిత్రక ప్రాముఖ్యత ఇక్కడే ఉంది.
1926లోనే, ఆర్. పాల్మే దత్ తన ‘మోడరన్ ఇండియా’ గ్రంథంలోని రెండవ అధ్యాయం, రెండవ విభాగంలో ‘కార్ల్ మార్క్స్ అండ్ ది బ్రిటిష్ సోషల్ రివల్యూషన్ ఇన్ ఇండియా’ అనే శీర్షికతో భారతదేశంపై మార్క్స్ అభిప్రాయాలను సంగ్రహించారు. 1933లో రాల్ఫ్ ఫాక్స్ తన ‘కలోనియల్ పాలసీ ఆఫ్ బ్రిటిష్ ఇంపీరియలిజం’లో ఈ వ్యాసాలను ఉపయోగించుకున్నారు. అదే సంవత్సరంలో జోన్ బ్యూచాంప్ కూడా తన ‘బ్రిటిష్ ఇంపీరియలిజం ఇన్ ఇండియా’ అనే పుస్తకంలో ఈ వ్యాసాలను ఉపయోగించుకున్నారు. ఈ వ్యాసాల యొక్క సాధారణ సంపూర్ణ సారాంశం భారతదేశ రాజకీయ అధ్యయనానికి ఇప్పటికీ ఒక అనివార్యమైన మార్గదర్శిగా ఉంది. ప్రత్యేకించి, బ్రిటిష్ సామ్రాజ్యవాదం తన సంక్షోభ సమయంలో భారతదేశంలోని ప్రస్తుత రాజ్యాంగం ద్వారా తన ఆధిపత్యాన్ని బలోపేతం చేసుకోవడానికి కొత్త మార్గాలను అన్వేషిస్తున్నప్పుడు ఇది మరింత అవసరం.
ఈ పుస్తకంలోని మార్క్స్ వ్యాసాలను సౌకర్యవంతంగా మూడు రకాలుగా విభజించవచ్చు: (ఎ) భారతదేశంలో బ్రిటిష్ పాలనపై ఆయన పరిశీలనలు, (బి) భారతదేశంలోని సంస్కరణలు స్వదేశంలోని వర్గ పోరాటాల వల్లనే జరుగుతున్నాయనే ఆయన పరిశీలనలు, మరియు (సి) భారతీయ సంస్థానాలపై ఆయన పరిశీలనలు.
(a) భారతదేశంలో బ్రిటిష్ పాలన.
భారతదేశంలో బ్రిటిష్ పాలన గురించి ఎప్పుడూ అత్యంత ఆకర్షణీయమైన లేదా గొప్పగా చెప్పే రీతిలోనే వర్ణనలు సాగాయి. భారతదేశం బ్రిటిష్ వారి స్వభావం లేదా గుణగణాల వల్లనే వారికి దక్కిందని మార్క్విస్ ఆఫ్ జెట్లాండ్ పేర్కొన్నారు. "భారతదేశాన్ని స్వాధీనం చేసుకోవడం అనేది మేము కళ్లు మూసుకుని చేసిన పని. భారత్ విజయం అంత అనాలోచితంగా, యాదృచ్ఛికంగా జరిగింది; ఆంగ్లేయులు చేసిన పనులలో ఇంతటి యాదృచ్ఛికత మరే ఇతర పనిలోనూ కనిపించదు" అని సర్ జాన్ సీలీ వ్యాఖ్యానించారు. నాటి భూస్వాములు, వర్తకులు తయారీ పరిశ్రమల యజమానుల కోరిక మేరకు బ్రిటన్ భారతదేశాన్ని జయించే పనిని చేపట్టింది. వారి ప్రయోజనాలు వారి మధ్య జరిగిన సంఘర్షణలే భారతదేశ ఆక్రమణకు దారితీశాయి. అలాగే, భారతదేశంపై ఆధిపత్యం బ్రిటన్ శక్తిని భద్రతను పెంచలేదని సీలీ అన్నట్లుగా భావించడం కూడా సరికాదు. లార్డ్ కర్జన్ తన "ప్రాబ్లమ్స్ ఆఫ్ ది ఫార్ ఈస్ట్" (పేజీలు 8-9) గ్రంథంలో ఇలా రాశారు: "భారత సామ్రాజ్యం ప్రపంచంలోని మూడవ అత్యంత ముఖ్యమైన ప్రాంతానికి వ్యూహాత్మక కేంద్రంగా ఉంది... అయితే, ఆమె (బ్రిటన్) నియంత్రణ ఆధిపత్య స్థానం అనేది ఆమె పొరుగున ఉన్న దూరంగా ఉన్న దేశాల భవితవ్యంపై చూపే రాజకీయ ప్రభావంలోనూ, ఆ దేశాల అదృష్టాలు భారత అక్షం చుట్టూ తిరిగే విధానంలోనూ స్పష్టంగా కనిపిస్తుంది. ఆఫ్ఘనిస్తాన్ స్వాతంత్ర్యం, పర్షియా యొక్క నిరంతర జాతీయ ఉనికి... ఇవన్నీ కలకత్తాపైనే ఆధారపడి ఉన్నాయి..." 1903 మార్చి 25న ఇండియా కౌన్సిల్లో చేసిన ప్రసంగంలో, భారతదేశం బ్రిటిష్ ప్రపంచ రాజకీయాలకు కేంద్రమని ఆయన స్పష్టం చేశారు. ఆయన ఇలా అన్నారు: "వారి (పొరుగు దేశాల)తో వ్యవహారాల్లో, భారతదేశంలోని విదేశీ వ్యవహారాల విభాగం ఇంగ్లాండ్లోని విదేశీ వ్యవహారాల కార్యాలయానికి ఆసియా శాఖగా మారుతోంది... భారతదేశ భౌగోళిక స్థానం ఆమెను అంతర్జాతీయ రాజకీయాల్లో మరింతగా ముందు వరుసలోకి తీసుకువస్తుంది, ఆమె బ్రిటిష్ సామ్రాజ్యానికి వ్యూహాత్మక సరిహద్దుగా మారుతుంది." భారతదేశంపై ఆధిపత్యం బ్రిటన్ శక్తిని మరియు భద్రతను ఎలా పెంచుతుందో సీలీ కంటే సామ్రాజ్యవాదులకే బాగా తెలుసు!
భారతదేశంలో బ్రిటిష్ పాలనపై అంచనా వేయడంలో బ్రైస్ మారియట్ కూడా అంతే ఆకర్షణీయమైన, విమర్శనాత్మక దృక్పథం లేని ధోరణిని ప్రదర్శించారు. 1885లో జరిగిన మొదటి భారత జాతీయ కాంగ్రెస్ సమావేశంలోని మొదటి తీర్మానానికి తొలి వక్త అయిన శ్రీ సుబ్రహ్మణ్య అయ్యర్ ఇలా అన్నారు: "దైవ కృప వల్ల, భారతదేశం... గొప్ప బ్రిటిష్ శక్తి ఆధిపత్యంలోకి వచ్చింది. దాని నుండి కలిగిన అమూల్యమైన మేలును వారు ఎంతగా గుర్తించారో నేను మీకు చెప్పనవసరం లేదు. మొత్తం మీద, గ్రేట్ బ్రిటన్ పాలన దాని ఫలితాలలోనూ, మార్గనిర్దేశంలోనూ గతంలోని ఏ పాలన కన్నా మెరుగ్గా ఉంది......" తొలితరం భారతీయ మేధావులు కూడా ఇదే భావోద్వేగాన్ని అనుసరించారు.
మార్క్స్ చేతుల్లో మాత్రమే భారతదేశంలో బ్రిటిష్ పాలనకు సరైన గుర్తింపు లభించింది. హిందుస్థాన్ స్వర్ణయుగాన్ని విశ్వసించే వారి అభిప్రాయంతో మార్క్స్ ఏకీభవించలేదు. భారతదేశ దుస్థితి యొక్క ఆరంభం ‘క్రైస్తవులు ప్రపంచాన్ని సృష్టించిన కాలం కన్నా కూడా సుదూరమైన ఒక యుగంలో’ ఉందని గుర్తించబడింది. బ్రిటిష్ వారు హిందూస్థాన్పై విధించిన దుస్థితి, అంతకుముందు హిందూస్థాన్ అనుభవించిన బాధలన్నిటి కన్నా ప్రాథమికంగా భిన్నమైనది మరింత తీవ్రమైనది. ‘బ్రిటిష్ వారి భారతదేశ ఆక్రమణ ఒక రకమైన సామాజిక విప్లవం. ఆసియాలో ఇప్పటివరకు వినబడిన ఏకైక సామాజిక విప్లవం ఇదే.’ ‘ఆసియా సామాజిక స్థితిలో ఒక మౌలిక విప్లవం లేకుండా మానవాళి తన గమ్యాన్ని నెరవేర్చుకోగలదా?’ అని మార్క్స్ రాశారు. ‘లేకపోతే, ఇంగ్లాండ్ చేసిన నేరాలు ఏవైనా సరే, ఆ విప్లవాన్ని తీసుకురావడంలో అది చరిత్ర యొక్క అచేతన సాధనంగా మారింది.’ ఈ సామాజిక విప్లవాన్ని కలిగించడంలో, ఇంగ్లాండ్ ‘అత్యంత నీచమైన ప్రయోజనాలచే ప్రేరేపించబడింది మరియు వాటిని అమలుపరిచే విధానంలో మూర్ఖంగా ప్రవర్తించింది.’
ఈ సామాజిక విప్లవం పాత భూస్వామ్య వ్యవస్థను నాశనం చేయడంలో ఇమిడి ఉంది. ‘అది హిందూ నూలు వడికేవాడిని, నేతపనివాడిని తుడిచిపెట్టింది.’ ఈ విధ్వంసం నిస్సందేహంగా అనివార్యం. పద్దెనిమిదవ శతాబ్దంలో ఇంగ్లాండ్లో కార్మికులను వారి ఇళ్ల నుండి వెళ్లగొట్టిన ఈ ప్రక్రియ యొక్క ప్రధాన లక్షణాలను ఏంగెల్స్ తన ‘ఇంగ్లాండ్లోని కార్మిక వర్గం యొక్క స్థితి’ (పేజీ 4)లో వివరించాడు. ఇది అభివృద్ధికి పూర్తిగా అవసరమైన చారిత్రక ప్రక్రియ అని అతను ‘గృహనిర్మాణ సమస్య’ (పేజీ 28)లో మళ్ళీ నొక్కి చెప్పాడు. జాతీయవాద చరిత్రకారుల వలె మార్క్స్ ఈ విధ్వంసానికి విలపించలేదు, ప్రౌధోనిస్ట్ కన్నీళ్లు కార్చలేదు.
మార్క్స్ గ్రామ సమాజాల పట్ల అంత భావోద్వేగంతో లేడు. అతని ప్రకారం, గ్రామ సమాజాలు ‘ప్రాచ్య నిరంకుశత్వానికి దృఢమైన పునాది’గా ఉండేవి. వారు మానవ మనస్సును సాధ్యమైనంత సంకుచిత పరిధిలో బంధించి, దానిని మూఢనమ్మకాలకు లొంగని సాధనంగా మార్చారు. సాంప్రదాయ నియమాల కింద దానిని బానిసగా చేసి, దానిలోని వైభవాన్ని, చారిత్రక శక్తులను హరించారు.’ అదే సమయంలో, ఈ సాంఘిక విప్లవం ‘రమణీయమైన గ్రామ సమాజాలను నాశనం చేయడం’ వల్ల కలిగిన బాధను మార్క్స్ కాదనలేదు.
‘ఇంగ్లాండ్ భారతదేశంలో రెండు రకాల లక్ష్యాలను నెరవేర్చింది, ఒకటి విధ్వంసకరమైనది, మరొకటి పునరుజ్జీవనాత్మకమైనది – పాత ఆసియా సమాజాన్ని నిర్మూలించడం మరియు ఆసియాలో పాశ్చాత్య సమాజానికి భౌతిక పునాది వేయడం. సాంఘిక విప్లవం యొక్క విధ్వంసక కోణం వారి ప్రయోజనాలకు అవసరమైనంత వరకు సంపూర్ణంగా ఉంది. గ్రామ సమాజాలు నాశనం చేయబడ్డాయి, గ్రామ పరిశ్రమలు కూకటివేళ్లతో పెకిలించబడ్డాయి, గ్రామ స్వయం సమృద్ధి ‘జడత్వం’ విచ్ఛిన్నమైంది. భారతదేశంలో వారి పాలన యొక్క చారిత్రక పుటలు, ఆ విధ్వంసం తప్ప మరేమీ నివేదించవు అని మార్క్స్ రాశారు. ‘పునరుజ్జీవన కార్యం దాదాపుగా జరగలేదు.’
(బి) ఇంగ్లాండ్లో వర్గ పోరాటాలు మరియు భారతదేశంలో సంస్కరణలు.
భారత సమస్య ఎల్లప్పుడూ ఒక పార్టీ సమస్యగానే ఉంది. బ్రిటన్లో తీవ్రమైన వర్గ పోరాటాలు జరిగిన కాలంలో లేదా మార్క్స్ చెప్పినట్లుగా "అభిజాత్య వర్గం, ధనిక వర్గం మరియు మిలిటెంట్ వర్గం మధ్య కలహాల" కాలంలో మాత్రమే ఇది ప్రాముఖ్యతను సంతరించుకుంటుంది.
‘అభిజాత్య వర్గం దానిని జయించాలని, ధనిక వర్గం దోచుకోవాలని, మిలిటెంట్ వర్గం దాని విలువను తగ్గించి అమ్మాలని’ మరియు తరువాత దానిని అభివృద్ధి చేయాలని భావించింది. వారెన్ హేస్టింగ్స్ విచారణ దీనికి ఒక ఉత్తమ ఉదాహరణ. అది భారతదేశ వ్యవహారాలపై నిజమైన ఆసక్తి కంటే ఎక్కువగా విగ్ మరియు టోరీ పార్టీల మధ్య జరిగిన పోరాటం. నిస్సందేహంగా, దాని వల్ల భారతీయులు కొన్ని ప్రయోజనాలు పొందారు. భారతదేశ ప్రస్తుత రాజ్యాంగం కూడా ఇంగ్లాండ్లోని వర్గ పోరాటాల ఫలితమే. కన్జర్వేటివ్ పార్టీలోని అంతర్గత పోరాటాలు—భారత సమస్యపై చర్చిల్-లాయిడ్ గ్రూప్ మరియు బాల్డ్విన్ గ్రూప్ మధ్య జరిగిన పోరాటాలు—అందరికీ బాగా తెలిసినవే.
1784 నుండి అంతకు ముందు భారత సమస్య ఎందుకు ఒక గొప్ప రాజకీయ సమస్యగా మారలేదో మార్క్స్ క్లుప్తంగా సమాధానమిచ్చారు. ఆయన చెప్పిన కారణాలు ఇవి. ఆ సమయానికి ముందు ఈస్ట్ ఇండియా కంపెనీ మొదట తన ఉనికిని, ప్రాముఖ్యతను సాధించాల్సి వచ్చింది. ఈ దశలో భూస్వామ్య, ధనిక వర్గాలు చేతులు కలిపి నడిచాయి. ఆ తర్వాత, కొద్దిమంది కులీన పాలకవర్గం ఎటువంటి బాధ్యత లేకుండా తాను పొందగలిగిన అధికారాన్ని పూర్తిగా వినియోగించుకుంది. ఆ తర్వాత, 1813 మరియు 1833లో చార్టర్ పునరుద్ధరణ జరిగిన కాలంలోనే, సాధారణంగా ఆంగ్ల ప్రజలు అత్యంత ఆసక్తి ఉన్న ఇతర సమస్యలలో నిమగ్నమై ఉన్నారు.
కానీ 1783 1784 సంవత్సరాలే భారత సమస్య ఒక మంత్రివర్గ సమస్యగా మారిన సంవత్సరాలు. ‘కంపెనీ కొత్త స్థితిలో ఉన్నప్పటికీ దాని వ్యవహారాలు మెరుగుపడకపోవడం, అదే సమయంలో ఆంగ్ల జాతి ఉత్తర అమెరికాలోని తమ వలసలను కోల్పోవడంతో, వేరే చోట ఒక గొప్ప వలస సామ్రాజ్యాన్ని తిరిగి పొందాలనే ఆవశ్యకత సర్వత్రా వ్యాపించింది.’ కంపెనీ వ్యవహారాలు మెరుగుపడనప్పుడు, పాలకవర్గ పాలన ఆందోళన చెందడం ప్రారంభించింది. ఈ కొత్త వ్యాపార వర్గం, భారతదేశం తమ ప్రయోజనాలకు అనుగుణంగా, సుపరిపాలనతో నడవాలని ఎల్లప్పుడూ కోరుకుంది. వారు సహజంగానే ప్రాథమికంగా తమ సొంత వాణిజ్య, ఉత్పాదక ప్రయోజనాలపైనే దృష్టి సారించారు. ఒకవేళ ఈస్ట్ ఇండియా కంపెనీని రద్దు చేసి, భారతదేశాన్ని నేరుగా ఒక రాచరిక మంత్రి (క్రౌన్ మినిస్టర్) ఆధీనంలో ఉంచితే, ఆ మంత్రిపై ఒత్తిడి తీసుకురావడం ద్వారా భారతదేశంతో బ్రిటిష్ వాణిజ్యానికి మరిన్ని సౌకర్యాలు కల్పించడం సాధ్యమవుతుందని వారు విశ్వసించారు. రమేష్ చంద్ర దత్ గమనించినట్లుగా, బ్రిటిష్ సామ్రాజ్యం యొక్క పరిపాలనా విధానాన్ని తత్వవేత్తలు, రాజనీతిజ్ఞులు కాకుండా వ్యాపారులు, తయారీదారులు నిర్ణయించారు. అందువల్ల, భారత ప్రభుత్వంలో జరిగిన ప్రతి మార్పు, ఇంగ్లాండ్లోని వర్గ శక్తుల పొత్తులో వచ్చిన మార్పు మరియు వారి మధ్య జరిగిన తీవ్రమైన పోరాటాల ఫలితమే. భారతీయ వృత్తి నిపుణులు, వ్యాపార వర్గాల పెరుగుదల, ప్రభుత్వంలో తమకు వాటా కావాలన్న వారి డిమాండ్ వల్ల ఈ మార్పు మరింత వేగవంతమైంది. 1853లో వ్యాపారులు, తయారీదారులు ఈస్ట్ ఇండియా కంపెనీ రద్దును డిమాండ్ చేస్తున్నప్పుడు, మద్రాస్ నేటివ్ అసోసియేషన్, బొంబాయి అసోసియేషన్, బ్రిటిష్ ఇండియన్ అసోసియేషన్ల నుండి భారత ప్రజలకు ప్రాతినిధ్యం కావాలన్న డిమాండ్ అస్పష్టంగా వినిపించింది.
నేడు భారతదేశంలోని సంస్కరణలు అనేవి, ఇంగ్లాండ్లోని పాలక వర్గాల నుండి భారత రాజకీయ వర్గాలు బలవంతంగా సాధించుకున్న రాయితీలు. గతంలో సంస్కరణలు వారి పాలనను బలోపేతం చేయడానికి తీసుకున్న చర్యలు కాగా, నేడు అవి భారతీయులు తమ పాలనను కాపాడుకోవడానికి వారికి కల్పించబడిన చర్యలు.
(సి) భారత సంస్థానాలు.
1853లోనే భారత సంస్థానాలపై మార్క్స్ చేసిన పరిశీలనలు ఆసక్తికరమైనవి. అవి నేటికీ నిజమే. భారత సంస్థానాలలో అత్యధిక భాగం ప్రాచీన వైభవాన్ని కలిగి లేవు. అవి సాధారణంగా బ్రిటిష్ వారి కుట్రల ద్వారా స్థాపించబడి, చట్టబద్ధం చేయబడిన ఇటీవలి కాలపు ఆక్రమణదారులు. అవి వేగంగా కనుమరుగవుతున్నప్పుడు, బ్రిటిష్ ప్రభుత్వం రాకుమారులకు దత్తపుత్రులను వారసులుగా చేసుకునేందుకు అనుమతించడం లేదా వారి ఖాళీ స్థానాలను ఇంగ్లీష్ వారు సృష్టించిన కీలుబొమ్మలతో నింపడం వంటి విధానాన్ని అనుసరించింది. బ్రిటిష్ వారు భారత సంస్థానాలను ఎందుకు కోరుకున్నారో మార్క్స్ కారణాలను పేర్కొన్నారు. ‘ఇంగ్లీష్ పాలనలో ఉన్న స్థానిక సైనికులు తమ బలాన్ని తమ యూరోపియన్ పాలకులకు వ్యతిరేకంగా మళ్లించకుండా నిరోధించడానికి, తమ స్వదేశీయులతో జరిగే చిన్నపాటి యుద్ధాలలో వారికి పని కల్పించాలి.’ స్వతంత్ర సంస్థానాల ఉనికి ఆంగ్ల సైన్యానికి అప్పుడప్పుడు ఉపాధి కల్పిస్తుంది.’ భారత సంస్థానాలు ఎందుకు కావాల్సినవో చూపించే ఇతర కారణాలు కూడా ఉన్నాయి. 1860 ఏప్రిల్ 30న లార్డ్ కానింగ్ ఇలా అన్నారు: "సర్ జాన్ మాల్కం చాలా కాలం క్రితమే ఇలా అన్నారు, మనం భారతదేశం మొత్తాన్ని ‘జిల్లాలు’గా (లేదా బ్రిటిష్ జిల్లాలుగా) మార్చినట్లయితే, మన సామ్రాజ్యం యాభై సంవత్సరాలు నిలవదు; కానీ, మనం రాజకీయ అధికారం లేకుండా, కేవలం రాజరిక సాధనాలుగా కొన్ని స్వదేశీ సంస్థానాలను కొనసాగించగలిగితే, ఐరోపాలో మన నావికా ఆధిపత్యం ఉన్నంత కాలం మనం భారతదేశంలో మనుగడ సాగిస్తాము. ఈ అభిప్రాయంలోని వాస్తవ సత్యం గురించి నాకు ఎటువంటి సందేహం లేదు; మరియు ఇటీవలి సంఘటనలు దీనిని మునుపెన్నడూ లేనంతగా మన దృష్టికి అర్హమైనదిగా చేశాయి." ఇది 1860లో చెప్పబడింది. ఇది ఈ రోజు కూడా అంతే నిజం. నేడు భారత సంస్థానాలు మిగిలిన రాజకీయ భారతదేశానికి వ్యతిరేకంగా ప్రాదేశిక ప్రతిఘాతాలుగా ఉపయోగించబడుతున్నాయి. సమాఖ్య దీనికి ఉదాహరణ .
మీ- గబ్బిట దుర్గాపసాద్ -7-7-26-ఉయ్యూరు .
గబ్బిట దుర్గా ప్రసాద్
http://sarasabharati.wordpress.com
http://sarasabharativuyyuru.wordpress.com
http://suvarchalaanjaneyaswami.wordpress.com
Rtd. head Master Sivalayam Street
Vuyyuru 521165 Krishan District
Andhra Pradesh
India
Cell : 9989066375
8520805566
Land Line : 08676-232797
SriRangaSwamy Thirukovaluru
--
You received this message because you are subscribed to the Google Groups "సరసభారతి సాహితీ బంధు" group.
To unsubscribe from this group and stop receiving emails from it, send an email to sahitibandhu...@googlegroups.com.
To view this discussion visit https://groups.google.com/d/msgid/sahitibandhu/CAJfQ0z9qRRANEXXV13Gzm4bJeNGyB5Mw-yoRjrkEGooDHDF92Q%40mail.gmail.com.
gabbita prasad
To view this discussion visit https://groups.google.com/d/msgid/sahitibandhu/CAMix2KyWA692cPUqZCDcLbZ06jQFgDbxjQ%2B%3DoP95PKRytZQHAQ%40mail.gmail.com.