Fwd: WG２ 『聖なる経済学』の可能性（その２）

[Takashi Miki]

同じく転送です。

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From: 大江 <ohe-...@ares.eonet.ne.jp>
日付: 2014年2月2日 15:13
件名: WG２　『聖なる経済学』の可能性（その２）
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WG２　『聖なる経済学』の可能性（その２）
発信 山田　武 ２月２日
WG2の皆様

　前回の続きです。『聖なる経済学』を十分に読みこなしているとは言えませんが、とてもインパクトのある論文なので、批判を恐れずまとめてみました。
（２）異論・反論のある点、
① 生命が与えられたものであることは本当か
　――生命(人生)は、与えられると同時に困難の克服が基本――
　「私たちはみな無力の赤ん坊、与えるものを何も持たない助けを必要とする生き物として生まれる。それなのに私たちは食べ物を与えられ、守られ、衣服を与えられ、・・・・・。この経験は、子供時代を過ごした誰にも共通のものであり、人の心の奥深くにある本能が何かを伝えてくれる。私たちの人生は「与えられた」のであり、感謝こそがすべての基本にある。それこそが、私たちの存在の真実なのだ。」（（邦訳pdf版p13））

　上記の引用文で、赤ん坊が無力であり助けを必要とするのは確かです。しかし、与えるものを何も持たないというのは真実ではありません。赤ん坊はまず母親に希望を与え、その可愛らしさを人びとに与える（返す）ことによって、保護・養育したいという気持ちを起こさせます。
　また「私たちの人生は『与えられた』のであり、感謝こそがすべての基本にある。」というのは、命が与えられたことも事実の一面ですが、単に与えられただけではなく、生きていく過程で起こる不断の困難の克服を強いられています（仏教の人生苦）。与えられたことの感謝だけでなく、嫌なことに耐え、喜怒哀楽を経験し、不正な要求や攻撃と戦い、さまざまの困難を克服していくのも人生の基本です。

　「心の広い人物は受けるときも与えるときも一様に広く手をさしのべるものだ。義務を負い、感謝の気持ちを抱くことを恐れてはいけない。義務を恐れる理由は、しごくまっとうなことではあるが、『すべき』ということ、無理矢理やらされること、この社会の成り立ちにかくも多面的に通底する強制にぴりぴりしているからだ。『すべき』ではなく『したい』というふうに変えれば、これは自由だ。人生そのものが贈与であり、みずからを与えるために生まれてきたのだと理解するなら、自由になれる。どうせこの世で得たものはあの世へもってはいけない。与えたものだけが残るのだ。・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・
　生命こそが与えられたものだ。生命とそれをはぐくむものすべて、つまりは父母に始まり、われわれを取り巻く生態系全体がそうだ。」（邦訳pdf版p23）
　親によって与えられた生命は、その生命自体の欲求と感情と心を育みながら生きてゆきます。人の心は必ずしも広い（寛容）とは限りません。感謝の気持ちから喜んで義務を果たすことも必要ですが、欲と感情を持つ人間の心の構造を考えると難しいのです。まずその現実（事実）から出発するべきではないでしょうか。「感謝と義務」は「生来的な欲求」ではなく人間的な価値観です。乳幼児の可愛い笑顔は、養育者への感謝の贈り物となりますが、親の愛情を得た喜びの反応にすぎません。
　また、贈答義務は、負い目（負債）という否定的な感情を解消しようとする高度に人間的な学習反応です。人間は欲のかたまり、感情の動物でありそれを言葉で理由づけしているに過ぎません。強制を自由に変えること、すなわち「感謝と義務」を自発的なものとするにはそれなりの理由づけが必要です。未開社会のようにシャーマンの託宣で真理が開示され、人びとが喜んでそれに従うというわけにはいかないのです。この世で得たものはあの世へ持って行くのではなく、子どもに残して与えたいのが親の心です。「与えたものだけが残る」といわれても、単なる私的な財産贈与であればあまり意味はないでしょう。

　「生命（または人生）は与えられたものか？」という問をたてるなら、NOとYESで答えることができます。まず生命（細胞）は与えられたのではなく、自然（環境）から誕生し、自然の中に自ら（の生命状態）を維持しようとし、また維持することを自然から強いられた存在であり、地球という特殊な環境の中で誕生した特殊な存在形態を持続させる存在です。しかし同時に、言葉と意志を持った人間においては、親によって与えられたものとして誕生し、自らの選択と判断によって人生を生きてゆくのです。
　前回の（１）の⑥の最後でも述べたように、著者が生命を「贈与」と捉え、「聖なる経済学」の概念を、西洋思想上の創造主的有神論から得ているのは、第10章の無神論と対比した記述からも明らかです。文化人類学者のM.ゴドリエも「新しい生命が生まれる社会がどんな形態であろうと、人生はその最初から、ひとつの贈与とひとつの負債として成立しているのである。」（『人類学の再構築』竹沢・桑原訳 明石書店2011）と述べていますが、私にとっては両者ともに西洋思想上の共通の限界性を感じざるをえないのです。（なお私の生命論については、次のページを参照してください。⇒
http://www.eonet.ne.jp/~human-being/mokuji.html ）

 

② 人間本性の「感謝」と「贈与」の位置づけ
――「感謝と贈与」の社会は、感情論でなく理想論が必要――
　①の「与えられたもの」と関連しますが、贈与が恩義と感じられれば感謝をしますが、未開社会の贈与のように社会秩序・平和の維持のために強制性を伴うものであれば感謝ばかりですますことはできません。人類学者パースの『贈与論』よれば
　「贈られた物を受け取らないわけにはいかない。男女とも誰もが気前のよさで相手を凌ごうとする。誰が最も価値の高い品物を最も多く与えることができるか、熾烈な競争が行われていた。」（『贈与論』ちくま文庫p69）
　「首長とその部下のあいだ、部下とさらにその追従者のあいだで、こうした贈与によって階層性が作られるのである。与えることが示すのは、それを行うものが優越しており、より上位でより高い権威者であるということである。つまり、受け取って何のお返しもしないこと、もしくは、受け取ったよりも多くのお返しをしないことが示すのは、従属することであり、被保護者や召使になることであり、地位が低くなること、より下の方に落ちることなのである。」（同上p276）

　アイゼンシュタインは、このように未開社会の「贈与」が必ずしも「感謝」を伴わないことを認めた上で、これは「現代人」の見方だからと説明しています。しかし次のような説明が贈物と感謝の有効な説明になるでしょうか。
　「思考が明晰になっている瞬間、例えばあと一歩で死にそうになった時や、愛する人が死の過程をくぐる、そのそばにいた時に、私たちは人生とは贈り物であることを知る。生きているということにあふれ出るような感謝の意を抱く。何をしていなくても自由に手にいれることができる人生の豊かさ― 呼吸をする喜び、色と音のすばらしさ、喉が渇いたときに水を飲めるうれしさ、愛する人の顔の愛らしさ― の不思議の森を歩く。畏れと感謝の入り混じったこの感情こそが、聖なるものの存在を示す明らかなサインである。」（邦訳pdf版p13）

　さて、自然と社会の混乱をもたらすであろう過渡期の時代に、著者の個人的な聖なる体験が、彼と同じように「私たちは人生とは贈り物であることを知る。生きているということにあふれ出るような感謝の意を抱く」ような体験ができるのでしょうか。多くの贈り物は、それを必要とするとき与えられるなら、感謝の感情もわき起こるでしょうが、不条理な死や自然災害に直面したとき絶望的な感情を抱かないでしょうか。聖なるものがあるとすれば、悪（俗）なるものの存在も考えざるをえなくなり、聖と悪との抗争が永続することにならないでしょうか。

　人生は「あと一歩で死にそうになった時や、愛する人が死の過程をくぐる、そのそばにいた時」ばかりではありません。学校で生徒のカウンセリングをしていると、家庭の崩壊や虐待、いじめや不登校など、数え切れない不幸な状況、何のために生きてきたのかという人生への恨みを聴くことが多くあります。そんなとき「苦あれば楽あり」と自らにも言い聞かせますが、とても感謝の気持ちを持てなくなります。人生の真実とは、仏教的煩悩や人生苦により近いのではないでしょうか。

　人生に感謝できるためには、幸運なことや努力が必要です。しかし、神聖性はあくまで悪魔（世俗）性との裏返しで、聖なる感情（の体験）を持たなければ幸福になれないというのであれば、悪魔性に身を委ねる人も多く出てくるのではないでしょうか。「贈与と感謝」は、自然的な感情だけでなく、人間的な意志を必要とする理想的価値観（倫理）と考えるべきでないでしょうか。

 

③ 未開社会の贈与の捉え方、ユートピアは存在したのか
――人間の無知と呪術が支配する原始社会は、未来創造に役立たない――
　次は文化人類学によって多少とも明らかになった未開社会の贈与の意義について、前項②でも触れたように、著者はモースの秩序(権力)システムとしての贈与という解釈を批判します。彼は、第18章「贈与文化を見直す」の註において、「天の配剤a gift」である冨を使いこなす人間などほとんど見たことがないのであって、「これを使いこなすには贈与精神を指向していなければならない」と述べています。しかし、著者の言うように、「贈与精神」は、自然から分離して獲得した人間の冨を本当に使いこなすことができるのでしょうか。むしろ「分離」の意味が著者には正しく理解されていないから、次のようなユートピア思想が生まれてくるのではないでしょうか。

　「心とモノの区別を解消し、すべてのモノを再神聖化すれば、また、自然を超越しようなどと思わずわれわれはその一部であることを理解すれば、人間の行なう経済活動全般に贈与という心の部分を取り戻すことになるはずだ。この際この経済に貨幣がくみしているかどうかは問題ではない。本書中で述べている貨幣の進化がそれぞれの局面ごとにはたらきかけ、貨幣は贈与の性格を帯びだす。」（pdf版p208）
　しかし、人間は心とモノの区別ができるからこそ人間であり、自らの心やモノのコントロールが可能になるのではないでしょうか。「再神聖化」という表現自体が幻想的と思われますが、神聖という言葉にこだわらずに再統合と考えてみても、何か統合していたパラダイス状態があって「断絶の時代」が終わり、再び統合してパラダイスを「取り戻す」というのも安直な考え方です。「自然を超越」するという西洋的発想を否定しなくても、人間は自然の一部（または物心一如）というのは東洋古来の発想です。

　そもそも贈与が感謝をもたらすのは、他者の求めるものを共感的に理解して与えてこそはじめて実現するのであって、単なる気前の良さや他人に優越するための贈与ならば、未開社会の未熟な自我と変わりはありません。また現代の功利主義的な人格に義務的に押しつければ、反発が生じるのは当然です。贈与が、縮小社会の絆を強め社会的安定と平和をもたらすのは、相互理解と信頼にもとづく互助と互恵、共存共栄が確立している場合です。また、市場において不可避的に起こる利害対立を、国家や共同体の民主主義的な議論を通じて調整するルールと制度を確立することも必要になります。

　そのために、人間の創造・構築してきた諸文明の個性を大切にしながら、それらを統合する新たな普遍的理念・イデオロギーが必要になります。『聖なる経済学』における「贈与と感謝」の理念だけでは、再結合や再神聖化の道筋は見えてきません。それは、すでに科学技術が発達し、便利で快適な生活に慣れ親しんだ現代人には、現在の満足に代わる満足・幸福の展望が見えないからです。過去にパラダイスを求めるユートピア社会論は時代錯誤であるばかりでなく、新しい人間社会の創造的展望を描けません。現代社会の閉塞状況を創り出した西洋的思考様式自体の反省から出発すべきではないでしょうか。

　「多くの世紀と千年期に渡って、私たちは大きな不平等と、さらにはそれが増大する世界、暴力、醜さ、そしてもがき苦しむ世界に慣らされてきた。そのような世界にあまりにも慣れすぎて、私たちはかつてそれ以外の世界が存在していたことを忘れてしまった。ときおり汚されていない自然や伝統文化、あるいは貧困化された現代の世界が覆い隠している感覚的な豊かさに触れてみると、何が失われたのかが思い出される。それを思い出すと、分離の傷が塩をすり込まれるように痛む。」（pdf版p275）

　 伝統が浅く合理性や効率性・実用性が重点的に求められてきたアメリカ合衆国では、「大きな不平等とその増大、暴力、醜さ、そしてもがき苦しむ世界」に慣らされているかもしれません。しかし他の諸国ではまだまだ多くの伝統的な美しさが残されています。現代の精神的な貧困には心が痛みますが、安楽と優越を求めるのも人間の動物的傾向性であって、そのことを理解せずに高邁な理想を述べても、「求美為醜」という新たな矛盾を生じてしまいます。まして過去にあったとされる「それ以外の世界」などは、一時的偶然的でしかなかったでしょう。現代社会が、牧歌的な美しい社会でなくなっていることは確かですが、多くの人に豊かさ便利さ自由・平等をもたらしたことは確かです。

　またそれらの混乱は、「分離の傷」などというものではなく、ただ人間の心にある欲と感情、そして言葉による存在の意味づけの仕方が問題なのです。アイゼンシュタインは、成長の限界にいたった根源を、物質と精神の分離に求めますが、それでさえ言語的な彼自身の主観的な解釈であることを自覚していません。人間存在を言語的に合理化することの意味を理解しないで、人間社会の問題を解決することはできないでしょう。

 

④ 「分離」は楽園追放か、言語による分離から創造的統合へ
　――言語による分離は、人間の創造的思考によって統合可能――
　「神性が自然から分離した divinity separated from nature」（pdf版p7）「私は、むしろ、物質とスピリットが分離する前の、神聖さがあらゆるものに備わっていたsacredness was endemic to all things過去を取り戻そうとしているのである。」（pdf版p8）
　私は、これら二つの引用において「神性･神聖」という概念は、もともと自然にはなく、未開社会人やアイゼンシュタインの想像（空想）の産物であると考えます。むしろ重要なのは、「自然からの神性の分離」とされるものが何であり、なぜ分離したのかを問うべきです。この問への私の答えは、言語による区別や分離、創造的能力によるとなります。もし未開社会の幸福な自然との一体感を表現するために「神性･神聖」という概念を使うとすれば、その対立概念であり、災害や病気を引き起こす「魔性･悪霊」も自然と一体のものであったと考えなければなりません。文化人類学が示す未開社会は、神性と魔性を共存させた「呪術的観念（タブー）」の支配する文化的・社会的秩序だったのです。

 

「本書の中で、私は、神聖で、あらゆるものとの相互関係性とユニーク性を体現したマネーシステムと経済のヴィジョンを描きたいと思う。それは、事実上も、感覚的にも、その基底に横たわる自然の母体と、もはや分離しないものとなるだろう。それは、長いあいだ切り離されていた人間と自然の領域を再統合するだろう。それは生態学の発展であり、生態学のすべての法則に従い、生態学のあらゆる美しさをそなえるだろう。」（pdf版p10）

　この引用文で、人間と自然の分離が再統合されるということは、かつては統合されていたことになりますが、それは呪術やタブーの支配する未開社会を賞賛しているに過ぎません。未開社会の美化または憧れは、かつての人類学者の西洋的合理主義文明への疑問から生じたものでしたが、それは神の被造物である人間が、楽園追放以前の無知であった時代を懐かしみ、約束の土地を目指すものに似ていました。文化人類学の未開社会への憧憬は、ユダヤ・キリスト教的背景にもとづく「楽園追放と原罪意識」が背景にあるのではないでしょうか。

　しかし、「生命言語理論」（「生命言語」で検索）の立場に立つ私の考えでは、「人間と自然の分離」を中心としたあらゆる分離は、生命が言語を獲得し、自然を対象化して言語（音声信号）として区別したことから始まると考えます。だから、分離そのものは＜再＞統合するべきものではなく、ただ単に言語的存在としての自覚にもとづいて＜創造的に新統合＞するべきなのです。著者が現代社会の腐敗･堕落･混乱を嘆いて過去を美化したいのは共感できますが、文化人類学は、M.モースの『贈与論』にしても、M.ゴドリエの『贈与の謎』にしても、贈与の可能性を求めつつも近代的な自由契約による交換（利潤・利子）の合理的有効性を越えられていないのです（等価交換の神話を克服していない）。

　「私たちが知っているマネーが体現している『分離』の物語は真実ではなく、かつて一度も真実ではなかった。しかしこの一万年が無駄だったのではない。次の段階の真実に私たちが入っていく準備をするために、嘘を十分に生き切ることも時に必要なのだ。いま分離という高利貸し時代の嘘が終わった。」（邦訳pdf版p96）

　 私の考えでは、「分離の物語」は真実であったと考えます。この悲劇的な真実を克服するためには、人間性の真実を知らねばならないのです。それは人間の言語的創造力が創りだした現実であり、人間自身がそのことに気づいて自らとこの人類社会そのものを改造していく以外にはないのです。マネーは価値ある物の交換に有益な手段であり、問題はマネーを交換の手段にするのでなく、マネーを用いてそれ自身を増殖させ（高利貸し）、それによって他者を支配しようとする人間の強欲の抑制・コントロールをおこなうことです。

　これを人類学的に言えば、言語の獲得を契機とした「分離の構造」は「創造の構造」へ、または「構造から創造へ」または「分離的創造から統合的創造へ」ということになります。分離を生み出した力は言語であり、言語の創造的本質が人類の文化・文明を築き上げました。そして、言語や貨幣の人間からの分離（自己疎外）を統合するためには、言語自体の創造的本質を理解する必要があるのです。言語と言語が創出した人間知識とはなにか、言語は社会関係と秩序の維持にどのような役割を果たしているのか。このことが明らかになれば、著者の目指した「分離と再統合の理論」の意義がもっと明らかになると考えます。

 

⑤ マネー悪玉論で問題は解決するのか
　――貨幣貪欲の抑制は、言語的に人間の心を制御することで可能――
　ここで＜マネー悪玉論＞という表現は正確ではありません。というのも、著者は「マネーの性質は必ずしも『悪』ではない」と言っているからです。では、マネーによって「優しさや寛容さへの衝動が封じ込められる」（序文）根源は何でしょうか？「マネーは美しさの敵」「マネーは地球を破壊している」「マネーの本質を変容させる必要がある」（いずれも序文）と著者がみなすその背景には、「われわれの文明の病巣部の根底に横たわる分離感という観念体系」（邦訳pdf版p22）があり、その文明の病巣には、一般的に言われる強欲があるのではなく、「分離にもとづく欠乏感」があると考えます。では、「分離にもとづく欠乏感」が、マネーを悪玉にするというのは正しいのでしょうか。

 

　「この［分離した自己の物語にもとづく］欠乏という仮定―私たちのイデオロギーの投影で、本当の現実ではないもの―が誤っているとしたらどうだろう？　もしそうならば、強欲は生命に組み込まれたものではなく、欠乏の認識が引き起こすただの症状にすぎないことになる。」（邦訳pdf版p23）
　上の引用はわかりにくい。一般には、マネーが強欲を引き起こしているが、その背景には分離した自己の幻想が作りだした欠乏があり、強欲はその結果としての症状にすぎない、と著者は考えます。著者によれば、現実を豊饒と見なせば、欠乏とその結果としての強欲は生じないのです。そして、
　「私たちが欠乏感に取り憑かれているために、私たちはそれを現実の性質だと思いこんでいるのだ。しかし、本当は私たちは豊饒な世界に生きているのだ。私たちが至るところで経験する欠乏感は、私たちのマネーシステム、政治、知覚が作り出しているものなのだ。」（邦訳pdf版p24）
　だから、
　「マネーは豊饒さを欠乏へ変えてしまい、強欲を生み出す。しかし、マネーそれ自体ではなく、ただ、私たちが今日使っているマネーが、私たちの文化的な自己、私たちの無意識の神話、そして自然との敵対関係を、数千年にわたって具現化させているのである。これらのものは、現在、みな変化している。さあ、マネーがどれほど私たちの心を苦しめてきたかを見ていこう。そうすれば、マネーシステムをどのように変えればいいのかが想像できるだろう。」（邦訳pdf版p29）
ということになります。              

　しかし、このような強欲の理解は正しいのでしょうか。私は強欲やマネーの根源を著者のようには考えません。強欲は欠乏からではなく、言語的創造性に根源があり、生命に組み込まれたものではないが、人間に特有の本性であると考えるからです。なぜ人間に特有のものかと言えば、言語的創造性が動物的欲望を肥大化させるからです。言語的認識は、無限の現象を区別・記号化し、新たなものを創造します。それが欲望の肥大化を引き起こすのです。またマネーは、商品の一種ですが、言語記号と密接な関係があります。

　次のような著者の貨幣論は、私の言語理解と通じるものがあります
　「記号にはなんら呪術的力はないが、人間の考え方（interpretation）に由来する。社会が共通してこのような考え方を持つ限り、記号やシンボルは社会的に力を持つ。古代ギリシアで発生した新しい貨幣は社会的な合意から価値をひきだした。・・・・この合意こそが貨幣の本質である。現代ではこれは明確にしなければならない。なぜならほとんどのお金は電子マネー、残りは本来トイレットペーパー一枚ほどの価値しかないからだ。・・・・・・・・
　人類の貨幣の次の進化の段階は貨幣の初期の形態への回帰ではなく、無意識な社会的合意を意識的なものにかえることなのだ。」（邦訳pdf版p31）

　これは全面的に同意します。
　著者が、言語（記号）の意義を理解しているとは思われませんが、上のように貨幣との関連性を示唆していることは正しいです。実は、言語記号（音声であれ他のシンボルであれ）は、すなわち社会的合意がなくてもそれ自体で意味（力）を持つのです（例えば主観的呪術・自己暗示・内言）が、社会的合意があればより強力になります。だから、社会的合意としての貨幣を、言語的に意識化すること（「このお札は千円の価値がある」）は、貨幣の社会的力（価値）をコントロールしていることになり、市場経済社会のコントロールにも応用できる（「お札を大量に刷ったから使いなさい。」←未来のために浪費するな！）のです。

　最後に、著者は、次の引用文のように「貨幣の抽象性」に「際限のない所有と経済成長」の原因の一面を認めています。
　「物質的な商品と異なり、お金の抽象化は原則として際限のない所有を引き起こす。つまり経済学者は無限の経済成長の可能性を簡単に信じてしまう。そこではただの数字が経済の規模を表す。商品とサービスの総数は数字である。数字の成長に限度などあるだろうか。
　抽象化の中に埋没し、自然と文化の持つ限度を無視し成長を求めてしまう。プラトンに習って、あるがままの現実より抽象性を現実としウォール街を設け、その一方で実体経済は減速する。ものの持つ貨幣としての性質は『価値』と呼ばれる。抽象化され均一化されたその性質は世界の多様性を損なう。すべてのものがどれだけの価値があるかに還元される。これは世界が数字として限度がないものという幻想を与える。」（邦訳pdf版p36）

　しかし、貨幣の抽象化が「際限のない所有」を引き起こすというのは、古代帝国においてエジプトのファラオや中国の皇帝などが、太陽神や天子として世界を所有し支配しようとした例が示すように、貨幣の抽象化によるのではなく世界の言語的抽象化（権力の合理化・意味づけ）によるのです。権力や名誉志向の人間の「際限のない所有」（という欲求・願望）と、経済学者が「無限の経済成長の可能性」を信じることとは別の問題であって、後者は単に現行体制を維持し権力者におもねる御用学者の意図または無知によるものでしょう。

　成長信仰の経済学者は、若者や大衆を欺くことは知っていますが、成長の可能性を検討するという高度な思考はしないものです。彼らは現在の利益しか考えません。つまり、「お金の抽象化」や「数字化」が無限の成長に関与するのではなく、それらは単に成長を容易にしているだけで、本当の推進力は「安楽と優越」を求める人間の世俗的欲望（仏教的に言えば、貪・瞋・癡の三毒）なのです。
 （三毒とは☞ https://sites.google.com/site/sawatani1/home/xintoha-heka/bukyou_sanyouso）

　著者のように、分離・欠乏の観念から生じる抽象・無限のマネーという捉え方では、現代文明の経済の本質を捉えることはできません。モースの『贈与論』における文化人類学やポランニーの『大転換』における経済人類学の知見からは隔たりがありすぎます。そればかりか、文化や文明の創造・発展の根源であり、人間の本質である言語についての理解無しに、未来社会と人間の変容を安易に論じることは信じがたいことです。
　終わりに、著者が述べる次のような思いは共感できます。

　「共同体がないと、生きていることに欠けた部分を感じて痛みを被る、なぜならそれが我々が誰であるかをわからせるもので、そして、惨めで、孤独で、引き離された自我”肉体という監獄における心理学のはかなさ”を超えて、我々を大きくしてくれるからだ。私たちは　失われた繋がり、失われた生の状態を取り戻したいと思っている。」（邦訳pdf版p173）
　しかし、それは現代社会の閉塞状況を切り開く示唆に富む指摘ではあるけれども、基本的な生命・人間観が確立していないために、美しいが危なっかしい砂上の楼閣となっています。残念なことに、失われた過去の共同体を「取り戻す」ことはできません。そうではなく、われわれは人間存在の科学的知見にもとづく新たな共同体を創造しなければならないのです。

 

　かなり長くなってしまいました。『聖なる経済学』の議論としては、三木様の期待に添うものとはなっていないと思います。また本書には具体的提案もありますが、まずは人類学・社会学、経済学の基本的な問題について述べてみました。議論の契機になればと思います。なお、⑥その他については、西洋的限界の中の新たな決定論ではないか　「聖なる経済学」に正義の論理はあるか、について述べるつもりでしたが、またの機会にします。（３）さらに検討が必要な点については、研究会の話題にもなりそうなのでその機会にします。
　最後までお読みいただきありがとうございました。　このような機会を与えていただいた三木様に感謝します。　　合掌　

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　山田　武　（人間存在研究所　研究員）

 

追伸　このメール発信前に、三木様　大谷様　松久様のメールに気づきました。

私はアイゼンシュタインと同じく知的所有権を主張しませんので、適当に掲載していただければありがたいです。

ただ私の論議が『聖なる経済学』にたいして否定的なので申し訳ないです。

三木様が仏教に深い関心をもっておられるのは心強いです。

私のライフワークは「仏教の現代化」なので、仏教について議論できる機会があれば幸いです。　（以上）

 

 

 

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Miki Takashi/ Anand Tao

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