![\"Părintele]()
Părintele David,
duhovnicul Mănăstirii Dragomirna
Bucurie sau
tristeţe, râvnă sau lenevie duhovnicească, patimi sau rugăciune a
inimii – în numai câteva pagini, Părintele David reuşeşte să
schiţeze nuanţat şi profund câteva repere duhovniceşti în
urcuşul nostru către bucuria inefabilă a unirii cu Dumnezeu.
Contrastul acestor lucruri faţă de lumea în care am ajuns să
trăim, faţă de realitatea virtuală care ne invadează viaţa este,
poate, mai mare ca niciodată. Este contrastul dintre lumină şi
întuneric, dintre viaţă şi moarte, care în vremurile noastre
devine din ce în ce mai evident, astfel ca nimeni să nu poată spune
că nu a ştiut ce alege. Dar ca să ai ochi de văzut şi inimă de
simţit, trebuie mai întâi să guşti puţin din dulceaţa harului,
a cărui mireasmă, această întâlnire cu Părintele David,
duhovnicul Mănăstirii Dragomirna, o răspândeşte cu
prisosinţă.Și iată un nou început pentru viaţa noastră
duhovnicească. (M.C.)– Părinte, primul cuvânt al
Mântuitorului după Învierea din morţi a fost
„Bucuraţi-vă!”Matei 28:9. Ce părere aveţi, creştinii de azi
trăiesc starea de bucurie a vieţuirii în Hristos?– În
primul rând, aş începe cu o definiţie a bucuriei: bucuria este o
stare a infinităţii dumnezeieşti, este starea Sfintei Treimi, o
stare veşnică, fără de sfârșit, în acelaşi timp inefabilă
pentru noi, de negrăit. Dumnezeu vrea să ne împărtăşim şi noi
din starea Lui, veşnică, care produce bucurie, însă ca să intrăm
în această stare trebuie să facem voia lui Dumnezeu, trebuie să
intrăm în comuniune cu El, trebuie să respectăm anumite
„reguli” ale vieţii veşnice, ca să spunem aşa. Aceste
„reguli” sunt poruncile dumnezeieşti – cum a zis Hristos:
„Cel ce are poruncile Mele şi le face pe ele, acela este care Mă
iubeşte”
Ioan
14:21. Oamenii pot avea acces la această stare de bucurie prin
Hristos, doar prin Hristos, prin credinţa cea dreaptă în Hristos,
și condiţiile sunt a împlini poruncile lui Hristos.
Creștinii
de astăzi sunt împărţiţi. Unii se sârguiesc. Deunăzi am stat de
vorbă cu o creştină care efectiv trăiește această bucurie, se
roagă neîncetat cu rugăciunea lui Iisus, trăieşte simplu, este
chiar o femeie căsătorită, cu trei copii. Dar, cu toate că la
început, din cauza vieţii grele, a situaţiilor grele prin care a
trecut, poate mai cârtea, de la un timp, de când s-a ancorat în
rugăciune, într-o vieţuire creştinească – care înseamnă
foarte des mergerea la biserică, o viaţă cu mai mult post şi în
special citiri de cărţi duhovniceşti, în centru fiind în primul
rând rugăciunea –, prin spovedanie Dumnezeu a lucrat, și ea a
început să trăiască ceva care nu este din lumea aceasta. Simte
mereu cum mintea ei se uneşte cu inima în rugăciunea lui Iisus,
trăieşte nişte bucurii negrăite… Efectiv această femeie,
păcătoasă la început, acum virtuoasă, a reușit să pătrundă
exact în această bucurie veşnică a Sfintei Treimi prin Hristos,
prin credinţa în Hristos.
Deci se poate – însă creştinii
de acest fel sunt destul de rari. Unii trăiesc anumite grade de
bucurie duhovnicească mai puţin intense – pentru că iubesc mai
puţin, și dau mai puţin. Pentru că a vieţui creştineşte
implică un anumit grad de asceză duhovnicească, asceză însemnând
un grad de silire, de a-ţi birui patimile, de a-ţi curăţi mintea
și inima, sufletul şi trupul de păcate. Și dacă cineva nu se
sileşte în această direcţie, nici nu dobândeşte această
comuniune tainică cu Dumnezeu, deci nu simte bucuria aceea
dumnezeiască. Unii dau mai puţin și primesc mai puţin; mai mulţi
sunt cei care dau mai puţin decât cei care dau mai mult – asta
este realitatea. Aşa îmi pare mie.
–
Părinte, revenind la acea credincioasă despre care aţi spus, s-ar
pune întrebarea când are timp şi de rugăciune, şi de citit
cărţi sfinte, având în vedere că are serviciu, trei
copii…– Este o femeie de la ţară, asta implică mai
mult timp pentru rugăciune, într-adevăr. Dar necazurile au
călit-o… adică mai degrabă aş spune că necazuri are şi acum,
dar alta este atitudinea ei în faţa necazului: dacă înainte
cârtea, din momentul când a început să citească cărţi
duhovniceşti, să alerge mai des la biserică, să spună foarte des
rugăciunea lui Iisus, mintea ei s-a schimbat și are acum o atitudine
duhovnicească de răbdare, de blândeţe – şi, prin asta, zic eu
că a şi dobândit acces la bucuria vieţii veşnice.
– Dar cum
putem fi bucuroşi noi, cei din lume, când ne apasă tot felul de
probleme la serviciu, în familie, cu vecinii, cu prietenii?– Totul depinde de starea noastră duhovnicească, starea de a fi
buni creştini. Cu cât avem o maturitate duhovnicească mai mare, cu
atât punem în lucrare şi poruncile lui Hristos, şi în măsura
aceea facem faţă şi la aceste necazuri, nu ne mai tulburăm de
ele.
Acesta aş spune că este primul stadiu: până să simţim
bucuria aceea negrăită, în primul rând simţim că nu ne mai
tulbură atât de mult necazurile vieții. Este un pas important şi,
dacă omul se adânceşte şi mai mult în iertarea aproapelui care
îl necăjeşte, atunci harul lui Dumnezeu nu întârzie să vină.
„Omul e mâncat ca un cariu de propria lui tristeţe”
– Cum să
deosebim tristeţea care vine de la diavol de tristeţea care vine de
la Dumnezeu?– Tristeţea care vine de la Dumnezeu aduce o
mângâiere în nădejde, aduce harul lui Dumnezeu. Tristeţea care
este după Dumnezeu înseamnă părerea de rău a omului că este
departe de Dumnezeu. Această cugetare Îi place lui Dumnezeu şi
atrage după sine milostivirea lui Dumnezeu.
Tristeţea care este
de la diavol este o tristeţe care nu-L are pe Dumnezeu; omul Îl
respinge chiar pe Dumnezeu în tristeţea lui. Este o stare de egoism
mai degrabă, o stare de victimizare, o stare de învinovăţire a
tuturor. Și atunci, în această stare de respingere a celor din jur,
şi automat şi a lui Dumnezeu, omul rămâne singur şi e mâncat ca
un cariu de propria lui tristeţe. În starea asta sfâşietoare, care
nu are nimic din bucuria nădejdii, omul nu întrevede „luminiţa de
la capătul tunelului” şi se adânceşte într-o stare de
nimicnicie, de nefiinţă aproape.
– Şi
atunci ce poate face acest om care nu vede „lumina de la capătul
tunelului”?– Acum, sunt mai multe feluri de oameni. De
exemplu, am găsit o tânără care la început se întrista cu o
tristeţe care nu era după Dumnezeu, era o tristeţe drăcească.
Când cineva o supăra, se închidea în sine, dădea vina pe toţi:
că nu o ajută nici Dumnezeu, nici mama, nici tata, nici duhovnicul,
nimic – şi atunci (chiar îmi povestea ce simţea în momentul
acela) simţea că îi zboară creierii, avea senzaţia asta de…
desfiinţare. Și tot această persoană, chiar în momentele acestea
în care ajungea, să spunem aşa, „la fundul sacului”, când
simţea că se desfigurează, începea să pună gândul cel bun, să
nu mai învinovăţească pe nimeni, şi întorcea chiar şi
tristeţea aceea deznădăjduită, drăcească, într-o tristeţe
bună. Deci făcea lucrul acesta prin cugetare. Cugetarea este cea
care
dă sens sentimentului, stării noastre
lăuntrice. Schimbând cugetarea, nemaiînvinovăţind nici duhovnicul
că nu o ajută, nici pe mama, nici pe tata, nici pe sora care a
supărat-o, învinovăţindu-se pe sine şi de-acum cerând în
rugăciune și ajutorul lui Dumnezeu, se ridica treaptă cu treaptă,
până când ajungea exact la tristeţea aceea bucuroasă.
Şi
chiar i-am atras atenţia, pentru că mi-a scris un jurnal şi îmi
descria exact momentele acestea prin care trecea, care erau ca nişte
trepte. Eu am început să-i subliniez toate afirmaţiile şi să le
numerotez: „Unu, doi, trei, patru… până la douăzeci și cinci:
ai ajuns la fundul sacului, la disperarea maximă; după aceea te-ai
ridicat”. Şi-i zic: „Uite care-i rugămintea mea: data viitoare,
când te mai supără cineva, să nu mai faci parcursul ăsta atât de
îndelungat. Să te smereşti mai repede, să pui gândul bun mai
repede, ca să ajungi la starea asta de bucurie. Tot ce ai de făcut
este să pui gândul cel bun, în orice situaţie – şi atunci,
dacă ai cugetarea aceasta smerită şi te rogi la Dumnezeu şi pentru
cel care te-a supărat, şi nu te răzvrăteşti că «toate ţi se
întâmplă numai ţie», această cugetare smerită te aruncă în
Dumnezeu, şi simţi bucurie chiar în tristeţea aceea. Tristeţea
devine duhovnicească, chiar dacă începe cu o ceartă
pătimaşă”.
Persoana aceasta mergea la biserică, se
spovedea, numai că nu punea în practică. Ea îşi cunoştea
„teoria”, să zic aşa: citise cărţi duhovniceşti, luase multe
sfaturi – nu eram eu nici primul, şi nici ultimul duhovnic al ei
– deci avusese în spate sfaturile mai multor duhovnici, dar nu le
punea în practică. Din cauza asta nici nu ajung prea mulţi să
trăiască bucuria lui Dumnezeu.
„Cel din urmă poate să
devină cel dintâi”
– Acum, vorbind despre bucurii, cum să ştim dacă o
bucurie pe care o trăim este de la Dumnezeu?– Vedeţi,
bucuria dumnezeiască este inefabilă, dă o stare unică… Dacă
cineva reuşeşte prin smerenie, prin fapte bune, prin rugăciune,
prin răbdare, prin credinţă puternică să acceadă la această
stare de bucurie, care uneşte mintea cu inima, şi sufletul cu
Dumnezeu, şi dacă trăieşte foarte intens această stare – chiar
dacă o pierde după aceea prin gânduri rele, prin mândrie, prin
lene, prin împrăştiere –, el capătă un fel de „sistem de
referinţă” corect. Mai greu este pentru cei care nu au simţit
bucuria asta foarte intens, şi acestora diavolul le poate măslui
anumite bucurii
false, care sunt pline de slavă deşartă, foarte
subţire… Le amplifică nişte stări afective, sentimentale, care
sunt psihologice şi drăceşti. Omul, dacă nu a gustat din plin
bucuria dumnezeiască, este foarte uşor de păcălit. Pentru aceştia
trebuie atenţie de la „fraţii mai mari” şi de la duhovnic.
– Ce ar
trebui să oferim noi, cei care ne numim creştini, celor din jur,
pentru a-i face să-şi dorească să vieţuiască frumos şi în
bucurie?– Noi trebuie să fim nişte exemple, trebuie să
ne străduim să fim nişte martori ai lui Hristos, adică să trăim
în Împărăţia lui Dumnezeu. Orice altceva am face, nu îi
convingem. Trebuie să ţâşnească din noi Lumina dumnezeiască,
numai aşa… Altfel, ei, privind la faptele noastre rele, chiar dacă
le zicem cuvinte frumoase, nu vor fi convinși. Noi trebuie să fim
exact aşa cum Îi place lui Hristos – trebuie să fim creştini
adevăraţi, într-un cuvânt.
– Aţi cunoscut astfel de oameni care au
venit la Hristos văzând vieţuirea frumoasă a altui frate în
Hristos?– Da. Pot da exemplul unor tineri care s-au
căsătorit. Ea, fiind foarte bună creştină, l-a convins şi pe
băiat, care era ateu, şi era crescut ateu, din mamă şi tată atei.
Prin felul ei de a vieţui, prin felul ei de a vedea lucrurile, i-a
trezit şi lui o curiozitate pe care nu o mai avea. I se „uscase”
curiozitatea asta bună prin care să caute, să cerceteze dacă e
bine sau nu e bine, dacă există sau nu există Dumnezeu şi dacă
sunt autentice cele ce-a auzit mai înainte despre Dumnezeu sau despre
Biserică. Deci ea a reuşit să-i trezească această curiozitate,
şi el, cercetând, a venit la biserică. Acum este un creştin mai
bun decât ea! El o trezeşte la rugăciune – ea e mai lenevoasă,
se culcă pe-o ureche, dar el e mai râvnitor. Aşa că cel din urmă
poate să devină cel dintâi
cf. Matei 20:16.
– Cum să
ajungem și noi să ne rugăm cu adevărat, să simţim comuniunea cu
Hristos în rugăciune?– Cum să ajungem? Trebuie să
începem să facem. Dacă nu începem, nu ajungem. Trebuie să punem
în practică, trebuie să dăm timp rugăciunii… Serios. Fiecare
cât poate, dar să fie cu toată sinceritatea şi cu toată atenţia
la Dumnezeu. Și cu multă pocăinţă.
„Bucuria se simte doar
în vârful «muntelui»”
– Părinte, cum să ne primim cu bucurie
ascultarea de la duhovnic, dacă aceasta ni se pare grea?– Trebuie să avem încredere în duhovnicul pe care ni l-am ales
şi să nu mai punem la îndoială cuvântul pe care ni-l spune.
Înseamnă că noi nu luăm de pe buzele duhovnicului cuvântul exact
ca de pe buzele lui Hristos. Undeva, în adâncul inimii, 20%, 30%,
este o îndoială, o nemulţumire, şi atunci are loc un cutremur
lăuntric. Cu cât e mai multă măsura de îndoială, cu atât e mai
mare acest cutremur. Dacă e doar 10%, nu e prea mare, dar tot este
– este ca o poartă deschisă, şi diavolul poate intra şi poate da
şi alte gânduri, şi atunci ni se fură tot ce-am dobândit. Suntem
ca un vas spart care nu mai ţine apa: nu mai ai bucurie! Chiar dacă
spărtura e mică în vasul acela, apa nu mai poate fi reţinută şi
se scurge, şi de aceea nu poate să fie trăită această bucurie.
Bucuria se trăieşte doar într-o stare de asceză maximă.
Uite, la Schimbarea la Faţă, Mântuitorul a luat trei Apostoli şi
S-a urcat pe munte – muntele este simbolul ascezei, al înălţimii
duhovniceşti. Când au ajuns în vârful muntelui, Mântuitorul S-a
schimbat la Faţă. Când omul se ridică şi ajunge la asceza maximă
– şi „maxim” este un cuvânt care diferă pentru fiecare
persoană în parte, Dumnezeu ştie exact cât îi cere fiecăruia
–, şi când el dă tot ceea ce poate, la măsura lui maximă,
Dumnezeu Se atinge de el, şi vede Lumina necreată, sau simte
prezenţa lui Dumnezeu. Fără să facem acest efort de a urca pe
„munte”, un efort ascetic de a ne curăţi, un efort de a ne birui
patimile, de a urca pe „muntele” virtuţii, nu putem avea acces la
bucurie şi la fericirea dumnezeiască.
Ca să revin la
întrebarea cu duhovnicul, dacă nu primim cu bucurie ascultarea
înseamnă că nu urcăm „muntele”, rămânem undeva la poalele
„muntelui”, şi atunci nu mai simţim bucuria aceea. Bucuria se
simte doar în vârful „muntelui”, nu la bază, nici la mijloc.
Doar când dai totul, atunci primeşti totul.
Fiecare persoană
are „muntele” lui personal, Dumnezeu cu fiecare are o relaţie
personală. Înălţimea „muntelui” unei persoane poate să fie
mai mică, la altă persoană poate să fie mai mare, în funcţie de
cât ştie Dumnezeu că poate fiecare. După măsura putinţei şi a
neputinţei fiecăruia, Dumnezeu lucrează cu fiecare în mod personal
– important este ca fiecare să se afle în vârful „muntelui”
său, la asceza maximă pe care poate să o dea el. Dacă nu este în
vârful acestei asceze, nu poate experia, nu poate simţi
Împărăţia lui Dumnezeu încă de aici; rămâne o simplă teorie
pentru el.
Nu-L putem minţi pe Dumnezeu, adică să zic acum:
„Am dat totul şi Dumnezeu nu vede!”. Nu există aşa ceva. Sunt
mulţi oameni care mărturisesc că ei fac tot, dar totuşi vedem că
nu au simţirea bucuriei. Asta înseamnă că ei se mint pe ei
înşişi, se făţărnicesc, se autoviclenesc, şi nu merge la
Dumnezeu cu asta, pentru că Dumnezeu ştie şi gândurile şi inimile
oamenilor. Deci asceza asta trebuie să fie totală, trebuie să dăm
sânge ca să primim Duh, cum zic Părinții.
– De ce
ţine lucrul acesta, să dai totul?– Ţine de voinţă,
pentru că toţi Sfinţii Părinți ne vorbesc de o
silire – şi Mântuitorul spune: „silitorul
pune mâna pe Împărăție”
cf. Matei 11:12.
Adică cei care conştientizează în primul rând calea care trebuie
urmată, şi nu rămân doar la învăţarea teoriei, ci se silesc să
pună în practică. Motorul acesta este al voinţei, ghidarea este a
minţii, a cunoaşterii, cel puţin teoretice, la început. După
aceea, când omul Îl şi simte pe Dumnezeu, deja merge către o
cunoaştere deplină.
„După ce se curăţește de patimi,
sufletul Îl poate percepe pe Dumnezeu”
–
Mântuitorul spune: „Iubeşte-l pe aproapele ca pe tine
însuţi” Matei 22:39. Cum să faci cu bucurie jertfă pentru
aproapele, şi nu doar de dragul de-a o face?– În cazul
acesta, pe linia asta orizontală dintre un om şi altul, în primul
rând trebuie să te silești să-ți biruiești sinele, egoismul.
Egoismul, egocentrismul implică o iubire de sine foarte grosieră,
foarte mult intensificată spre propria persoană. Ca să-l iubeşti
pe aproapele trebuie să te depăşeşti pe sine, pentru a putea ieşi
în întâmpinarea celuilalt. Și asta implică un efort. Fără acest
efort personal nu o să ajungem să-l iubim pe aproapele – rămânem
doar la teorie. Dacă vrem să aşteptăm ca iubirea aceea să vină
în noi peste un an, doi-trei, cinci-zece, înseamnă că noi nu facem
nimic, deci suntem în continuare nişte egocentrişti care filosofăm
despre cele duhovniceşti, fără a ne sili şi spre aproapele, după
porunca Domnului. Nu-l putem iubi pe aproapele doar teoretic; iubirea
cere practică, şi practica asta implică ieşirea din sfera propriei
noastre „gravitaţii”, a egocentrismului. Trebuie să depăşim
această „atracţie gravitaţională” de sine, care este
egoismul.
– Am vorbit puţin despre rugăciune. Cum să simţim
bucuria, dulceaţa rugăciunii?– În momentul când
ajungem în vârful „muntelui”, Dumnezeu este bucuria… Dumnezeu
este bucuria care este pretutindeni; noi nu o simţim din pricina
anesteziei noastre duhovniceşti. În momentul când sufletul îşi
vine în simţiri, după ce se curăţește de patimi, sufletul Îl
poate percepe pe Dumnezeu. Sufletul nostru este din Dumnezeu, din
suflarea lui Dumnezeu, şi este capabil de perceperea prezenţei
dumnezeieşti. Însă, aşa cum simţurile trupeşti se anesteziază
la o boală, la o neputinţă, aşa şi simţurile sufleteşti se
anesteziază prin patimi şi păcate.
Ca să simţim bucuria
trebuie să ne curăţim de patimi, şi asta se realizează când
ajungem în vârful „muntelui” ascezei personale. Deci,
curăţirea de patimi echivalează şi culminează cu această urcare
în vârful „muntelui” ascezei personale, şi atunci Îl simţim
pe Dumnezeu, ne venim în simţiri și intrăm în oceanul iubirii
dumnezeieşti – că bucuria este o stare de a fi a infinităţii
dumnezeieşti.
„Neamul acesta nu poate fi biruit dacă el nu
păcătuieşte împotriva Dumnezeului său”
–
Părinte, vremurile sunt foarte grele şi le simţim cu toţii. Ce
trebuie să facă fiecare creştin pentru neamul lui?–
Noi trebuie să conştientizăm faptul că suntem legaţi unii de
alţii. Un popor implică un număr considerabil de persoane. Și
suntem legaţi atât trupeşte, cât şi duhovniceşte de înaintaşii
noştri şi de cei care vor veni. Când un neam eşuează de la calea
lui Dumnezeu, toţi trebuie să facă pocăinţă comună. Avem
exemple în Scriptura Vechiului Testament, când prorocii sau drepţii
care se rugau la Dumnezeu pentru păcatele poporului, deşi nu erau
păcătoşi ca majoritatea din neamul lor, îşi luau asupră-şi
toate păcatele neamului şi plângeau pentru toţi ceilalţi ca
pentru sine.
Tot în Sfânta Scriptură a Vechiului Testament,
undeva se spune că „neamul acesta nu poate fi biruit şi sabia nu
poate să-l stăpânească, dacă el nu păcătuieşte împotriva
Dumnezeului său”
cf. Iuditha 11:10. „Şi atât timp cât nu au
păcătuit asupra Dumnezeului lor, ei au avut parte de fericire,
fiindcă este cu ei un Dumnezeu, Care urăște
nedreptatea”
Iuditha 5:17. Deci acest cuvânt ne spune că există
o legătură între Dumnezeu şi un neam, prin faptele virtuoase sau
păcătoase care sunt săvârşite de neamul respectiv.
Cel care
se trezeşte şi observă această eşuare a neamului său de la calea
lui Dumnezeu nu trebuie să facă nimic altceva decât să plângă
pentru popor, pentru neamul lui, după exemplul drepţilor Vechiului
Testament: „Doamne, păcătuit-am, păcătuit-am cu părinţii
noştri!”
cf.
Daniil 9. După acest model trebuie să facem şi noi. Pentru
că ridicarea unui neam vine în primul rând prin această
pocăinţă. Dacă nu există această pocăinţă la oamenii neamului
respectiv, nici Dumnezeu nu ridică din mijlocul lor oamenii şi
conducătorii cei mai vrednici. Îl lasă să rătăcească, ca
oarecând poporul ales în pustie, din pricina învârtoşării
inimii. Până nu există această pocăinţă, să nu credem că vom
avea conducători mai buni, pentru că avem conducătorii pe care ni-i
merităm.
– Dar
oare până la pocăinţă nu ar trebui să existe o durere pentru
starea jalnică în care suntem, ca neam?– Da. Durerea
aceasta, dacă nu există, oamenii păcătuiesc în continuare.
Durerea aceasta vine tocmai din faptul că oamenii văd că nu merg
bine lucrurile şi, cu cât se perpetuează această stare de haos şi
de tensiune între membrii naţiunii, cu atât creşte şi durerea în
unii oameni; nu în toţi. Pe măsură ce unii se trezesc prin
această durere şi aleargă la Dumnezeu prin pocăinţă, prin
rugăciune, ajută Dumnezeu, pentru rugăciunea acestora, întreg
neamul. Dacă cineva încă nu a ajuns la această durere sau nu sunt
suficiente suflete trezite, Dumnezeu lasă neamul în continuare să
orbecăie, până când ajunge durerea asta la os.
În comunism
se ajunsese la un moment dat la o durere naţională, din cauza
opresiunii comuniste, o durere socială, sufletească… Fiecare om
era nemulţumit în sufletul lui de sistemul în care era cuprins.
Acum, de la durerea asta a comunismului, care implica un fel de
puşcărie naţională, asistăm la o fugă spre un libertinaj, spre o
libertate prost înţeleasă, care va duce din ce în ce mai mult
neamul la altă durere, care nu vine din opresiunea unei dictaturi, ca
în comunism, ci vine din haosul născut din multitudinea de patimi
şi de conflicte sociale, din cauza libertăţii prost înţelese.
Până nu se ajunge la această durere care să provină din acest
libertinaj, nu există nici trezire naţională.
Unii dintre
creştini, care sunt mai buni, simt de pe acum această durere, pentru
că au o conştiinţă mai străvezie, dar mulţi dintre oameni nu au
această conştiinţă străvezie şi, pentru asta, încă mai trebuie
să treacă mulţi ani până când durerea aceasta va deveni acută,
şi atunci întreg neamul va face o cale întoarsă. Dintre aceste
două dureri, durerea socială care vine din dictatură (o dictatură
oarecare, comunistă sau oricare ar fi ea) şi durerea din libertinaj,
neamul, înţelepţit prin durere, ca beţivul care merge din gard în
gard, poate să ajungă oarecum pe o cale de mijloc.
„Omul care
Îl trăieşte pe Hristos se bucură de toate”
–
Părinte, cum să vedem în fiecare om „bucuria mea”, aşa cum
spunea Sfântul Serafim din Sarov?– Ca să văd în orice
om „bucuria mea”, trebuie ca eu să fiu la un nivel destul de
înaintat duhovniceşte. Pentru că, dacă nu am această înălţime
creştinească, nu pot să ies din sfera propriei „gravitaţii”
egoiste. Sfântul Serafim era la un nivel foarte înaintat de
rugăciune, măsura lui duhovnicească era foarte înaltă, era ca un
soare duhovnicesc, emana iubire dumnezeiască – nu mai trăia el, ci
Hristos trăia în el
cf. Galateni 2:20. Deci trebuie să-I facem loc lui
Hristos în noi ca să ajungem să vedem în toţi „bucuria mea”.
Omul care Îl trăieşte pe Hristos – cum zice Apostolul: care are
„mintea lui Hristos”
1 Corinteni 2:16 – se bucură de orice din
creaţie, pentru că toată creaţia e a lui Dumnezeu, se bucură de
orice moleculă, se bucură mai ales de persoane, care sunt chipul cel
viu al lui Dumnezeu, icoane vii ale Dumnezeului celui viu.
–
Mulţumim, Părinte. Să dea Dumnezeu să fim cât mai mulţi dintre
noi icoane vii!– Dumnezeu să ne ajute la toți! Amin.
Material realizat de
Raluca Tănăseanu