Duminica a 33-a după Rusalii (a Vameşului şi a Fariseului)

[Parohia Cardiff]

Doamne ajuta! Acest email este trimis din partea "Bisericii Tuturor Sfintilor si a Sfantului Arhidiacon Stefan - Parohia Cardiff".

“Iată stau la uşă şi bat. De va auzi cineva glasul Meu şi va deschide, 

voi intra la el, şi voi cina cu el şi el cu Mine” (Apocalipsa 3, 20) Numărul 148 (2017), 

Duminica a 33-a după Rusalii (a Vameşului şi a Fariseului) 

Evanghelia: Luca 18, 10-14* 

Zis-a Domnul parabola aceasta: „Doi oameni s\'au suit la templu să se roage; unul fariseu şi celălalt vameş. Fariseul, stând drept, aşa se ruga în sine: Dumnezeule, mulţumescu-Ţi că nu sunt ca ceilalţi oameni, răpitori, nedrepţi, adulteri, sau chiar ca acest vameş; postesc de două ori pe săptămână, dau zeciuială din toate câte câştig. Iar vameşul, departe stând, nici ochii nu voia să şi-i ridice spre cer, ci-şi bătea pieptul, zicând: Dumnezeule, milostiv fii mie, păcătosului! Vă spun Eu vouă: Acesta s\'a coborât la casa sa mai îndreptăţit decât acela. Că tot cel ce se înalţă pe sine va fi smerit, iar cel ce se smereşte pe sine se va înălţa“. 

*)Texte preluate din ediţia jubiliară a Sfântului Sinod, 2000, citată pe scurt: Biblia Bartolomeu

Drepţii şi păcătoşii sau morala îndreptăţirii de sine 

Pr. Constantin Coman 

Greşeala fariseului este greşeala moralei iudaice. Fariseul este victima unui întreg sistem moral, pe care Mântuitorul îl denunţa, în repetate rânduri, ca fiind profund ipocrit. Morala vremii, care era morala legii, împărţea lumea în drepţi şi păcătoşi. Din păcate, orice morală, până astăzi, împarte oamenii în buni şi răi, de aceea pilda este mereu actuală. Nu acesta era obiectivul legii. Societatea iudaică din vremea Mântuitorului adoptase această convenţie morală, deturnând funcţionalitatea şi finalitatea legii de la ţinta iniţială, aceea de a-l conduce pe om la Dumnezeu, la aceea de a sluji îndreptăţirii de sine. Nu fariseul în sine, ci morala vremii este condamnată aici. Fariseul era produsul de vârf al acelei morale. Legea nu fusese dată de Dumnezeu pentru a împărţi oamenii în drepţi şi păcătoşi, ci pentru a-i ajuta să-L iubească pe Dumnezeu şi pe semeni. De fapt, întreaga lege se recapitula în cele două porunci: “Să iubeşti pe Domnul Dumnezeul tău şi să iubeşti pe aproapele tău, ca pe tine însuţi\"! Ori, fariseul şi morala pe care o reprezenta eşuează vădit din perspectiva ambelor porunci. Pe semeni nu numai că nu-i iubea, ci îi dispreţuia. Paradoxul este că se socoteşte îndreptăţit să-i dispreţuiască pentru că erau răi, şi îşi face un titlu de merit din aceasta, culmea, chiar în faţa lui Dumnezeu. Nici pe Dumnezeu nu-L iubea, pentru că nu te duci la cineva pe care-l iubeşti punându-i în faţă meritele tale şi subliniind cât de bun eşti tu. (…) 

Şi încă un lucru, cel mai surprinzător dintre toate: dacă tot se împărţise lumea în drepţi şi păcătoşi, între cele două categorii Hristos o preferă pe cea de-a doua, răsturnând la o sută optzeci de grade perspectiva contemporanilor Săi. Antipatia Lui faţă de cei drepţi şi simpatia faţă de păcătoşi sunt mai mult decât evidente. Această atitudine scandalizează, pur şi simplu! (…) Verdictul dumnezeiesc este contrar celui omenesc: drepţii sunt evaluaţi negativ, iar păcătoşii pozitiv. Este vorba, mai corect, despre conştiinţa îndreptăţirii şi despre conştiinţa păcatului, pentru că drepţii nu sunt drepţi de fapt, ci “se cred drepţi\", cum ne spune Sfântul Luca (“către unii care se credeau drepţi şi dispreţuiau pe ceilalţi\"). Pe ce se întemeiază judecata Mântuitorului? Pe faptul că păcătoşii sau cei cu conştiinţa păcatului sunt mult mai deschişi faţă de Dumnezeu, sunt mult mai aproape de Dumnezeu, fie şi numai prin faptul că se simt neîmpliniţi şi caută împlinirea în afara lor, în timp ce “drepţii\" se închid în ei înşişi şi în suficienţa de sine. (…) 

Să ne amintim că omul este chemat să ajungă la măsura dumnezeirii. (“Fiţi desăvârşiţi, precum Tatăl vostru Cel ceresc desăvârşit este!\"). Această evaluare ar îndepărta orice risc de îndreptăţire de sine şi orice risc de raportare comparativă la ceilalţi. Distanţa dintre noi şi Dumnezeu este atât de mare încât, prin raportare la ea, orice distanţa dintre noi, oamenii, este imperceptibilă! Un indicator al măsurii dumnezeieşti este iubirea necondiţionată a tuturor oamenilor (“Dumnezeu face să răsară soarele şi peste cei răi şi peste cei buni şi trimite ploaie şi peste cei drepţi şi peste cei nedrepţi\", Matei 5, 45), iar la nivelul nostru omenesc iubirea de vrăjmaşi. Dacă nu putem depăşi ispita evaluării prin comparaţie, atunci să ne comparăm cu cei care sunt deasupra noastră, nu cu cei care sunt sub noi. Logic ar fi să ne măsurăm măcar cu o măsură mai mare decât a noastră. Dar, pentru aceasta, trebuie să conştientizăm şi să ne luptăm cu ispita îndreptăţirii de sine. Aceasta ne determină şi pe noi, ca şi pe fariseu, să ne comparăm cu cei mai slabi, mai neputincioşi, mai păcătoşi decât noi. Se înţelege că oricare dintre noi, chiar şi cel mai neputincios, va găsi pe unul mai neputincios decât sine şi va putea spune: “Doamne, mulţumesc că nu sunt ca acest neputincios, sunt un pic mai bun decât el!\" (…) 

Smerenia este starea contrară îndreptăţirii de sine. Smerit este omul care, judecându-se prin raportare la măsura dumnezeiască la care este chemat să ajungă, constată cât de departe este, ca şi cel care, judecându-se prin raportare la oamenii mai buni, mereu mai buni decât el, constată că este departe de a fi ca ei. Dacă s-ar judeca pe sine prin comparaţie cu cei mai slabi ca el, ar deveni, instant, fariseu. Deşi este un cuvânt foarte des invocat, smerenia este foarte greu de înţeles, pentru că sunt foarte puţini aceia care fac experienţa acestei stări. Smerenia este o stare a omului care nu se întemeiază şi nu se sprijină în sine sau pe sine, conştient de limitele sale. Omul smerit nu se sprijină pe puterile sale, nu-şi construieşte propriul piedestal, nici social şi nici creştinesc. (…) 

Către unii care se credeau buni (“drepţi\") a rostit Mântuitorul pilda despre care vorbim. A te considera bun în sinea ta, înseamnă a avea părere de sine, cum spunem noi în limbajul bisericesc. Cine se crede bun în sinea sa, nu va putea face faţă ispitei de a fi receptat ca atare în public. Esenţial este cum te consideri tu în sinea ta. Şi fariseul şi-a manifestat părerea de sine numai în faţa lui Dumnezeu, la rugăciune, în cel mai intim şi personal context. Starea de smerenie, ca şi starea de îndreptăţire de sine, se măsoară la nivelul sinelui, la nivelul omului lăuntric, la nivelul celei mai tainice şi ascunse conştiinţe de sine. Discrepanţa dintre starea lăuntrică şi imaginea publică este ipocrizia. 

Dacă este să reducem lucrurile la esenţial, riscul îndreptăţirii de sine îl însoţeşte continuu pe omul care gravitează în jurul propriului eu, indiferent care sunt motivele pentru care o face. Iar şansa stării de smerenie o are acela care sparge această gravitaţie egocentrică, uneori chiar din cauza presiunii păcatelor şi a eşecurilor. Cine trăieşte raportându-se la Dumnezeu, va constata că este foarte mic şi neputincios, prin raportare la ceea ce este Dumnezeu şi dumnezeirea Sa. Atunci va înţelege că nu poate de nici un fel să supraliciteze calităţile sale, abilităţile sale, creându-şi o imagine suficientă sieşi. Numai prin raportare la Dumnezeu poate fi cineva smerit, sau prin raportare la cei care au împlinit măsura dumnezeirii, adică la sfinţi.

(…) Smerirea celui trufaş, ca şi înălţarea celui smerit de către Dumnezeu, se săvârşeşte la nivelul sufletesc. Cine se află un pic mai aproape de Dumnezeu, cine a trăit, de exemplu, bucuria, liniştea, limpezirea pe care o dobândeşte în urma unei spovedanii, acela poate să înţeleagă. Cine nu a făcut, în biserică, experienţa atitudinii fariseice?! Toţi, aproape, avem momente în care ne manifestăm asemenea fariseilor. Privim în jurul nostru, ne ducem cu gândul la Dumnezeu şi dăm slava Lui că, totuşi, suntem mai buni decât ceilalţi.

Acest gând duce la împietrirea inimii, la împietrirea simţirii. Este ca şi în relaţiile interumane: dacă mergi înspre cineva plin de tine, trufaş, cu dorinţa de a te impune, de a te îndreptăţii, de a domina, nu vei avea nicio bucurie de la celălalt, nu-l vei putea întâlni cu adevărat. Dacă mergi, în schimb, cu dorinţa de a te deschide spre celălalt, de a lăsa de la tine, de a sacrifica propriile tale drepturi, timpul tău, vei avea bucuria unei relaţii frumoase şi te vei elibera. Te şi aşezi în sensul existenţei, pentru că noi nu existăm ca să ne consumăm pe noi înşine, nu existăm pentru noi înşine, ci existăm pentru a ne aşeza într-o relaţie de dragoste, într-o relaţie umană interpersonala care constituie sensul şi conţinutul existenţei noastre. Noi trăim din întâlnirea cu ceilalţi, şi împreună din întâlnirea noastră cu Dumnezeu. Cel ce se îndreptăţeşte pe sine, îşi închide pur şi simplu şansa întâlnirii cu celălalt, nu se întâlneşte în mod real, dacă întâlnirea nu se realizează la nivel duhovnicesc, la nivel sufletesc. Cel care se baricadează în sine, se transformă într-o statuie. Se va înălţa, va fi probabil admirat de ceilalţi, dar va suferi pentru că nu va avea şansa comunicării reale, nu va avea şansa vieţii adevărate. 

Sursa: Pr. Constantin Coman, Dreptatea lui Dumnezeu şi dreptatea oamenilor, Editura Bizantină, pp. 20-28 

Vitamine duhovniceşti

Ai grijă cum te porți cu inima celuilalt 

Miluiește pe cei săraci, ca printr-înșii să dobândești și tu milă. Ferește-te de cei gâlcevitori, ca să nu fii silit să ieși din liniștea ta. Rabdă fără îngrețoșare mirosul cel greu al bolnavilor și mai cu seamă al săracilor, că doar și tu tot cu trup ești îmbrăcat. Să nu înfrunți pe cei cu inima mâhnită, ca nu cumva, bătut fiind cu același toiag al mâhnirii, să cauți mângâierea și să n-o afli defel. (...) Iubește pe cei păcătoși, dar urăște păcatele lor, ca nu cumva vreodată și tu să cazi în ispită, cum au căzut ei. Adu-ți aminte că și tu ești pământean și fă bine tuturor. Nu certa pe cei ce trebuință au de rugăciune și de cuvinte moi (blânde), de mângâiere nu-i lipsi pe ei, ca nu cumva să piară și sufletele lor să fie cerute de la tine. Ci fă ca medicii, care vindecă răcelile cu căldură și fierbințelile cu leacuri reci. 

Sursa: Sfântul Isaac Sirul, Cuvinte despre nevoință, Editura Bunavestire, Bacău, 1997 

Cum putem birui şi alunga din inima noastră gândul mândriei? 

Nici o patimă nu te apropie atât de diavolul ca mândria. Urâtă şi necurată patimă! Toate relele pescuiesc în balta aceasta. De aceea, nici nu vrea să audă Dumnezeu de omul mândru. (…) Să nu uităm că acest păcat se ascunde şi în smerenie, pe care o are de paravan. Un cuvânt în plus împotriva mândriei: este bine să ceri sfat şi păreri de la oricine, că harul lui Dumnezeu se sălăşluieşte mai ales în cei simpli şi nebăgaţi în seamă. În drumul vieţii tale vei vedea câtă nevoie ai de semenii tăi, cu care ţi-a rânduit Dumnezeu să trăieşti şi te vei convinge singur că înţelepciunea divină stă sigur mai mult unde este smerenie, pentru că în smerenie este Dumnezeu. Lucifer a căzut numai din mândrie. Și după el, omul Adam și atâţia oameni care s-au încrezut în mintea şi părerea lor. Să nu se amăgească cineva căci fără adevărata purificare în singura apă a smereniei, nu va putea intra nimeni în Împărăţia lui Dumnezeu, de unde au căzut îngerii. Dumnezeu ne-a făcut frumoşi numai pentru El singur! 

Sursa: Ieromonah Ioanichie Bălan, Convorbiri duhovnicești, Episcopia Romanului și Hușilor, 1984 

Consiliul Parohial
Parohia Cardiff
Biserica Tuturor Sfintilor si a Sfantului Arhidiacon Stefan
Church of St. Dyfrig and St. Samson (Church of Wales)
Pentre Gardens, Cardiff, CF11 6QX
Mobil Parinte: 07513 035 395
par...@bisericaortodoxacardiff.com
www.bisericaortodoxacardiff.com

Pentru a nu mai primi email-uri din partea noastra va rugam sa urmati link-ul dezabonare si in pagina deschisa sa va introduceti adresa de e-mail.