Duminica a 19-a după Rusalii (Predica de pe munte—Iubirea vrăjmaşilor)
1 view
Skip to first unread message
Parohia Cardiff
Oct 3, 2015, 5:56:56 AM10/3/15
to Parohia Cardiff
Doamne ajuta! Acest email este trimis din partea "Bisericii Tuturor
Sfintilor si a Sfantului Arhidiacon Stefan - Parohia Cardiff".
“Iată stau la uşă şi bat. De va auzi cineva glasul Meu şi va deschide, voi intra la el, şi voi cina cu el şi el cu Mine” (Apocalipsa 3, 20)
Numărul 81 (2015), Duminica a 19-a după Rusalii (Predica de pe munte—Iubirea vrăjmaşilor)
Evanghelia: Luca 6, 31-36*
Z isa-a Domnul: “Precum voiţi să vă facă vouă oamenii, asemenea faceţi-le şi voi lor. Şi dacă-i iubiţi pe cei ce vă iubesc, ce mulţumire aveţi? Că şi păcătoşii-i iubesc pe cei care-i iubesc pe ei. Şi dacă le faceţi bine celor ce vă fac vouă bine, ce mulţumire aveţi? Că şi păcătoşii tot aşa fac. Şi dacă daţi cu\'mprumut celor de la care nădăjduiţi să luaţi înapoi, ce mulţumire aveţi? Că şi păcătoşii le dau cu\'mprumut păcătoşilor, ca să primească înapoi întocmai. Ci iubiţi pe vrăjmaşii voştri şi faceţi bine şi daţi cu\'mprumut nimic nădăjduind şi răsplata voastră va fi multă şi veţi fi fiii Celui-Preaînalt; că El este bun cu cei nemulţumitori şi răi.
Fiţi milostivi, aşa cum şi Tatăl vostru este milostiv.”
*)Texte preluate din ediţia jubiliară a Sfântului Sinod, 2000, citată pe scurt: Biblia Bartolomeu
Pentru iubirea de vrăjmaşi
Arhimandritul Sofronie Saharov
Precum fiecare concepţie raţionalistă a lumii îşi are propria desfăşurare logică, propria dialectică, tot astfel şi lumea duhovnicească îşi are – exprimându-mă, fireşte, convenţional – propria structură, propria dialectică. Însă dialectica experienţei duhovniceşti este cât se poate de originală şi nu coincide cu demersul obişnuit al gândirii.
Astfel raţionaliştilor li s’ar putea părea straniu criteriul adevăratei credinţe, adevăratei părtaşii cu Dumnezeu, însemnul adevăratei lucrări a harului, pe care îl învăţa Fericitul Stareţ – anume, iubirea de vrăjmaşi.
Aci, cu toată dorinţa mea de a vorbi cât mai pe scurt şi de a ocoli tot ce este de prisos, socotesc de trebuinţă a spune câteva cuvinte de lămurire.
Omului îi este dată nădejdea că în veacul ce vine va primi darul marii asemănări cu Dumnezeu şi deplinătatea fericirii, dar aci el nu cunoaşte decât “arvuna” stării ce va să fie. În hotarele experienţei pământeşti, omului îmbrăcat în trup, îi este dat în vremea rugăciunii să împreune petrecerea în Dumnezeu cu pomenirea lumii; dar când petrecerea în Dumnezeu îşi atinge o mai mare deplinătate, atunci “lumea este uitată”, la fel cum cel deplin “lipit de pământ” uită de Dumnezeu.
Dar dacă în starea mai deplină a petrecerii în Dumnezeu lumea “este uitată”, este oare cu putinţă a vorbi despre iubirea de vrăjmaşi ca fiind criteriul adevăratei părtăşii cu Dumnezeu? Căci desigur, uitând lumea, omul nu se mai gândeşte nici la prieteni, nici la vrăjmaşi. Dumnezeu, Care în esenţă Sa este mai presus de lume, dincolo de hotarele lumii (transcendent), prin lucrarea Sa petrece în lume (este imanent lumii). Deplinătatea şi desăvârşirea stării mai-presus-de-lume a lui Dumnezeu nu se încalcă nici decum prin neîncetata Sa lucrare în lume. Însă omul pe pământ, îmbrăcat în trup, nu are o astfel de desăvârşire; şi deci, atunci când este deplin afundat în Dumnezeu, adică în toate puterile minţii şi inimii sale, nu mai are în conştiinţa sa nimic din lume. Totuşi de aci nu trebuie înţeles că deplina petrecere în Dumnezeu nu are legătură cu iubirea de vrăjmaşi. Stareţul, dimpotrivă, afirma cea mai strânsă legătură a uneia cu cealaltă. Prin faptul că Domnul I S’a arătat i se dăduse acea stare a cunoaşterii ce nu mai lăsa loc îndoielii sau clătinării. Întărea categoric că cel ce iubeşte pe Dumnezeu în Duhul Sfânt, iubeşte neapărat şi întreaga facere a lui Dumnezeu, şi mai întâi de toate omul. Această dragoste el o ştia ca darul Duhului Sfânt; o înţelegea ca lucrarea lui Dumnezeu ce se pogoară de sus. Şi dimpotrivă, el cerca deplina adâncire în Dumnezeu ce venind în vârtutea iubirii de aproapele după har.
Vorbind de vrăjmaşi, Stareţul folosea limbajul mediului său, unde mult se vorbea şi scria despre vrăjmaşii credinţei. El însuşi nu despărţea omenirea în vrăjmaşi şi prieteni, ci în cei carii cunosc pe Dumnezeu şi carii nu-L cunosc. Dacă împrejurările istorice ar fi fost altele, presupun că şi Stareţul s’ar fi exprimat altfel, ceea ce se întâmpla adesea când vorbea despre dragostea pentru om în general, adică pentru toţi oamenii, şi pentru binefăcători, şi pentru răufăcători. În această vedea el asemănarea cu Hristos, Care “mâinile pe cruce Şi-a întins” pentru a aduna pe toţi. În ce constă puterea poruncii lui Hristos, “Iubiţi pre vrăjmaşii voştri”? De ce spunea Domnul ca cei ce vor păzi porunca Sa vor cunoaşte de unde vine această învăţătură (vezi Io. 7:17)? Cum o înţelegea Stareţul? Dumnezeu este dragoste, dragoste absolută ce îmbrăţişează cu prisosinţă întreaga facere. Dumnezeu, ca dragoste, şi în iad este de faţă. Duhul Sfânt, dând omului cu adevărat a cunoaşte această dragoste în măsura putinţei sale de a o purta, îi şi deschide calea către deplinătatea fiinţei. Acolo unde există “vrăjmaş”, există şi respingere. Respingând, omul numaidecât cade din deplinătatea Dumnezeiască şi nu se mai află în Dumnezeu. Cei care au dobândit Împărăţia Cerului şi petrec în Dumnezeu, văd în Duhul Sfânt toate străfundurile iadului, pentru că nu este în toată fiinţarea tărâm unde Dumnezeu să nu fie de faţă. “Tot cerul Sfinţilor viază în Duhul Sfânt, iar Duhului Sfânt nimic în întreaga lume Îi este ascuns”. ”Dumnezeu este dragoste; şi în Sfinţi, Duhul Sfânt este dragoste” (cap. XII, “Pentru Sfinţi”). Petrecând în cer, Sfinţii văd iadul, şi îl îmbrăţişează şi pe acela în dragostea lor. Cei ce urăsc şi leapădă pe fratele sunt ciuntiţi în fiinţarea lor şi pe adevăratul Dumnezeu, care este dragoste atotcuprinzătoare, nu L-au cunoscut, şi calea către El nu au aflat.
Faptul că omul nicidecum nu poate deplin petrece în acelaşi timp şi în Dumnezeu şi în lume face ca întrebarea: Oare va fi fost adevărată contemplarea sa, sau, dimpotrivă, o visătorie? – să fie cu putinţă de-abia “după întoarcerea” la pomenirea şi simţământul lumii. Stareţul spunea că dacă după o stare duhovnicească, luată drept contemplare a lui Dumnezeu şi părtăşie cu Dumnezeu, nu se trăia iubirea faţă de vrăjmaşi şi, prin urmare, şi faţă de întreaga facere, aceasta era un semn sigur că vedenia nu fusese adevărată, adică nu în Dumnezeu adevărat.
“Răpirea” în vedenie poate veni omului mai nainte ca el să-şi dea seama. Însăşi starea răpirii, chiar când ea nu este de la Dumnezeu, omul poate să nu înţeleagă ce s’a petrecut cu dânsul. Iar dacă rodul vedeniei “după întoarcere” s’a arătat a fi mândria şi nepăsarea faţă de soarta lumii şi a omului, atunci neapărat ea este mincinoasă. Astfel, adevărul sau minciuna contemplării se cunoaşte după rodurile sale.
Amândouă poruncile lui Hristos, adică cea pentru iubirea lui Dumnezeu şi iubirea aproapelui, alcătuiesc o viaţă-una. Aşadar cel ce socoteşte că trăieşte în Dumnezeu şi Îl iubeşte, iar pe fratele urăşte, acela petrece în înşelare. Astfel, a doua poruncă ne dă putinţa de a cerca în ce măsură trăim cu adevărat în Dumnezeul cel adevărat.
Sursa: Arhimandritul Sofronie Saharov, Cuviosul Siluan Athonitul. Viaţa şi învăţăturile Stareţului Siluan, Traducere de Ierom. Rafail Noica, Ed. Reîntregirea, pp 121-124
Vitamine duhovniceşti
Despre rugăciunea pentru aproapele
Cine se roagă pentru altul câștigă și el însuși. Căci săvârșește un act de iubire și sporește în ea, ridicându-se la o stare superioară. Apoi, se roagă pentru sine. Căci, prin însuși faptul că se roagă, se pune în legătură cu Dumnezeu, de la care vin bunătate și putere. Deci, rugându-te pentru altul continuu, te rogi pentru tine continuu. Și câți o pot face aceasta? Apoi, cine poate să aibă mereu în minte pe toți oamenii în mod continuu? Doar cel desăvârșit îi poate avea virtual pe toți în gând. În orice caz, rugăciunea cuiva pentru altul îl unește cu acela în cugetul lui. Astfel, rugăciunea este un mijloc de unire între oameni.
Sursa: Părintele Dumitru Stăniloae, nota 436 la Varsanufie şi Ioan, Scrisori duhovniceşti, în Filocalia XI, Editura Humanitas, Bucureşti, 2009, p. 225
Trezvia după spovedanie (1)
Iar după ce te-ai mărturisit şi ţi-ai primit canonul de la duhovnicul tău, pentru ca să te păzeşti să nu cazi din nou în acelaşi păcat sau în altele, foloseşte-te de aceste cinci povăţuiri, ca de nişte leacuri care să te păzească:
Întâia păzire: aducerea aminte de păcatele făcute. Să nu uiţi, ci să-ţi aminteşti pururea de păcatele pe care le-ai săvârşit. Că aşa îţi porunceşte Dumnezeu, prin mijlocirea lui Isaia: “Eu sunt Acela care şterge păcatele tale şi nu Îşi mai aduce aminte de fărădelegile tale” (Isaia 43:25). Aceasta să faci, adică să-ţi aminteşti păcatele tale, nu ca să-ţi chinuieşti cugetul - îţi spune dumnezeiescul Gură de Aur, în Omilia IV la Statui - ci să-ţi pedepseşti sufletul, ca să nu mai zburde la patimi şi să nu mai cadă iarăşi în aceleaşi. Că, prin aducerea aminte, să cunoşti marele dar ce L-ai primit de la Dumnezeu ca să-ţi ierte atât de multe păcate, după cum şi Pavel şi-a adus pururea aminte că a prigonit Biserica, pentru ca să arate cât de mare este harul lui Dumnezeu - spune Sfântul Ioan Gură de Aur (Cuvântul 38 la I Corinteni). Unul care a scăpat dintr-o mare primejdie, când îşi aminteşte ce a păţit, tremură şi se înfricoşează, şi frica aceasta îl face să nu mai cadă iarăşi în aceeaşi prăpastie. Aşa şi David, după ce i-au fost iertate păcatele, întotdeauna şi le amintea şi le avea înaintea ochilor lui. De aceea şi zice: “Şi păcatul meu înaintea mea este pururea” (Psalmul 50). Dacă voieşti - îţi spune Sfinţitul Augustin - să-Şi întoarcă Dumnezeu faţă Sa de la păcatele tale, trebuie ca tu să le ai pururea înaintea ta, să le priveşti şi să plângi pentru ele. Dacă tu vei scrie şi îţi vei aminti de păcatele tale, dumnezeiescul Gură de Aur te încredinţează că Dumnezeu le va şterge şi ţi le va ierta. Iar dacă tu le vei şterge de unde le-ai scris şi le vei uita, atunci le va scrie Dumnezeu şi-Şi va aminti de ele. Şi iarăşi spune acelaşi: “Căci nu este nici un alt leac pentru iertarea păcatelor precum neîncetata aducere aminte şi necurmata lor osândire”. (Cuvântul II cum că spre folos este că proorociile nu sunt limpezi).
Sf. Marcu Pustnicul te sfătuieşte însa că, atunci când îţi mărturiseşti lui Dumnezeu păcatele tale, să nu-ţi aminteşti de ele după felul lor, deci să nu-ţi aminteşti împrejurările şi feţele oamenilor cu care ai păcătuit. Deoarece, fiind tu încă împătimit şi iubitor de plăceri, s-ar putea să pofteşti iarăşi la ele şi să te tulburi; sau, aducându-ţi aminte cu durere de ele după chipul lor, să cazi în deznădejde. Mai cu seamă să te fereşti când este vorba de păcatele trupeşti şi murdare pe care le-ai săvârşit: deci să nu-ţi aduci în minte împrejurările şi oamenii cu care ai păcătuit, fiindcă îţi întinezi mintea. Să-ţi aminteşti doar că eşti păcătos şi că ai săvârşit multe păcate cu care ai mâniat pe Dumnezeu.
Sursa: Sf. Nicodim Aghioritul, Dulce sfătuire, Editura Credinţa Strămoşească, 2000
Consiliul Parohial
Parohia Cardiff
Biserica Tuturor Sfintilor si a Sfantului Arhidiacon Stefan
Church of St. Dyfrig and St. Samson (Church of Wales)
Pentre Gardens, Cardiff, CF11 6QX
Mobil Parinte: 07513 035 395
par...@bisericaortodoxacardiff.com
www.bisericaortodoxacardiff.com
Pentru a nu mai primi email-uri din partea noastra va rugam sa urmati link-ul dezabonare si in pagina deschisa sa va introduceti adresa de e-mail.
“Iată stau la uşă şi bat. De va auzi cineva glasul Meu şi va deschide, voi intra la el, şi voi cina cu el şi el cu Mine” (Apocalipsa 3, 20)
Numărul 81 (2015), Duminica a 19-a după Rusalii (Predica de pe munte—Iubirea vrăjmaşilor)
Evanghelia: Luca 6, 31-36*
Z isa-a Domnul: “Precum voiţi să vă facă vouă oamenii, asemenea faceţi-le şi voi lor. Şi dacă-i iubiţi pe cei ce vă iubesc, ce mulţumire aveţi? Că şi păcătoşii-i iubesc pe cei care-i iubesc pe ei. Şi dacă le faceţi bine celor ce vă fac vouă bine, ce mulţumire aveţi? Că şi păcătoşii tot aşa fac. Şi dacă daţi cu\'mprumut celor de la care nădăjduiţi să luaţi înapoi, ce mulţumire aveţi? Că şi păcătoşii le dau cu\'mprumut păcătoşilor, ca să primească înapoi întocmai. Ci iubiţi pe vrăjmaşii voştri şi faceţi bine şi daţi cu\'mprumut nimic nădăjduind şi răsplata voastră va fi multă şi veţi fi fiii Celui-Preaînalt; că El este bun cu cei nemulţumitori şi răi.
Fiţi milostivi, aşa cum şi Tatăl vostru este milostiv.”
*)Texte preluate din ediţia jubiliară a Sfântului Sinod, 2000, citată pe scurt: Biblia Bartolomeu
Pentru iubirea de vrăjmaşi
Arhimandritul Sofronie Saharov
Precum fiecare concepţie raţionalistă a lumii îşi are propria desfăşurare logică, propria dialectică, tot astfel şi lumea duhovnicească îşi are – exprimându-mă, fireşte, convenţional – propria structură, propria dialectică. Însă dialectica experienţei duhovniceşti este cât se poate de originală şi nu coincide cu demersul obişnuit al gândirii.
Astfel raţionaliştilor li s’ar putea părea straniu criteriul adevăratei credinţe, adevăratei părtaşii cu Dumnezeu, însemnul adevăratei lucrări a harului, pe care îl învăţa Fericitul Stareţ – anume, iubirea de vrăjmaşi.
Aci, cu toată dorinţa mea de a vorbi cât mai pe scurt şi de a ocoli tot ce este de prisos, socotesc de trebuinţă a spune câteva cuvinte de lămurire.
Omului îi este dată nădejdea că în veacul ce vine va primi darul marii asemănări cu Dumnezeu şi deplinătatea fericirii, dar aci el nu cunoaşte decât “arvuna” stării ce va să fie. În hotarele experienţei pământeşti, omului îmbrăcat în trup, îi este dat în vremea rugăciunii să împreune petrecerea în Dumnezeu cu pomenirea lumii; dar când petrecerea în Dumnezeu îşi atinge o mai mare deplinătate, atunci “lumea este uitată”, la fel cum cel deplin “lipit de pământ” uită de Dumnezeu.
Dar dacă în starea mai deplină a petrecerii în Dumnezeu lumea “este uitată”, este oare cu putinţă a vorbi despre iubirea de vrăjmaşi ca fiind criteriul adevăratei părtăşii cu Dumnezeu? Căci desigur, uitând lumea, omul nu se mai gândeşte nici la prieteni, nici la vrăjmaşi. Dumnezeu, Care în esenţă Sa este mai presus de lume, dincolo de hotarele lumii (transcendent), prin lucrarea Sa petrece în lume (este imanent lumii). Deplinătatea şi desăvârşirea stării mai-presus-de-lume a lui Dumnezeu nu se încalcă nici decum prin neîncetata Sa lucrare în lume. Însă omul pe pământ, îmbrăcat în trup, nu are o astfel de desăvârşire; şi deci, atunci când este deplin afundat în Dumnezeu, adică în toate puterile minţii şi inimii sale, nu mai are în conştiinţa sa nimic din lume. Totuşi de aci nu trebuie înţeles că deplina petrecere în Dumnezeu nu are legătură cu iubirea de vrăjmaşi. Stareţul, dimpotrivă, afirma cea mai strânsă legătură a uneia cu cealaltă. Prin faptul că Domnul I S’a arătat i se dăduse acea stare a cunoaşterii ce nu mai lăsa loc îndoielii sau clătinării. Întărea categoric că cel ce iubeşte pe Dumnezeu în Duhul Sfânt, iubeşte neapărat şi întreaga facere a lui Dumnezeu, şi mai întâi de toate omul. Această dragoste el o ştia ca darul Duhului Sfânt; o înţelegea ca lucrarea lui Dumnezeu ce se pogoară de sus. Şi dimpotrivă, el cerca deplina adâncire în Dumnezeu ce venind în vârtutea iubirii de aproapele după har.
Vorbind de vrăjmaşi, Stareţul folosea limbajul mediului său, unde mult se vorbea şi scria despre vrăjmaşii credinţei. El însuşi nu despărţea omenirea în vrăjmaşi şi prieteni, ci în cei carii cunosc pe Dumnezeu şi carii nu-L cunosc. Dacă împrejurările istorice ar fi fost altele, presupun că şi Stareţul s’ar fi exprimat altfel, ceea ce se întâmpla adesea când vorbea despre dragostea pentru om în general, adică pentru toţi oamenii, şi pentru binefăcători, şi pentru răufăcători. În această vedea el asemănarea cu Hristos, Care “mâinile pe cruce Şi-a întins” pentru a aduna pe toţi. În ce constă puterea poruncii lui Hristos, “Iubiţi pre vrăjmaşii voştri”? De ce spunea Domnul ca cei ce vor păzi porunca Sa vor cunoaşte de unde vine această învăţătură (vezi Io. 7:17)? Cum o înţelegea Stareţul? Dumnezeu este dragoste, dragoste absolută ce îmbrăţişează cu prisosinţă întreaga facere. Dumnezeu, ca dragoste, şi în iad este de faţă. Duhul Sfânt, dând omului cu adevărat a cunoaşte această dragoste în măsura putinţei sale de a o purta, îi şi deschide calea către deplinătatea fiinţei. Acolo unde există “vrăjmaş”, există şi respingere. Respingând, omul numaidecât cade din deplinătatea Dumnezeiască şi nu se mai află în Dumnezeu. Cei care au dobândit Împărăţia Cerului şi petrec în Dumnezeu, văd în Duhul Sfânt toate străfundurile iadului, pentru că nu este în toată fiinţarea tărâm unde Dumnezeu să nu fie de faţă. “Tot cerul Sfinţilor viază în Duhul Sfânt, iar Duhului Sfânt nimic în întreaga lume Îi este ascuns”. ”Dumnezeu este dragoste; şi în Sfinţi, Duhul Sfânt este dragoste” (cap. XII, “Pentru Sfinţi”). Petrecând în cer, Sfinţii văd iadul, şi îl îmbrăţişează şi pe acela în dragostea lor. Cei ce urăsc şi leapădă pe fratele sunt ciuntiţi în fiinţarea lor şi pe adevăratul Dumnezeu, care este dragoste atotcuprinzătoare, nu L-au cunoscut, şi calea către El nu au aflat.
Faptul că omul nicidecum nu poate deplin petrece în acelaşi timp şi în Dumnezeu şi în lume face ca întrebarea: Oare va fi fost adevărată contemplarea sa, sau, dimpotrivă, o visătorie? – să fie cu putinţă de-abia “după întoarcerea” la pomenirea şi simţământul lumii. Stareţul spunea că dacă după o stare duhovnicească, luată drept contemplare a lui Dumnezeu şi părtăşie cu Dumnezeu, nu se trăia iubirea faţă de vrăjmaşi şi, prin urmare, şi faţă de întreaga facere, aceasta era un semn sigur că vedenia nu fusese adevărată, adică nu în Dumnezeu adevărat.
“Răpirea” în vedenie poate veni omului mai nainte ca el să-şi dea seama. Însăşi starea răpirii, chiar când ea nu este de la Dumnezeu, omul poate să nu înţeleagă ce s’a petrecut cu dânsul. Iar dacă rodul vedeniei “după întoarcere” s’a arătat a fi mândria şi nepăsarea faţă de soarta lumii şi a omului, atunci neapărat ea este mincinoasă. Astfel, adevărul sau minciuna contemplării se cunoaşte după rodurile sale.
Amândouă poruncile lui Hristos, adică cea pentru iubirea lui Dumnezeu şi iubirea aproapelui, alcătuiesc o viaţă-una. Aşadar cel ce socoteşte că trăieşte în Dumnezeu şi Îl iubeşte, iar pe fratele urăşte, acela petrece în înşelare. Astfel, a doua poruncă ne dă putinţa de a cerca în ce măsură trăim cu adevărat în Dumnezeul cel adevărat.
Sursa: Arhimandritul Sofronie Saharov, Cuviosul Siluan Athonitul. Viaţa şi învăţăturile Stareţului Siluan, Traducere de Ierom. Rafail Noica, Ed. Reîntregirea, pp 121-124
Vitamine duhovniceşti
Despre rugăciunea pentru aproapele
Cine se roagă pentru altul câștigă și el însuși. Căci săvârșește un act de iubire și sporește în ea, ridicându-se la o stare superioară. Apoi, se roagă pentru sine. Căci, prin însuși faptul că se roagă, se pune în legătură cu Dumnezeu, de la care vin bunătate și putere. Deci, rugându-te pentru altul continuu, te rogi pentru tine continuu. Și câți o pot face aceasta? Apoi, cine poate să aibă mereu în minte pe toți oamenii în mod continuu? Doar cel desăvârșit îi poate avea virtual pe toți în gând. În orice caz, rugăciunea cuiva pentru altul îl unește cu acela în cugetul lui. Astfel, rugăciunea este un mijloc de unire între oameni.
Sursa: Părintele Dumitru Stăniloae, nota 436 la Varsanufie şi Ioan, Scrisori duhovniceşti, în Filocalia XI, Editura Humanitas, Bucureşti, 2009, p. 225
Trezvia după spovedanie (1)
Iar după ce te-ai mărturisit şi ţi-ai primit canonul de la duhovnicul tău, pentru ca să te păzeşti să nu cazi din nou în acelaşi păcat sau în altele, foloseşte-te de aceste cinci povăţuiri, ca de nişte leacuri care să te păzească:
Întâia păzire: aducerea aminte de păcatele făcute. Să nu uiţi, ci să-ţi aminteşti pururea de păcatele pe care le-ai săvârşit. Că aşa îţi porunceşte Dumnezeu, prin mijlocirea lui Isaia: “Eu sunt Acela care şterge păcatele tale şi nu Îşi mai aduce aminte de fărădelegile tale” (Isaia 43:25). Aceasta să faci, adică să-ţi aminteşti păcatele tale, nu ca să-ţi chinuieşti cugetul - îţi spune dumnezeiescul Gură de Aur, în Omilia IV la Statui - ci să-ţi pedepseşti sufletul, ca să nu mai zburde la patimi şi să nu mai cadă iarăşi în aceleaşi. Că, prin aducerea aminte, să cunoşti marele dar ce L-ai primit de la Dumnezeu ca să-ţi ierte atât de multe păcate, după cum şi Pavel şi-a adus pururea aminte că a prigonit Biserica, pentru ca să arate cât de mare este harul lui Dumnezeu - spune Sfântul Ioan Gură de Aur (Cuvântul 38 la I Corinteni). Unul care a scăpat dintr-o mare primejdie, când îşi aminteşte ce a păţit, tremură şi se înfricoşează, şi frica aceasta îl face să nu mai cadă iarăşi în aceeaşi prăpastie. Aşa şi David, după ce i-au fost iertate păcatele, întotdeauna şi le amintea şi le avea înaintea ochilor lui. De aceea şi zice: “Şi păcatul meu înaintea mea este pururea” (Psalmul 50). Dacă voieşti - îţi spune Sfinţitul Augustin - să-Şi întoarcă Dumnezeu faţă Sa de la păcatele tale, trebuie ca tu să le ai pururea înaintea ta, să le priveşti şi să plângi pentru ele. Dacă tu vei scrie şi îţi vei aminti de păcatele tale, dumnezeiescul Gură de Aur te încredinţează că Dumnezeu le va şterge şi ţi le va ierta. Iar dacă tu le vei şterge de unde le-ai scris şi le vei uita, atunci le va scrie Dumnezeu şi-Şi va aminti de ele. Şi iarăşi spune acelaşi: “Căci nu este nici un alt leac pentru iertarea păcatelor precum neîncetata aducere aminte şi necurmata lor osândire”. (Cuvântul II cum că spre folos este că proorociile nu sunt limpezi).
Sf. Marcu Pustnicul te sfătuieşte însa că, atunci când îţi mărturiseşti lui Dumnezeu păcatele tale, să nu-ţi aminteşti de ele după felul lor, deci să nu-ţi aminteşti împrejurările şi feţele oamenilor cu care ai păcătuit. Deoarece, fiind tu încă împătimit şi iubitor de plăceri, s-ar putea să pofteşti iarăşi la ele şi să te tulburi; sau, aducându-ţi aminte cu durere de ele după chipul lor, să cazi în deznădejde. Mai cu seamă să te fereşti când este vorba de păcatele trupeşti şi murdare pe care le-ai săvârşit: deci să nu-ţi aduci în minte împrejurările şi oamenii cu care ai păcătuit, fiindcă îţi întinezi mintea. Să-ţi aminteşti doar că eşti păcătos şi că ai săvârşit multe păcate cu care ai mâniat pe Dumnezeu.
Sursa: Sf. Nicodim Aghioritul, Dulce sfătuire, Editura Credinţa Strămoşească, 2000
Consiliul Parohial
Parohia Cardiff
Biserica Tuturor Sfintilor si a Sfantului Arhidiacon Stefan
Church of St. Dyfrig and St. Samson (Church of Wales)
Pentre Gardens, Cardiff, CF11 6QX
Mobil Parinte: 07513 035 395
par...@bisericaortodoxacardiff.com
www.bisericaortodoxacardiff.com
Pentru a nu mai primi email-uri din partea noastra va rugam sa urmati link-ul dezabonare si in pagina deschisa sa va introduceti adresa de e-mail.
Reply all
Reply to author
Forward
0 new messages