La polémica sobre el kantismo

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Capítulo 73.- La polémica sobre el kantismo

La doctrina de Kant es la gran protagonista de la filosofía del siglo
XIX.Presentó nuevos problemas,que se desarrollaron en las más diversas
direcciones.Se agitaron doctrinas dispares y opuestas,y se verificaron
alejamientos,desviaciones y retornos que muchas veces pretendieron
encarnar el verdadero espíritu del kantismo,y desarrollar su línea
fundamental.
En Alemania la filosofía de Kant apareció como la conclusión
definitiva de una crisis secular del pensamiento humano,y el comienzo
de una nueva época en la que la filosofía alemana podría asumir la
función de guía del pensamiento europeo.Reinhold ponía el criticismo
en la cumbre de aquel proceso de liberación de la razón que había
comenzado con el Renacimiento,y se había continuado con la Reforma
protestante,considerándolo sustancialmente idéntico con el
cristianismo,el protestantismo y el iluminismo.Estas anotaciones
fueron aceptadas por gran parte de la filosofía alemana en el siglo
XIX,y llegaron a constituir una tradición historiográfica que sólo en
los últimos tiempos se ha puesto en duda.El romanticismo las hizo
suyas y las amplificó insistiendo,ante todo,en la nueva importancia
histórica que el kantismo confería a la nación alemana.Hölderling
consideró a Kant el Moisés de la nación alemana.
Karl Leonhard Reinhold (1758-1823),nacido en Viena y muerto en
Kiel,profesor en Jena,comenzó a hacer de esta ciudad el centro de los
estudios kantianos,donde luego surgieron las figuras de
Fichte,Schelling,Hegel,Fries y Herbart.Autor de Cartas sobre la
filosofía kantiana (1786-1788),que luego reelaboró en Nueva teoría de
la facultad representativa humana (1789).Según Reinhold la filosofía
de Kant señala el paso del progreso hacia la ciencia,porque marca el
punto en que la filosofía se ha transformado en ciencia,más allá del
cual todo ulterior progreso no conduciría a una nueva filosofía,sino a
desarrollos implícitos en el kantismo,ya que Kant fundó la filosofía
sobre un principio y sistema único:la conciencia como facultad
representativa.Trata de deducir toda la teoría de los elementos,que es
el análisis de la conciencia.Lo representante y lo representado son el
sujeto y el objeto de la conciencia,sin los que no hay
representación,pues son ellos los que la constituyen.El objeto es la
materia de la representación,y el sujeto la forma,producida por su
espontaneidad:mientras la materia se expresa a través de la
receptibilidad del sujeto:la capacidad de tener impresiones sensibles
que,si se refieren al sujeto se llaman sensaciones,y si se refieren al
objeto intuiciones.La primera condición esencial del conocimiento es
la intuición.En virtud del material dado por la intuición la
representación puede referirse a la cosa en sí,que es la primera
condición fundamental de la representación inmediata de un objeto.La
cosa en sí es irrepresentable,incognoscible,porque no hay
representación sin forma subjetiva.La cosa en sí es representable no
como cosa u objeto,sino como concepto.Reinhold eliminó así uno de los
pilares del criticismo y abrió el camino a su interpretación
idealista.Desde Reinhold el objeto de la conciencia aparece como uno
de los fundamentos menos discutidos de la interpretación del
kantismo,pero ajeno al pensamiento de Kant.A través del Enesidemo la
interpretación de Reinhold venía a ser la aceptada generalmente en el
ambiente filosófico de la época,y a ella se refieren,positiva o
polémicamente,Fichte,Maimon,Schelling,Hegel y Schopenhauer.
En 1792 se publicó anónima Enesidemo o sobre los fundamentos de la
filosofía elemental enseñada en Jena por el profesor Reinhold,con una
defensa del escepticismo contra la arrogancia de la Crítica de la
razón,cuyo autor era Gottlob Ernst Schülze (1761-1833),profesor en las
universidades de Helmstädt y Gottingen.El escepticismo de Schulze no
es dogmático,sino metodológico,porque admite,como ley eterna e
inmutable del uso de razón,no aceptar como verdadero nada sin razón
suficiente.Schulze se opone de esta forma a las tesis fundamentales
del kantismo (tal como las integra Reinhold) basándose en una actitud
radicalmente empirista.Recrimina a Kant no haber permanecido fiel al
espíritu del empirismo,y haberse servido del mismo razonamiento
ontológico de los escolásticos que Kant pretendía haber refutado a
propósito de la existencia de Dios.Según Schulze Kant procedió así:el
conocimiento puede ser pensado sólo como un juicio sintético a
priori,luego existe tal juicio;la necesidad y universalidad han de ser
pensadas como contraseñas de las formas del conocimiento,luego existe
tal contraseña;universalidad y necesidad no pueden ser pensadas sino
basándose en la razón pura,luego ésta es el fundamento del
conocimiento humano.Este procedimiento es,según Schulze,idéntiso al de
los escolásticos:puesto que un objeto ha ser pensado así y no de otra
forma,es así y no de otro modo.Kant incurrió en contradicción.Si vale
el procedimiento ontológico (lo que ha de ser pensado = ser),las cosas
en sí son cognoscibles.Pero Kant demuestra que,según su teoría del
conocimiento,no son cognoscibles.Su teoría del conocimiento se funda
en un supuesto del que se sigue la cognoscibilidad del objeto,de modo
que la incognoscibilidad de ese objeto se demuestra mediante un
principio en el que se funda la cognoscibilidad del objeto.En esta
contradicción se mueve toda la crítica kantiana,a la que por eso
Schulze contrapone el escepticismo de Hume,la imposibilidad de
explicar el carácter objetivo del conocimiento.Indudablemente en esta
crítica se dejaba escapar lo esencial de la doctrina de Kant,pero
apuntaba contra un objeto,el de la cosa en sí,que debía polarizar a su
alrededor los ulteriores desarrollos del kantismo.
Y en este desarrollo tuvo mucha influencia la obra de Salomón Maimóm
(1753-1800),un hebreo polaco de vida aventurera cuyas vicisitudes
contó él mismo en una Autobiografía.Sus principales
escritos:Investigaciones sobre la filosofía trascendental
(1790);Diccionario filosófico (1791);Incursiones en el campo de la
filosofía (1793);Investigación de una nueva lógica o teoría del
pensamiento (1794),e Investigaciones críticas sobre el espíritu humano
(1797).Maimón llega enseguida a la conclusión a que llevaba la
presentación del kantismo hecha por Reinhold,la imposibilidad de la
cosa en sí.Según la doctrina de Karl Reinhold todo lo que de un objeto
es representable está contenido en la conciencia;pero la cosa en sí
está y debe estar fuera e independiente de la conciencia.Por tanto es
una cosa no representable ni pensable,una no-cosa.El concepto de cosa
en sí,según Maimón,es el fundamento de la metafísica dogmática,y con
ella permanece o se destruye.Con esta negación de la cosa en sí se da
el paso decisivo hacia el idealismo.Todos los principios del
conocimiento deben encontrarse en el interior de la conciencia,incluso
el elemento objetivo o materia del conocimieno.Lo que es objetivo,lo
que es dado en la conciencia no puede tener una causa externa a la
conciencia,porque fuera de la conciencia no hay nada.Pero no puede ser
tampoco un puro producto de la conciencia,porque en tal caso no
tendría los caracteres de lo dado,que no admite nunca ser producido
por la conciencia.Todo conocimiento objetivo es una conciencia
determinada:pero como su fundamento hay una conciencia
indeterminada,que procura determinarse en un conocimiento objetivo.Lo
dado es pues lo que no puede resolverse en las puras leyes del
pensamiento,y que el pensamiento considera como algo extraño,aunque
tratando continuamente de limitarlo y absorberlo,anulando así
gradualmente su carácter irracional.El conocimiento dado es
incimpleto,el completo no puede ser dado,porque es producido,y su
producción sucede según las leyes universales del conocimiento.Es
posible si podemos producir en la conciencia un objeto real de
conocimiento,y tal producción será una actividad de la conciencia,o un
acto del pensamiento,que Maimóm llama pensamiento real.El pensamiento
real es el único conocimiento completo.Tal conocimiento supone algo
múltiple (lo dado),que no es más que un determimable que,en el acto
del pensamiento real,se determina y reduce a la unidad de una
síntesis.El pensamiento real actúa,por tanto,a través del principio de
determinabilidad:engendra el objeto del conocimiento a través de la
síntesis perfecta de lo múltiple determinable.Las condiciones de la
determinación son el espacio y el tiempo,y puesto que la facultad de
la conciencia de terner objetos dadosd es la sensibilidad,el espacio y
el tiempo son las formas se la sensibilidad,las condiciones de todo
pensamiento real.La principal característica de esta doctrina de
Maimóm es que el objeto no es antecedente del conocimiento,sino más
bien el consiguiente,en cuanto es el término real del acto creador del
pensamiento.El objeto de la intuición sensible no es presupuesto por
el pensamiento,sino que lo presupone,porque es producto del
pensamiento.Maimón admite la facultad de intuición intelectual
(productiva o creadora) que Kant había excluido por superior y extraña
a las facultades humanas.De este modo quedaba expedito el camino del
idealismo,y en este camino se sitúa Beck.
Jacobo Segismundo Beck (1761-1840) había sido discípulo de Kant en
Königsberg,y fue profesor en Rostock.Principales escritos:Compendio
explicativo de los escritos del profesor Kant,por inspiración del
mismo (1763-1796).El único punto de vista posible por el que puede
juzgarse la filosofía crítica (1796) en su tercer volumen;Bosquejo de
filosofía crítica (1796);y Comentario de la metafísica de las
costumbres de Kant (1798).Parte de la interpretación de Reinhold,y el
problema que se propone brota de la interpretación del kantismo en
términos de representación:cómo puede ser entendida la relación entre
la representación y el objeto.Esta relación es posible sólo si el
objeto es una representación;si ha de haber acuerdo entre la
representación y el objeto,de modo que la representación se refiera al
objeto como la imagen al original.El objeto debe ser una
representación originaria,un producto del representar,un representar
originario.El único punto de vista por el que puede ser juzgado la
filosofía crítica es el que Beck llama punto de vista trascendental,el
que representa la pura actividad del representar,que produce
originariamente el objeto.La pura actividad del representar es
identificada por Beck con la unidad trascendental de la apercepción
kantiana,con el yo pienso.Beck afirma así el punto de vista de
Fichte,que el yo trascendental produce,con su pura actividad,la
totalidad del saber.El yo produce,con un acto de síntesis,aquella
conexión originaria de lo múltiple,que es objeto o representación
originaria;y en un segundo momento reconoce,en ese objeto,su
representación.Este acto ulterior es el reconocimiento de la
representación,el reconocimiento de que hay un objeto tras el concepto
que lo expresa,o representación de un objeto a través de un
concepto.Esta representación es producida por dos actos que
constituyen la actividad originaria del intelecto:la síntesis
originaria efectuada a través de las categorías,y el reconocimiento
originario efectuado a través del esquematismo de las categorías.La
interpretación del kantismo iniciada por Reinhold encontró pues en
Beck su desenlace lógico.La filosofía de Kant es racionalista e
iluminista.Hace de la razón la única guía posible en todas las
actividades,pero con límites precisos que legitiman sus
pretensiones.Por lo que el racionalismo kantiano fue el otro aspecto
que levantó polémica en Alemania durante los últimos años del siglo
XVIII.Polémicas que partieron de la fe y la tradición
religiosa,tomando sus argumentos de Hume y Shaftesbury,pero
atribuyéndoles un alcance que iba más allá de la experiencia,porque ve
en ellos instrumentos de revelación sobrenatural o divina.
Esta filosofía de la fe se inicia con la obra de un conciudadano y
amigo de Kant,Juan Jorge Hamann (1730-1788),empleado de aduanas,que
combate las pretensiones de la razón.La fe es la que constituye al ser
humano;fe que es revelación inmediata de la naturaleza y de
Dios.Hamann no distingue lo sensible de lo religioso,lo humano de lo
divino.Reconoce,con Bruno,que el más alto principio del saber es la
coincidentia oppositorum.En el ser humano coinciden los principios
opuestos,y aunque con la filosofía trate de entender y conseguir su
unidad,no podrá comprenderla a través de conceptos,o alcanzarla con la
razón.Sólo la fe puede revelarla en cuanto es una relación directa
entre el ser humano y Dios;una relación no mediatizada por
conceptos,sino individuada y particular,en virtud de la cual yo,en mi
individualidad,me encuentro frente a mi Dios.Se comprende así que
tuviera que rechazar los análisis kantianos que pretenden introducir
distinciones donde él ve continuidad de vida o experiencia vivida que
concilia los extremos más opuestos.En la Metacrítica del purismo de la
razón (1788) reprocha a Kant haber separado la razón de la
sensibilidad.La existencia del lenguaje desmiente la doctrina de
Kant:en el lenguaje la razón encuentra su existencia sensible.Hamann
entiende el lenguaje como la revelación de la realidad,de la
naturaleza y de Dios.El lenguaje es el Logos o Verbum:la razón como
autorrevelación del ser.Lenguaje y razón se identifican,y ambos se
identifican con la fe.Ve en la historia y en la naturaleza la
incesante revelación divina,y en los acontecimientos y personalidades
históricas,como en los hechos de la naturaleza,otros tantos símbolos e
indicaciones de un designio providencial.Aparecen en Hamann motivos
que se volverán a encontrar en Kierkegaard,sin su panteísmo
romántico:la fe como totalidad de la existencia singular,su
irreductibilidad a la razón,el cristianismo como locura y escándalo
para la razón.La religión constituye nuestra existencia,más allá de
las fuerzas del conocimiento.
En el mismo sentido se orienta el pensamiento de Juan Godofredo
Herder (1744-1803),discípulo de Kant y amigo de Hamann.Herder reprocha
a Kant el dualismo de materia y forma,de naturaleza y libertad,y a
este dualismo contrapone la unidad esencial del espíritu y de la
naturaleza,que ve realizada en la doctrina de Spinoza.Como
Hamann,considera imposible explicar la actividad espiritual del ser
humano prescindiendo del lenguaje,cuyo origen ve en la naturaleza
humana en cuanto se eleva a una consideración libre y desinteresada de
las cosas.Pero mientras para Hamann el lenguaje es razón,el ser que se
revela,para Herder es un instrumento indispensable de la razón.El ser
humano,privado de instintos,suple su inferioridad por medio de una
fuerza positiva del alma,que es la agudeza o reflexión.;y el libre uso
de la reflexión llevó a la invención del lenguaje,que es por tanto un
órgano natural del intelecto,el signo exterior que distingue al género
humano,como la razón es el símbolo interior.Pero la manifestación
filosófica más notable de Herder es su concepto del cristianismo como
religión de la humanidad,y de la historia humana como un progresivo
desarrollo hacia la completa realización de la humanidad.En sus Ideas
para la filosofía de la historia de la humanidad (1784-1791) afirma
que en la historia,como en la naturaleza,cualquier desarrollo está
sometido a determinadas condiciones naturales y a leyes mudables.La
naturaleza es un todo viviente que se desarrolla según un plan total
de organización progresiva.En ella actúan y luchan fuerzas diferentes
y opuestas.El ser humano es un producto suyo,pero se encuentra en el
vértice de la organización porque con él nace la actividad racional,y
por consiguiente el arte y el lenguaje que lo conducen a la humanidad
y a la religión.La historia humana sigue la misma ley de desarrollo
que la naturaleza,que procede del mudo inorgánico y orgánico hasta el
ser humano,para llevarlo a su verdadera esencia.Naturaleza e historia
laboran para la educación del ser humano en la humanidad.Esta
educación no es fruto de la razón,sino de la religión,que inserta en
la historia humana desde el principio revela al ser humano lo que hay
de divino en la naturaleza.Herder llega a este concepto de un progreso
continuo y necesario del género humano en su historia por la analogía
entre los mundos de la naturaleza y la historia,analogía fundada en la
unidad de estos dos mundos,creación y manifestación de Dios,que ha
ordenado el mundo de la naturaleza.
Federico Enrique Jacobi (1743-1819) nació en Dusseldorf,y murió en
München.Es autor de dos novelas filosóficas:Epistolario de Alwil y
Woldemar,y Cartas sobre la doctrina de Spinoza a Moisés Mendelssohn
(1785);David Hume y la fe (1787);Cartas a Fichte (1809);Tratado sobre
la empresa del cristianismo de llevar la razón al entendimiento
(1802),y Las cosas divinas (1811),contra Schelling.Defiende la fe como
sentimiento de lo incondicionado,de Dios.Rechaza la especulación
desinteresada,y quiere esclarecer su devoción a un Dios incógnito.Como
Hume cree que el conocimiento sensible es fe,Niega la posibilidad de
toda demostración de Dios,y ve en la fe una relación efectiva del ser
humano con el mundo suprasensible.El ser humano debe creer en un
paternal y amoroso gobierno del mundo.
La razón contra la que luchó la filosofía de a fe es la finita,a la
que contrapone la fe como órgano capaz de captar lo inaccesible.
Friedrich Schiller (1759-1805),autor de Cartas filosóficas
(1786),cree que la naturaleza en es Dios dividido,y en Sobre la gracia
y la dignidad (1793) cree en la unidad armónica entre naturaleza y
espíritu.En Cartas sobre la educación estética (1793-1795) afirma que
el hombre físico es real,y el moral problemático;la razón exige
unidad,la naturaleza variedad;la unidad es sugerida por la
conciencia,la variedad por el sentimiento.El yo es inmutable y
permanente,fruto de la libertad.El ser humano tiene que hacer sensible
lo que es forma,y manifestar todas sus aptitudes;tiene que extirpar lo
que tiene de externo,y armonizar sus sentimientos.El instinto sensible
procede de su ser físico,y el de la forma de su ser racional.Si
sacrifica el instinto racional al sensible no es yo,si sacrifica el
sensible al formal será nada.Tiene pues que conciliarlos en el
instinto de juego,introduciendo forma en la materia y realidad en la
forma racional.Si el objeto del instinto sensible es la vida,y del
formal la forma,el objeto del instinto de juego es la belleza.La
presencia de los dos espíritus es condición de libertad.Si es estado
de determinación sensible se llama físico,y el de la racional moral,el
de determinación real y activa ha de llamarse estético,que es un
estado de problematicidad.El paso del estado estético al lógico o
moral;de la belleza a la verdad o al deber,es más fácil que el del
estado físico al estético.En Sobre la poesía ingenua y sentimental
(1795-1796) interpreta la educación progresiva del género humano
mediante la poesía como reconquista de una perfección perdida.
La naturaleza es el tema que inspira la reflexión filosófica de
Wolfang Göthe (1749-1832),y es un Dios-naturaleza.La existencia divina
no necesita demostraciones,es una fuerza impersonal y sobrenatural que
actúa en los seres humanos a través de la razón,y determina su
destino.Arte y naturaleza se distinguen por grados,Naturaleza humana
es equilibrio,y vida moral armonía.
Guillermo de Humboldt (1767-1835) es el creador de la moderna ciencia
del lenguaje.Escribió Sobre la religión (1789),Sobre la ley de
desarrollo de las fuerzas humanas (1791),Teoría de la formación del
hombre (1793),Plan de una antropología comparada (1795),Sobre el
espíritu de la humanidad (1797),Consideraciones sobre la historia
universal (1814),Sobre la tarea de las causas eficientes de la
historia universal (1818),y Sobre la tarea de los historiadores
(1821).Sus ideas sobre el arte están incluidas en sus
ensayos,especialmente Sobre el Hermán y Dorotea de Göthe (1797-1798),y
las políticas en Idea de una investigación sobre los límites de la
acción del Estado (1792).En los hombres y en su historia vive,actúa y
se realiza gradualmente la forma o espíritu de la humanidad.ideal y
criterio de cualquier individualidad y manifestación humana.El fin
humano está en su formación progresiva,y la Antropología debe
organizar filosóficamente el estudio histórico del hombre,y considerar
la condición real humana desde el punto de vista de sus posibles
desarrollos.Espíritu de la humanidad es la forma ideal humana que no
se halla realizada empíricamente.y es la fuerza espiritual de que
dependen todas las manifestaciones humanas.La búsqueda y realización
de esa forma es el fin del arte,y el carácter de totalidad y fantasía
transfiguradora es su elemento esencial.Historia es esfuerzo de la
idea por conquistar su existencia en la realidad,y el lenguaje es la
actividad de las fuerzas espirituales

Capítulo 73.- La polémica sobre el kantismo

La doctrina de Kant es la gran protagonista de la filosofía del siglo
XIX.Presentó nuevos problemas,que se desarrollaron en las más diversas
direcciones.Se agitaron doctrinas dispares y opuestas,y se verificaron
alejamientos,desviaciones y retornos que muchas veces pretendieron
encarnar el verdadero espíritu del kantismo,y desarrollar su línea
fundamental.
En Alemania la filosofía de Kant apareció como la conclusión
definitiva de una crisis secular del pensamiento humano,y el comienzo
de una nueva época en la que la filosofía alemana podría asumir la
función de guía del pensamiento europeo.Reinhold ponía el criticismo
en la cumbre de aquel proceso de liberación de la razón que había
comenzado con el Renacimiento,y se había continuado con la Reforma
protestante,considerándolo sustancialmente idéntico con el
cristianismo,el protestantismo y el iluminismo.Estas anotaciones
fueron aceptadas por gran parte de la filosofía alemana en el siglo
XIX,y llegaron a constituir una tradición historiográfica que sólo en
los últimos tiempos se ha puesto en duda.El romanticismo las hizo
suyas y las amplificó insistiendo,ante todo,en la nueva importancia
histórica que el kantismo confería a la nación alemana.Hölderling
consideró a Kant el Moisés de la nación alemana.
Karl Leonhard Reinhold (1758-1823),nacido en Viena y muerto en
Kiel,profesor en Jena,comenzó a hacer de esta ciudad el centro de los
estudios kantianos,donde luego surgieron las figuras de
Fichte,Schelling,Hegel,Fries y Herbart.Autor de Cartas sobre la
filosofía kantiana (1786-1788),que luego reelaboró en Nueva teoría de
la facultad representativa humana (1789).Según Reinhold la filosofía
de Kant señala el paso del progreso hacia la ciencia,porque marca el
punto en que la filosofía se ha transformado en ciencia,más allá del
cual todo ulterior progreso no conduciría a una nueva filosofía,sino a
desarrollos implícitos en el kantismo,ya que Kant fundó la filosofía
sobre un principio y sistema único:la conciencia como facultad
representativa.Trata de deducir toda la teoría de los elementos,que es
el análisis de la conciencia.Lo representante y lo representado son el
sujeto y el objeto de la conciencia,sin los que no hay
representación,pues son ellos los que la constituyen.El objeto es la
materia de la representación,y el sujeto la forma,producida por su
espontaneidad:mientras la materia se expresa a través de la
receptibilidad del sujeto:la capacidad de tener impresiones sensibles
que,si se refieren al sujeto se llaman sensaciones,y si se refieren al
objeto intuiciones.La primera condición esencial del conocimiento es
la intuición.En virtud del material dado por la intuición la
representación puede referirse a la cosa en sí,que es la primera
condición fundamental de la representación inmediata de un objeto.La
cosa en sí es irrepresentable,incognoscible,porque no hay
representación sin forma subjetiva.La cosa en sí es representable no
como cosa u objeto,sino como concepto.Reinhold eliminó así uno de los
pilares del criticismo y abrió el camino a su interpretación
idealista.Desde Reinhold el objeto de la conciencia aparece como uno
de los fundamentos menos discutidos de la interpretación del
kantismo,pero ajeno al pensamiento de Kant.A través del Enesidemo la
interpretación de Reinhold venía a ser la aceptada generalmente en el
ambiente filosófico de la época,y a ella se refieren,positiva o
polémicamente,Fichte,Maimon,Schelling,Hegel y Schopenhauer.
En 1792 se publicó anónima Enesidemo o sobre los fundamentos de la
filosofía elemental enseñada en Jena por el profesor Reinhold,con una
defensa del escepticismo contra la arrogancia de la Crítica de la
razón,cuyo autor era Gottlob Ernst Schülze (1761-1833),profesor en las
universidades de Helmstädt y Gottingen.El escepticismo de Schulze no
es dogmático,sino metodológico,porque admite,como ley eterna e
inmutable del uso de razón,no aceptar como verdadero nada sin razón
suficiente.Schulze se opone de esta forma a las tesis fundamentales
del kantismo (tal como las integra Reinhold) basándose en una actitud
radicalmente empirista.Recrimina a Kant no haber permanecido fiel al
espíritu del empirismo,y haberse servido del mismo razonamiento
ontológico de los escolásticos que Kant pretendía haber refutado a
propósito de la existencia de Dios.Según Schulze Kant procedió así:el
conocimiento puede ser pensado sólo como un juicio sintético a
priori,luego existe tal juicio;la necesidad y universalidad han de ser
pensadas como contraseñas de las formas del conocimiento,luego existe
tal contraseña;universalidad y necesidad no pueden ser pensadas sino
basándose en la razón pura,luego ésta es el fundamento del
conocimiento humano.Este procedimiento es,según Schulze,idéntiso al de
los escolásticos:puesto que un objeto ha ser pensado así y no de otra
forma,es así y no de otro modo.Kant incurrió en contradicción.Si vale
el procedimiento ontológico (lo que ha de ser pensado = ser),las cosas
en sí son cognoscibles.Pero Kant demuestra que,según su teoría del
conocimiento,no son cognoscibles.Su teoría del conocimiento se funda
en un supuesto del que se sigue la cognoscibilidad del objeto,de modo
que la incognoscibilidad de ese objeto se demuestra mediante un
principio en el que se funda la cognoscibilidad del objeto.En esta
contradicción se mueve toda la crítica kantiana,a la que por eso
Schulze contrapone el escepticismo de Hume,la imposibilidad de
explicar el carácter objetivo del conocimiento.Indudablemente en esta
crítica se dejaba escapar lo esencial de la doctrina de Kant,pero
apuntaba contra un objeto,el de la cosa en sí,que debía polarizar a su
alrededor los ulteriores desarrollos del kantismo.
Y en este desarrollo tuvo mucha influencia la obra de Salomón Maimóm
(1753-1800),un hebreo polaco de vida aventurera cuyas vicisitudes
contó él mismo en una Autobiografía.Sus principales
escritos:Investigaciones sobre la filosofía trascendental
(1790);Diccionario filosófico (1791);Incursiones en el campo de la
filosofía (1793);Investigación de una nueva lógica o teoría del
pensamiento (1794),e Investigaciones críticas sobre el espíritu humano
(1797).Maimón llega enseguida a la conclusión a que llevaba la
presentación del kantismo hecha por Reinhold,la imposibilidad de la
cosa en sí.Según la doctrina de Karl Reinhold todo lo que de un objeto
es representable está contenido en la conciencia;pero la cosa en sí
está y debe estar fuera e independiente de la conciencia.Por tanto es
una cosa no representable ni pensable,una no-cosa.El concepto de cosa
en sí,según Maimón,es el fundamento de la metafísica dogmática,y con
ella permanece o se destruye.Con esta negación de la cosa en sí se da
el paso decisivo hacia el idealismo.Todos los principios del
conocimiento deben encontrarse en el interior de la conciencia,incluso
el elemento objetivo o materia del conocimieno.Lo que es objetivo,lo
que es dado en la conciencia no puede tener una causa externa a la
conciencia,porque fuera de la conciencia no hay nada.Pero no puede ser
tampoco un puro producto de la conciencia,porque en tal caso no
tendría los caracteres de lo dado,que no admite nunca ser producido
por la conciencia.Todo conocimiento objetivo es una conciencia
determinada:pero como su fundamento hay una conciencia
indeterminada,que procura determinarse en un conocimiento objetivo.Lo
dado es pues lo que no puede resolverse en las puras leyes del
pensamiento,y que el pensamiento considera como algo extraño,aunque
tratando continuamente de limitarlo y absorberlo,anulando así
gradualmente su carácter irracional.El conocimiento dado es
incimpleto,el completo no puede ser dado,porque es producido,y su
producción sucede según las leyes universales del conocimiento.Es
posible si podemos producir en la conciencia un objeto real de
conocimiento,y tal producción será una actividad de la conciencia,o un
acto del pensamiento,que Maimóm llama pensamiento real.El pensamiento
real es el único conocimiento completo.Tal conocimiento supone algo
múltiple (lo dado),que no es más que un determimable que,en el acto
del pensamiento real,se determina y reduce a la unidad de una
síntesis.El pensamiento real actúa,por tanto,a través del principio de
determinabilidad:engendra el objeto del conocimiento a través de la
síntesis perfecta de lo múltiple determinable.Las condiciones de la
determinación son el espacio y el tiempo,y puesto que la facultad de
la conciencia de terner objetos dadosd es la sensibilidad,el espacio y
el tiempo son las formas se la sensibilidad,las condiciones de todo
pensamiento real.La principal característica de esta doctrina de
Maimóm es que el objeto no es antecedente del conocimiento,sino más
bien el consiguiente,en cuanto es el término real del acto creador del
pensamiento.El objeto de la intuición sensible no es presupuesto por
el pensamiento,sino que lo presupone,porque es producto del
pensamiento.Maimón admite la facultad de intuición intelectual
(productiva o creadora) que Kant había excluido por superior y extraña
a las facultades humanas.De este modo quedaba expedito el camino del
idealismo,y en este camino se sitúa Beck.
Jacobo Segismundo Beck (1761-1840) había sido discípulo de Kant en
Königsberg,y fue profesor en Rostock.Principales escritos:Compendio
explicativo de los escritos del profesor Kant,por inspiración del
mismo (1763-1796).El único punto de vista posible por el que puede
juzgarse la filosofía crítica (1796) en su tercer volumen;Bosquejo de
filosofía crítica (1796);y Comentario de la metafísica de las
costumbres de Kant (1798).Parte de la interpretación de Reinhold,y el
problema que se propone brota de la interpretación del kantismo en
términos de representación:cómo puede ser entendida la relación entre
la representación y el objeto.Esta relación es posible sólo si el
objeto es una representación;si ha de haber acuerdo entre la
representación y el objeto,de modo que la representación se refiera al
objeto como la imagen al original.El objeto debe ser una
representación originaria,un producto del representar,un representar
originario.El único punto de vista por el que puede ser juzgado la
filosofía crítica es el que Beck llama punto de vista trascendental,el
que representa la pura actividad del representar,que produce
originariamente el objeto.La pura actividad del representar es
identificada por Beck con la unidad trascendental de la apercepción
kantiana,con el yo pienso.Beck afirma así el punto de vista de
Fichte,que el yo trascendental produce,con su pura actividad,la
totalidad del saber.El yo produce,con un acto de síntesis,aquella
conexión originaria de lo múltiple,que es objeto o representación
originaria;y en un segundo momento reconoce,en ese objeto,su
representación.Este acto ulterior es el reconocimiento de la
representación,el reconocimiento de que hay un objeto tras el concepto
que lo expresa,o representación de un objeto a través de un
concepto.Esta representación es producida por dos actos que
constituyen la actividad originaria del intelecto:la síntesis
originaria efectuada a través de las categorías,y el reconocimiento
originario efectuado a través del esquematismo de las categorías.La
interpretación del kantismo iniciada por Reinhold encontró pues en
Beck su desenlace lógico.
Capítulo 73.- La polémica sobre el kantismo

La doctrina de Kant es la gran protagonista de la filosofía del siglo
XIX.Presentó nuevos problemas,que se desarrollaron en las más diversas
direcciones.Se agitaron doctrinas dispares y opuestas,y se verificaron
alejamientos,desviaciones y retornos que muchas veces pretendieron
encarnar el verdadero espíritu del kantismo,y desarrollar su línea
fundamental.
En Alemania la filosofía de Kant apareció como la conclusión
definitiva de una crisis secular del pensamiento humano,y el comienzo
de una nueva época en la que la filosofía alemana podría asumir la
función de guía del pensamiento europeo.Reinhold ponía el criticismo
en la cumbre de aquel proceso de liberación de la razón que había
comenzado con el Renacimiento,y se había continuado con la Reforma
protestante,considerándolo sustancialmente idéntico con el
cristianismo,el protestantismo y el iluminismo.Estas anotaciones
fueron aceptadas por gran parte de la filosofía alemana en el siglo
XIX,y llegaron a constituir una tradición historiográfica que sólo en
los últimos tiempos se ha puesto en duda.El romanticismo las hizo
suyas y las amplificó insistiendo,ante todo,en la nueva importancia
histórica que el kantismo confería a la nación alemana.Hölderling
consideró a Kant el Moisés de la nación alemana.
Karl Leonhard Reinhold (1758-1823),nacido en Viena y muerto en
Kiel,profesor en Jena,comenzó a hacer de esta ciudad el centro de los
estudios kantianos,donde luego surgieron las figuras de
Fichte,Schelling,Hegel,Fries y Herbart.Autor de Cartas sobre la
filosofía kantiana (1786-1788),que luego reelaboró en Nueva teoría de
la facultad representativa humana (1789).Según Reinhold la filosofía
de Kant señala el paso del progreso hacia la ciencia,porque marca el
punto en que la filosofía se ha transformado en ciencia,más allá del
cual todo ulterior progreso no conduciría a una nueva filosofía,sino a
desarrollos implícitos en el kantismo,ya que Kant fundó la filosofía
sobre un principio y sistema único:la conciencia como facultad
representativa.Trata de deducir toda la teoría de los elementos,que es
el análisis de la conciencia.Lo representante y lo representado son el
sujeto y el objeto de la conciencia,sin los que no hay
representación,pues son ellos los que la constituyen.El objeto es la
materia de la representación,y el sujeto la forma,producida por su
espontaneidad:mientras la materia se expresa a través de la
receptibilidad del sujeto:la capacidad de tener impresiones sensibles
que,si se refieren al sujeto se llaman sensaciones,y si se refieren al
objeto intuiciones.La primera condición esencial del conocimiento es
la intuición.En virtud del material dado por la intuición la
representación puede referirse a la cosa en sí,que es la primera
condición fundamental de la representación inmediata de un objeto.La
cosa en sí es irrepresentable,incognoscible,porque no hay
representación sin forma subjetiva.La cosa en sí es representable no
como cosa u objeto,sino como concepto.Reinhold eliminó así uno de los
pilares del criticismo y abrió el camino a su interpretación
idealista.Desde Reinhold el objeto de la conciencia aparece como uno
de los fundamentos menos discutidos de la interpretación del
kantismo,pero ajeno al pensamiento de Kant.A través del Enesidemo la
interpretación de Reinhold venía a ser la aceptada generalmente en el
ambiente filosófico de la época,y a ella se refieren,positiva o
polémicamente,Fichte,Maimon,Schelling,Hegel y Schopenhauer.
En 1792 se publicó anónima Enesidemo o sobre los fundamentos de la
filosofía elemental enseñada en Jena por el profesor Reinhold,con una
defensa del escepticismo contra la arrogancia de la Crítica de la
razón,cuyo autor era Gottlob Ernst Schülze (1761-1833),profesor en las
universidades de Helmstädt y Gottingen.El escepticismo de Schulze no
es dogmático,sino metodológico,porque admite,como ley eterna e
inmutable del uso de razón,no aceptar como verdadero nada sin razón
suficiente.Schulze se opone de esta forma a las tesis fundamentales
del kantismo (tal como las integra Reinhold) basándose en una actitud
radicalmente empirista.Recrimina a Kant no haber permanecido fiel al
espíritu del empirismo,y haberse servido del mismo razonamiento
ontológico de los escolásticos que Kant pretendía haber refutado a
propósito de la existencia de Dios.Según Schulze Kant procedió así:el
conocimiento puede ser pensado sólo como un juicio sintético a
priori,luego existe tal juicio;la necesidad y universalidad han de ser
pensadas como contraseñas de las formas del conocimiento,luego existe
tal contraseña;universalidad y necesidad no pueden ser pensadas sino
basándose en la razón pura,luego ésta es el fundamento del
conocimiento humano.Este procedimiento es,según Schulze,idéntiso al de
los escolásticos:puesto que un objeto ha ser pensado así y no de otra
forma,es así y no de otro modo.Kant incurrió en contradicción.Si vale
el procedimiento ontológico (lo que ha de ser pensado = ser),las cosas
en sí son cognoscibles.Pero Kant demuestra que,según su teoría del
conocimiento,no son cognoscibles.Su teoría del conocimiento se funda
en un supuesto del que se sigue la cognoscibilidad del objeto,de modo
que la incognoscibilidad de ese objeto se demuestra mediante un
principio en el que se funda la cognoscibilidad del objeto.En esta
contradicción se mueve toda la crítica kantiana,a la que por eso
Schulze contrapone el escepticismo de Hume,la imposibilidad de
explicar el carácter objetivo del conocimiento.Indudablemente en esta
crítica se dejaba escapar lo esencial de la doctrina de Kant,pero
apuntaba contra un objeto,el de la cosa en sí,que debía polarizar a su
alrededor los ulteriores desarrollos del kantismo.
Y en este desarrollo tuvo mucha influencia la obra de Salomón Maimóm
(1753-1800),un hebreo polaco de vida aventurera cuyas vicisitudes
contó él mismo en una Autobiografía.Sus principales
escritos:Investigaciones sobre la filosofía trascendental
(1790);Diccionario filosófico (1791);Incursiones en el campo de la
filosofía (1793);Investigación de una nueva lógica o teoría del
pensamiento (1794),e Investigaciones críticas sobre el espíritu humano
(1797).Maimón llega enseguida a la conclusión a que llevaba la
presentación del kantismo hecha por Reinhold,la imposibilidad de la
cosa en sí.Según la doctrina de Karl Reinhold todo lo que de un objeto
es representable está contenido en la conciencia;pero la cosa en sí
está y debe estar fuera e independiente de la conciencia.Por tanto es
una cosa no representable ni pensable,una no-cosa.El concepto de cosa
en sí,según Maimón,es el fundamento de la metafísica dogmática,y con
ella permanece o se destruye.Con esta negación de la cosa en sí se da
el paso decisivo hacia el idealismo.Todos los principios del
conocimiento deben encontrarse en el interior de la conciencia,incluso
el elemento objetivo o materia del conocimieno.Lo que es objetivo,lo
que es dado en la conciencia no puede tener una causa externa a la
conciencia,porque fuera de la conciencia no hay nada.Pero no puede ser
tampoco un puro producto de la conciencia,porque en tal caso no
tendría los caracteres de lo dado,que no admite nunca ser producido
por la conciencia.Todo conocimiento objetivo es una conciencia
determinada:pero como su fundamento hay una conciencia
indeterminada,que procura determinarse en un conocimiento objetivo.Lo
dado es pues lo que no puede resolverse en las puras leyes del
pensamiento,y que el pensamiento considera como algo extraño,aunque
tratando continuamente de limitarlo y absorberlo,anulando así
gradualmente su carácter irracional.El conocimiento dado es
incimpleto,el completo no puede ser dado,porque es producido,y su
producción sucede según las leyes universales del conocimiento.Es
posible si podemos producir en la conciencia un objeto real de
conocimiento,y tal producción será una actividad de la conciencia,o un
acto del pensamiento,que Maimóm llama pensamiento real.El pensamiento
real es el único conocimiento completo.Tal conocimiento supone algo
múltiple (lo dado),que no es más que un determimable que,en el acto
del pensamiento real,se determina y reduce a la unidad de una
síntesis.El pensamiento real actúa,por tanto,a través del principio de
determinabilidad:engendra el objeto del conocimiento a través de la
síntesis perfecta de lo múltiple determinable.Las condiciones de la
determinación son el espacio y el tiempo,y puesto que la facultad de
la conciencia de terner objetos dadosd es la sensibilidad,el espacio y
el tiempo son las formas se la sensibilidad,las condiciones de todo
pensamiento real.La principal característica de esta doctrina de
Maimóm es que el objeto no es antecedente del conocimiento,sino más
bien el consiguiente,en cuanto es el término real del acto creador del
pensamiento.El objeto de la intuición sensible no es presupuesto por
el pensamiento,sino que lo presupone,porque es producto del
pensamiento.Maimón admite la facultad de intuición intelectual
(productiva o creadora) que Kant había excluido por superior y extraña
a las facultades humanas.De este modo quedaba expedito el camino del
idealismo,y en este camino se sitúa Beck.
Jacobo Segismundo Beck (1761-1840) había sido discípulo de Kant en
Königsberg,y fue profesor en Rostock.Principales escritos:Compendio
explicativo de los escritos del profesor Kant,por inspiración del
mismo (1763-1796).El único punto de vista posible por el que puede
juzgarse la filosofía crítica (1796) en su tercer volumen;Bosquejo de
filosofía crítica (1796);y Comentario de la metafísica de las
costumbres de Kant (1798).Parte de la interpretación de Reinhold,y el
problema que se propone brota de la interpretación del kantismo en
términos de representación:cómo puede ser entendida la relación entre
la representación y el objeto.Esta relación es posible sólo si el
objeto es una representación;si ha de haber acuerdo entre la
representación y el objeto,de modo que la representación se refiera al
objeto como la imagen al original.El objeto debe ser una
representación originaria,un producto del representar,un representar
originario.El único punto de vista por el que puede ser juzgado la
filosofía crítica es el que Beck llama punto de vista trascendental,el
que representa la pura actividad del representar,que produce
originariamente el objeto.La pura actividad del representar es
identificada por Beck con la unidad trascendental de la apercepción
kantiana,con el yo pienso.Beck afirma así el punto de vista de
Fichte,que el yo trascendental produce,con su pura actividad,la
totalidad del saber.El yo produce,con un acto de síntesis,aquella
conexión originaria de lo múltiple,que es objeto o representación
originaria;y en un segundo momento reconoce,en ese objeto,su
representación.Este acto ulterior es el reconocimiento de la
representación,el reconocimiento de que hay un objeto tras el concepto
que lo expresa,o representación de un objeto a través de un
concepto.Esta representación es producida por dos actos que
constituyen la actividad originaria del intelecto:la síntesis
originaria efectuada a través de las categorías,y el reconocimiento
originario efectuado a través del esquematismo de las categorías.La
interpretación del kantismo iniciada por Reinhold encontró pues en
Beck su desenlace lógico.La filosofía de Kant es racionalista e
iluminista.Hace de la razón la única guía posible en todas las
actividades,pero con límites precisos que legitiman sus
pretensiones.Por lo que el racionalismo kantiano fue el otro aspecto
que levantó polémica en Alemania durante los últimos años del siglo
XVIII.Polémicas que partieron de la fe y la tradición
religiosa,tomando sus argumentos de Hume y Shaftesbury,pero
atribuyéndoles un alcance que iba más allá de la experiencia,porque ve
en ellos instrumentos de revelación sobrenatural o divina.
Esta filosofía de la fe se inicia con la obra de un conciudadano y
amigo de Kant,Juan Jorge Hamann (1730-1788),empleado de aduanas,que
combate las pretensiones de la razón.La fe es la que constituye al ser
humano;fe que es revelación inmediata de la naturaleza y de
Dios.Hamann no distingue lo sensible de lo religioso,lo humano de lo
divino.Reconoce,con Bruno,que el más alto principio del saber es la
coincidentia oppositorum.En el ser humano coinciden los principios
opuestos,y aunque con la filosofía trate de entender y conseguir su
unidad,no podrá comprenderla a través de conceptos,o alcanzarla con la
razón.Sólo la fe puede revelarla en cuanto es una relación directa
entre el ser humano y Dios;una relación no mediatizada por
conceptos,sino individuada y particular,en virtud de la cual yo,en mi
individualidad,me encuentro frente a mi Dios.Se comprende así que
tuviera que rechazar los análisis kantianos que pretenden introducir
distinciones donde él ve continuidad de vida o experiencia vivida que
concilia los extremos más opuestos.En la Metacrítica del purismo de la
razón (1788) reprocha a Kant haber separado la razón de la
sensibilidad.La existencia del lenguaje desmiente la doctrina de
Kant:en el lenguaje la razón encuentra su existencia sensible.Hamann
entiende el lenguaje como la revelación de la realidad,de la
naturaleza y de Dios.El lenguaje es el Logos o Verbum:la razón como
autorrevelación del ser.Lenguaje y razón se identifican,y ambos se
identifican con la fe.Ve en la historia y en la naturaleza la
incesante revelación divina,y en los acontecimientos y personalidades
históricas,como en los hechos de la naturaleza,otros tantos símbolos e
indicaciones de un designio providencial.Aparecen en Hamann motivos
que se volverán a encontrar en Kierkegaard,sin su panteísmo
romántico:la fe como totalidad de la existencia singular,su
irreductibilidad a la razón,el cristianismo como locura y escándalo
para la razón.La religión constituye nuestra existencia,más allá de
las fuerzas del conocimiento.
En el mismo sentido se orienta el pensamiento de Juan Godofredo
Herder (1744-1803),discípulo de Kant y amigo de Hamann.Herder reprocha
a Kant el dualismo de materia y forma,de naturaleza y libertad,y a
este dualismo contrapone la unidad esencial del espíritu y de la
naturaleza,que ve realizada en la doctrina de Spinoza.Como
Hamann,considera imposible explicar la actividad espiritual del ser
humano prescindiendo del lenguaje,cuyo origen ve en la naturaleza
humana en cuanto se eleva a una consideración libre y desinteresada de
las cosas.Pero mientras para Hamann el lenguaje es razón,el ser que se
revela,para Herder es un instrumento indispensable de la razón.El ser
humano,privado de instintos,suple su inferioridad por medio de una
fuerza positiva del alma,que es la agudeza o reflexión.;y el libre uso
de la reflexión llevó a la invención del lenguaje,que es por tanto un
órgano natural del intelecto,el signo exterior que distingue al género
humano,como la razón es el símbolo interior.Pero la manifestación
filosófica más notable de Herder es su concepto del cristianismo como
religión de la humanidad,y de la historia humana como un progresivo
desarrollo hacia la completa realización de la humanidad.En sus Ideas
para la filosofía de la historia de la humanidad (1784-1791) afirma
que en la historia,como en la naturaleza,cualquier desarrollo está
sometido a determinadas condiciones naturales y a leyes mudables.La
naturaleza es un todo viviente que se desarrolla según un plan total
de organización progresiva.En ella actúan y luchan fuerzas diferentes
y opuestas.El ser humano es un producto suyo,pero se encuentra en el
vértice de la organización porque con él nace la actividad racional,y
por consiguiente el arte y el lenguaje que lo conducen a la humanidad
y a la religión.La historia humana sigue la misma ley de desarrollo
que la naturaleza,que procede del mudo inorgánico y orgánico hasta el
ser humano,para llevarlo a su verdadera esencia.Naturaleza e historia
laboran para la educación del ser humano en la humanidad.Esta
educación no es fruto de la razón,sino de la religión,que inserta en
la historia humana desde el principio revela al ser humano lo que hay
de divino en la naturaleza.Herder llega a este concepto de un progreso
continuo y necesario del género humano en su historia por la analogía
entre los mundos de la naturaleza y la historia,analogía fundada en la
unidad de estos dos mundos,creación y manifestación de Dios,que ha
ordenado el mundo de la naturaleza.
Federico Enrique Jacobi (1743-1819) nació en Dusseldorf,y murió en
München.Es autor de dos novelas filosóficas:Epistolario de Alwil y
Woldemar,y Cartas sobre la doctrina de Spinoza a Moisés Mendelssohn
(1785);David Hume y la fe (1787);Cartas a Fichte (1809);Tratado sobre
la empresa del cristianismo de llevar la razón al entendimiento
(1802),y Las cosas divinas (1811),contra Schelling.Defiende la fe como
sentimiento de lo incondicionado,de Dios.Rechaza la especulación
desinteresada,y quiere esclarecer su devoción a un Dios incógnito.Como
Hume cree que el conocimiento sensible es fe,Niega la posibilidad de
toda demostración de Dios,y ve en la fe una relación efectiva del ser
humano con el mundo suprasensible.El ser humano debe creer en un
paternal y amoroso gobierno del mundo.
La razón contra la que luchó la filosofía de a fe es la finita,a la
que contrapone la fe como órgano capaz de captar lo inaccesible.
Friedrich Schiller (1759-1805),autor de Cartas filosóficas
(1786),cree que la naturaleza en es Dios dividido,y en Sobre la gracia
y la dignidad (1793) cree en la unidad armónica entre naturaleza y
espíritu.En Cartas sobre la educación estética (1793-1795) afirma que
el hombre físico es real,y el moral problemático;la razón exige
unidad,la naturaleza variedad;la unidad es sugerida por la
conciencia,la variedad por el sentimiento.El yo es inmutable y
permanente,fruto de la libertad.El ser humano tiene que hacer sensible
lo que es forma,y manifestar todas sus aptitudes;tiene que extirpar lo
que tiene de externo,y armonizar sus sentimientos.El instinto sensible
procede de su ser físico,y el de la forma de su ser racional.Si
sacrifica el instinto racional al sensible no es yo,si sacrifica el
sensible al formal será nada.Tiene pues que conciliarlos en el
instinto de juego,introduciendo forma en la materia y realidad en la
forma racional.Si el objeto del instinto sensible es la vida,y del
formal la forma,el objeto del instinto de juego es la belleza.La
presencia de los dos espíritus es condición de libertad.Si es estado
de determinación sensible se llama físico,y el de la racional moral,el
de determinación real y activa ha de llamarse estético,que es un
estado de problematicidad.El paso del estado estético al lógico o
moral;de la belleza a la verdad o al deber,es más fácil que el del
estado físico al estético.En Sobre la poesía ingenua y sentimental
(1795-1796) interpreta la educación progresiva del género humano
mediante la poesía como reconquista de una perfección perdida.
La naturaleza es el tema que inspira la reflexión filosófica de
Wolfang Göthe (1749-1832),y es un Dios-naturaleza.La existencia divina
no necesita demostraciones,es una fuerza impersonal y sobrenatural que
actúa en los seres humanos a través de la razón,y determina su
destino.Arte y naturaleza se distinguen por grados,Naturaleza humana
es equilibrio,y vida moral armonía.
Guillermo de Humboldt (1767-1835) es el creador de la moderna ciencia
del lenguaje.Escribió Sobre la religión (1789),Sobre la ley de
desarrollo de las fuerzas humanas (1791),Teoría de la formación del
hombre (1793),Plan de una antropología comparada (1795),Sobre el
espíritu de la humanidad (1797),Consideraciones sobre la historia
universal (1814),Sobre la tarea de las causas eficientes de la
historia universal (1818),y Sobre la tarea de los historiadores
(1821).Sus ideas sobre el arte están incluidas en sus
ensayos,especialmente Sobre el Hermán y Dorotea de Göthe (1797-1798),y
las políticas en Idea de una investigación sobre los límites de la
acción del Estado (1792).En los hombres y en su historia vive,actúa y
se realiza gradualmente la forma o espíritu de la humanidad.ideal y
criterio de cualquier individualidad y manifestación humana.El fin
humano está en su formación progresiva,y la Antropología debe
organizar filosóficamente el estudio histórico del hombre,y considerar
la condición real humana desde el punto de vista de sus posibles
desarrollos.Espíritu de la humanidad es la forma ideal humana que no
se halla realizada empíricamente.y es la fuerza espiritual de que
dependen todas las manifestaciones humanas.La búsqueda y realización
de esa forma es el fin del arte,y el carácter de totalidad y fantasía
transfiguradora es su elemento esencial.Historia es esfuerzo de la
idea por conquistar su existencia en la realidad,y el lenguaje es la
actividad de las fuerzas espirituales


Capítulo 73.- La polémica sobre el kantismo

La doctrina de Kant es la gran protagonista de la filosofía del siglo
XIX.Presentó nuevos problemas,que se desarrollaron en las más diversas
direcciones.Se agitaron doctrinas dispares y opuestas,y se verificaron
alejamientos,desviaciones y retornos que muchas veces pretendieron
encarnar el verdadero espíritu del kantismo,y desarrollar su línea
fundamental.
En Alemania la filosofía de Kant apareció como la conclusión
definitiva de una crisis secular del pensamiento humano,y el comienzo
de una nueva época en la que la filosofía alemana podría asumir la
función de guía del pensamiento europeo.Reinhold ponía el criticismo
en la cumbre de aquel proceso de liberación de la razón que había
comenzado con el Renacimiento,y se había continuado con la Reforma
protestante,considerándolo sustancialmente idéntico con el
cristianismo,el protestantismo y el iluminismo.Estas anotaciones
fueron aceptadas por gran parte de la filosofía alemana en el siglo
XIX,y llegaron a constituir una tradición historiográfica que sólo en
los últimos tiempos se ha puesto en duda.El romanticismo las hizo
suyas y las amplificó insistiendo,ante todo,en la nueva importancia
histórica que el kantismo confería a la nación alemana.Hölderling
consideró a Kant el Moisés de la nación alemana.
Karl Leonhard Reinhold (1758-1823),nacido en Viena y muerto en
Kiel,profesor en Jena,comenzó a hacer de esta ciudad el centro de los
estudios kantianos,donde luego surgieron las figuras de
Fichte,Schelling,Hegel,Fries y Herbart.Autor de Cartas sobre la
filosofía kantiana (1786-1788),que luego reelaboró en Nueva teoría de
la facultad representativa humana (1789).Según Reinhold la filosofía
de Kant señala el paso del progreso hacia la ciencia,porque marca el
punto en que la filosofía se ha transformado en ciencia,más allá del
cual todo ulterior progreso no conduciría a una nueva filosofía,sino a
desarrollos implícitos en el kantismo,ya que Kant fundó la filosofía
sobre un principio y sistema único:la conciencia como facultad
representativa.Trata de deducir toda la teoría de los elementos,que es
el análisis de la conciencia.Lo representante y lo representado son el
sujeto y el objeto de la conciencia,sin los que no hay
representación,pues son ellos los que la constituyen.El objeto es la
materia de la representación,y el sujeto la forma,producida por su
espontaneidad:mientras la materia se expresa a través de la
receptibilidad del sujeto:la capacidad de tener impresiones sensibles
que,si se refieren al sujeto se llaman sensaciones,y si se refieren al
objeto intuiciones.La primera condición esencial del conocimiento es
la intuición.En virtud del material dado por la intuición la
representación puede referirse a la cosa en sí,que es la primera
condición fundamental de la representación inmediata de un objeto.La
cosa en sí es irrepresentable,incognoscible,porque no hay
representación sin forma subjetiva.La cosa en sí es representable no
como cosa u objeto,sino como concepto.Reinhold eliminó así uno de los
pilares del criticismo y abrió el camino a su interpretación
idealista.Desde Reinhold el objeto de la conciencia aparece como uno
de los fundamentos menos discutidos de la interpretación del
kantismo,pero ajeno al pensamiento de Kant.A través del Enesidemo la
interpretación de Reinhold venía a ser la aceptada generalmente en el
ambiente filosófico de la época,y a ella se refieren,positiva o
polémicamente,Fichte,Maimon,Schelling,Hegel y Schopenhauer.
En 1792 se publicó anónima Enesidemo o sobre los fundamentos de la
filosofía elemental enseñada en Jena por el profesor Reinhold,con una
defensa del escepticismo contra la arrogancia de la Crítica de la
razón,cuyo autor era Gottlob Ernst Schülze (1761-1833),profesor en las
universidades de Helmstädt y Gottingen.El escepticismo de Schulze no
es dogmático,sino metodológico,porque admite,como ley eterna e
inmutable del uso de razón,no aceptar como verdadero nada sin razón
suficiente.Schulze se opone de esta forma a las tesis fundamentales
del kantismo (tal como las integra Reinhold) basándose en una actitud
radicalmente empirista.Recrimina a Kant no haber permanecido fiel al
espíritu del empirismo,y haberse servido del mismo razonamiento
ontológico de los escolásticos que Kant pretendía haber refutado a
propósito de la existencia de Dios.Según Schulze Kant procedió así:el
conocimiento puede ser pensado sólo como un juicio sintético a
priori,luego existe tal juicio;la necesidad y universalidad han de ser
pensadas como contraseñas de las formas del conocimiento,luego existe
tal contraseña;universalidad y necesidad no pueden ser pensadas sino
basándose en la razón pura,luego ésta es el fundamento del
conocimiento humano.Este procedimiento es,según Schulze,idéntiso al de
los escolásticos:puesto que un objeto ha ser pensado así y no de otra
forma,es así y no de otro modo.Kant incurrió en contradicción.Si vale
el procedimiento ontológico (lo que ha de ser pensado = ser),las cosas
en sí son cognoscibles.Pero Kant demuestra que,según su teoría del
conocimiento,no son cognoscibles.Su teoría del conocimiento se funda
en un supuesto del que se sigue la cognoscibilidad del objeto,de modo
que la incognoscibilidad de ese objeto se demuestra mediante un
principio en el que se funda la cognoscibilidad del objeto.En esta
contradicción se mueve toda la crítica kantiana,a la que por eso
Schulze contrapone el escepticismo de Hume,la imposibilidad de
explicar el carácter objetivo del conocimiento.Indudablemente en esta
crítica se dejaba escapar lo esencial de la doctrina de Kant,pero
apuntaba contra un objeto,el de la cosa en sí,que debía polarizar a su
alrededor los ulteriores desarrollos del kantismo.
Y en este desarrollo tuvo mucha influencia la obra de Salomón Maimóm
(1753-1800),un hebreo polaco de vida aventurera cuyas vicisitudes
contó él mismo en una Autobiografía.Sus principales
escritos:Investigaciones sobre la filosofía trascendental
(1790);Diccionario filosófico (1791);Incursiones en el campo de la
filosofía (1793);Investigación de una nueva lógica o teoría del
pensamiento (1794),e Investigaciones críticas sobre el espíritu humano
(1797).Maimón llega enseguida a la conclusión a que llevaba la
presentación del kantismo hecha por Reinhold,la imposibilidad de la
cosa en sí.Según la doctrina de Karl Reinhold todo lo que de un objeto
es representable está contenido en la conciencia;pero la cosa en sí
está y debe estar fuera e independiente de la conciencia.Por tanto es
una cosa no representable ni pensable,una no-cosa.El concepto de cosa
en sí,según Maimón,es el fundamento de la metafísica dogmática,y con
ella permanece o se destruye.Con esta negación de la cosa en sí se da
el paso decisivo hacia el idealismo.Todos los principios del
conocimiento deben encontrarse en el interior de la conciencia,incluso
el elemento objetivo o materia del conocimieno.Lo que es objetivo,lo
que es dado en la conciencia no puede tener una causa externa a la
conciencia,porque fuera de la conciencia no hay nada.Pero no puede ser
tampoco un puro producto de la conciencia,porque en tal caso no
tendría los caracteres de lo dado,que no admite nunca ser producido
por la conciencia.Todo conocimiento objetivo es una conciencia
determinada:pero como su fundamento hay una conciencia
indeterminada,que procura determinarse en un conocimiento objetivo.Lo
dado es pues lo que no puede resolverse en las puras leyes del
pensamiento,y que el pensamiento considera como algo extraño,aunque
tratando continuamente de limitarlo y absorberlo,anulando así
gradualmente su carácter irracional.El conocimiento dado es
incimpleto,el completo no puede ser dado,porque es producido,y su
producción sucede según las leyes universales del conocimiento.Es
posible si podemos producir en la conciencia un objeto real de
conocimiento,y tal producción será una actividad de la conciencia,o un
acto del pensamiento,que Maimóm llama pensamiento real.El pensamiento
real es el único conocimiento completo.Tal conocimiento supone algo
múltiple (lo dado),que no es más que un determimable que,en el acto
del pensamiento real,se determina y reduce a la unidad de una
síntesis.El pensamiento real actúa,por tanto,a través del principio de
determinabilidad:engendra el objeto del conocimiento a través de la
síntesis perfecta de lo múltiple determinable.Las condiciones de la
determinación son el espacio y el tiempo,y puesto que la facultad de
la conciencia de terner objetos dadosd es la sensibilidad,el espacio y
el tiempo son las formas se la sensibilidad,las condiciones de todo
pensamiento real.La principal característica de esta doctrina de
Maimóm es que el objeto no es antecedente del conocimiento,sino más
bien el consiguiente,en cuanto es el término real del acto creador del
pensamiento.El objeto de la intuición sensible no es presupuesto por
el pensamiento,sino que lo presupone,porque es producto del
pensamiento.Maimón admite la facultad de intuición intelectual
(productiva o creadora) que Kant había excluido por superior y extraña
a las facultades humanas.De este modo quedaba expedito el camino del
idealismo,y en este camino se sitúa Beck.
Jacobo Segismundo Beck (1761-1840) había sido discípulo de Kant en
Königsberg,y fue profesor en Rostock.Principales escritos:Compendio
explicativo de los escritos del profesor Kant,por inspiración del
mismo (1763-1796).El único punto de vista posible por el que puede
juzgarse la filosofía crítica (1796) en su tercer volumen;Bosquejo de
filosofía crítica (1796);y Comentario de la metafísica de las
costumbres de Kant (1798).Parte de la interpretación de Reinhold,y el
problema que se propone brota de la interpretación del kantismo en
términos de representación:cómo puede ser entendida la relación entre
la representación y el objeto.Esta relación es posible sólo si el
objeto es una representación;si ha de haber acuerdo entre la
representación y el objeto,de modo que la representación se refiera al
objeto como la imagen al original.El objeto debe ser una
representación originaria,un producto del representar,un representar
originario.El único punto de vista por el que puede ser juzgado la
filosofía crítica es el que Beck llama punto de vista trascendental,el
que representa la pura actividad del representar,que produce
originariamente el objeto.La pura actividad del representar es
identificada por Beck con la unidad trascendental de la apercepción
kantiana,con el yo pienso.Beck afirma así el punto de vista de
Fichte,que el yo trascendental produce,con su pura actividad,la
totalidad del saber.El yo produce,con un acto de síntesis,aquella
conexión originaria de lo múltiple,que es objeto o representación
originaria;y en un segundo momento reconoce,en ese objeto,su
representación.Este acto ulterior es el reconocimiento de la
representación,el reconocimiento de que hay un objeto tras el concepto
que lo expresa,o representación de un objeto a través de un
concepto.Esta representación es producida por dos actos que
constituyen la actividad originaria del intelecto:la síntesis
originaria efectuada a través de las categorías,y el reconocimiento
originario efectuado a través del esquematismo de las categorías.La
interpretación del kantismo iniciada por Reinhold encontró pues en
Beck su desenlace lógico.
Capítulo 73.- La polémica sobre el kantismo

La doctrina de Kant es la gran protagonista de la filosofía del siglo
XIX.Presentó nuevos problemas,que se desarrollaron en las más diversas
direcciones.Se agitaron doctrinas dispares y opuestas,y se verificaron
alejamientos,desviaciones y retornos que muchas veces pretendieron
encarnar el verdadero espíritu del kantismo,y desarrollar su línea
fundamental.
En Alemania la filosofía de Kant apareció como la conclusión
definitiva de una crisis secular del pensamiento humano,y el comienzo
de una nueva época en la que la filosofía alemana podría asumir la
función de guía del pensamiento europeo.Reinhold ponía el criticismo
en la cumbre de aquel proceso de liberación de la razón que había
comenzado con el Renacimiento,y se había continuado con la Reforma
protestante,considerándolo sustancialmente idéntico con el
cristianismo,el protestantismo y el iluminismo.Estas anotaciones
fueron aceptadas por gran parte de la filosofía alemana en el siglo
XIX,y llegaron a constituir una tradición historiográfica que sólo en
los últimos tiempos se ha puesto en duda.El romanticismo las hizo
suyas y las amplificó insistiendo,ante todo,en la nueva importancia
histórica que el kantismo confería a la nación alemana.Hölderling
consideró a Kant el Moisés de la nación alemana.
Karl Leonhard Reinhold (1758-1823),nacido en Viena y muerto en
Kiel,profesor en Jena,comenzó a hacer de esta ciudad el centro de los
estudios kantianos,donde luego surgieron las figuras de
Fichte,Schelling,Hegel,Fries y Herbart.Autor de Cartas sobre la
filosofía kantiana (1786-1788),que luego reelaboró en Nueva teoría de
la facultad representativa humana (1789).Según Reinhold la filosofía
de Kant señala el paso del progreso hacia la ciencia,porque marca el
punto en que la filosofía se ha transformado en ciencia,más allá del
cual todo ulterior progreso no conduciría a una nueva filosofía,sino a
desarrollos implícitos en el kantismo,ya que Kant fundó la filosofía
sobre un principio y sistema único:la conciencia como facultad
representativa.Trata de deducir toda la teoría de los elementos,que es
el análisis de la conciencia.Lo representante y lo representado son el
sujeto y el objeto de la conciencia,sin los que no hay
representación,pues son ellos los que la constituyen.El objeto es la
materia de la representación,y el sujeto la forma,producida por su
espontaneidad:mientras la materia se expresa a través de la
receptibilidad del sujeto:la capacidad de tener impresiones sensibles
que,si se refieren al sujeto se llaman sensaciones,y si se refieren al
objeto intuiciones.La primera condición esencial del conocimiento es
la intuición.En virtud del material dado por la intuición la
representación puede referirse a la cosa en sí,que es la primera
condición fundamental de la representación inmediata de un objeto.La
cosa en sí es irrepresentable,incognoscible,porque no hay
representación sin forma subjetiva.La cosa en sí es representable no
como cosa u objeto,sino como concepto.Reinhold eliminó así uno de los
pilares del criticismo y abrió el camino a su interpretación
idealista.Desde Reinhold el objeto de la conciencia aparece como uno
de los fundamentos menos discutidos de la interpretación del
kantismo,pero ajeno al pensamiento de Kant.A través del Enesidemo la
interpretación de Reinhold venía a ser la aceptada generalmente en el
ambiente filosófico de la época,y a ella se refieren,positiva o
polémicamente,Fichte,Maimon,Schelling,Hegel y Schopenhauer.
En 1792 se publicó anónima Enesidemo o sobre los fundamentos de la
filosofía elemental enseñada en Jena por el profesor Reinhold,con una
defensa del escepticismo contra la arrogancia de la Crítica de la
razón,cuyo autor era Gottlob Ernst Schülze (1761-1833),profesor en las
universidades de Helmstädt y Gottingen.El escepticismo de Schulze no
es dogmático,sino metodológico,porque admite,como ley eterna e
inmutable del uso de razón,no aceptar como verdadero nada sin razón
suficiente.Schulze se opone de esta forma a las tesis fundamentales
del kantismo (tal como las integra Reinhold) basándose en una actitud
radicalmente empirista.Recrimina a Kant no haber permanecido fiel al
espíritu del empirismo,y haberse servido del mismo razonamiento
ontológico de los escolásticos que Kant pretendía haber refutado a
propósito de la existencia de Dios.Según Schulze Kant procedió así:el
conocimiento puede ser pensado sólo como un juicio sintético a
priori,luego existe tal juicio;la necesidad y universalidad han de ser
pensadas como contraseñas de las formas del conocimiento,luego existe
tal contraseña;universalidad y necesidad no pueden ser pensadas sino
basándose en la razón pura,luego ésta es el fundamento del
conocimiento humano.Este procedimiento es,según Schulze,idéntiso al de
los escolásticos:puesto que un objeto ha ser pensado así y no de otra
forma,es así y no de otro modo.Kant incurrió en contradicción.Si vale
el procedimiento ontológico (lo que ha de ser pensado = ser),las cosas
en sí son cognoscibles.Pero Kant demuestra que,según su teoría del
conocimiento,no son cognoscibles.Su teoría del conocimiento se funda
en un supuesto del que se sigue la cognoscibilidad del objeto,de modo
que la incognoscibilidad de ese objeto se demuestra mediante un
principio en el que se funda la cognoscibilidad del objeto.En esta
contradicción se mueve toda la crítica kantiana,a la que por eso
Schulze contrapone el escepticismo de Hume,la imposibilidad de
explicar el carácter objetivo del conocimiento.Indudablemente en esta
crítica se dejaba escapar lo esencial de la doctrina de Kant,pero
apuntaba contra un objeto,el de la cosa en sí,que debía polarizar a su
alrededor los ulteriores desarrollos del kantismo.
Y en este desarrollo tuvo mucha influencia la obra de Salomón Maimóm
(1753-1800),un hebreo polaco de vida aventurera cuyas vicisitudes
contó él mismo en una Autobiografía.Sus principales
escritos:Investigaciones sobre la filosofía trascendental
(1790);Diccionario filosófico (1791);Incursiones en el campo de la
filosofía (1793);Investigación de una nueva lógica o teoría del
pensamiento (1794),e Investigaciones críticas sobre el espíritu humano
(1797).Maimón llega enseguida a la conclusión a que llevaba la
presentación del kantismo hecha por Reinhold,la imposibilidad de la
cosa en sí.Según la doctrina de Karl Reinhold todo lo que de un objeto
es representable está contenido en la conciencia;pero la cosa en sí
está y debe estar fuera e independiente de la conciencia.Por tanto es
una cosa no representable ni pensable,una no-cosa.El concepto de cosa
en sí,según Maimón,es el fundamento de la metafísica dogmática,y con
ella permanece o se destruye.Con esta negación de la cosa en sí se da
el paso decisivo hacia el idealismo.Todos los principios del
conocimiento deben encontrarse en el interior de la conciencia,incluso
el elemento objetivo o materia del conocimieno.Lo que es objetivo,lo
que es dado en la conciencia no puede tener una causa externa a la
conciencia,porque fuera de la conciencia no hay nada.Pero no puede ser
tampoco un puro producto de la conciencia,porque en tal caso no
tendría los caracteres de lo dado,que no admite nunca ser producido
por la conciencia.Todo conocimiento objetivo es una conciencia
determinada:pero como su fundamento hay una conciencia
indeterminada,que procura determinarse en un conocimiento objetivo.Lo
dado es pues lo que no puede resolverse en las puras leyes del
pensamiento,y que el pensamiento considera como algo extraño,aunque
tratando continuamente de limitarlo y absorberlo,anulando así
gradualmente su carácter irracional.El conocimiento dado es
incimpleto,el completo no puede ser dado,porque es producido,y su
producción sucede según las leyes universales del conocimiento.Es
posible si podemos producir en la conciencia un objeto real de
conocimiento,y tal producción será una actividad de la conciencia,o un
acto del pensamiento,que Maimóm llama pensamiento real.El pensamiento
real es el único conocimiento completo.Tal conocimiento supone algo
múltiple (lo dado),que no es más que un determimable que,en el acto
del pensamiento real,se determina y reduce a la unidad de una
síntesis.El pensamiento real actúa,por tanto,a través del principio de
determinabilidad:engendra el objeto del conocimiento a través de la
síntesis perfecta de lo múltiple determinable.Las condiciones de la
determinación son el espacio y el tiempo,y puesto que la facultad de
la conciencia de terner objetos dadosd es la sensibilidad,el espacio y
el tiempo son las formas se la sensibilidad,las condiciones de todo
pensamiento real.La principal característica de esta doctrina de
Maimóm es que el objeto no es antecedente del conocimiento,sino más
bien el consiguiente,en cuanto es el término real del acto creador del
pensamiento.El objeto de la intuición sensible no es presupuesto por
el pensamiento,sino que lo presupone,porque es producto del
pensamiento.Maimón admite la facultad de intuición intelectual
(productiva o creadora) que Kant había excluido por superior y extraña
a las facultades humanas.De este modo quedaba expedito el camino del
idealismo,y en este camino se sitúa Beck.
Jacobo Segismundo Beck (1761-1840) había sido discípulo de Kant en
Königsberg,y fue profesor en Rostock.Principales escritos:Compendio
explicativo de los escritos del profesor Kant,por inspiración del
mismo (1763-1796).El único punto de vista posible por el que puede
juzgarse la filosofía crítica (1796) en su tercer volumen;Bosquejo de
filosofía crítica (1796);y Comentario de la metafísica de las
costumbres de Kant (1798).Parte de la interpretación de Reinhold,y el
problema que se propone brota de la interpretación del kantismo en
términos de representación:cómo puede ser entendida la relación entre
la representación y el objeto.Esta relación es posible sólo si el
objeto es una representación;si ha de haber acuerdo entre la
representación y el objeto,de modo que la representación se refiera al
objeto como la imagen al original.El objeto debe ser una
representación originaria,un producto del representar,un representar
originario.El único punto de vista por el que puede ser juzgado la
filosofía crítica es el que Beck llama punto de vista trascendental,el
que representa la pura actividad del representar,que produce
originariamente el objeto.La pura actividad del representar es
identificada por Beck con la unidad trascendental de la apercepción
kantiana,con el yo pienso.Beck afirma así el punto de vista de
Fichte,que el yo trascendental produce,con su pura actividad,la
totalidad del saber.El yo produce,con un acto de síntesis,aquella
conexión originaria de lo múltiple,que es objeto o representación
originaria;y en un segundo momento reconoce,en ese objeto,su
representación.Este acto ulterior es el reconocimiento de la
representación,el reconocimiento de que hay un objeto tras el concepto
que lo expresa,o representación de un objeto a través de un
concepto.Esta representación es producida por dos actos que
constituyen la actividad originaria del intelecto:la síntesis
originaria efectuada a través de las categorías,y el reconocimiento
originario efectuado a través del esquematismo de las categorías.La
interpretación del kantismo iniciada por Reinhold encontró pues en
Beck su desenlace lógico.La filosofía de Kant es racionalista e
iluminista.Hace de la razón la única guía posible en todas las
actividades,pero con límites precisos que legitiman sus
pretensiones.Por lo que el racionalismo kantiano fue el otro aspecto
que levantó polémica en Alemania durante los últimos años del siglo
XVIII.Polémicas que partieron de la fe y la tradición
religiosa,tomando sus argumentos de Hume y Shaftesbury,pero
atribuyéndoles un alcance que iba más allá de la experiencia,porque ve
en ellos instrumentos de revelación sobrenatural o divina.
Esta filosofía de la fe se inicia con la obra de un conciudadano y
amigo de Kant,Juan Jorge Hamann (1730-1788),empleado de aduanas,que
combate las pretensiones de la razón.La fe es la que constituye al ser
humano;fe que es revelación inmediata de la naturaleza y de
Dios.Hamann no distingue lo sensible de lo religioso,lo humano de lo
divino.Reconoce,con Bruno,que el más alto principio del saber es la
coincidentia oppositorum.En el ser humano coinciden los principios
opuestos,y aunque con la filosofía trate de entender y conseguir su
unidad,no podrá comprenderla a través de conceptos,o alcanzarla con la
razón.Sólo la fe puede revelarla en cuanto es una relación directa
entre el ser humano y Dios;una relación no mediatizada por
conceptos,sino individuada y particular,en virtud de la cual yo,en mi
individualidad,me encuentro frente a mi Dios.Se comprende así que
tuviera que rechazar los análisis kantianos que pretenden introducir
distinciones donde él ve continuidad de vida o experiencia vivida que
concilia los extremos más opuestos.En la Metacrítica del purismo de la
razón (1788) reprocha a Kant haber separado la razón de la
sensibilidad.La existencia del lenguaje desmiente la doctrina de
Kant:en el lenguaje la razón encuentra su existencia sensible.Hamann
entiende el lenguaje como la revelación de la realidad,de la
naturaleza y de Dios.El lenguaje es el Logos o Verbum:la razón como
autorrevelación del ser.Lenguaje y razón se identifican,y ambos se
identifican con la fe.Ve en la historia y en la naturaleza la
incesante revelación divina,y en los acontecimientos y personalidades
históricas,como en los hechos de la naturaleza,otros tantos símbolos e
indicaciones de un designio providencial.Aparecen en Hamann motivos
que se volverán a encontrar en Kierkegaard,sin su panteísmo
romántico:la fe como totalidad de la existencia singular,su
irreductibilidad a la razón,el cristianismo como locura y escándalo
para la razón.La religión constituye nuestra existencia,más allá de
las fuerzas del conocimiento.
En el mismo sentido se orienta el pensamiento de Juan Godofredo
Herder (1744-1803),discípulo de Kant y amigo de Hamann.Herder reprocha
a Kant el dualismo de materia y forma,de naturaleza y libertad,y a
este dualismo contrapone la unidad esencial del espíritu y de la
naturaleza,que ve realizada en la doctrina de Spinoza.Como
Hamann,considera imposible explicar la actividad espiritual del ser
humano prescindiendo del lenguaje,cuyo origen ve en la naturaleza
humana en cuanto se eleva a una consideración libre y desinteresada de
las cosas.Pero mientras para Hamann el lenguaje es razón,el ser que se
revela,para Herder es un instrumento indispensable de la razón.El ser
humano,privado de instintos,suple su inferioridad por medio de una
fuerza positiva del alma,que es la agudeza o reflexión.;y el libre uso
de la reflexión llevó a la invención del lenguaje,que es por tanto un
órgano natural del intelecto,el signo exterior que distingue al género
humano,como la razón es el símbolo interior.Pero la manifestación
filosófica más notable de Herder es su concepto del cristianismo como
religión de la humanidad,y de la historia humana como un progresivo
desarrollo hacia la completa realización de la humanidad.En sus Ideas
para la filosofía de la historia de la humanidad (1784-1791) afirma
que en la historia,como en la naturaleza,cualquier desarrollo está
sometido a determinadas condiciones naturales y a leyes mudables.La
naturaleza es un todo viviente que se desarrolla según un plan total
de organización progresiva.En ella actúan y luchan fuerzas diferentes
y opuestas.El ser humano es un producto suyo,pero se encuentra en el
vértice de la organización porque con él nace la actividad racional,y
por consiguiente el arte y el lenguaje que lo conducen a la humanidad
y a la religión.La historia humana sigue la misma ley de desarrollo
que la naturaleza,que procede del mudo inorgánico y orgánico hasta el
ser humano,para llevarlo a su verdadera esencia.Naturaleza e historia
laboran para la educación del ser humano en la humanidad.Esta
educación no es fruto de la razón,sino de la religión,que inserta en
la historia humana desde el principio revela al ser humano lo que hay
de divino en la naturaleza.Herder llega a este concepto de un progreso
continuo y necesario del género humano en su historia por la analogía
entre los mundos de la naturaleza y la historia,analogía fundada en la
unidad de estos dos mundos,creación y manifestación de Dios,que ha
ordenado el mundo de la naturaleza.
Federico Enrique Jacobi (1743-1819) nació en Dusseldorf,y murió en
München.Es autor de dos novelas filosóficas:Epistolario de Alwil y
Woldemar,y Cartas sobre la doctrina de Spinoza a Moisés Mendelssohn
(1785);David Hume y la fe (1787);Cartas a Fichte (1809);Tratado sobre
la empresa del cristianismo de llevar la razón al entendimiento
(1802),y Las cosas divinas (1811),contra Schelling.Defiende la fe como
sentimiento de lo incondicionado,de Dios.Rechaza la especulación
desinteresada,y quiere esclarecer su devoción a un Dios incógnito.Como
Hume cree que el conocimiento sensible es fe,Niega la posibilidad de
toda demostración de Dios,y ve en la fe una relación efectiva del ser
humano con el mundo suprasensible.El ser humano debe creer en un
paternal y amoroso gobierno del mundo.
La razón contra la que luchó la filosofía de a fe es la finita,a la
que contrapone la fe como órgano capaz de captar lo inaccesible.
Friedrich Schiller (1759-1805),autor de Cartas filosóficas
(1786),cree que la naturaleza en es Dios dividido,y en Sobre la gracia
y la dignidad (1793) cree en la unidad armónica entre naturaleza y
espíritu.En Cartas sobre la educación estética (1793-1795) afirma que
el hombre físico es real,y el moral problemático;la razón exige
unidad,la naturaleza variedad;la unidad es sugerida por la
conciencia,la variedad por el sentimiento.El yo es inmutable y
permanente,fruto de la libertad.El ser humano tiene que hacer sensible
lo que es forma,y manifestar todas sus aptitudes;tiene que extirpar lo
que tiene de externo,y armonizar sus sentimientos.El instinto sensible
procede de su ser físico,y el de la forma de su ser racional.Si
sacrifica el instinto racional al sensible no es yo,si sacrifica el
sensible al formal será nada.Tiene pues que conciliarlos en el
instinto de juego,introduciendo forma en la materia y realidad en la
forma racional.Si el objeto del instinto sensible es la vida,y del
formal la forma,el objeto del instinto de juego es la belleza.La
presencia de los dos espíritus es condición de libertad.Si es estado
de determinación sensible se llama físico,y el de la racional moral,el
de determinación real y activa ha de llamarse estético,que es un
estado de problematicidad.El paso del estado estético al lógico o
moral;de la belleza a la verdad o al deber,es más fácil que el del
estado físico al estético.En Sobre la poesía ingenua y sentimental
(1795-1796) interpreta la educación progresiva del género humano
mediante la poesía como reconquista de una perfección perdida.
La naturaleza es el tema que inspira la reflexión filosófica de
Wolfang Göthe (1749-1832),y es un Dios-naturaleza.La existencia divina
no necesita demostraciones,es una fuerza impersonal y sobrenatural que
actúa en los seres humanos a través de la razón,y determina su
destino.Arte y naturaleza se distinguen por grados,Naturaleza humana
es equilibrio,y vida moral armonía.
Guillermo de Humboldt (1767-1835) es el creador de la moderna ciencia
del lenguaje.Escribió Sobre la religión (1789),Sobre la ley de
desarrollo de las fuerzas humanas (1791),Teoría de la formación del
hombre (1793),Plan de una antropología comparada (1795),Sobre el
espíritu de la humanidad (1797),Consideraciones sobre la historia
universal (1814),Sobre la tarea de las causas eficientes de la
historia universal (1818),y Sobre la tarea de los historiadores
(1821).Sus ideas sobre el arte están incluidas en sus
ensayos,especialmente Sobre el Hermán y Dorotea de Göthe (1797-1798),y
las políticas en Idea de una investigación sobre los límites de la
acción del Estado (1792).En los hombres y en su historia vive,actúa y
se realiza gradualmente la forma o espíritu de la humanidad.ideal y
criterio de cualquier individualidad y manifestación humana.El fin
humano está en su formación progresiva,y la Antropología debe
organizar filosóficamente el estudio histórico del hombre,y considerar
la condición real humana desde el punto de vista de sus posibles
desarrollos.Espíritu de la humanidad es la forma ideal humana que no
se halla realizada empíricamente.y es la fuerza espiritual de que
dependen todas las manifestaciones humanas.La búsqueda y realización
de esa forma es el fin del arte,y el carácter de totalidad y fantasía
transfiguradora es su elemento esencial.Historia es esfuerzo de la
idea por conquistar su existencia en la realidad,y el lenguaje es la
actividad de las fuerzas espirituales


Capítulo 73.- La polémica sobre el kantismo

La doctrina de Kant es la gran protagonista de la filosofía del siglo
XIX.Presentó nuevos problemas,que se desarrollaron en las más diversas
direcciones.Se agitaron doctrinas dispares y opuestas,y se verificaron
alejamientos,desviaciones y retornos que muchas veces pretendieron
encarnar el verdadero espíritu del kantismo,y desarrollar su línea
fundamental.
En Alemania la filosofía de Kant apareció como la conclusión
definitiva de una crisis secular del pensamiento humano,y el comienzo
de una nueva época en la que la filosofía alemana podría asumir la
función de guía del pensamiento europeo.Reinhold ponía el criticismo
en la cumbre de aquel proceso de liberación de la razón que había
comenzado con el Renacimiento,y se había continuado con la Reforma
protestante,considerándolo sustancialmente idéntico con el
cristianismo,el protestantismo y el iluminismo.Estas anotaciones
fueron aceptadas por gran parte de la filosofía alemana en el siglo
XIX,y llegaron a constituir una tradición historiográfica que sólo en
los últimos tiempos se ha puesto en duda.El romanticismo las hizo
suyas y las amplificó insistiendo,ante todo,en la nueva importancia
histórica que el kantismo confería a la nación alemana.Hölderling
consideró a Kant el Moisés de la nación alemana.
Karl Leonhard Reinhold (1758-1823),nacido en Viena y muerto en
Kiel,profesor en Jena,comenzó a hacer de esta ciudad el centro de los
estudios kantianos,donde luego surgieron las figuras de
Fichte,Schelling,Hegel,Fries y Herbart.Autor de Cartas sobre la
filosofía kantiana (1786-1788),que luego reelaboró en Nueva teoría de
la facultad representativa humana (1789).Según Reinhold la filosofía
de Kant señala el paso del progreso hacia la ciencia,porque marca el
punto en que la filosofía se ha transformado en ciencia,más allá del
cual todo ulterior progreso no conduciría a una nueva filosofía,sino a
desarrollos implícitos en el kantismo,ya que Kant fundó la filosofía
sobre un principio y sistema único:la conciencia como facultad
representativa.Trata de deducir toda la teoría de los elementos,que es
el análisis de la conciencia.Lo representante y lo representado son el
sujeto y el objeto de la conciencia,sin los que no hay
representación,pues son ellos los que la constituyen.El objeto es la
materia de la representación,y el sujeto la forma,producida por su
espontaneidad:mientras la materia se expresa a través de la
receptibilidad del sujeto:la capacidad de tener impresiones sensibles
que,si se refieren al sujeto se llaman sensaciones,y si se refieren al
objeto intuiciones.La primera condición esencial del conocimiento es
la intuición.En virtud del material dado por la intuición la
representación puede referirse a la cosa en sí,que es la primera
condición fundamental de la representación inmediata de un objeto.La
cosa en sí es irrepresentable,incognoscible,porque no hay
representación sin forma subjetiva.La cosa en sí es representable no
como cosa u objeto,sino como concepto.Reinhold eliminó así uno de los
pilares del criticismo y abrió el camino a su interpretación
idealista.Desde Reinhold el objeto de la conciencia aparece como uno
de los fundamentos menos discutidos de la interpretación del
kantismo,pero ajeno al pensamiento de Kant.A través del Enesidemo la
interpretación de Reinhold venía a ser la aceptada generalmente en el
ambiente filosófico de la época,y a ella se refieren,positiva o
polémicamente,Fichte,Maimon,Schelling,Hegel y Schopenhauer.
En 1792 se publicó anónima Enesidemo o sobre los fundamentos de la
filosofía elemental enseñada en Jena por el profesor Reinhold,con una
defensa del escepticismo contra la arrogancia de la Crítica de la
razón,cuyo autor era Gottlob Ernst Schülze (1761-1833),profesor en las
universidades de Helmstädt y Gottingen.El escepticismo de Schulze no
es dogmático,sino metodológico,porque admite,como ley eterna e
inmutable del uso de razón,no aceptar como verdadero nada sin razón
suficiente.Schulze se opone de esta forma a las tesis fundamentales
del kantismo (tal como las integra Reinhold) basándose en una actitud
radicalmente empirista.Recrimina a Kant no haber permanecido fiel al
espíritu del empirismo,y haberse servido del mismo razonamiento
ontológico de los escolásticos que Kant pretendía haber refutado a
propósito de la existencia de Dios.Según Schulze Kant procedió así:el
conocimiento puede ser pensado sólo como un juicio sintético a
priori,luego existe tal juicio;la necesidad y universalidad han de ser
pensadas como contraseñas de las formas del conocimiento,luego existe
tal contraseña;universalidad y necesidad no pueden ser pensadas sino
basándose en la razón pura,luego ésta es el fundamento del
conocimiento humano.Este procedimiento es,según Schulze,idéntiso al de
los escolásticos:puesto que un objeto ha ser pensado así y no de otra
forma,es así y no de otro modo.Kant incurrió en contradicción.Si vale
el procedimiento ontológico (lo que ha de ser pensado = ser),las cosas
en sí son cognoscibles.Pero Kant demuestra que,según su teoría del
conocimiento,no son cognoscibles.Su teoría del conocimiento se funda
en un supuesto del que se sigue la cognoscibilidad del objeto,de modo
que la incognoscibilidad de ese objeto se demuestra mediante un
principio en el que se funda la cognoscibilidad del objeto.En esta
contradicción se mueve toda la crítica kantiana,a la que por eso
Schulze contrapone el escepticismo de Hume,la imposibilidad de
explicar el carácter objetivo del conocimiento.Indudablemente en esta
crítica se dejaba escapar lo esencial de la doctrina de Kant,pero
apuntaba contra un objeto,el de la cosa en sí,que debía polarizar a su
alrededor los ulteriores desarrollos del kantismo.
Y en este desarrollo tuvo mucha influencia la obra de Salomón Maimóm
(1753-1800),un hebreo polaco de vida aventurera cuyas vicisitudes
contó él mismo en una Autobiografía.Sus principales
escritos:Investigaciones sobre la filosofía trascendental
(1790);Diccionario filosófico (1791);Incursiones en el campo de la
filosofía (1793);Investigación de una nueva lógica o teoría del
pensamiento (1794),e Investigaciones críticas sobre el espíritu humano
(1797).Maimón llega enseguida a la conclusión a que llevaba la
presentación del kantismo hecha por Reinhold,la imposibilidad de la
cosa en sí.Según la doctrina de Karl Reinhold todo lo que de un objeto
es representable está contenido en la conciencia;pero la cosa en sí
está y debe estar fuera e independiente de la conciencia.Por tanto es
una cosa no representable ni pensable,una no-cosa.El concepto de cosa
en sí,según Maimón,es el fundamento de la metafísica dogmática,y con
ella permanece o se destruye.Con esta negación de la cosa en sí se da
el paso decisivo hacia el idealismo.Todos los principios del
conocimiento deben encontrarse en el interior de la conciencia,incluso
el elemento objetivo o materia del conocimieno.Lo que es objetivo,lo
que es dado en la conciencia no puede tener una causa externa a la
conciencia,porque fuera de la conciencia no hay nada.Pero no puede ser
tampoco un puro producto de la conciencia,porque en tal caso no
tendría los caracteres de lo dado,que no admite nunca ser producido
por la conciencia.Todo conocimiento objetivo es una conciencia
determinada:pero como su fundamento hay una conciencia
indeterminada,que procura determinarse en un conocimiento objetivo.Lo
dado es pues lo que no puede resolverse en las puras leyes del
pensamiento,y que el pensamiento considera como algo extraño,aunque
tratando continuamente de limitarlo y absorberlo,anulando así
gradualmente su carácter irracional.El conocimiento dado es
incimpleto,el completo no puede ser dado,porque es producido,y su
producción sucede según las leyes universales del conocimiento.Es
posible si podemos producir en la conciencia un objeto real de
conocimiento,y tal producción será una actividad de la conciencia,o un
acto del pensamiento,que Maimóm llama pensamiento real.El pensamiento
real es el único conocimiento completo.Tal conocimiento supone algo
múltiple (lo dado),que no es más que un determimable que,en el acto
del pensamiento real,se determina y reduce a la unidad de una
síntesis.El pensamiento real actúa,por tanto,a través del principio de
determinabilidad:engendra el objeto del conocimiento a través de la
síntesis perfecta de lo múltiple determinable.Las condiciones de la
determinación son el espacio y el tiempo,y puesto que la facultad de
la conciencia de terner objetos dadosd es la sensibilidad,el espacio y
el tiempo son las formas se la sensibilidad,las condiciones de todo
pensamiento real.La principal característica de esta doctrina de
Maimóm es que el objeto no es antecedente del conocimiento,sino más
bien el consiguiente,en cuanto es el término real del acto creador del
pensamiento.El objeto de la intuición sensible no es presupuesto por
el pensamiento,sino que lo presupone,porque es producto del
pensamiento.Maimón admite la facultad de intuición intelectual
(productiva o creadora) que Kant había excluido por superior y extraña
a las facultades humanas.De este modo quedaba expedito el camino del
idealismo,y en este camino se sitúa Beck.
Jacobo Segismundo Beck (1761-1840) había sido discípulo de Kant en
Königsberg,y fue profesor en Rostock.Principales escritos:Compendio
explicativo de los escritos del profesor Kant,por inspiración del
mismo (1763-1796).El único punto de vista posible por el que puede
juzgarse la filosofía crítica (1796) en su tercer volumen;Bosquejo de
filosofía crítica (1796);y Comentario de la metafísica de las
costumbres de Kant (1798).Parte de la interpretación de Reinhold,y el
problema que se propone brota de la interpretación del kantismo en
términos de representación:cómo puede ser entendida la relación entre
la representación y el objeto.Esta relación es posible sólo si el
objeto es una representación;si ha de haber acuerdo entre la
representación y el objeto,de modo que la representación se refiera al
objeto como la imagen al original.El objeto debe ser una
representación originaria,un producto del representar,un representar
originario.El único punto de vista por el que puede ser juzgado la
filosofía crítica es el que Beck llama punto de vista trascendental,el
que representa la pura actividad del representar,que produce
originariamente el objeto.La pura actividad del representar es
identificada por Beck con la unidad trascendental de la apercepción
kantiana,con el yo pienso.Beck afirma así el punto de vista de
Fichte,que el yo trascendental produce,con su pura actividad,la
totalidad del saber.El yo produce,con un acto de síntesis,aquella
conexión originaria de lo múltiple,que es objeto o representación
originaria;y en un segundo momento reconoce,en ese objeto,su
representación.Este acto ulterior es el reconocimiento de la
representación,el reconocimiento de que hay un objeto tras el concepto
que lo expresa,o representación de un objeto a través de un
concepto.Esta representación es producida por dos actos que
constituyen la actividad originaria del intelecto:la síntesis
originaria efectuada a través de las categorías,y el reconocimiento
originario efectuado a través del esquematismo de las categorías.La
interpretación del kantismo iniciada por Reinhold encontró pues en
Beck su desenlace lógico.La filosofía de Kant es racionalista e
iluminista.Hace de la razón la única guía posible en todas las
actividades,pero con límites precisos que legitiman sus
pretensiones.Por lo que el racionalismo kantiano fue el otro aspecto
que levantó polémica en Alemania durante los últimos años del siglo
XVIII.Polémicas que partieron de la fe y la tradición
religiosa,tomando sus argumentos de Hume y Shaftesbury,pero
atribuyéndoles un alcance que iba más allá de la experiencia,porque ve
en ellos instrumentos de revelación sobrenatural o divina.
Esta filosofía de la fe se inicia con la obra de un conciudadano y
amigo de Kant,Juan Jorge Hamann (1730-1788),empleado de aduanas,que
combate las pretensiones de la razón.La fe es la que constituye al ser
humano;fe que es revelación inmediata de la naturaleza y de
Dios.Hamann no distingue lo sensible de lo religioso,lo humano de lo
divino.Reconoce,con Bruno,que el más alto principio del saber es la
coincidentia oppositorum.En el ser humano coinciden los principios
opuestos,y aunque con la filosofía trate de entender y conseguir su
unidad,no podrá comprenderla a través de conceptos,o alcanzarla con la
razón.Sólo la fe puede revelarla en cuanto es una relación directa
entre el ser humano y Dios;una relación no mediatizada por
conceptos,sino individuada y particular,en virtud de la cual yo,en mi
individualidad,me encuentro frente a mi Dios.Se comprende así que
tuviera que rechazar los análisis kantianos que pretenden introducir
distinciones donde él ve continuidad de vida o experiencia vivida que
concilia los extremos más opuestos.En la Metacrítica del purismo de la
razón (1788) reprocha a Kant haber separado la razón de la
sensibilidad.La existencia del lenguaje desmiente la doctrina de
Kant:en el lenguaje la razón encuentra su existencia sensible.Hamann
entiende el lenguaje como la revelación de la realidad,de la
naturaleza y de Dios.El lenguaje es el Logos o Verbum:la razón como
autorrevelación del ser.Lenguaje y razón se identifican,y ambos se
identifican con la fe.Ve en la historia y en la naturaleza la
incesante revelación divina,y en los acontecimientos y personalidades
históricas,como en los hechos de la naturaleza,otros tantos símbolos e
indicaciones de un designio providencial.Aparecen en Hamann motivos
que se volverán a encontrar en Kierkegaard,sin su panteísmo
romántico:la fe como totalidad de la existencia singular,su
irreductibilidad a la razón,el cristianismo como locura y escándalo
para la razón.La religión constituye nuestra existencia,más allá de
las fuerzas del conocimiento.
En el mismo sentido se orienta el pensamiento de Juan Godofredo
Herder (1744-1803),discípulo de Kant y amigo de Hamann.Herder reprocha
a Kant el dualismo de materia y forma,de naturaleza y libertad,y a
este dualismo contrapone la unidad esencial del espíritu y de la
naturaleza,que ve realizada en la doctrina de Spinoza.Como
Hamann,considera imposible explicar la actividad espiritual del ser
humano prescindiendo del lenguaje,cuyo origen ve en la naturaleza
humana en cuanto se eleva a una consideración libre y desinteresada de
las cosas.Pero mientras para Hamann el lenguaje es razón,el ser que se
revela,para Herder es un instrumento indispensable de la razón.El ser
humano,privado de instintos,suple su inferioridad por medio de una
fuerza positiva del alma,que es la agudeza o reflexión.;y el libre uso
de la reflexión llevó a la invención del lenguaje,que es por tanto un
órgano natural del intelecto,el signo exterior que distingue al género
humano,como la razón es el símbolo interior.Pero la manifestación
filosófica más notable de Herder es su concepto del cristianismo como
religión de la humanidad,y de la historia humana como un progresivo
desarrollo hacia la completa realización de la humanidad.En sus Ideas
para la filosofía de la historia de la humanidad (1784-1791) afirma
que en la historia,como en la naturaleza,cualquier desarrollo está
sometido a determinadas condiciones naturales y a leyes mudables.La
naturaleza es un todo viviente que se desarrolla según un plan total
de organización progresiva.En ella actúan y luchan fuerzas diferentes
y opuestas.El ser humano es un producto suyo,pero se encuentra en el
vértice de la organización porque con él nace la actividad racional,y
por consiguiente el arte y el lenguaje que lo conducen a la humanidad
y a la religión.La historia humana sigue la misma ley de desarrollo
que la naturaleza,que procede del mudo inorgánico y orgánico hasta el
ser humano,para llevarlo a su verdadera esencia.Naturaleza e historia
laboran para la educación del ser humano en la humanidad.Esta
educación no es fruto de la razón,sino de la religión,que inserta en
la historia humana desde el principio revela al ser humano lo que hay
de divino en la naturaleza.Herder llega a este concepto de un progreso
continuo y necesario del género humano en su historia por la analogía
entre los mundos de la naturaleza y la historia,analogía fundada en la
unidad de estos dos mundos,creación y manifestación de Dios,que ha
ordenado el mundo de la naturaleza.
Federico Enrique Jacobi (1743-1819) nació en Dusseldorf,y murió en
München.Es autor de dos novelas filosóficas:Epistolario de Alwil y
Woldemar,y Cartas sobre la doctrina de Spinoza a Moisés Mendelssohn
(1785);David Hume y la fe (1787);Cartas a Fichte (1809);Tratado sobre
la empresa del cristianismo de llevar la razón al entendimiento
(1802),y Las cosas divinas (1811),contra Schelling.Defiende la fe como
sentimiento de lo incondicionado,de Dios.Rechaza la especulación
desinteresada,y quiere esclarecer su devoción a un Dios incógnito.Como
Hume cree que el conocimiento sensible es fe,Niega la posibilidad de
toda demostración de Dios,y ve en la fe una relación efectiva del ser
humano con el mundo suprasensible.El ser humano debe creer en un
paternal y amoroso gobierno del mundo.
La razón contra la que luchó la filosofía de a fe es la finita,a la
que contrapone la fe como órgano capaz de captar lo inaccesible.
Friedrich Schiller (1759-1805),autor de Cartas filosóficas
(1786),cree que la naturaleza en es Dios dividido,y en Sobre la gracia
y la dignidad (1793) cree en la unidad armónica entre naturaleza y
espíritu.En Cartas sobre la educación estética (1793-1795) afirma que
el hombre físico es real,y el moral problemático;la razón exige
unidad,la naturaleza variedad;la unidad es sugerida por la
conciencia,la variedad por el sentimiento.El yo es inmutable y
permanente,fruto de la libertad.El ser humano tiene que hacer sensible
lo que es forma,y manifestar todas sus aptitudes;tiene que extirpar lo
que tiene de externo,y armonizar sus sentimientos.El instinto sensible
procede de su ser físico,y el de la forma de su ser racional.Si
sacrifica el instinto racional al sensible no es yo,si sacrifica el
sensible al formal será nada.Tiene pues que conciliarlos en el
instinto de juego,introduciendo forma en la materia y realidad en la
forma racional.Si el objeto del instinto sensible es la vida,y del
formal la forma,el objeto del instinto de juego es la belleza.La
presencia de los dos espíritus es condición de libertad.Si es estado
de determinación sensible se llama físico,y el de la racional moral,el
de determinación real y activa ha de llamarse estético,que es un
estado de problematicidad.El paso del estado estético al lógico o
moral;de la belleza a la verdad o al deber,es más fácil que el del
estado físico al estético.En Sobre la poesía ingenua y sentimental
(1795-1796) interpreta la educación progresiva del género humano
mediante la poesía como reconquista de una perfección perdida.
La naturaleza es el tema que inspira la reflexión filosófica de
Wolfang Göthe (1749-1832),y es un Dios-naturaleza.La existencia divina
no necesita demostraciones,es una fuerza impersonal y sobrenatural que
actúa en los seres humanos a través de la razón,y determina su
destino.Arte y naturaleza se distinguen por grados,Naturaleza humana
es equilibrio,y vida moral armonía.
Guillermo de Humboldt (1767-1835) es el creador de la moderna ciencia
del lenguaje.Escribió Sobre la religión (1789),Sobre la ley de
desarrollo de las fuerzas humanas (1791),Teoría de la formación del
hombre (1793),Plan de una antropología comparada (1795),Sobre el
espíritu de la humanidad (1797),Consideraciones sobre la historia
universal (1814),Sobre la tarea de las causas eficientes de la
historia universal (1818),y Sobre la tarea de los historiadores
(1821).Sus ideas sobre el arte están incluidas en sus
ensayos,especialmente Sobre el Hermán y Dorotea de Göthe (1797-1798),y
las políticas en Idea de una investigación sobre los límites de la
acción del Estado (1792).En los hombres y en su historia vive,actúa y
se realiza gradualmente la forma o espíritu de la humanidad.ideal y
criterio de cualquier individualidad y manifestación humana.El fin
humano está en su formación progresiva,y la Antropología debe
organizar filosóficamente el estudio histórico del hombre,y considerar
la condición real humana desde el punto de vista de sus posibles
desarrollos.Espíritu de la humanidad es la forma ideal humana que no
se halla realizada empíricamente.y es la fuerza espiritual de que
dependen todas las manifestaciones humanas.La búsqueda y realización
de esa forma es el fin del arte,y el carácter de totalidad y fantasía
transfiguradora es su elemento esencial.Historia es esfuerzo de la
idea por conquistar su existencia en la realidad,y el lenguaje es la
actividad de las fuerzas espirituales

Capítulo 73.- La polémica sobre el kantismo

La doctrina de Kant es la gran protagonista de la filosofía del siglo
XIX.Presentó nuevos problemas,que se desarrollaron en las más diversas
direcciones.Se agitaron doctrinas dispares y opuestas,y se verificaron
alejamientos,desviaciones y retornos que muchas veces pretendieron
encarnar el verdadero espíritu del kantismo,y desarrollar su línea
fundamental.
En Alemania la filosofía de Kant apareció como la conclusión
definitiva de una crisis secular del pensamiento humano,y el comienzo
de una nueva época en la que la filosofía alemana podría asumir la
función de guía del pensamiento europeo.Reinhold ponía el criticismo
en la cumbre de aquel proceso de liberación de la razón que había
comenzado con el Renacimiento,y se había continuado con la Reforma
protestante,considerándolo sustancialmente idéntico con el
cristianismo,el protestantismo y el iluminismo.Estas anotaciones
fueron aceptadas por gran parte de la filosofía alemana en el siglo
XIX,y llegaron a constituir una tradición historiográfica que sólo en
los últimos tiempos se ha puesto en duda.El romanticismo las hizo
suyas y las amplificó insistiendo,ante todo,en la nueva importancia
histórica que el kantismo confería a la nación alemana.Hölderling
consideró a Kant el Moisés de la nación alemana.
Karl Leonhard Reinhold (1758-1823),nacido en Viena y muerto en
Kiel,profesor en Jena,comenzó a hacer de esta ciudad el centro de los
estudios kantianos,donde luego surgieron las figuras de
Fichte,Schelling,Hegel,Fries y Herbart.Autor de Cartas sobre la
filosofía kantiana (1786-1788),que luego reelaboró en Nueva teoría de
la facultad representativa humana (1789).Según Reinhold la filosofía
de Kant señala el paso del progreso hacia la ciencia,porque marca el
punto en que la filosofía se ha transformado en ciencia,más allá del
cual todo ulterior progreso no conduciría a una nueva filosofía,sino a
desarrollos implícitos en el kantismo,ya que Kant fundó la filosofía
sobre un principio y sistema único:la conciencia como facultad
representativa.Trata de deducir toda la teoría de los elementos,que es
el análisis de la conciencia.Lo representante y lo representado son el
sujeto y el objeto de la conciencia,sin los que no hay
representación,pues son ellos los que la constituyen.El objeto es la
materia de la representación,y el sujeto la forma,producida por su
espontaneidad:mientras la materia se expresa a través de la
receptibilidad del sujeto:la capacidad de tener impresiones sensibles
que,si se refieren al sujeto se llaman sensaciones,y si se refieren al
objeto intuiciones.La primera condición esencial del conocimiento es
la intuición.En virtud del material dado por la intuición la
representación puede referirse a la cosa en sí,que es la primera
condición fundamental de la representación inmediata de un objeto.La
cosa en sí es irrepresentable,incognoscible,porque no hay
representación sin forma subjetiva.La cosa en sí es representable no
como cosa u objeto,sino como concepto.Reinhold eliminó así uno de los
pilares del criticismo y abrió el camino a su interpretación
idealista.Desde Reinhold el objeto de la conciencia aparece como uno
de los fundamentos menos discutidos de la interpretación del
kantismo,pero ajeno al pensamiento de Kant.A través del Enesidemo la
interpretación de Reinhold venía a ser la aceptada generalmente en el
ambiente filosófico de la época,y a ella se refieren,positiva o
polémicamente,Fichte,Maimon,Schelling,Hegel y Schopenhauer.
En 1792 se publicó anónima Enesidemo o sobre los fundamentos de la
filosofía elemental enseñada en Jena por el profesor Reinhold,con una
defensa del escepticismo contra la arrogancia de la Crítica de la
razón,cuyo autor era Gottlob Ernst Schülze (1761-1833),profesor en las
universidades de Helmstädt y Gottingen.El escepticismo de Schulze no
es dogmático,sino metodológico,porque admite,como ley eterna e
inmutable del uso de razón,no aceptar como verdadero nada sin razón
suficiente.Schulze se opone de esta forma a las tesis fundamentales
del kantismo (tal como las integra Reinhold) basándose en una actitud
radicalmente empirista.Recrimina a Kant no haber permanecido fiel al
espíritu del empirismo,y haberse servido del mismo razonamiento
ontológico de los escolásticos que Kant pretendía haber refutado a
propósito de la existencia de Dios.Según Schulze Kant procedió así:el
conocimiento puede ser pensado sólo como un juicio sintético a
priori,luego existe tal juicio;la necesidad y universalidad han de ser
pensadas como contraseñas de las formas del conocimiento,luego existe
tal contraseña;universalidad y necesidad no pueden ser pensadas sino
basándose en la razón pura,luego ésta es el fundamento del
conocimiento humano.Este procedimiento es,según Schulze,idéntiso al de
los escolásticos:puesto que un objeto ha ser pensado así y no de otra
forma,es así y no de otro modo.Kant incurrió en contradicción.Si vale
el procedimiento ontológico (lo que ha de ser pensado = ser),las cosas
en sí son cognoscibles.Pero Kant demuestra que,según su teoría del
conocimiento,no son cognoscibles.Su teoría del conocimiento se funda
en un supuesto del que se sigue la cognoscibilidad del objeto,de modo
que la incognoscibilidad de ese objeto se demuestra mediante un
principio en el que se funda la cognoscibilidad del objeto.En esta
contradicción se mueve toda la crítica kantiana,a la que por eso
Schulze contrapone el escepticismo de Hume,la imposibilidad de
explicar el carácter objetivo del conocimiento.Indudablemente en esta
crítica se dejaba escapar lo esencial de la doctrina de Kant,pero
apuntaba contra un objeto,el de la cosa en sí,que debía polarizar a su
alrededor los ulteriores desarrollos del kantismo.
Y en este desarrollo tuvo mucha influencia la obra de Salomón Maimóm
(1753-1800),un hebreo polaco de vida aventurera cuyas vicisitudes
contó él mismo en una Autobiografía.Sus principales
escritos:Investigaciones sobre la filosofía trascendental
(1790);Diccionario filosófico (1791);Incursiones en el campo de la
filosofía (1793);Investigación de una nueva lógica o teoría del
pensamiento (1794),e Investigaciones críticas sobre el espíritu humano
(1797).Maimón llega enseguida a la conclusión a que llevaba la
presentación del kantismo hecha por Reinhold,la imposibilidad de la
cosa en sí.Según la doctrina de Karl Reinhold todo lo que de un objeto
es representable está contenido en la conciencia;pero la cosa en sí
está y debe estar fuera e independiente de la conciencia.Por tanto es
una cosa no representable ni pensable,una no-cosa.El concepto de cosa
en sí,según Maimón,es el fundamento de la metafísica dogmática,y con
ella permanece o se destruye.Con esta negación de la cosa en sí se da
el paso decisivo hacia el idealismo.Todos los principios del
conocimiento deben encontrarse en el interior de la conciencia,incluso
el elemento objetivo o materia del conocimieno.Lo que es objetivo,lo
que es dado en la conciencia no puede tener una causa externa a la
conciencia,porque fuera de la conciencia no hay nada.Pero no puede ser
tampoco un puro producto de la conciencia,porque en tal caso no
tendría los caracteres de lo dado,que no admite nunca ser producido
por la conciencia.Todo conocimiento objetivo es una conciencia
determinada:pero como su fundamento hay una conciencia
indeterminada,que procura determinarse en un conocimiento objetivo.Lo
dado es pues lo que no puede resolverse en las puras leyes del
pensamiento,y que el pensamiento considera como algo extraño,aunque
tratando continuamente de limitarlo y absorberlo,anulando así
gradualmente su carácter irracional.El conocimiento dado es
incimpleto,el completo no puede ser dado,porque es producido,y su
producción sucede según las leyes universales del conocimiento.Es
posible si podemos producir en la conciencia un objeto real de
conocimiento,y tal producción será una actividad de la conciencia,o un
acto del pensamiento,que Maimóm llama pensamiento real.El pensamiento
real es el único conocimiento completo.Tal conocimiento supone algo
múltiple (lo dado),que no es más que un determimable que,en el acto
del pensamiento real,se determina y reduce a la unidad de una
síntesis.El pensamiento real actúa,por tanto,a través del principio de
determinabilidad:engendra el objeto del conocimiento a través de la
síntesis perfecta de lo múltiple determinable.Las condiciones de la
determinación son el espacio y el tiempo,y puesto que la facultad de
la conciencia de terner objetos dadosd es la sensibilidad,el espacio y
el tiempo son las formas se la sensibilidad,las condiciones de todo
pensamiento real.La principal característica de esta doctrina de
Maimóm es que el objeto no es antecedente del conocimiento,sino más
bien el consiguiente,en cuanto es el término real del acto creador del
pensamiento.El objeto de la intuición sensible no es presupuesto por
el pensamiento,sino que lo presupone,porque es producto del
pensamiento.Maimón admite la facultad de intuición intelectual
(productiva o creadora) que Kant había excluido por superior y extraña
a las facultades humanas.De este modo quedaba expedito el camino del
idealismo,y en este camino se sitúa Beck.
Jacobo Segismundo Beck (1761-1840) había sido discípulo de Kant en
Königsberg,y fue profesor en Rostock.Principales escritos:Compendio
explicativo de los escritos del profesor Kant,por inspiración del
mismo (1763-1796).El único punto de vista posible por el que puede
juzgarse la filosofía crítica (1796) en su tercer volumen;Bosquejo de
filosofía crítica (1796);y Comentario de la metafísica de las
costumbres de Kant (1798).Parte de la interpretación de Reinhold,y el
problema que se propone brota de la interpretación del kantismo en
términos de representación:cómo puede ser entendida la relación entre
la representación y el objeto.Esta relación es posible sólo si el
objeto es una representación;si ha de haber acuerdo entre la
representación y el objeto,de modo que la representación se refiera al
objeto como la imagen al original.El objeto debe ser una
representación originaria,un producto del representar,un representar
originario.El único punto de vista por el que puede ser juzgado la
filosofía crítica es el que Beck llama punto de vista trascendental,el
que representa la pura actividad del representar,que produce
originariamente el objeto.La pura actividad del representar es
identificada por Beck con la unidad trascendental de la apercepción
kantiana,con el yo pienso.Beck afirma así el punto de vista de
Fichte,que el yo trascendental produce,con su pura actividad,la
totalidad del saber.El yo produce,con un acto de síntesis,aquella
conexión originaria de lo múltiple,que es objeto o representación
originaria;y en un segundo momento reconoce,en ese objeto,su
representación.Este acto ulterior es el reconocimiento de la
representación,el reconocimiento de que hay un objeto tras el concepto
que lo expresa,o representación de un objeto a través de un
concepto.Esta representación es producida por dos actos que
constituyen la actividad originaria del intelecto:la síntesis
originaria efectuada a través de las categorías,y el reconocimiento
originario efectuado a través del esquematismo de las categorías.La
interpretación del kantismo iniciada por Reinhold encontró pues en
Beck su desenlace lógico.
Capítulo 73.- La polémica sobre el kantismo

La doctrina de Kant es la gran protagonista de la filosofía del siglo
XIX.Presentó nuevos problemas,que se desarrollaron en las más diversas
direcciones.Se agitaron doctrinas dispares y opuestas,y se verificaron
alejamientos,desviaciones y retornos que muchas veces pretendieron
encarnar el verdadero espíritu del kantismo,y desarrollar su línea
fundamental.
En Alemania la filosofía de Kant apareció como la conclusión
definitiva de una crisis secular del pensamiento humano,y el comienzo
de una nueva época en la que la filosofía alemana podría asumir la
función de guía del pensamiento europeo.Reinhold ponía el criticismo
en la cumbre de aquel proceso de liberación de la razón que había
comenzado con el Renacimiento,y se había continuado con la Reforma
protestante,considerándolo sustancialmente idéntico con el
cristianismo,el protestantismo y el iluminismo.Estas anotaciones
fueron aceptadas por gran parte de la filosofía alemana en el siglo
XIX,y llegaron a constituir una tradición historiográfica que sólo en
los últimos tiempos se ha puesto en duda.El romanticismo las hizo
suyas y las amplificó insistiendo,ante todo,en la nueva importancia
histórica que el kantismo confería a la nación alemana.Hölderling
consideró a Kant el Moisés de la nación alemana.
Karl Leonhard Reinhold (1758-1823),nacido en Viena y muerto en
Kiel,profesor en Jena,comenzó a hacer de esta ciudad el centro de los
estudios kantianos,donde luego surgieron las figuras de
Fichte,Schelling,Hegel,Fries y Herbart.Autor de Cartas sobre la
filosofía kantiana (1786-1788),que luego reelaboró en Nueva teoría de
la facultad representativa humana (1789).Según Reinhold la filosofía
de Kant señala el paso del progreso hacia la ciencia,porque marca el
punto en que la filosofía se ha transformado en ciencia,más allá del
cual todo ulterior progreso no conduciría a una nueva filosofía,sino a
desarrollos implícitos en el kantismo,ya que Kant fundó la filosofía
sobre un principio y sistema único:la conciencia como facultad
representativa.Trata de deducir toda la teoría de los elementos,que es
el análisis de la conciencia.Lo representante y lo representado son el
sujeto y el objeto de la conciencia,sin los que no hay
representación,pues son ellos los que la constituyen.El objeto es la
materia de la representación,y el sujeto la forma,producida por su
espontaneidad:mientras la materia se expresa a través de la
receptibilidad del sujeto:la capacidad de tener impresiones sensibles
que,si se refieren al sujeto se llaman sensaciones,y si se refieren al
objeto intuiciones.La primera condición esencial del conocimiento es
la intuición.En virtud del material dado por la intuición la
representación puede referirse a la cosa en sí,que es la primera
condición fundamental de la representación inmediata de un objeto.La
cosa en sí es irrepresentable,incognoscible,porque no hay
representación sin forma subjetiva.La cosa en sí es representable no
como cosa u objeto,sino como concepto.Reinhold eliminó así uno de los
pilares del criticismo y abrió el camino a su interpretación
idealista.Desde Reinhold el objeto de la conciencia aparece como uno
de los fundamentos menos discutidos de la interpretación del
kantismo,pero ajeno al pensamiento de Kant.A través del Enesidemo la
interpretación de Reinhold venía a ser la aceptada generalmente en el
ambiente filosófico de la época,y a ella se refieren,positiva o
polémicamente,Fichte,Maimon,Schelling,Hegel y Schopenhauer.
En 1792 se publicó anónima Enesidemo o sobre los fundamentos de la
filosofía elemental enseñada en Jena por el profesor Reinhold,con una
defensa del escepticismo contra la arrogancia de la Crítica de la
razón,cuyo autor era Gottlob Ernst Schülze (1761-1833),profesor en las
universidades de Helmstädt y Gottingen.El escepticismo de Schulze no
es dogmático,sino metodológico,porque admite,como ley eterna e
inmutable del uso de razón,no aceptar como verdadero nada sin razón
suficiente.Schulze se opone de esta forma a las tesis fundamentales
del kantismo (tal como las integra Reinhold) basándose en una actitud
radicalmente empirista.Recrimina a Kant no haber permanecido fiel al
espíritu del empirismo,y haberse servido del mismo razonamiento
ontológico de los escolásticos que Kant pretendía haber refutado a
propósito de la existencia de Dios.Según Schulze Kant procedió así:el
conocimiento puede ser pensado sólo como un juicio sintético a
priori,luego existe tal juicio;la necesidad y universalidad han de ser
pensadas como contraseñas de las formas del conocimiento,luego existe
tal contraseña;universalidad y necesidad no pueden ser pensadas sino
basándose en la razón pura,luego ésta es el fundamento del
conocimiento humano.Este procedimiento es,según Schulze,idéntiso al de
los escolásticos:puesto que un objeto ha ser pensado así y no de otra
forma,es así y no de otro modo.Kant incurrió en contradicción.Si vale
el procedimiento ontológico (lo que ha de ser pensado = ser),las cosas
en sí son cognoscibles.Pero Kant demuestra que,según su teoría del
conocimiento,no son cognoscibles.Su teoría del conocimiento se funda
en un supuesto del que se sigue la cognoscibilidad del objeto,de modo
que la incognoscibilidad de ese objeto se demuestra mediante un
principio en el que se funda la cognoscibilidad del objeto.En esta
contradicción se mueve toda la crítica kantiana,a la que por eso
Schulze contrapone el escepticismo de Hume,la imposibilidad de
explicar el carácter objetivo del conocimiento.Indudablemente en esta
crítica se dejaba escapar lo esencial de la doctrina de Kant,pero
apuntaba contra un objeto,el de la cosa en sí,que debía polarizar a su
alrededor los ulteriores desarrollos del kantismo.
Y en este desarrollo tuvo mucha influencia la obra de Salomón Maimóm
(1753-1800),un hebreo polaco de vida aventurera cuyas vicisitudes
contó él mismo en una Autobiografía.Sus principales
escritos:Investigaciones sobre la filosofía trascendental
(1790);Diccionario filosófico (1791);Incursiones en el campo de la
filosofía (1793);Investigación de una nueva lógica o teoría del
pensamiento (1794),e Investigaciones críticas sobre el espíritu humano
(1797).Maimón llega enseguida a la conclusión a que llevaba la
presentación del kantismo hecha por Reinhold,la imposibilidad de la
cosa en sí.Según la doctrina de Karl Reinhold todo lo que de un objeto
es representable está contenido en la conciencia;pero la cosa en sí
está y debe estar fuera e independiente de la conciencia.Por tanto es
una cosa no representable ni pensable,una no-cosa.El concepto de cosa
en sí,según Maimón,es el fundamento de la metafísica dogmática,y con
ella permanece o se destruye.Con esta negación de la cosa en sí se da
el paso decisivo hacia el idealismo.Todos los principios del
conocimiento deben encontrarse en el interior de la conciencia,incluso
el elemento objetivo o materia del conocimieno.Lo que es objetivo,lo
que es dado en la conciencia no puede tener una causa externa a la
conciencia,porque fuera de la conciencia no hay nada.Pero no puede ser
tampoco un puro producto de la conciencia,porque en tal caso no
tendría los caracteres de lo dado,que no admite nunca ser producido
por la conciencia.Todo conocimiento objetivo es una conciencia
determinada:pero como su fundamento hay una conciencia
indeterminada,que procura determinarse en un conocimiento objetivo.Lo
dado es pues lo que no puede resolverse en las puras leyes del
pensamiento,y que el pensamiento considera como algo extraño,aunque
tratando continuamente de limitarlo y absorberlo,anulando así
gradualmente su carácter irracional.El conocimiento dado es
incimpleto,el completo no puede ser dado,porque es producido,y su
producción sucede según las leyes universales del conocimiento.Es
posible si podemos producir en la conciencia un objeto real de
conocimiento,y tal producción será una actividad de la conciencia,o un
acto del pensamiento,que Maimóm llama pensamiento real.El pensamiento
real es el único conocimiento completo.Tal conocimiento supone algo
múltiple (lo dado),que no es más que un determimable que,en el acto
del pensamiento real,se determina y reduce a la unidad de una
síntesis.El pensamiento real actúa,por tanto,a través del principio de
determinabilidad:engendra el objeto del conocimiento a través de la
síntesis perfecta de lo múltiple determinable.Las condiciones de la
determinación son el espacio y el tiempo,y puesto que la facultad de
la conciencia de terner objetos dadosd es la sensibilidad,el espacio y
el tiempo son las formas se la sensibilidad,las condiciones de todo
pensamiento real.La principal característica de esta doctrina de
Maimóm es que el objeto no es antecedente del conocimiento,sino más
bien el consiguiente,en cuanto es el término real del acto creador del
pensamiento.El objeto de la intuición sensible no es presupuesto por
el pensamiento,sino que lo presupone,porque es producto del
pensamiento.Maimón admite la facultad de intuición intelectual
(productiva o creadora) que Kant había excluido por superior y extraña
a las facultades humanas.De este modo quedaba expedito el camino del
idealismo,y en este camino se sitúa Beck.
Jacobo Segismundo Beck (1761-1840) había sido discípulo de Kant en
Königsberg,y fue profesor en Rostock.Principales escritos:Compendio
explicativo de los escritos del profesor Kant,por inspiración del
mismo (1763-1796).El único punto de vista posible por el que puede
juzgarse la filosofía crítica (1796) en su tercer volumen;Bosquejo de
filosofía crítica (1796);y Comentario de la metafísica de las
costumbres de Kant (1798).Parte de la interpretación de Reinhold,y el
problema que se propone brota de la interpretación del kantismo en
términos de representación:cómo puede ser entendida la relación entre
la representación y el objeto.Esta relación es posible sólo si el
objeto es una representación;si ha de haber acuerdo entre la
representación y el objeto,de modo que la representación se refiera al
objeto como la imagen al original.El objeto debe ser una
representación originaria,un producto del representar,un representar
originario.El único punto de vista por el que puede ser juzgado la
filosofía crítica es el que Beck llama punto de vista trascendental,el
que representa la pura actividad del representar,que produce
originariamente el objeto.La pura actividad del representar es
identificada por Beck con la unidad trascendental de la apercepción
kantiana,con el yo pienso.Beck afirma así el punto de vista de
Fichte,que el yo trascendental produce,con su pura actividad,la
totalidad del saber.El yo produce,con un acto de síntesis,aquella
conexión originaria de lo múltiple,que es objeto o representación
originaria;y en un segundo momento reconoce,en ese objeto,su
representación.Este acto ulterior es el reconocimiento de la
representación,el reconocimiento de que hay un objeto tras el concepto
que lo expresa,o representación de un objeto a través de un
concepto.Esta representación es producida por dos actos que
constituyen la actividad originaria del intelecto:la síntesis
originaria efectuada a través de las categorías,y el reconocimiento
originario efectuado a través del esquematismo de las categorías.La
interpretación del kantismo iniciada por Reinhold encontró pues en
Beck su desenlace lógico.La filosofía de Kant es racionalista e
iluminista.Hace de la razón la única guía posible en todas las
actividades,pero con límites precisos que legitiman sus
pretensiones.Por lo que el racionalismo kantiano fue el otro aspecto
que levantó polémica en Alemania durante los últimos años del siglo
XVIII.Polémicas que partieron de la fe y la tradición
religiosa,tomando sus argumentos de Hume y Shaftesbury,pero
atribuyéndoles un alcance que iba más allá de la experiencia,porque ve
en ellos instrumentos de revelación sobrenatural o divina.
Esta filosofía de la fe se inicia con la obra de un conciudadano y
amigo de Kant,Juan Jorge Hamann (1730-1788),empleado de aduanas,que
combate las pretensiones de la razón.La fe es la que constituye al ser
humano;fe que es revelación inmediata de la naturaleza y de
Dios.Hamann no distingue lo sensible de lo religioso,lo humano de lo
divino.Reconoce,con Bruno,que el más alto principio del saber es la
coincidentia oppositorum.En el ser humano coinciden los principios
opuestos,y aunque con la filosofía trate de entender y conseguir su
unidad,no podrá comprenderla a través de conceptos,o alcanzarla con la
razón.Sólo la fe puede revelarla en cuanto es una relación directa
entre el ser humano y Dios;una relación no mediatizada por
conceptos,sino individuada y particular,en virtud de la cual yo,en mi
individualidad,me encuentro frente a mi Dios.Se comprende así que
tuviera que rechazar los análisis kantianos que pretenden introducir
distinciones donde él ve continuidad de vida o experiencia vivida que
concilia los extremos más opuestos.En la Metacrítica del purismo de la
razón (1788) reprocha a Kant haber separado la razón de la
sensibilidad.La existencia del lenguaje desmiente la doctrina de
Kant:en el lenguaje la razón encuentra su existencia sensible.Hamann
entiende el lenguaje como la revelación de la realidad,de la
naturaleza y de Dios.El lenguaje es el Logos o Verbum:la razón como
autorrevelación del ser.Lenguaje y razón se identifican,y ambos se
identifican con la fe.Ve en la historia y en la naturaleza la
incesante revelación divina,y en los acontecimientos y personalidades
históricas,como en los hechos de la naturaleza,otros tantos símbolos e
indicaciones de un designio providencial.Aparecen en Hamann motivos
que se volverán a encontrar en Kierkegaard,sin su panteísmo
romántico:la fe como totalidad de la existencia singular,su
irreductibilidad a la razón,el cristianismo como locura y escándalo
para la razón.La religión constituye nuestra existencia,más allá de
las fuerzas del conocimiento.
En el mismo sentido se orienta el pensamiento de Juan Godofredo
Herder (1744-1803),discípulo de Kant y amigo de Hamann.Herder reprocha
a Kant el dualismo de materia y forma,de naturaleza y libertad,y a
este dualismo contrapone la unidad esencial del espíritu y de la
naturaleza,que ve realizada en la doctrina de Spinoza.Como
Hamann,considera imposible explicar la actividad espiritual del ser
humano prescindiendo del lenguaje,cuyo origen ve en la naturaleza
humana en cuanto se eleva a una consideración libre y desinteresada de
las cosas.Pero mientras para Hamann el lenguaje es razón,el ser que se
revela,para Herder es un instrumento indispensable de la razón.El ser
humano,privado de instintos,suple su inferioridad por medio de una
fuerza positiva del alma,que es la agudeza o reflexión.;y el libre uso
de la reflexión llevó a la invención del lenguaje,que es por tanto un
órgano natural del intelecto,el signo exterior que distingue al género
humano,como la razón es el símbolo interior.Pero la manifestación
filosófica más notable de Herder es su concepto del cristianismo como
religión de la humanidad,y de la historia humana como un progresivo
desarrollo hacia la completa realización de la humanidad.En sus Ideas
para la filosofía de la historia de la humanidad (1784-1791) afirma
que en la historia,como en la naturaleza,cualquier desarrollo está
sometido a determinadas condiciones naturales y a leyes mudables.La
naturaleza es un todo viviente que se desarrolla según un plan total
de organización progresiva.En ella actúan y luchan fuerzas diferentes
y opuestas.El ser humano es un producto suyo,pero se encuentra en el
vértice de la organización porque con él nace la actividad racional,y
por consiguiente el arte y el lenguaje que lo conducen a la humanidad
y a la religión.La historia humana sigue la misma ley de desarrollo
que la naturaleza,que procede del mudo inorgánico y orgánico hasta el
ser humano,para llevarlo a su verdadera esencia.Naturaleza e historia
laboran para la educación del ser humano en la humanidad.Esta
educación no es fruto de la razón,sino de la religión,que inserta en
la historia humana desde el principio revela al ser humano lo que hay
de divino en la naturaleza.Herder llega a este concepto de un progreso
continuo y necesario del género humano en su historia por la analogía
entre los mundos de la naturaleza y la historia,analogía fundada en la
unidad de estos dos mundos,creación y manifestación de Dios,que ha
ordenado el mundo de la naturaleza.
Federico Enrique Jacobi (1743-1819) nació en Dusseldorf,y murió en
München.Es autor de dos novelas filosóficas:Epistolario de Alwil y
Woldemar,y Cartas sobre la doctrina de Spinoza a Moisés Mendelssohn
(1785);David Hume y la fe (1787);Cartas a Fichte (1809);Tratado sobre
la empresa del cristianismo de llevar la razón al entendimiento
(1802),y Las cosas divinas (1811),contra Schelling.Defiende la fe como
sentimiento de lo incondicionado,de Dios.Rechaza la especulación
desinteresada,y quiere esclarecer su devoción a un Dios incógnito.Como
Hume cree que el conocimiento sensible es fe,Niega la posibilidad de
toda demostración de Dios,y ve en la fe una relación efectiva del ser
humano con el mundo suprasensible.El ser humano debe creer en un
paternal y amoroso gobierno del mundo.
La razón contra la que luchó la filosofía de a fe es la finita,a la
que contrapone la fe como órgano capaz de captar lo inaccesible.
Friedrich Schiller (1759-1805),autor de Cartas filosóficas
(1786),cree que la naturaleza en es Dios dividido,y en Sobre la gracia
y la dignidad (1793) cree en la unidad armónica entre naturaleza y
espíritu.En Cartas sobre la educación estética (1793-1795) afirma que
el hombre físico es real,y el moral problemático;la razón exige
unidad,la naturaleza variedad;la unidad es sugerida por la
conciencia,la variedad por el sentimiento.El yo es inmutable y
permanente,fruto de la libertad.El ser humano tiene que hacer sensible
lo que es forma,y manifestar todas sus aptitudes;tiene que extirpar lo
que tiene de externo,y armonizar sus sentimientos.El instinto sensible
procede de su ser físico,y el de la forma de su ser racional.Si
sacrifica el instinto racional al sensible no es yo,si sacrifica el
sensible al formal será nada.Tiene pues que conciliarlos en el
instinto de juego,introduciendo forma en la materia y realidad en la
forma racional.Si el objeto del instinto sensible es la vida,y del
formal la forma,el objeto del instinto de juego es la belleza.La
presencia de los dos espíritus es condición de libertad.Si es estado
de determinación sensible se llama físico,y el de la racional moral,el
de determinación real y activa ha de llamarse estético,que es un
estado de problematicidad.El paso del estado estético al lógico o
moral;de la belleza a la verdad o al deber,es más fácil que el del
estado físico al estético.En Sobre la poesía ingenua y sentimental
(1795-1796) interpreta la educación progresiva del género humano
mediante la poesía como reconquista de una perfección perdida.
La naturaleza es el tema que inspira la reflexión filosófica de
Wolfang Göthe (1749-1832),y es un Dios-naturaleza.La existencia divina
no necesita demostraciones,es una fuerza impersonal y sobrenatural que
actúa en los seres humanos a través de la razón,y determina su
destino.Arte y naturaleza se distinguen por grados,Naturaleza humana
es equilibrio,y vida moral armonía.
Guillermo de Humboldt (1767-1835) es el creador de la moderna ciencia
del lenguaje.Escribió Sobre la religión (1789),Sobre la ley de
desarrollo de las fuerzas humanas (1791),Teoría de la formación del
hombre (1793),Plan de una antropología comparada (1795),Sobre el
espíritu de la humanidad (1797),Consideraciones sobre la historia
universal (1814),Sobre la tarea de las causas eficientes de la
historia universal (1818),y Sobre la tarea de los historiadores
(1821).Sus ideas sobre el arte están incluidas en sus
ensayos,especialmente Sobre el Hermán y Dorotea de Göthe (1797-1798),y
las políticas en Idea de una investigación sobre los límites de la
acción del Estado (1792).En los hombres y en su historia vive,actúa y
se realiza gradualmente la forma o espíritu de la humanidad.ideal y
criterio de cualquier individualidad y manifestación humana.El fin
humano está en su formación progresiva,y la Antropología debe
organizar filosóficamente el estudio histórico del hombre,y considerar
la condición real humana desde el punto de vista de sus posibles
desarrollos.Espíritu de la humanidad es la forma ideal humana que no
se halla realizada empíricamente.y es la fuerza espiritual de que
dependen todas las manifestaciones humanas.La búsqueda y realización
de esa forma es el fin del arte,y el carácter de totalidad y fantasía
transfiguradora es su elemento esencial.Historia es esfuerzo de la
idea por conquistar su existencia en la realidad,y el lenguaje es la
actividad de las fuerzas espirituales


Capítulo 73.- La polémica sobre el kantismo

La doctrina de Kant es la gran protagonista de la filosofía del siglo
XIX.Presentó nuevos problemas,que se desarrollaron en las más diversas
direcciones.Se agitaron doctrinas dispares y opuestas,y se verificaron
alejamientos,desviaciones y retornos que muchas veces pretendieron
encarnar el verdadero espíritu del kantismo,y desarrollar su línea
fundamental.
En Alemania la filosofía de Kant apareció como la conclusión
definitiva de una crisis secular del pensamiento humano,y el comienzo
de una nueva época en la que la filosofía alemana podría asumir la
función de guía del pensamiento europeo.Reinhold ponía el criticismo
en la cumbre de aquel proceso de liberación de la razón que había
comenzado con el Renacimiento,y se había continuado con la Reforma
protestante,considerándolo sustancialmente idéntico con el
cristianismo,el protestantismo y el iluminismo.Estas anotaciones
fueron aceptadas por gran parte de la filosofía alemana en el siglo
XIX,y llegaron a constituir una tradición historiográfica que sólo en
los últimos tiempos se ha puesto en duda.El romanticismo las hizo
suyas y las amplificó insistiendo,ante todo,en la nueva importancia
histórica que el kantismo confería a la nación alemana.Hölderling
consideró a Kant el Moisés de la nación alemana.
Karl Leonhard Reinhold (1758-1823),nacido en Viena y muerto en
Kiel,profesor en Jena,comenzó a hacer de esta ciudad el centro de los
estudios kantianos,donde luego surgieron las figuras de
Fichte,Schelling,Hegel,Fries y Herbart.Autor de Cartas sobre la
filosofía kantiana (1786-1788),que luego reelaboró en Nueva teoría de
la facultad representativa humana (1789).Según Reinhold la filosofía
de Kant señala el paso del progreso hacia la ciencia,porque marca el
punto en que la filosofía se ha transformado en ciencia,más allá del
cual todo ulterior progreso no conduciría a una nueva filosofía,sino a
desarrollos implícitos en el kantismo,ya que Kant fundó la filosofía
sobre un principio y sistema único:la conciencia como facultad
representativa.Trata de deducir toda la teoría de los elementos,que es
el análisis de la conciencia.Lo representante y lo representado son el
sujeto y el objeto de la conciencia,sin los que no hay
representación,pues son ellos los que la constituyen.El objeto es la
materia de la representación,y el sujeto la forma,producida por su
espontaneidad:mientras la materia se expresa a través de la
receptibilidad del sujeto:la capacidad de tener impresiones sensibles
que,si se refieren al sujeto se llaman sensaciones,y si se refieren al
objeto intuiciones.La primera condición esencial del conocimiento es
la intuición.En virtud del material dado por la intuición la
representación puede referirse a la cosa en sí,que es la primera
condición fundamental de la representación inmediata de un objeto.La
cosa en sí es irrepresentable,incognoscible,porque no hay
representación sin forma subjetiva.La cosa en sí es representable no
como cosa u objeto,sino como concepto.Reinhold eliminó así uno de los
pilares del criticismo y abrió el camino a su interpretación
idealista.Desde Reinhold el objeto de la conciencia aparece como uno
de los fundamentos menos discutidos de la interpretación del
kantismo,pero ajeno al pensamiento de Kant.A través del Enesidemo la
interpretación de Reinhold venía a ser la aceptada generalmente en el
ambiente filosófico de la época,y a ella se refieren,positiva o
polémicamente,Fichte,Maimon,Schelling,Hegel y Schopenhauer.
En 1792 se publicó anónima Enesidemo o sobre los fundamentos de la
filosofía elemental enseñada en Jena por el profesor Reinhold,con una
defensa del escepticismo contra la arrogancia de la Crítica de la
razón,cuyo autor era Gottlob Ernst Schülze (1761-1833),profesor en las
universidades de Helmstädt y Gottingen.El escepticismo de Schulze no
es dogmático,sino metodológico,porque admite,como ley eterna e
inmutable del uso de razón,no aceptar como verdadero nada sin razón
suficiente.Schulze se opone de esta forma a las tesis fundamentales
del kantismo (tal como las integra Reinhold) basándose en una actitud
radicalmente empirista.Recrimina a Kant no haber permanecido fiel al
espíritu del empirismo,y haberse servido del mismo razonamiento
ontológico de los escolásticos que Kant pretendía haber refutado a
propósito de la existencia de Dios.Según Schulze Kant procedió así:el
conocimiento puede ser pensado sólo como un juicio sintético a
priori,luego existe tal juicio;la necesidad y universalidad han de ser
pensadas como contraseñas de las formas del conocimiento,luego existe
tal contraseña;universalidad y necesidad no pueden ser pensadas sino
basándose en la razón pura,luego ésta es el fundamento del
conocimiento humano.Este procedimiento es,según Schulze,idéntiso al de
los escolásticos:puesto que un objeto ha ser pensado así y no de otra
forma,es así y no de otro modo.Kant incurrió en contradicción.Si vale
el procedimiento ontológico (lo que ha de ser pensado = ser),las cosas
en sí son cognoscibles.Pero Kant demuestra que,según su teoría del
conocimiento,no son cognoscibles.Su teoría del conocimiento se funda
en un supuesto del que se sigue la cognoscibilidad del objeto,de modo
que la incognoscibilidad de ese objeto se demuestra mediante un
principio en el que se funda la cognoscibilidad del objeto.En esta
contradicción se mueve toda la crítica kantiana,a la que por eso
Schulze contrapone el escepticismo de Hume,la imposibilidad de
explicar el carácter objetivo del conocimiento.Indudablemente en esta
crítica se dejaba escapar lo esencial de la doctrina de Kant,pero
apuntaba contra un objeto,el de la cosa en sí,que debía polarizar a su
alrededor los ulteriores desarrollos del kantismo.
Y en este desarrollo tuvo mucha influencia la obra de Salomón Maimóm
(1753-1800),un hebreo polaco de vida aventurera cuyas vicisitudes
contó él mismo en una Autobiografía.Sus principales
escritos:Investigaciones sobre la filosofía trascendental
(1790);Diccionario filosófico (1791);Incursiones en el campo de la
filosofía (1793);Investigación de una nueva lógica o teoría del
pensamiento (1794),e Investigaciones críticas sobre el espíritu humano
(1797).Maimón llega enseguida a la conclusión a que llevaba la
presentación del kantismo hecha por Reinhold,la imposibilidad de la
cosa en sí.Según la doctrina de Karl Reinhold todo lo que de un objeto
es representable está contenido en la conciencia;pero la cosa en sí
está y debe estar fuera e independiente de la conciencia.Por tanto es
una cosa no representable ni pensable,una no-cosa.El concepto de cosa
en sí,según Maimón,es el fundamento de la metafísica dogmática,y con
ella permanece o se destruye.Con esta negación de la cosa en sí se da
el paso decisivo hacia el idealismo.Todos los principios del
conocimiento deben encontrarse en el interior de la conciencia,incluso
el elemento objetivo o materia del conocimieno.Lo que es objetivo,lo
que es dado en la conciencia no puede tener una causa externa a la
conciencia,porque fuera de la conciencia no hay nada.Pero no puede ser
tampoco un puro producto de la conciencia,porque en tal caso no
tendría los caracteres de lo dado,que no admite nunca ser producido
por la conciencia.Todo conocimiento objetivo es una conciencia
determinada:pero como su fundamento hay una conciencia
indeterminada,que procura determinarse en un conocimiento objetivo.Lo
dado es pues lo que no puede resolverse en las puras leyes del
pensamiento,y que el pensamiento considera como algo extraño,aunque
tratando continuamente de limitarlo y absorberlo,anulando así
gradualmente su carácter irracional.El conocimiento dado es
incimpleto,el completo no puede ser dado,porque es producido,y su
producción sucede según las leyes universales del conocimiento.Es
posible si podemos producir en la conciencia un objeto real de
conocimiento,y tal producción será una actividad de la conciencia,o un
acto del pensamiento,que Maimóm llama pensamiento real.El pensamiento
real es el único conocimiento completo.Tal conocimiento supone algo
múltiple (lo dado),que no es más que un determimable que,en el acto
del pensamiento real,se determina y reduce a la unidad de una
síntesis.El pensamiento real actúa,por tanto,a través del principio de
determinabilidad:engendra el objeto del conocimiento a través de la
síntesis perfecta de lo múltiple determinable.Las condiciones de la
determinación son el espacio y el tiempo,y puesto que la facultad de
la conciencia de terner objetos dadosd es la sensibilidad,el espacio y
el tiempo son las formas se la sensibilidad,las condiciones de todo
pensamiento real.La principal característica de esta doctrina de
Maimóm es que el objeto no es antecedente del conocimiento,sino más
bien el consiguiente,en cuanto es el término real del acto creador del
pensamiento.El objeto de la intuición sensible no es presupuesto por
el pensamiento,sino que lo presupone,porque es producto del
pensamiento.Maimón admite la facultad de intuición intelectual
(productiva o creadora) que Kant había excluido por superior y extraña
a las facultades humanas.De este modo quedaba expedito el camino del
idealismo,y en este camino se sitúa Beck.
Jacobo Segismundo Beck (1761-1840) había sido discípulo de Kant en
Königsberg,y fue profesor en Rostock.Principales escritos:Compendio
explicativo de los escritos del profesor Kant,por inspiración del
mismo (1763-1796).El único punto de vista posible por el que puede
juzgarse la filosofía crítica (1796) en su tercer volumen;Bosquejo de
filosofía crítica (1796);y Comentario de la metafísica de las
costumbres de Kant (1798).Parte de la interpretación de Reinhold,y el
problema que se propone brota de la interpretación del kantismo en
términos de representación:cómo puede ser entendida la relación entre
la representación y el objeto.Esta relación es posible sólo si el
objeto es una representación;si ha de haber acuerdo entre la
representación y el objeto,de modo que la representación se refiera al
objeto como la imagen al original.El objeto debe ser una
representación originaria,un producto del representar,un representar
originario.El único punto de vista por el que puede ser juzgado la
filosofía crítica es el que Beck llama punto de vista trascendental,el
que representa la pura actividad del representar,que produce
originariamente el objeto.La pura actividad del representar es
identificada por Beck con la unidad trascendental de la apercepción
kantiana,con el yo pienso.Beck afirma así el punto de vista de
Fichte,que el yo trascendental produce,con su pura actividad,la
totalidad del saber.El yo produce,con un acto de síntesis,aquella
conexión originaria de lo múltiple,que es objeto o representación
originaria;y en un segundo momento reconoce,en ese objeto,su
representación.Este acto ulterior es el reconocimiento de la
representación,el reconocimiento de que hay un objeto tras el concepto
que lo expresa,o representación de un objeto a través de un
concepto.Esta representación es producida por dos actos que
constituyen la actividad originaria del intelecto:la síntesis
originaria efectuada a través de las categorías,y el reconocimiento
originario efectuado a través del esquematismo de las categorías.La
interpretación del kantismo iniciada por Reinhold encontró pues en
Beck su desenlace lógico.
Capítulo 73.- La polémica sobre el kantismo

La doctrina de Kant es la gran protagonista de la filosofía del siglo
XIX.Presentó nuevos problemas,que se desarrollaron en las más diversas
direcciones.Se agitaron doctrinas dispares y opuestas,y se verificaron
alejamientos,desviaciones y retornos que muchas veces pretendieron
encarnar el verdadero espíritu del kantismo,y desarrollar su línea
fundamental.
En Alemania la filosofía de Kant apareció como la conclusión
definitiva de una crisis secular del pensamiento humano,y el comienzo
de una nueva época en la que la filosofía alemana podría asumir la
función de guía del pensamiento europeo.Reinhold ponía el criticismo
en la cumbre de aquel proceso de liberación de la razón que había
comenzado con el Renacimiento,y se había continuado con la Reforma
protestante,considerándolo sustancialmente idéntico con el
cristianismo,el protestantismo y el iluminismo.Estas anotaciones
fueron aceptadas por gran parte de la filosofía alemana en el siglo
XIX,y llegaron a constituir una tradición historiográfica que sólo en
los últimos tiempos se ha puesto en duda.El romanticismo las hizo
suyas y las amplificó insistiendo,ante todo,en la nueva importancia
histórica que el kantismo confería a la nación alemana.Hölderling
consideró a Kant el Moisés de la nación alemana.
Karl Leonhard Reinhold (1758-1823),nacido en Viena y muerto en
Kiel,profesor en Jena,comenzó a hacer de esta ciudad el centro de los
estudios kantianos,donde luego surgieron las figuras de
Fichte,Schelling,Hegel,Fries y Herbart.Autor de Cartas sobre la
filosofía kantiana (1786-1788),que luego reelaboró en Nueva teoría de
la facultad representativa humana (1789).Según Reinhold la filosofía
de Kant señala el paso del progreso hacia la ciencia,porque marca el
punto en que la filosofía se ha transformado en ciencia,más allá del
cual todo ulterior progreso no conduciría a una nueva filosofía,sino a
desarrollos implícitos en el kantismo,ya que Kant fundó la filosofía
sobre un principio y sistema único:la conciencia como facultad
representativa.Trata de deducir toda la teoría de los elementos,que es
el análisis de la conciencia.Lo representante y lo representado son el
sujeto y el objeto de la conciencia,sin los que no hay
representación,pues son ellos los que la constituyen.El objeto es la
materia de la representación,y el sujeto la forma,producida por su
espontaneidad:mientras la materia se expresa a través de la
receptibilidad del sujeto:la capacidad de tener impresiones sensibles
que,si se refieren al sujeto se llaman sensaciones,y si se refieren al
objeto intuiciones.La primera condición esencial del conocimiento es
la intuición.En virtud del material dado por la intuición la
representación puede referirse a la cosa en sí,que es la primera
condición fundamental de la representación inmediata de un objeto.La
cosa en sí es irrepresentable,incognoscible,porque no hay
representación sin forma subjetiva.La cosa en sí es representable no
como cosa u objeto,sino como concepto.Reinhold eliminó así uno de los
pilares del criticismo y abrió el camino a su interpretación
idealista.Desde Reinhold el objeto de la conciencia aparece como uno
de los fundamentos menos discutidos de la interpretación del
kantismo,pero ajeno al pensamiento de Kant.A través del Enesidemo la
interpretación de Reinhold venía a ser la aceptada generalmente en el
ambiente filosófico de la época,y a ella se refieren,positiva o
polémicamente,Fichte,Maimon,Schelling,Hegel y Schopenhauer.
En 1792 se publicó anónima Enesidemo o sobre los fundamentos de la
filosofía elemental enseñada en Jena por el profesor Reinhold,con una
defensa del escepticismo contra la arrogancia de la Crítica de la
razón,cuyo autor era Gottlob Ernst Schülze (1761-1833),profesor en las
universidades de Helmstädt y Gottingen.El escepticismo de Schulze no
es dogmático,sino metodológico,porque admite,como ley eterna e
inmutable del uso de razón,no aceptar como verdadero nada sin razón
suficiente.Schulze se opone de esta forma a las tesis fundamentales
del kantismo (tal como las integra Reinhold) basándose en una actitud
radicalmente empirista.Recrimina a Kant no haber permanecido fiel al
espíritu del empirismo,y haberse servido del mismo razonamiento
ontológico de los escolásticos que Kant pretendía haber refutado a
propósito de la existencia de Dios.Según Schulze Kant procedió así:el
conocimiento puede ser pensado sólo como un juicio sintético a
priori,luego existe tal juicio;la necesidad y universalidad han de ser
pensadas como contraseñas de las formas del conocimiento,luego existe
tal contraseña;universalidad y necesidad no pueden ser pensadas sino
basándose en la razón pura,luego ésta es el fundamento del
conocimiento humano.Este procedimiento es,según Schulze,idéntiso al de
los escolásticos:puesto que un objeto ha ser pensado así y no de otra
forma,es así y no de otro modo.Kant incurrió en contradicción.Si vale
el procedimiento ontológico (lo que ha de ser pensado = ser),las cosas
en sí son cognoscibles.Pero Kant demuestra que,según su teoría del
conocimiento,no son cognoscibles.Su teoría del conocimiento se funda
en un supuesto del que se sigue la cognoscibilidad del objeto,de modo
que la incognoscibilidad de ese objeto se demuestra mediante un
principio en el que se funda la cognoscibilidad del objeto.En esta
contradicción se mueve toda la crítica kantiana,a la que por eso
Schulze contrapone el escepticismo de Hume,la imposibilidad de
explicar el carácter objetivo del conocimiento.Indudablemente en esta
crítica se dejaba escapar lo esencial de la doctrina de Kant,pero
apuntaba contra un objeto,el de la cosa en sí,que debía polarizar a su
alrededor los ulteriores desarrollos del kantismo.
Y en este desarrollo tuvo mucha influencia la obra de Salomón Maimóm
(1753-1800),un hebreo polaco de vida aventurera cuyas vicisitudes
contó él mismo en una Autobiografía.Sus principales
escritos:Investigaciones sobre la filosofía trascendental
(1790);Diccionario filosófico (1791);Incursiones en el campo de la
filosofía (1793);Investigación de una nueva lógica o teoría del
pensamiento (1794),e Investigaciones críticas sobre el espíritu humano
(1797).Maimón llega enseguida a la conclusión a que llevaba la
presentación del kantismo hecha por Reinhold,la imposibilidad de la
cosa en sí.Según la doctrina de Karl Reinhold todo lo que de un objeto
es representable está contenido en la conciencia;pero la cosa en sí
está y debe estar fuera e independiente de la conciencia.Por tanto es
una cosa no representable ni pensable,una no-cosa.El concepto de cosa
en sí,según Maimón,es el fundamento de la metafísica dogmática,y con
ella permanece o se destruye.Con esta negación de la cosa en sí se da
el paso decisivo hacia el idealismo.Todos los principios del
conocimiento deben encontrarse en el interior de la conciencia,incluso
el elemento objetivo o materia del conocimieno.Lo que es objetivo,lo
que es dado en la conciencia no puede tener una causa externa a la
conciencia,porque fuera de la conciencia no hay nada.Pero no puede ser
tampoco un puro producto de la conciencia,porque en tal caso no
tendría los caracteres de lo dado,que no admite nunca ser producido
por la conciencia.Todo conocimiento objetivo es una conciencia
determinada:pero como su fundamento hay una conciencia
indeterminada,que procura determinarse en un conocimiento objetivo.Lo
dado es pues lo que no puede resolverse en las puras leyes del
pensamiento,y que el pensamiento considera como algo extraño,aunque
tratando continuamente de limitarlo y absorberlo,anulando así
gradualmente su carácter irracional.El conocimiento dado es
incimpleto,el completo no puede ser dado,porque es producido,y su
producción sucede según las leyes universales del conocimiento.Es
posible si podemos producir en la conciencia un objeto real de
conocimiento,y tal producción será una actividad de la conciencia,o un
acto del pensamiento,que Maimóm llama pensamiento real.El pensamiento
real es el único conocimiento completo.Tal conocimiento supone algo
múltiple (lo dado),que no es más que un determimable que,en el acto
del pensamiento real,se determina y reduce a la unidad de una
síntesis.El pensamiento real actúa,por tanto,a través del principio de
determinabilidad:engendra el objeto del conocimiento a través de la
síntesis perfecta de lo múltiple determinable.Las condiciones de la
determinación son el espacio y el tiempo,y puesto que la facultad de
la conciencia de terner objetos dadosd es la sensibilidad,el espacio y
el tiempo son las formas se la sensibilidad,las condiciones de todo
pensamiento real.La principal característica de esta doctrina de
Maimóm es que el objeto no es antecedente del conocimiento,sino más
bien el consiguiente,en cuanto es el término real del acto creador del
pensamiento.El objeto de la intuición sensible no es presupuesto por
el pensamiento,sino que lo presupone,porque es producto del
pensamiento.Maimón admite la facultad de intuición intelectual
(productiva o creadora) que Kant había excluido por superior y extraña
a las facultades humanas.De este modo quedaba expedito el camino del
idealismo,y en este camino se sitúa Beck.
Jacobo Segismundo Beck (1761-1840) había sido discípulo de Kant en
Königsberg,y fue profesor en Rostock.Principales escritos:Compendio
explicativo de los escritos del profesor Kant,por inspiración del
mismo (1763-1796).El único punto de vista posible por el que puede
juzgarse la filosofía crítica (1796) en su tercer volumen;Bosquejo de
filosofía crítica (1796);y Comentario de la metafísica de las
costumbres de Kant (1798).Parte de la interpretación de Reinhold,y el
problema que se propone brota de la interpretación del kantismo en
términos de representación:cómo puede ser entendida la relación entre
la representación y el objeto.Esta relación es posible sólo si el
objeto es una representación;si ha de haber acuerdo entre la
representación y el objeto,de modo que la representación se refiera al
objeto como la imagen al original.El objeto debe ser una
representación originaria,un producto del representar,un representar
originario.El único punto de vista por el que puede ser juzgado la
filosofía crítica es el que Beck llama punto de vista trascendental,el
que representa la pura actividad del representar,que produce
originariamente el objeto.La pura actividad del representar es
identificada por Beck con la unidad trascendental de la apercepción
kantiana,con el yo pienso.Beck afirma así el punto de vista de
Fichte,que el yo trascendental produce,con su pura actividad,la
totalidad del saber.El yo produce,con un acto de síntesis,aquella
conexión originaria de lo múltiple,que es objeto o representación
originaria;y en un segundo momento reconoce,en ese objeto,su
representación.Este acto ulterior es el reconocimiento de la
representación,el reconocimiento de que hay un objeto tras el concepto
que lo expresa,o representación de un objeto a través de un
concepto.Esta representación es producida por dos actos que
constituyen la actividad originaria del intelecto:la síntesis
originaria efectuada a través de las categorías,y el reconocimiento
originario efectuado a través del esquematismo de las categorías.La
interpretación del kantismo iniciada por Reinhold encontró pues en
Beck su desenlace lógico.La filosofía de Kant es racionalista e
iluminista.Hace de la razón la única guía posible en todas las
actividades,pero con límites precisos que legitiman sus
pretensiones.Por lo que el racionalismo kantiano fue el otro aspecto
que levantó polémica en Alemania durante los últimos años del siglo
XVIII.Polémicas que partieron de la fe y la tradición
religiosa,tomando sus argumentos de Hume y Shaftesbury,pero
atribuyéndoles un alcance que iba más allá de la experiencia,porque ve
en ellos instrumentos de revelación sobrenatural o divina.
Esta filosofía de la fe se inicia con la obra de un conciudadano y
amigo de Kant,Juan Jorge Hamann (1730-1788),empleado de aduanas,que
combate las pretensiones de la razón.La fe es la que constituye al ser
humano;fe que es revelación inmediata de la naturaleza y de
Dios.Hamann no distingue lo sensible de lo religioso,lo humano de lo
divino.Reconoce,con Bruno,que el más alto principio del saber es la
coincidentia oppositorum.En el ser humano coinciden los principios
opuestos,y aunque con la filosofía trate de entender y conseguir su
unidad,no podrá comprenderla a través de conceptos,o alcanzarla con la
razón.Sólo la fe puede revelarla en cuanto es una relación directa
entre el ser humano y Dios;una relación no mediatizada por
conceptos,sino individuada y particular,en virtud de la cual yo,en mi
individualidad,me encuentro frente a mi Dios.Se comprende así que
tuviera que rechazar los análisis kantianos que pretenden introducir
distinciones donde él ve continuidad de vida o experiencia vivida que
concilia los extremos más opuestos.En la Metacrítica del purismo de la
razón (1788) reprocha a Kant haber separado la razón de la
sensibilidad.La existencia del lenguaje desmiente la doctrina de
Kant:en el lenguaje la razón encuentra su existencia sensible.Hamann
entiende el lenguaje como la revelación de la realidad,de la
naturaleza y de Dios.El lenguaje es el Logos o Verbum:la razón como
autorrevelación del ser.Lenguaje y razón se identifican,y ambos se
identifican con la fe.Ve en la historia y en la naturaleza la
incesante revelación divina,y en los acontecimientos y personalidades
históricas,como en los hechos de la naturaleza,otros tantos símbolos e
indicaciones de un designio providencial.Aparecen en Hamann motivos
que se volverán a encontrar en Kierkegaard,sin su panteísmo
romántico:la fe como totalidad de la existencia singular,su
irreductibilidad a la razón,el cristianismo como locura y escándalo
para la razón.La religión constituye nuestra existencia,más allá de
las fuerzas del conocimiento.
En el mismo sentido se orienta el pensamiento de Juan Godofredo
Herder (1744-1803),discípulo de Kant y amigo de Hamann.Herder reprocha
a Kant el dualismo de materia y forma,de naturaleza y libertad,y a
este dualismo contrapone la unidad esencial del espíritu y de la
naturaleza,que ve realizada en la doctrina de Spinoza.Como
Hamann,considera imposible explicar la actividad espiritual del ser
humano prescindiendo del lenguaje,cuyo origen ve en la naturaleza
humana en cuanto se eleva a una consideración libre y desinteresada de
las cosas.Pero mientras para Hamann el lenguaje es razón,el ser que se
revela,para Herder es un instrumento indispensable de la razón.El ser
humano,privado de instintos,suple su inferioridad por medio de una
fuerza positiva del alma,que es la agudeza o reflexión.;y el libre uso
de la reflexión llevó a la invención del lenguaje,que es por tanto un
órgano natural del intelecto,el signo exterior que distingue al género
humano,como la razón es el símbolo interior.Pero la manifestación
filosófica más notable de Herder es su concepto del cristianismo como
religión de la humanidad,y de la historia humana como un progresivo
desarrollo hacia la completa realización de la humanidad.En sus Ideas
para la filosofía de la historia de la humanidad (1784-1791) afirma
que en la historia,como en la naturaleza,cualquier desarrollo está
sometido a determinadas condiciones naturales y a leyes mudables.La
naturaleza es un todo viviente que se desarrolla según un plan total
de organización progresiva.En ella actúan y luchan fuerzas diferentes
y opuestas.El ser humano es un producto suyo,pero se encuentra en el
vértice de la organización porque con él nace la actividad racional,y
por consiguiente el arte y el lenguaje que lo conducen a la humanidad
y a la religión.La historia humana sigue la misma ley de desarrollo
que la naturaleza,que procede del mudo inorgánico y orgánico hasta el
ser humano,para llevarlo a su verdadera esencia.Naturaleza e historia
laboran para la educación del ser humano en la humanidad.Esta
educación no es fruto de la razón,sino de la religión,que inserta en
la historia humana desde el principio revela al ser humano lo que hay
de divino en la naturaleza.Herder llega a este concepto de un progreso
continuo y necesario del género humano en su historia por la analogía
entre los mundos de la naturaleza y la historia,analogía fundada en la
unidad de estos dos mundos,creación y manifestación de Dios,que ha
ordenado el mundo de la naturaleza.
Federico Enrique Jacobi (1743-1819) nació en Dusseldorf,y murió en
München.Es autor de dos novelas filosóficas:Epistolario de Alwil y
Woldemar,y Cartas sobre la doctrina de Spinoza a Moisés Mendelssohn
(1785);David Hume y la fe (1787);Cartas a Fichte (1809);Tratado sobre
la empresa del cristianismo de llevar la razón al entendimiento
(1802),y Las cosas divinas (1811),contra Schelling.Defiende la fe como
sentimiento de lo incondicionado,de Dios.Rechaza la especulación
desinteresada,y quiere esclarecer su devoción a un Dios incógnito.Como
Hume cree que el conocimiento sensible es fe,Niega la posibilidad de
toda demostración de Dios,y ve en la fe una relación efectiva del ser
humano con el mundo suprasensible.El ser humano debe creer en un
paternal y amoroso gobierno del mundo.
La razón contra la que luchó la filosofía de a fe es la finita,a la
que contrapone la fe como órgano capaz de captar lo inaccesible.
Friedrich Schiller (1759-1805),autor de Cartas filosóficas
(1786),cree que la naturaleza en es Dios dividido,y en Sobre la gracia
y la dignidad (1793) cree en la unidad armónica entre naturaleza y
espíritu.En Cartas sobre la educación estética (1793-1795) afirma que
el hombre físico es real,y el moral problemático;la razón exige
unidad,la naturaleza variedad;la unidad es sugerida por la
conciencia,la variedad por el sentimiento.El yo es inmutable y
permanente,fruto de la libertad.El ser humano tiene que hacer sensible
lo que es forma,y manifestar todas sus aptitudes;tiene que extirpar lo
que tiene de externo,y armonizar sus sentimientos.El instinto sensible
procede de su ser físico,y el de la forma de su ser racional.Si
sacrifica el instinto racional al sensible no es yo,si sacrifica el
sensible al formal será nada.Tiene pues que conciliarlos en el
instinto de juego,introduciendo forma en la materia y realidad en la
forma racional.Si el objeto del instinto sensible es la vida,y del
formal la forma,el objeto del instinto de juego es la belleza.La
presencia de los dos espíritus es condición de libertad.Si es estado
de determinación sensible se llama físico,y el de la racional moral,el
de determinación real y activa ha de llamarse estético,que es un
estado de problematicidad.El paso del estado estético al lógico o
moral;de la belleza a la verdad o al deber,es más fácil que el del
estado físico al estético.En Sobre la poesía ingenua y sentimental
(1795-1796) interpreta la educación progresiva del género humano
mediante la poesía como reconquista de una perfección perdida.
La naturaleza es el tema que inspira la reflexión filosófica de
Wolfang Göthe (1749-1832),y es un Dios-naturaleza.La existencia divina
no necesita demostraciones,es una fuerza impersonal y sobrenatural que
actúa en los seres humanos a través de la razón,y determina su
destino.Arte y naturaleza se distinguen por grados,Naturaleza humana
es equilibrio,y vida moral armonía.
Guillermo de Humboldt (1767-1835) es el creador de la moderna ciencia
del lenguaje.Escribió Sobre la religión (1789),Sobre la ley de
desarrollo de las fuerzas humanas (1791),Teoría de la formación del
hombre (1793),Plan de una antropología comparada (1795),Sobre el
espíritu de la humanidad (1797),Consideraciones sobre la historia
universal (1814),Sobre la tarea de las causas eficientes de la
historia universal (1818),y Sobre la tarea de los historiadores
(1821).Sus ideas sobre el arte están incluidas en sus
ensayos,especialmente Sobre el Hermán y Dorotea de Göthe (1797-1798),y
las políticas en Idea de una investigación sobre los límites de la
acción del Estado (1792).En los hombres y en su historia vive,actúa y
se realiza gradualmente la forma o espíritu de la humanidad.ideal y
criterio de cualquier individualidad y manifestación humana.El fin
humano está en su formación progresiva,y la Antropología debe
organizar filosóficamente el estudio histórico del hombre,y considerar
la condición real humana desde el punto de vista de sus posibles
desarrollos.Espíritu de la humanidad es la forma ideal humana que no
se halla realizada empíricamente.y es la fuerza espiritual de que
dependen todas las manifestaciones humanas.La búsqueda y realización
de esa forma es el fin del arte,y el carácter de totalidad y fantasía
transfiguradora es su elemento esencial.Historia es esfuerzo de la
idea por conquistar su existencia en la realidad,y el lenguaje es la
actividad de las fuerzas espirituales


Capítulo 73.- La polémica sobre el kantismo

La doctrina de Kant es la gran protagonista de la filosofía del siglo
XIX.Presentó nuevos problemas,que se desarrollaron en las más diversas
direcciones.Se agitaron doctrinas dispares y opuestas,y se verificaron
alejamientos,desviaciones y retornos que muchas veces pretendieron
encarnar el verdadero espíritu del kantismo,y desarrollar su línea
fundamental.
En Alemania la filosofía de Kant apareció como la conclusión
definitiva de una crisis secular del pensamiento humano,y el comienzo
de una nueva época en la que la filosofía alemana podría asumir la
función de guía del pensamiento europeo.Reinhold ponía el criticismo
en la cumbre de aquel proceso de liberación de la razón que había
comenzado con el Renacimiento,y se había continuado con la Reforma
protestante,considerándolo sustancialmente idéntico con el
cristianismo,el protestantismo y el iluminismo.Estas anotaciones
fueron aceptadas por gran parte de la filosofía alemana en el siglo
XIX,y llegaron a constituir una tradición historiográfica que sólo en
los últimos tiempos se ha puesto en duda.El romanticismo las hizo
suyas y las amplificó insistiendo,ante todo,en la nueva importancia
histórica que el kantismo confería a la nación alemana.Hölderling
consideró a Kant el Moisés de la nación alemana.
Karl Leonhard Reinhold (1758-1823),nacido en Viena y muerto en
Kiel,profesor en Jena,comenzó a hacer de esta ciudad el centro de los
estudios kantianos,donde luego surgieron las figuras de
Fichte,Schelling,Hegel,Fries y Herbart.Autor de Cartas sobre la
filosofía kantiana (1786-1788),que luego reelaboró en Nueva teoría de
la facultad representativa humana (1789).Según Reinhold la filosofía
de Kant señala el paso del progreso hacia la ciencia,porque marca el
punto en que la filosofía se ha transformado en ciencia,más allá del
cual todo ulterior progreso no conduciría a una nueva filosofía,sino a
desarrollos implícitos en el kantismo,ya que Kant fundó la filosofía
sobre un principio y sistema único:la conciencia como facultad
representativa.Trata de deducir toda la teoría de los elementos,que es
el análisis de la conciencia.Lo representante y lo representado son el
sujeto y el objeto de la conciencia,sin los que no hay
representación,pues son ellos los que la constituyen.El objeto es la
materia de la representación,y el sujeto la forma,producida por su
espontaneidad:mientras la materia se expresa a través de la
receptibilidad del sujeto:la capacidad de tener impresiones sensibles
que,si se refieren al sujeto se llaman sensaciones,y si se refieren al
objeto intuiciones.La primera condición esencial del conocimiento es
la intuición.En virtud del material dado por la intuición la
representación puede referirse a la cosa en sí,que es la primera
condición fundamental de la representación inmediata de un objeto.La
cosa en sí es irrepresentable,incognoscible,porque no hay
representación sin forma subjetiva.La cosa en sí es representable no
como cosa u objeto,sino como concepto.Reinhold eliminó así uno de los
pilares del criticismo y abrió el camino a su interpretación
idealista.Desde Reinhold el objeto de la conciencia aparece como uno
de los fundamentos menos discutidos de la interpretación del
kantismo,pero ajeno al pensamiento de Kant.A través del Enesidemo la
interpretación de Reinhold venía a ser la aceptada generalmente en el
ambiente filosófico de la época,y a ella se refieren,positiva o
polémicamente,Fichte,Maimon,Schelling,Hegel y Schopenhauer.
En 1792 se publicó anónima Enesidemo o sobre los fundamentos de la
filosofía elemental enseñada en Jena por el profesor Reinhold,con una
defensa del escepticismo contra la arrogancia de la Crítica de la
razón,cuyo autor era Gottlob Ernst Schülze (1761-1833),profesor en las
universidades de Helmstädt y Gottingen.El escepticismo de Schulze no
es dogmático,sino metodológico,porque admite,como ley eterna e
inmutable del uso de razón,no aceptar como verdadero nada sin razón
suficiente.Schulze se opone de esta forma a las tesis fundamentales
del kantismo (tal como las integra Reinhold) basándose en una actitud
radicalmente empirista.Recrimina a Kant no haber permanecido fiel al
espíritu del empirismo,y haberse servido del mismo razonamiento
ontológico de los escolásticos que Kant pretendía haber refutado a
propósito de la existencia de Dios.Según Schulze Kant procedió así:el
conocimiento puede ser pensado sólo como un juicio sintético a
priori,luego existe tal juicio;la necesidad y universalidad han de ser
pensadas como contraseñas de las formas del conocimiento,luego existe
tal contraseña;universalidad y necesidad no pueden ser pensadas sino
basándose en la razón pura,luego ésta es el fundamento del
conocimiento humano.Este procedimiento es,según Schulze,idéntiso al de
los escolásticos:puesto que un objeto ha ser pensado así y no de otra
forma,es así y no de otro modo.Kant incurrió en contradicción.Si vale
el procedimiento ontológico (lo que ha de ser pensado = ser),las cosas
en sí son cognoscibles.Pero Kant demuestra que,según su teoría del
conocimiento,no son cognoscibles.Su teoría del conocimiento se funda
en un supuesto del que se sigue la cognoscibilidad del objeto,de modo
que la incognoscibilidad de ese objeto se demuestra mediante un
principio en el que se funda la cognoscibilidad del objeto.En esta
contradicción se mueve toda la crítica kantiana,a la que por eso
Schulze contrapone el escepticismo de Hume,la imposibilidad de
explicar el carácter objetivo del conocimiento.Indudablemente en esta
crítica se dejaba escapar lo esencial de la doctrina de Kant,pero
apuntaba contra un objeto,el de la cosa en sí,que debía polarizar a su
alrededor los ulteriores desarrollos del kantismo.
Y en este desarrollo tuvo mucha influencia la obra de Salomón Maimóm
(1753-1800),un hebreo polaco de vida aventurera cuyas vicisitudes
contó él mismo en una Autobiografía.Sus principales
escritos:Investigaciones sobre la filosofía trascendental
(1790);Diccionario filosófico (1791);Incursiones en el campo de la
filosofía (1793);Investigación de una nueva lógica o teoría del
pensamiento (1794),e Investigaciones críticas sobre el espíritu humano
(1797).Maimón llega enseguida a la conclusión a que llevaba la
presentación del kantismo hecha por Reinhold,la imposibilidad de la
cosa en sí.Según la doctrina de Karl Reinhold todo lo que de un objeto
es representable está contenido en la conciencia;pero la cosa en sí
está y debe estar fuera e independiente de la conciencia.Por tanto es
una cosa no representable ni pensable,una no-cosa.El concepto de cosa
en sí,según Maimón,es el fundamento de la metafísica dogmática,y con
ella permanece o se destruye.Con esta negación de la cosa en sí se da
el paso decisivo hacia el idealismo.Todos los principios del
conocimiento deben encontrarse en el interior de la conciencia,incluso
el elemento objetivo o materia del conocimieno.Lo que es objetivo,lo
que es dado en la conciencia no puede tener una causa externa a la
conciencia,porque fuera de la conciencia no hay nada.Pero no puede ser
tampoco un puro producto de la conciencia,porque en tal caso no
tendría los caracteres de lo dado,que no admite nunca ser producido
por la conciencia.Todo conocimiento objetivo es una conciencia
determinada:pero como su fundamento hay una conciencia
indeterminada,que procura determinarse en un conocimiento objetivo.Lo
dado es pues lo que no puede resolverse en las puras leyes del
pensamiento,y que el pensamiento considera como algo extraño,aunque
tratando continuamente de limitarlo y absorberlo,anulando así
gradualmente su carácter irracional.El conocimiento dado es
incimpleto,el completo no puede ser dado,porque es producido,y su
producción sucede según las leyes universales del conocimiento.Es
posible si podemos producir en la conciencia un objeto real de
conocimiento,y tal producción será una actividad de la conciencia,o un
acto del pensamiento,que Maimóm llama pensamiento real.El pensamiento
real es el único conocimiento completo.Tal conocimiento supone algo
múltiple (lo dado),que no es más que un determimable que,en el acto
del pensamiento real,se determina y reduce a la unidad de una
síntesis.El pensamiento real actúa,por tanto,a través del principio de
determinabilidad:engendra el objeto del conocimiento a través de la
síntesis perfecta de lo múltiple determinable.Las condiciones de la
determinación son el espacio y el tiempo,y puesto que la facultad de
la conciencia de terner objetos dadosd es la sensibilidad,el espacio y
el tiempo son las formas se la sensibilidad,las condiciones de todo
pensamiento real.La principal característica de esta doctrina de
Maimóm es que el objeto no es antecedente del conocimiento,sino más
bien el consiguiente,en cuanto es el término real del acto creador del
pensamiento.El objeto de la intuición sensible no es presupuesto por
el pensamiento,sino que lo presupone,porque es producto del
pensamiento.Maimón admite la facultad de intuición intelectual
(productiva o creadora) que Kant había excluido por superior y extraña
a las facultades humanas.De este modo quedaba expedito el camino del
idealismo,y en este camino se sitúa Beck.
Jacobo Segismundo Beck (1761-1840) había sido discípulo de Kant en
Königsberg,y fue profesor en Rostock.Principales escritos:Compendio
explicativo de los escritos del profesor Kant,por inspiración del
mismo (1763-1796).El único punto de vista posible por el que puede
juzgarse la filosofía crítica (1796) en su tercer volumen;Bosquejo de
filosofía crítica (1796);y Comentario de la metafísica de las
costumbres de Kant (1798).Parte de la interpretación de Reinhold,y el
problema que se propone brota de la interpretación del kantismo en
términos de representación:cómo puede ser entendida la relación entre
la representación y el objeto.Esta relación es posible sólo si el
objeto es una representación;si ha de haber acuerdo entre la
representación y el objeto,de modo que la representación se refiera al
objeto como la imagen al original.El objeto debe ser una
representación originaria,un producto del representar,un representar
originario.El único punto de vista por el que puede ser juzgado la
filosofía crítica es el que Beck llama punto de vista trascendental,el
que representa la pura actividad del representar,que produce
originariamente el objeto.La pura actividad del representar es
identificada por Beck con la unidad trascendental de la apercepción
kantiana,con el yo pienso.Beck afirma así el punto de vista de
Fichte,que el yo trascendental produce,con su pura actividad,la
totalidad del saber.El yo produce,con un acto de síntesis,aquella
conexión originaria de lo múltiple,que es objeto o representación
originaria;y en un segundo momento reconoce,en ese objeto,su
representación.Este acto ulterior es el reconocimiento de la
representación,el reconocimiento de que hay un objeto tras el concepto
que lo expresa,o representación de un objeto a través de un
concepto.Esta representación es producida por dos actos que
constituyen la actividad originaria del intelecto:la síntesis
originaria efectuada a través de las categorías,y el reconocimiento
originario efectuado a través del esquematismo de las categorías.La
interpretación del kantismo iniciada por Reinhold encontró pues en
Beck su desenlace lógico.La filosofía de Kant es racionalista e
iluminista.Hace de la razón la única guía posible en todas las
actividades,pero con límites precisos que legitiman sus
pretensiones.Por lo que el racionalismo kantiano fue el otro aspecto
que levantó polémica en Alemania durante los últimos años del siglo
XVIII.Polémicas que partieron de la fe y la tradición
religiosa,tomando sus argumentos de Hume y Shaftesbury,pero
atribuyéndoles un alcance que iba más allá de la experiencia,porque ve
en ellos instrumentos de revelación sobrenatural o divina.
Esta filosofía de la fe se inicia con la obra de un conciudadano y
amigo de Kant,Juan Jorge Hamann (1730-1788),empleado de aduanas,que
combate las pretensiones de la razón.La fe es la que constituye al ser
humano;fe que es revelación inmediata de la naturaleza y de
Dios.Hamann no distingue lo sensible de lo religioso,lo humano de lo
divino.Reconoce,con Bruno,que el más alto principio del saber es la
coincidentia oppositorum.En el ser humano coinciden los principios
opuestos,y aunque con la filosofía trate de entender y conseguir su
unidad,no podrá comprenderla a través de conceptos,o alcanzarla con la
razón.Sólo la fe puede revelarla en cuanto es una relación directa
entre el ser humano y Dios;una relación no mediatizada por
conceptos,sino individuada y particular,en virtud de la cual yo,en mi
individualidad,me encuentro frente a mi Dios.Se comprende así que
tuviera que rechazar los análisis kantianos que pretenden introducir
distinciones donde él ve continuidad de vida o experiencia vivida que
concilia los extremos más opuestos.En la Metacrítica del purismo de la
razón (1788) reprocha a Kant haber separado la razón de la
sensibilidad.La existencia del lenguaje desmiente la doctrina de
Kant:en el lenguaje la razón encuentra su existencia sensible.Hamann
entiende el lenguaje como la revelación de la realidad,de la
naturaleza y de Dios.El lenguaje es el Logos o Verbum:la razón como
autorrevelación del ser.Lenguaje y razón se identifican,y ambos se
identifican con la fe.Ve en la historia y en la naturaleza la
incesante revelación divina,y en los acontecimientos y personalidades
históricas,como en los hechos de la naturaleza,otros tantos símbolos e
indicaciones de un designio providencial.Aparecen en Hamann motivos
que se volverán a encontrar en Kierkegaard,sin su panteísmo
romántico:la fe como totalidad de la existencia singular,su
irreductibilidad a la razón,el cristianismo como locura y escándalo
para la razón.La religión constituye nuestra existencia,más allá de
las fuerzas del conocimiento.
En el mismo sentido se orienta el pensamiento de Juan Godofredo
Herder (1744-1803),discípulo de Kant y amigo de Hamann.Herder reprocha
a Kant el dualismo de materia y forma,de naturaleza y libertad,y a
este dualismo contrapone la unidad esencial del espíritu y de la
naturaleza,que ve realizada en la doctrina de Spinoza.Como
Hamann,considera imposible explicar la actividad espiritual del ser
humano prescindiendo del lenguaje,cuyo origen ve en la naturaleza
humana en cuanto se eleva a una consideración libre y desinteresada de
las cosas.Pero mientras para Hamann el lenguaje es razón,el ser que se
revela,para Herder es un instrumento indispensable de la razón.El ser
humano,privado de instintos,suple su inferioridad por medio de una
fuerza positiva del alma,que es la agudeza o reflexión.;y el libre uso
de la reflexión llevó a la invención del lenguaje,que es por tanto un
órgano natural del intelecto,el signo exterior que distingue al género
humano,como la razón es el símbolo interior.Pero la manifestación
filosófica más notable de Herder es su concepto del cristianismo como
religión de la humanidad,y de la historia humana como un progresivo
desarrollo hacia la completa realización de la humanidad.En sus Ideas
para la filosofía de la historia de la humanidad (1784-1791) afirma
que en la historia,como en la naturaleza,cualquier desarrollo está
sometido a determinadas condiciones naturales y a leyes mudables.La
naturaleza es un todo viviente que se desarrolla según un plan total
de organización progresiva.En ella actúan y luchan fuerzas diferentes
y opuestas.El ser humano es un producto suyo,pero se encuentra en el
vértice de la organización porque con él nace la actividad racional,y
por consiguiente el arte y el lenguaje que lo conducen a la humanidad
y a la religión.La historia humana sigue la misma ley de desarrollo
que la naturaleza,que procede del mudo inorgánico y orgánico hasta el
ser humano,para llevarlo a su verdadera esencia.Naturaleza e historia
laboran para la educación del ser humano en la humanidad.Esta
educación no es fruto de la razón,sino de la religión,que inserta en
la historia humana desde el principio revela al ser humano lo que hay
de divino en la naturaleza.Herder llega a este concepto de un progreso
continuo y necesario del género humano en su historia por la analogía
entre los mundos de la naturaleza y la historia,analogía fundada en la
unidad de estos dos mundos,creación y manifestación de Dios,que ha
ordenado el mundo de la naturaleza.
Federico Enrique Jacobi (1743-1819) nació en Dusseldorf,y murió en
München.Es autor de dos novelas filosóficas:Epistolario de Alwil y
Woldemar,y Cartas sobre la doctrina de Spinoza a Moisés Mendelssohn
(1785);David Hume y la fe (1787);Cartas a Fichte (1809);Tratado sobre
la empresa del cristianismo de llevar la razón al entendimiento
(1802),y Las cosas divinas (1811),contra Schelling.Defiende la fe como
sentimiento de lo incondicionado,de Dios.Rechaza la especulación
desinteresada,y quiere esclarecer su devoción a un Dios incógnito.Como
Hume cree que el conocimiento sensible es fe,Niega la posibilidad de
toda demostración de Dios,y ve en la fe una relación efectiva del ser
humano con el mundo suprasensible.El ser humano debe creer en un
paternal y amoroso gobierno del mundo.
La razón contra la que luchó la filosofía de a fe es la finita,a la
que contrapone la fe como órgano capaz de captar lo inaccesible.
Friedrich Schiller (1759-1805),autor de Cartas filosóficas
(1786),cree que la naturaleza en es Dios dividido,y en Sobre la gracia
y la dignidad (1793) cree en la unidad armónica entre naturaleza y
espíritu.En Cartas sobre la educación estética (1793-1795) afirma que
el hombre físico es real,y el moral problemático;la razón exige
unidad,la naturaleza variedad;la unidad es sugerida por la
conciencia,la variedad por el sentimiento.El yo es inmutable y
permanente,fruto de la libertad.El ser humano tiene que hacer sensible
lo que es forma,y manifestar todas sus aptitudes;tiene que extirpar lo
que tiene de externo,y armonizar sus sentimientos.El instinto sensible
procede de su ser físico,y el de la forma de su ser racional.Si
sacrifica el instinto racional al sensible no es yo,si sacrifica el
sensible al formal será nada.Tiene pues que conciliarlos en el
instinto de juego,introduciendo forma en la materia y realidad en la
forma racional.Si el objeto del instinto sensible es la vida,y del
formal la forma,el objeto del instinto de juego es la belleza.La
presencia de los dos espíritus es condición de libertad.Si es estado
de determinación sensible se llama físico,y el de la racional moral,el
de determinación real y activa ha de llamarse estético,que es un
estado de problematicidad.El paso del estado estético al lógico o
moral;de la belleza a la verdad o al deber,es más fácil que el del
estado físico al estético.En Sobre la poesía ingenua y sentimental
(1795-1796) interpreta la educación progresiva del género humano
mediante la poesía como reconquista de una perfección perdida.
La naturaleza es el tema que inspira la reflexión filosófica de
Wolfang Göthe (1749-1832),y es un Dios-naturaleza.La existencia divina
no necesita demostraciones,es una fuerza impersonal y sobrenatural que
actúa en los seres humanos a través de la razón,y determina su
destino.Arte y naturaleza se distinguen por grados,Naturaleza humana
es equilibrio,y vida moral armonía.
Guillermo de Humboldt (1767-1835) es el creador de la moderna ciencia
del lenguaje.Escribió Sobre la religión (1789),Sobre la ley de
desarrollo de las fuerzas humanas (1791),Teoría de la formación del
hombre (1793),Plan de una antropología comparada (1795),Sobre el
espíritu de la humanidad (1797),Consideraciones sobre la historia
universal (1814),Sobre la tarea de las causas eficientes de la
historia universal (1818),y Sobre la tarea de los historiadores
(1821).Sus ideas sobre el arte están incluidas en sus
ensayos,especialmente Sobre el Hermán y Dorotea de Göthe (1797-1798),y
las políticas en Idea de una investigación sobre los límites de la
acción del Estado (1792).En los hombres y en su historia vive,actúa y
se realiza gradualmente la forma o espíritu de la humanidad.ideal y
criterio de cualquier individualidad y manifestación humana.El fin
humano está en su formación progresiva,y la Antropología debe
organizar filosóficamente el estudio histórico del hombre,y considerar
la condición real humana desde el punto de vista de sus posibles
desarrollos.Espíritu de la humanidad es la forma ideal humana que no
se halla realizada empíricamente.y es la fuerza espiritual de que
dependen todas las manifestaciones humanas.La búsqueda y realización
de esa forma es el fin del arte,y el carácter de totalidad y fantasía
transfiguradora es su elemento esencial.Historia es esfuerzo de la
idea por conquistar su existencia en la realidad,y el lenguaje es la
actividad de las fuerzas espirituales

Capítulo 73.- La polémica sobre el kantismo

La doctrina de Kant es la gran protagonista de la filosofía del siglo
XIX.Presentó nuevos problemas,que se desarrollaron en las más diversas
direcciones.Se agitaron doctrinas dispares y opuestas,y se verificaron
alejamientos,desviaciones y retornos que muchas veces pretendieron
encarnar el verdadero espíritu del kantismo,y desarrollar su línea
fundamental.
En Alemania la filosofía de Kant apareció como la conclusión
definitiva de una crisis secular del pensamiento humano,y el comienzo
de una nueva época en la que la filosofía alemana podría asumir la
función de guía del pensamiento europeo.Reinhold ponía el criticismo
en la cumbre de aquel proceso de liberación de la razón que había
comenzado con el Renacimiento,y se había continuado con la Reforma
protestante,considerándolo sustancialmente idéntico con el
cristianismo,el protestantismo y el iluminismo.Estas anotaciones
fueron aceptadas por gran parte de la filosofía alemana en el siglo
XIX,y llegaron a constituir una tradición historiográfica que sólo en
los últimos tiempos se ha puesto en duda.El romanticismo las hizo
suyas y las amplificó insistiendo,ante todo,en la nueva importancia
histórica que el kantismo confería a la nación alemana.Hölderling
consideró a Kant el Moisés de la nación alemana.
Karl Leonhard Reinhold (1758-1823),nacido en Viena y muerto en
Kiel,profesor en Jena,comenzó a hacer de esta ciudad el centro de los
estudios kantianos,donde luego surgieron las figuras de
Fichte,Schelling,Hegel,Fries y Herbart.Autor de Cartas sobre la
filosofía kantiana (1786-1788),que luego reelaboró en Nueva teoría de
la facultad representativa humana (1789).Según Reinhold la filosofía
de Kant señala el paso del progreso hacia la ciencia,porque marca el
punto en que la filosofía se ha transformado en ciencia,más allá del
cual todo ulterior progreso no conduciría a una nueva filosofía,sino a
desarrollos implícitos en el kantismo,ya que Kant fundó la filosofía
sobre un principio y sistema único:la conciencia como facultad
representativa.Trata de deducir toda la teoría de los elementos,que es
el análisis de la conciencia.Lo representante y lo representado son el
sujeto y el objeto de la conciencia,sin los que no hay
representación,pues son ellos los que la constituyen.El objeto es la
materia de la representación,y el sujeto la forma,producida por su
espontaneidad:mientras la materia se expresa a través de la
receptibilidad del sujeto:la capacidad de tener impresiones sensibles
que,si se refieren al sujeto se llaman sensaciones,y si se refieren al
objeto intuiciones.La primera condición esencial del conocimiento es
la intuición.En virtud del material dado por la intuición la
representación puede referirse a la cosa en sí,que es la primera
condición fundamental de la representación inmediata de un objeto.La
cosa en sí es irrepresentable,incognoscible,porque no hay
representación sin forma subjetiva.La cosa en sí es representable no
como cosa u objeto,sino como concepto.Reinhold eliminó así uno de los
pilares del criticismo y abrió el camino a su interpretación
idealista.Desde Reinhold el objeto de la conciencia aparece como uno
de los fundamentos menos discutidos de la interpretación del
kantismo,pero ajeno al pensamiento de Kant.A través del Enesidemo la
interpretación de Reinhold venía a ser la aceptada generalmente en el
ambiente filosófico de la época,y a ella se refieren,positiva o
polémicamente,Fichte,Maimon,Schelling,Hegel y Schopenhauer.
En 1792 se publicó anónima Enesidemo o sobre los fundamentos de la
filosofía elemental enseñada en Jena por el profesor Reinhold,con una
defensa del escepticismo contra la arrogancia de la Crítica de la
razón,cuyo autor era Gottlob Ernst Schülze (1761-1833),profesor en las
universidades de Helmstädt y Gottingen.El escepticismo de Schulze no
es dogmático,sino metodológico,porque admite,como ley eterna e
inmutable del uso de razón,no aceptar como verdadero nada sin razón
suficiente.Schulze se opone de esta forma a las tesis fundamentales
del kantismo (tal como las integra Reinhold) basándose en una actitud
radicalmente empirista.Recrimina a Kant no haber permanecido fiel al
espíritu del empirismo,y haberse servido del mismo razonamiento
ontológico de los escolásticos que Kant pretendía haber refutado a
propósito de la existencia de Dios.Según Schulze Kant procedió así:el
conocimiento puede ser pensado sólo como un juicio sintético a
priori,luego existe tal juicio;la necesidad y universalidad han de ser
pensadas como contraseñas de las formas del conocimiento,luego existe
tal contraseña;universalidad y necesidad no pueden ser pensadas sino
basándose en la razón pura,luego ésta es el fundamento del
conocimiento humano.Este procedimiento es,según Schulze,idéntiso al de
los escolásticos:puesto que un objeto ha ser pensado así y no de otra
forma,es así y no de otro modo.Kant incurrió en contradicción.Si vale
el procedimiento ontológico (lo que ha de ser pensado = ser),las cosas
en sí son cognoscibles.Pero Kant demuestra que,según su teoría del
conocimiento,no son cognoscibles.Su teoría del conocimiento se funda
en un supuesto del que se sigue la cognoscibilidad del objeto,de modo
que la incognoscibilidad de ese objeto se demuestra mediante un
principio en el que se funda la cognoscibilidad del objeto.En esta
contradicción se mueve toda la crítica kantiana,a la que por eso
Schulze contrapone el escepticismo de Hume,la imposibilidad de
explicar el carácter objetivo del conocimiento.Indudablemente en esta
crítica se dejaba escapar lo esencial de la doctrina de Kant,pero
apuntaba contra un objeto,el de la cosa en sí,que debía polarizar a su
alrededor los ulteriores desarrollos del kantismo.
Y en este desarrollo tuvo mucha influencia la obra de Salomón Maimóm
(1753-1800),un hebreo polaco de vida aventurera cuyas vicisitudes
contó él mismo en una Autobiografía.Sus principales
escritos:Investigaciones sobre la filosofía trascendental
(1790);Diccionario filosófico (1791);Incursiones en el campo de la
filosofía (1793);Investigación de una nueva lógica o teoría del
pensamiento (1794),e Investigaciones críticas sobre el espíritu humano
(1797).Maimón llega enseguida a la conclusión a que llevaba la
presentación del kantismo hecha por Reinhold,la imposibilidad de la
cosa en sí.Según la doctrina de Karl Reinhold todo lo que de un objeto
es representable está contenido en la conciencia;pero la cosa en sí
está y debe estar fuera e independiente de la conciencia.Por tanto es
una cosa no representable ni pensable,una no-cosa.El concepto de cosa
en sí,según Maimón,es el fundamento de la metafísica dogmática,y con
ella permanece o se destruye.Con esta negación de la cosa en sí se da
el paso decisivo hacia el idealismo.Todos los principios del
conocimiento deben encontrarse en el interior de la conciencia,incluso
el elemento objetivo o materia del conocimieno.Lo que es objetivo,lo
que es dado en la conciencia no puede tener una causa externa a la
conciencia,porque fuera de la conciencia no hay nada.Pero no puede ser
tampoco un puro producto de la conciencia,porque en tal caso no
tendría los caracteres de lo dado,que no admite nunca ser producido
por la conciencia.Todo conocimiento objetivo es una conciencia
determinada:pero como su fundamento hay una conciencia
indeterminada,que procura determinarse en un conocimiento objetivo.Lo
dado es pues lo que no puede resolverse en las puras leyes del
pensamiento,y que el pensamiento considera como algo extraño,aunque
tratando continuamente de limitarlo y absorberlo,anulando así
gradualmente su carácter irracional.El conocimiento dado es
incimpleto,el completo no puede ser dado,porque es producido,y su
producción sucede según las leyes universales del conocimiento.Es
posible si podemos producir en la conciencia un objeto real de
conocimiento,y tal producción será una actividad de la conciencia,o un
acto del pensamiento,que Maimóm llama pensamiento real.El pensamiento
real es el único conocimiento completo.Tal conocimiento supone algo
múltiple (lo dado),que no es más que un determimable que,en el acto
del pensamiento real,se determina y reduce a la unidad de una
síntesis.El pensamiento real actúa,por tanto,a través del principio de
determinabilidad:engendra el objeto del conocimiento a través de la
síntesis perfecta de lo múltiple determinable.Las condiciones de la
determinación son el espacio y el tiempo,y puesto que la facultad de
la conciencia de terner objetos dadosd es la sensibilidad,el espacio y
el tiempo son las formas se la sensibilidad,las condiciones de todo
pensamiento real.La principal característica de esta doctrina de
Maimóm es que el objeto no es antecedente del conocimiento,sino más
bien el consiguiente,en cuanto es el término real del acto creador del
pensamiento.El objeto de la intuición sensible no es presupuesto por
el pensamiento,sino que lo presupone,porque es producto del
pensamiento.Maimón admite la facultad de intuición intelectual
(productiva o creadora) que Kant había excluido por superior y extraña
a las facultades humanas.De este modo quedaba expedito el camino del
idealismo,y en este camino se sitúa Beck.
Jacobo Segismundo Beck (1761-1840) había sido discípulo de Kant en
Königsberg,y fue profesor en Rostock.Principales escritos:Compendio
explicativo de los escritos del profesor Kant,por inspiración del
mismo (1763-1796).El único punto de vista posible por el que puede
juzgarse la filosofía crítica (1796) en su tercer volumen;Bosquejo de
filosofía crítica (1796);y Comentario de la metafísica de las
costumbres de Kant (1798).Parte de la interpretación de Reinhold,y el
problema que se propone brota de la interpretación del kantismo en
términos de representación:cómo puede ser entendida la relación entre
la representación y el objeto.Esta relación es posible sólo si el
objeto es una representación;si ha de haber acuerdo entre la
representación y el objeto,de modo que la representación se refiera al
objeto como la imagen al original.El objeto debe ser una
representación originaria,un producto del representar,un representar
originario.El único punto de vista por el que puede ser juzgado la
filosofía crítica es el que Beck llama punto de vista trascendental,el
que representa la pura actividad del representar,que produce
originariamente el objeto.La pura actividad del representar es
identificada por Beck con la unidad trascendental de la apercepción
kantiana,con el yo pienso.Beck afirma así el punto de vista de
Fichte,que el yo trascendental produce,con su pura actividad,la
totalidad del saber.El yo produce,con un acto de síntesis,aquella
conexión originaria de lo múltiple,que es objeto o representación
originaria;y en un segundo momento reconoce,en ese objeto,su
representación.Este acto ulterior es el reconocimiento de la
representación,el reconocimiento de que hay un objeto tras el concepto
que lo expresa,o representación de un objeto a través de un
concepto.Esta representación es producida por dos actos que
constituyen la actividad originaria del intelecto:la síntesis
originaria efectuada a través de las categorías,y el reconocimiento
originario efectuado a través del esquematismo de las categorías.La
interpretación del kantismo iniciada por Reinhold encontró pues en
Beck su desenlace lógico.
Capítulo 73.- La polémica sobre el kantismo

La doctrina de Kant es la gran protagonista de la filosofía del siglo
XIX.Presentó nuevos problemas,que se desarrollaron en las más diversas
direcciones.Se agitaron doctrinas dispares y opuestas,y se verificaron
alejamientos,desviaciones y retornos que muchas veces pretendieron
encarnar el verdadero espíritu del kantismo,y desarrollar su línea
fundamental.
En Alemania la filosofía de Kant apareció como la conclusión
definitiva de una crisis secular del pensamiento humano,y el comienzo
de una nueva época en la que la filosofía alemana podría asumir la
función de guía del pensamiento europeo.Reinhold ponía el criticismo
en la cumbre de aquel proceso de liberación de la razón que había
comenzado con el Renacimiento,y se había continuado con la Reforma
protestante,considerándolo sustancialmente idéntico con el
cristianismo,el protestantismo y el iluminismo.Estas anotaciones
fueron aceptadas por gran parte de la filosofía alemana en el siglo
XIX,y llegaron a constituir una tradición historiográfica que sólo en
los últimos tiempos se ha puesto en duda.El romanticismo las hizo
suyas y las amplificó insistiendo,ante todo,en la nueva importancia
histórica que el kantismo confería a la nación alemana.Hölderling
consideró a Kant el Moisés de la nación alemana.
Karl Leonhard Reinhold (1758-1823),nacido en Viena y muerto en
Kiel,profesor en Jena,comenzó a hacer de esta ciudad el centro de los
estudios kantianos,donde luego surgieron las figuras de
Fichte,Schelling,Hegel,Fries y Herbart.Autor de Cartas sobre la
filosofía kantiana (1786-1788),que luego reelaboró en Nueva teoría de
la facultad representativa humana (1789).Según Reinhold la filosofía
de Kant señala el paso del progreso hacia la ciencia,porque marca el
punto en que la filosofía se ha transformado en ciencia,más allá del
cual todo ulterior progreso no conduciría a una nueva filosofía,sino a
desarrollos implícitos en el kantismo,ya que Kant fundó la filosofía
sobre un principio y sistema único:la conciencia como facultad
representativa.Trata de deducir toda la teoría de los elementos,que es
el análisis de la conciencia.Lo representante y lo representado son el
sujeto y el objeto de la conciencia,sin los que no hay
representación,pues son ellos los que la constituyen.El objeto es la
materia de la representación,y el sujeto la forma,producida por su
espontaneidad:mientras la materia se expresa a través de la
receptibilidad del sujeto:la capacidad de tener impresiones sensibles
que,si se refieren al sujeto se llaman sensaciones,y si se refieren al
objeto intuiciones.La primera condición esencial del conocimiento es
la intuición.En virtud del material dado por la intuición la
representación puede referirse a la cosa en sí,que es la primera
condición fundamental de la representación inmediata de un objeto.La
cosa en sí es irrepresentable,incognoscible,porque no hay
representación sin forma subjetiva.La cosa en sí es representable no
como cosa u objeto,sino como concepto.Reinhold eliminó así uno de los
pilares del criticismo y abrió el camino a su interpretación
idealista.Desde Reinhold el objeto de la conciencia aparece como uno
de los fundamentos menos discutidos de la interpretación del
kantismo,pero ajeno al pensamiento de Kant.A través del Enesidemo la
interpretación de Reinhold venía a ser la aceptada generalmente en el
ambiente filosófico de la época,y a ella se refieren,positiva o
polémicamente,Fichte,Maimon,Schelling,Hegel y Schopenhauer.
En 1792 se publicó anónima Enesidemo o sobre los fundamentos de la
filosofía elemental enseñada en Jena por el profesor Reinhold,con una
defensa del escepticismo contra la arrogancia de la Crítica de la
razón,cuyo autor era Gottlob Ernst Schülze (1761-1833),profesor en las
universidades de Helmstädt y Gottingen.El escepticismo de Schulze no
es dogmático,sino metodológico,porque admite,como ley eterna e
inmutable del uso de razón,no aceptar como verdadero nada sin razón
suficiente.Schulze se opone de esta forma a las tesis fundamentales
del kantismo (tal como las integra Reinhold) basándose en una actitud
radicalmente empirista.Recrimina a Kant no haber permanecido fiel al
espíritu del empirismo,y haberse servido del mismo razonamiento
ontológico de los escolásticos que Kant pretendía haber refutado a
propósito de la existencia de Dios.Según Schulze Kant procedió así:el
conocimiento puede ser pensado sólo como un juicio sintético a
priori,luego existe tal juicio;la necesidad y universalidad han de ser
pensadas como contraseñas de las formas del conocimiento,luego existe
tal contraseña;universalidad y necesidad no pueden ser pensadas sino
basándose en la razón pura,luego ésta es el fundamento del
conocimiento humano.Este procedimiento es,según Schulze,idéntiso al de
los escolásticos:puesto que un objeto ha ser pensado así y no de otra
forma,es así y no de otro modo.Kant incurrió en contradicción.Si vale
el procedimiento ontológico (lo que ha de ser pensado = ser),las cosas
en sí son cognoscibles.Pero Kant demuestra que,según su teoría del
conocimiento,no son cognoscibles.Su teoría del conocimiento se funda
en un supuesto del que se sigue la cognoscibilidad del objeto,de modo
que la incognoscibilidad de ese objeto se demuestra mediante un
principio en el que se funda la cognoscibilidad del objeto.En esta
contradicción se mueve toda la crítica kantiana,a la que por eso
Schulze contrapone el escepticismo de Hume,la imposibilidad de
explicar el carácter objetivo del conocimiento.Indudablemente en esta
crítica se dejaba escapar lo esencial de la doctrina de Kant,pero
apuntaba contra un objeto,el de la cosa en sí,que debía polarizar a su
alrededor los ulteriores desarrollos del kantismo.
Y en este desarrollo tuvo mucha influencia la obra de Salomón Maimóm
(1753-1800),un hebreo polaco de vida aventurera cuyas vicisitudes
contó él mismo en una Autobiografía.Sus principales
escritos:Investigaciones sobre la filosofía trascendental
(1790);Diccionario filosófico (1791);Incursiones en el campo de la
filosofía (1793);Investigación de una nueva lógica o teoría del
pensamiento (1794),e Investigaciones críticas sobre el espíritu humano
(1797).Maimón llega enseguida a la conclusión a que llevaba la
presentación del kantismo hecha por Reinhold,la imposibilidad de la
cosa en sí.Según la doctrina de Karl Reinhold todo lo que de un objeto
es representable está contenido en la conciencia;pero la cosa en sí
está y debe estar fuera e independiente de la conciencia.Por tanto es
una cosa no representable ni pensable,una no-cosa.El concepto de cosa
en sí,según Maimón,es el fundamento de la metafísica dogmática,y con
ella permanece o se destruye.Con esta negación de la cosa en sí se da
el paso decisivo hacia el idealismo.Todos los principios del
conocimiento deben encontrarse en el interior de la conciencia,incluso
el elemento objetivo o materia del conocimieno.Lo que es objetivo,lo
que es dado en la conciencia no puede tener una causa externa a la
conciencia,porque fuera de la conciencia no hay nada.Pero no puede ser
tampoco un puro producto de la conciencia,porque en tal caso no
tendría los caracteres de lo dado,que no admite nunca ser producido
por la conciencia.Todo conocimiento objetivo es una conciencia
determinada:pero como su fundamento hay una conciencia
indeterminada,que procura determinarse en un conocimiento objetivo.Lo
dado es pues lo que no puede resolverse en las puras leyes del
pensamiento,y que el pensamiento considera como algo extraño,aunque
tratando continuamente de limitarlo y absorberlo,anulando así
gradualmente su carácter irracional.El conocimiento dado es
incimpleto,el completo no puede ser dado,porque es producido,y su
producción sucede según las leyes universales del conocimiento.Es
posible si podemos producir en la conciencia un objeto real de
conocimiento,y tal producción será una actividad de la conciencia,o un
acto del pensamiento,que Maimóm llama pensamiento real.El pensamiento
real es el único conocimiento completo.Tal conocimiento supone algo
múltiple (lo dado),que no es más que un determimable que,en el acto
del pensamiento real,se determina y reduce a la unidad de una
síntesis.El pensamiento real actúa,por tanto,a través del principio de
determinabilidad:engendra el objeto del conocimiento a través de la
síntesis perfecta de lo múltiple determinable.Las condiciones de la
determinación son el espacio y el tiempo,y puesto que la facultad de
la conciencia de terner objetos dadosd es la sensibilidad,el espacio y
el tiempo son las formas se la sensibilidad,las condiciones de todo
pensamiento real.La principal característica de esta doctrina de
Maimóm es que el objeto no es antecedente del conocimiento,sino más
bien el consiguiente,en cuanto es el término real del acto creador del
pensamiento.El objeto de la intuición sensible no es presupuesto por
el pensamiento,sino que lo presupone,porque es producto del
pensamiento.Maimón admite la facultad de intuición intelectual
(productiva o creadora) que Kant había excluido por superior y extraña
a las facultades humanas.De este modo quedaba expedito el camino del
idealismo,y en este camino se sitúa Beck.
Jacobo Segismundo Beck (1761-1840) había sido discípulo de Kant en
Königsberg,y fue profesor en Rostock.Principales escritos:Compendio
explicativo de los escritos del profesor Kant,por inspiración del
mismo (1763-1796).El único punto de vista posible por el que puede
juzgarse la filosofía crítica (1796) en su tercer volumen;Bosquejo de
filosofía crítica (1796);y Comentario de la metafísica de las
costumbres de Kant (1798).Parte de la interpretación de Reinhold,y el
problema que se propone brota de la interpretación del kantismo en
términos de representación:cómo puede ser entendida la relación entre
la representación y el objeto.Esta relación es posible sólo si el
objeto es una representación;si ha de haber acuerdo entre la
representación y el objeto,de modo que la representación se refiera al
objeto como la imagen al original.El objeto debe ser una
representación originaria,un producto del representar,un representar
originario.El único punto de vista por el que puede ser juzgado la
filosofía crítica es el que Beck llama punto de vista trascendental,el
que representa la pura actividad del representar,que produce
originariamente el objeto.La pura actividad del representar es
identificada por Beck con la unidad trascendental de la apercepción
kantiana,con el yo pienso.Beck afirma así el punto de vista de
Fichte,que el yo trascendental produce,con su pura actividad,la
totalidad del saber.El yo produce,con un acto de síntesis,aquella
conexión originaria de lo múltiple,que es objeto o representación
originaria;y en un segundo momento reconoce,en ese objeto,su
representación.Este acto ulterior es el reconocimiento de la
representación,el reconocimiento de que hay un objeto tras el concepto
que lo expresa,o representación de un objeto a través de un
concepto.Esta representación es producida por dos actos que
constituyen la actividad originaria del intelecto:la síntesis
originaria efectuada a través de las categorías,y el reconocimiento
originario efectuado a través del esquematismo de las categorías.La
interpretación del kantismo iniciada por Reinhold encontró pues en
Beck su desenlace lógico.La filosofía de Kant es racionalista e
iluminista.Hace de la razón la única guía posible en todas las
actividades,pero con límites precisos que legitiman sus
pretensiones.Por lo que el racionalismo kantiano fue el otro aspecto
que levantó polémica en Alemania durante los últimos años del siglo
XVIII.Polémicas que partieron de la fe y la tradición
religiosa,tomando sus argumentos de Hume y Shaftesbury,pero
atribuyéndoles un alcance que iba más allá de la experiencia,porque ve
en ellos instrumentos de revelación sobrenatural o divina.
Esta filosofía de la fe se inicia con la obra de un conciudadano y
amigo de Kant,Juan Jorge Hamann (1730-1788),empleado de aduanas,que
combate las pretensiones de la razón.La fe es la que constituye al ser
humano;fe que es revelación inmediata de la naturaleza y de
Dios.Hamann no distingue lo sensible de lo religioso,lo humano de lo
divino.Reconoce,con Bruno,que el más alto principio del saber es la
coincidentia oppositorum.En el ser humano coinciden los principios
opuestos,y aunque con la filosofía trate de entender y conseguir su
unidad,no podrá comprenderla a través de conceptos,o alcanzarla con la
razón.Sólo la fe puede revelarla en cuanto es una relación directa
entre el ser humano y Dios;una relación no mediatizada por
conceptos,sino individuada y particular,en virtud de la cual yo,en mi
individualidad,me encuentro frente a mi Dios.Se comprende así que
tuviera que rechazar los análisis kantianos que pretenden introducir
distinciones donde él ve continuidad de vida o experiencia vivida que
concilia los extremos más opuestos.En la Metacrítica del purismo de la
razón (1788) reprocha a Kant haber separado la razón de la
sensibilidad.La existencia del lenguaje desmiente la doctrina de
Kant:en el lenguaje la razón encuentra su existencia sensible.Hamann
entiende el lenguaje como la revelación de la realidad,de la
naturaleza y de Dios.El lenguaje es el Logos o Verbum:la razón como
autorrevelación del ser.Lenguaje y razón se identifican,y ambos se
identifican con la fe.Ve en la historia y en la naturaleza la
incesante revelación divina,y en los acontecimientos y personalidades
históricas,como en los hechos de la naturaleza,otros tantos símbolos e
indicaciones de un designio providencial.Aparecen en Hamann motivos
que se volverán a encontrar en Kierkegaard,sin su panteísmo
romántico:la fe como totalidad de la existencia singular,su
irreductibilidad a la razón,el cristianismo como locura y escándalo
para la razón.La religión constituye nuestra existencia,más allá de
las fuerzas del conocimiento.
En el mismo sentido se orienta el pensamiento de Juan Godofredo
Herder (1744-1803),discípulo de Kant y amigo de Hamann.Herder reprocha
a Kant el dualismo de materia y forma,de naturaleza y libertad,y a
este dualismo contrapone la unidad esencial del espíritu y de la
naturaleza,que ve realizada en la doctrina de Spinoza.Como
Hamann,considera imposible explicar la actividad espiritual del ser
humano prescindiendo del lenguaje,cuyo origen ve en la naturaleza
humana en cuanto se eleva a una consideración libre y desinteresada de
las cosas.Pero mientras para Hamann el lenguaje es razón,el ser que se
revela,para Herder es un instrumento indispensable de la razón.El ser
humano,privado de instintos,suple su inferioridad por medio de una
fuerza positiva del alma,que es la agudeza o reflexión.;y el libre uso
de la reflexión llevó a la invención del lenguaje,que es por tanto un
órgano natural del intelecto,el signo exterior que distingue al género
humano,como la razón es el símbolo interior.Pero la manifestación
filosófica más notable de Herder es su concepto del cristianismo como
religión de la humanidad,y de la historia humana como un progresivo
desarrollo hacia la completa realización de la humanidad.En sus Ideas
para la filosofía de la historia de la humanidad (1784-1791) afirma
que en la historia,como en la naturaleza,cualquier desarrollo está
sometido a determinadas condiciones naturales y a leyes mudables.La
naturaleza es un todo viviente que se desarrolla según un plan total
de organización progresiva.En ella actúan y luchan fuerzas diferentes
y opuestas.El ser humano es un producto suyo,pero se encuentra en el
vértice de la organización porque con él nace la actividad racional,y
por consiguiente el arte y el lenguaje que lo conducen a la humanidad
y a la religión.La historia humana sigue la misma ley de desarrollo
que la naturaleza,que procede del mudo inorgánico y orgánico hasta el
ser humano,para llevarlo a su verdadera esencia.Naturaleza e historia
laboran para la educación del ser humano en la humanidad.Esta
educación no es fruto de la razón,sino de la religión,que inserta en
la historia humana desde el principio revela al ser humano lo que hay
de divino en la naturaleza.Herder llega a este concepto de un progreso
continuo y necesario del género humano en su historia por la analogía
entre los mundos de la naturaleza y la historia,analogía fundada en la
unidad de estos dos mundos,creación y manifestación de Dios,que ha
ordenado el mundo de la naturaleza.
Federico Enrique Jacobi (1743-1819) nació en Dusseldorf,y murió en
München.Es autor de dos novelas filosóficas:Epistolario de Alwil y
Woldemar,y Cartas sobre la doctrina de Spinoza a Moisés Mendelssohn
(1785);David Hume y la fe (1787);Cartas a Fichte (1809);Tratado sobre
la empresa del cristianismo de llevar la razón al entendimiento
(1802),y Las cosas divinas (1811),contra Schelling.Defiende la fe como
sentimiento de lo incondicionado,de Dios.Rechaza la especulación
desinteresada,y quiere esclarecer su devoción a un Dios incógnito.Como
Hume cree que el conocimiento sensible es fe,Niega la posibilidad de
toda demostración de Dios,y ve en la fe una relación efectiva del ser
humano con el mundo suprasensible.El ser humano debe creer en un
paternal y amoroso gobierno del mundo.
La razón contra la que luchó la filosofía de a fe es la finita,a la
que contrapone la fe como órgano capaz de captar lo inaccesible.
Friedrich Schiller (1759-1805),autor de Cartas filosóficas
(1786),cree que la naturaleza en es Dios dividido,y en Sobre la gracia
y la dignidad (1793) cree en la unidad armónica entre naturaleza y
espíritu.En Cartas sobre la educación estética (1793-1795) afirma que
el hombre físico es real,y el moral problemático;la razón exige
unidad,la naturaleza variedad;la unidad es sugerida por la
conciencia,la variedad por el sentimiento.El yo es inmutable y
permanente,fruto de la libertad.El ser humano tiene que hacer sensible
lo que es forma,y manifestar todas sus aptitudes;tiene que extirpar lo
que tiene de externo,y armonizar sus sentimientos.El instinto sensible
procede de su ser físico,y el de la forma de su ser racional.Si
sacrifica el instinto racional al sensible no es yo,si sacrifica el
sensible al formal será nada.Tiene pues que conciliarlos en el
instinto de juego,introduciendo forma en la materia y realidad en la
forma racional.Si el objeto del instinto sensible es la vida,y del
formal la forma,el objeto del instinto de juego es la belleza.La
presencia de los dos espíritus es condición de libertad.Si es estado
de determinación sensible se llama físico,y el de la racional moral,el
de determinación real y activa ha de llamarse estético,que es un
estado de problematicidad.El paso del estado estético al lógico o
moral;de la belleza a la verdad o al deber,es más fácil que el del
estado físico al estético.En Sobre la poesía ingenua y sentimental
(1795-1796) interpreta la educación progresiva del género humano
mediante la poesía como reconquista de una perfección perdida.
La naturaleza es el tema que inspira la reflexión filosófica de
Wolfang Göthe (1749-1832),y es un Dios-naturaleza.La existencia divina
no necesita demostraciones,es una fuerza impersonal y sobrenatural que
actúa en los seres humanos a través de la razón,y determina su
destino.Arte y naturaleza se distinguen por grados,Naturaleza humana
es equilibrio,y vida moral armonía.
Guillermo de Humboldt (1767-1835) es el creador de la moderna ciencia
del lenguaje.Escribió Sobre la religión (1789),Sobre la ley de
desarrollo de las fuerzas humanas (1791),Teoría de la formación del
hombre (1793),Plan de una antropología comparada (1795),Sobre el
espíritu de la humanidad (1797),Consideraciones sobre la historia
universal (1814),Sobre la tarea de las causas eficientes de la
historia universal (1818),y Sobre la tarea de los historiadores
(1821).Sus ideas sobre el arte están incluidas en sus
ensayos,especialmente Sobre el Hermán y Dorotea de Göthe (1797-1798),y
las políticas en Idea de una investigación sobre los límites de la
acción del Estado (1792).En los hombres y en su historia vive,actúa y
se realiza gradualmente la forma o espíritu de la humanidad.ideal y
criterio de cualquier individualidad y manifestación humana.El fin
humano está en su formación progresiva,y la Antropología debe
organizar filosóficamente el estudio histórico del hombre,y considerar
la condición real humana desde el punto de vista de sus posibles
desarrollos.Espíritu de la humanidad es la forma ideal humana que no
se halla realizada empíricamente.y es la fuerza espiritual de que
dependen todas las manifestaciones humanas.La búsqueda y realización
de esa forma es el fin del arte,y el carácter de totalidad y fantasía
transfiguradora es su elemento esencial.Historia es esfuerzo de la
idea por conquistar su existencia en la realidad,y el lenguaje es la
actividad de las fuerzas espirituales


Capítulo 73.- La polémica sobre el kantismo

La doctrina de Kant es la gran protagonista de la filosofía del siglo
XIX.Presentó nuevos problemas,que se desarrollaron en las más diversas
direcciones.Se agitaron doctrinas dispares y opuestas,y se verificaron
alejamientos,desviaciones y retornos que muchas veces pretendieron
encarnar el verdadero espíritu del kantismo,y desarrollar su línea
fundamental.
En Alemania la filosofía de Kant apareció como la conclusión
definitiva de una crisis secular del pensamiento humano,y el comienzo
de una nueva época en la que la filosofía alemana podría asumir la
función de guía del pensamiento europeo.Reinhold ponía el criticismo
en la cumbre de aquel proceso de liberación de la razón que había
comenzado con el Renacimiento,y se había continuado con la Reforma
protestante,considerándolo sustancialmente idéntico con el
cristianismo,el protestantismo y el iluminismo.Estas anotaciones
fueron aceptadas por gran parte de la filosofía alemana en el siglo
XIX,y llegaron a constituir una tradición historiográfica que sólo en
los últimos tiempos se ha puesto en duda.El romanticismo las hizo
suyas y las amplificó insistiendo,ante todo,en la nueva importancia
histórica que el kantismo confería a la nación alemana.Hölderling
consideró a Kant el Moisés de la nación alemana.
Karl Leonhard Reinhold (1758-1823),nacido en Viena y muerto en
Kiel,profesor en Jena,comenzó a hacer de esta ciudad el centro de los
estudios kantianos,donde luego surgieron las figuras de
Fichte,Schelling,Hegel,Fries y Herbart.Autor de Cartas sobre la
filosofía kantiana (1786-1788),que luego reelaboró en Nueva teoría de
la facultad representativa humana (1789).Según Reinhold la filosofía
de Kant señala el paso del progreso hacia la ciencia,porque marca el
punto en que la filosofía se ha transformado en ciencia,más allá del
cual todo ulterior progreso no conduciría a una nueva filosofía,sino a
desarrollos implícitos en el kantismo,ya que Kant fundó la filosofía
sobre un principio y sistema único:la conciencia como facultad
representativa.Trata de deducir toda la teoría de los elementos,que es
el análisis de la conciencia.Lo representante y lo representado son el
sujeto y el objeto de la conciencia,sin los que no hay
representación,pues son ellos los que la constituyen.El objeto es la
materia de la representación,y el sujeto la forma,producida por su
espontaneidad:mientras la materia se expresa a través de la
receptibilidad del sujeto:la capacidad de tener impresiones sensibles
que,si se refieren al sujeto se llaman sensaciones,y si se refieren al
objeto intuiciones.La primera condición esencial del conocimiento es
la intuición.En virtud del material dado por la intuición la
representación puede referirse a la cosa en sí,que es la primera
condición fundamental de la representación inmediata de un objeto.La
cosa en sí es irrepresentable,incognoscible,porque no hay
representación sin forma subjetiva.La cosa en sí es representable no
como cosa u objeto,sino como concepto.Reinhold eliminó así uno de los
pilares del criticismo y abrió el camino a su interpretación
idealista.Desde Reinhold el objeto de la conciencia aparece como uno
de los fundamentos menos discutidos de la interpretación del
kantismo,pero ajeno al pensamiento de Kant.A través del Enesidemo la
interpretación de Reinhold venía a ser la aceptada generalmente en el
ambiente filosófico de la época,y a ella se refieren,positiva o
polémicamente,Fichte,Maimon,Schelling,Hegel y Schopenhauer.
En 1792 se publicó anónima Enesidemo o sobre los fundamentos de la
filosofía elemental enseñada en Jena por el profesor Reinhold,con una
defensa del escepticismo contra la arrogancia de la Crítica de la
razón,cuyo autor era Gottlob Ernst Schülze (1761-1833),profesor en las
universidades de Helmstädt y Gottingen.El escepticismo de Schulze no
es dogmático,sino metodológico,porque admite,como ley eterna e
inmutable del uso de razón,no aceptar como verdadero nada sin razón
suficiente.Schulze se opone de esta forma a las tesis fundamentales
del kantismo (tal como las integra Reinhold) basándose en una actitud
radicalmente empirista.Recrimina a Kant no haber permanecido fiel al
espíritu del empirismo,y haberse servido del mismo razonamiento
ontológico de los escolásticos que Kant pretendía haber refutado a
propósito de la existencia de Dios.Según Schulze Kant procedió así:el
conocimiento puede ser pensado sólo como un juicio sintético a
priori,luego existe tal juicio;la necesidad y universalidad han de ser
pensadas como contraseñas de las formas del conocimiento,luego existe
tal contraseña;universalidad y necesidad no pueden ser pensadas sino
basándose en la razón pura,luego ésta es el fundamento del
conocimiento humano.Este procedimiento es,según Schulze,idéntiso al de
los escolásticos:puesto que un objeto ha ser pensado así y no de otra
forma,es así y no de otro modo.Kant incurrió en contradicción.Si vale
el procedimiento ontológico (lo que ha de ser pensado = ser),las cosas
en sí son cognoscibles.Pero Kant demuestra que,según su teoría del
conocimiento,no son cognoscibles.Su teoría del conocimiento se funda
en un supuesto del que se sigue la cognoscibilidad del objeto,de modo
que la incognoscibilidad de ese objeto se demuestra mediante un
principio en el que se funda la cognoscibilidad del objeto.En esta
contradicción se mueve toda la crítica kantiana,a la que por eso
Schulze contrapone el escepticismo de Hume,la imposibilidad de
explicar el carácter objetivo del conocimiento.Indudablemente en esta
crítica se dejaba escapar lo esencial de la doctrina de Kant,pero
apuntaba contra un objeto,el de la cosa en sí,que debía polarizar a su
alrededor los ulteriores desarrollos del kantismo.
Y en este desarrollo tuvo mucha influencia la obra de Salomón Maimóm
(1753-1800),un hebreo polaco de vida aventurera cuyas vicisitudes
contó él mismo en una Autobiografía.Sus principales
escritos:Investigaciones sobre la filosofía trascendental
(1790);Diccionario filosófico (1791);Incursiones en el campo de la
filosofía (1793);Investigación de una nueva lógica o teoría del
pensamiento (1794),e Investigaciones críticas sobre el espíritu humano
(1797).Maimón llega enseguida a la conclusión a que llevaba la
presentación del kantismo hecha por Reinhold,la imposibilidad de la
cosa en sí.Según la doctrina de Karl Reinhold todo lo que de un objeto
es representable está contenido en la conciencia;pero la cosa en sí
está y debe estar fuera e independiente de la conciencia.Por tanto es
una cosa no representable ni pensable,una no-cosa.El concepto de cosa
en sí,según Maimón,es el fundamento de la metafísica dogmática,y con
ella permanece o se destruye.Con esta negación de la cosa en sí se da
el paso decisivo hacia el idealismo.Todos los principios del
conocimiento deben encontrarse en el interior de la conciencia,incluso
el elemento objetivo o materia del conocimieno.Lo que es objetivo,lo
que es dado en la conciencia no puede tener una causa externa a la
conciencia,porque fuera de la conciencia no hay nada.Pero no puede ser
tampoco un puro producto de la conciencia,porque en tal caso no
tendría los caracteres de lo dado,que no admite nunca ser producido
por la conciencia.Todo conocimiento objetivo es una conciencia
determinada:pero como su fundamento hay una conciencia
indeterminada,que procura determinarse en un conocimiento objetivo.Lo
dado es pues lo que no puede resolverse en las puras leyes del
pensamiento,y que el pensamiento considera como algo extraño,aunque
tratando continuamente de limitarlo y absorberlo,anulando así
gradualmente su carácter irracional.El conocimiento dado es
incimpleto,el completo no puede ser dado,porque es producido,y su
producción sucede según las leyes universales del conocimiento.Es
posible si podemos producir en la conciencia un objeto real de
conocimiento,y tal producción será una actividad de la conciencia,o un
acto del pensamiento,que Maimóm llama pensamiento real.El pensamiento
real es el único conocimiento completo.Tal conocimiento supone algo
múltiple (lo dado),que no es más que un determimable que,en el acto
del pensamiento real,se determina y reduce a la unidad de una
síntesis.El pensamiento real actúa,por tanto,a través del principio de
determinabilidad:engendra el objeto del conocimiento a través de la
síntesis perfecta de lo múltiple determinable.Las condiciones de la
determinación son el espacio y el tiempo,y puesto que la facultad de
la conciencia de terner objetos dadosd es la sensibilidad,el espacio y
el tiempo son las formas se la sensibilidad,las condiciones de todo
pensamiento real.La principal característica de esta doctrina de
Maimóm es que el objeto no es antecedente del conocimiento,sino más
bien el consiguiente,en cuanto es el término real del acto creador del
pensamiento.El objeto de la intuición sensible no es presupuesto por
el pensamiento,sino que lo presupone,porque es producto del
pensamiento.Maimón admite la facultad de intuición intelectual
(productiva o creadora) que Kant había excluido por superior y extraña
a las facultades humanas.De este modo quedaba expedito el camino del
idealismo,y en este camino se sitúa Beck.
Jacobo Segismundo Beck (1761-1840) había sido discípulo de Kant en
Königsberg,y fue profesor en Rostock.Principales escritos:Compendio
explicativo de los escritos del profesor Kant,por inspiración del
mismo (1763-1796).El único punto de vista posible por el que puede
juzgarse la filosofía crítica (1796) en su tercer volumen;Bosquejo de
filosofía crítica (1796);y Comentario de la metafísica de las
costumbres de Kant (1798).Parte de la interpretación de Reinhold,y el
problema que se propone brota de la interpretación del kantismo en
términos de representación:cómo puede ser entendida la relación entre
la representación y el objeto.Esta relación es posible sólo si el
objeto es una representación;si ha de haber acuerdo entre la
representación y el objeto,de modo que la representación se refiera al
objeto como la imagen al original.El objeto debe ser una
representación originaria,un producto del representar,un representar
originario.El único punto de vista por el que puede ser juzgado la
filosofía crítica es el que Beck llama punto de vista trascendental,el
que representa la pura actividad del representar,que produce
originariamente el objeto.La pura actividad del representar es
identificada por Beck con la unidad trascendental de la apercepción
kantiana,con el yo pienso.Beck afirma así el punto de vista de
Fichte,que el yo trascendental produce,con su pura actividad,la
totalidad del saber.El yo produce,con un acto de síntesis,aquella
conexión originaria de lo múltiple,que es objeto o representación
originaria;y en un segundo momento reconoce,en ese objeto,su
representación.Este acto ulterior es el reconocimiento de la
representación,el reconocimiento de que hay un objeto tras el concepto
que lo expresa,o representación de un objeto a través de un
concepto.Esta representación es producida por dos actos que
constituyen la actividad originaria del intelecto:la síntesis
originaria efectuada a través de las categorías,y el reconocimiento
originario efectuado a través del esquematismo de las categorías.La
interpretación del kantismo iniciada por Reinhold encontró pues en
Beck su desenlace lógico.
Capítulo 73.- La polémica sobre el kantismo

La doctrina de Kant es la gran protagonista de la filosofía del siglo
XIX.Presentó nuevos problemas,que se desarrollaron en las más diversas
direcciones.Se agitaron doctrinas dispares y opuestas,y se verificaron
alejamientos,desviaciones y retornos que muchas veces pretendieron
encarnar el verdadero espíritu del kantismo,y desarrollar su línea
fundamental.
En Alemania la filosofía de Kant apareció como la conclusión
definitiva de una crisis secular del pensamiento humano,y el comienzo
de una nueva época en la que la filosofía alemana podría asumir la
función de guía del pensamiento europeo.Reinhold ponía el criticismo
en la cumbre de aquel proceso de liberación de la razón que había
comenzado con el Renacimiento,y se había continuado con la Reforma
protestante,considerándolo sustancialmente idéntico con el
cristianismo,el protestantismo y el iluminismo.Estas anotaciones
fueron aceptadas por gran parte de la filosofía alemana en el siglo
XIX,y llegaron a constituir una tradición historiográfica que sólo en
los últimos tiempos se ha puesto en duda.El romanticismo las hizo
suyas y las amplificó insistiendo,ante todo,en la nueva importancia
histórica que el kantismo confería a la nación alemana.Hölderling
consideró a Kant el Moisés de la nación alemana.
Karl Leonhard Reinhold (1758-1823),nacido en Viena y muerto en
Kiel,profesor en Jena,comenzó a hacer de esta ciudad el centro de los
estudios kantianos,donde luego surgieron las figuras de
Fichte,Schelling,Hegel,Fries y Herbart.Autor de Cartas sobre la
filosofía kantiana (1786-1788),que luego reelaboró en Nueva teoría de
la facultad representativa humana (1789).Según Reinhold la filosofía
de Kant señala el paso del progreso hacia la ciencia,porque marca el
punto en que la filosofía se ha transformado en ciencia,más allá del
cual todo ulterior progreso no conduciría a una nueva filosofía,sino a
desarrollos implícitos en el kantismo,ya que Kant fundó la filosofía
sobre un principio y sistema único:la conciencia como facultad
representativa.Trata de deducir toda la teoría de los elementos,que es
el análisis de la conciencia.Lo representante y lo representado son el
sujeto y el objeto de la conciencia,sin los que no hay
representación,pues son ellos los que la constituyen.El objeto es la
materia de la representación,y el sujeto la forma,producida por su
espontaneidad:mientras la materia se expresa a través de la
receptibilidad del sujeto:la capacidad de tener impresiones sensibles
que,si se refieren al sujeto se llaman sensaciones,y si se refieren al
objeto intuiciones.La primera condición esencial del conocimiento es
la intuición.En virtud del material dado por la intuición la
representación puede referirse a la cosa en sí,que es la primera
condición fundamental de la representación inmediata de un objeto.La
cosa en sí es irrepresentable,incognoscible,porque no hay
representación sin forma subjetiva.La cosa en sí es representable no
como cosa u objeto,sino como concepto.Reinhold eliminó así uno de los
pilares del criticismo y abrió el camino a su interpretación
idealista.Desde Reinhold el objeto de la conciencia aparece como uno
de los fundamentos menos discutidos de la interpretación del
kantismo,pero ajeno al pensamiento de Kant.A través del Enesidemo la
interpretación de Reinhold venía a ser la aceptada generalmente en el
ambiente filosófico de la época,y a ella se refieren,positiva o
polémicamente,Fichte,Maimon,Schelling,Hegel y Schopenhauer.
En 1792 se publicó anónima Enesidemo o sobre los fundamentos de la
filosofía elemental enseñada en Jena por el profesor Reinhold,con una
defensa del escepticismo contra la arrogancia de la Crítica de la
razón,cuyo autor era Gottlob Ernst Schülze (1761-1833),profesor en las
universidades de Helmstädt y Gottingen.El escepticismo de Schulze no
es dogmático,sino metodológico,porque admite,como ley eterna e
inmutable del uso de razón,no aceptar como verdadero nada sin razón
suficiente.Schulze se opone de esta forma a las tesis fundamentales
del kantismo (tal como las integra Reinhold) basándose en una actitud
radicalmente empirista.Recrimina a Kant no haber permanecido fiel al
espíritu del empirismo,y haberse servido del mismo razonamiento
ontológico de los escolásticos que Kant pretendía haber refutado a
propósito de la existencia de Dios.Según Schulze Kant procedió así:el
conocimiento puede ser pensado sólo como un juicio sintético a
priori,luego existe tal juicio;la necesidad y universalidad han de ser
pensadas como contraseñas de las formas del conocimiento,luego existe
tal contraseña;universalidad y necesidad no pueden ser pensadas sino
basándose en la razón pura,luego ésta es el fundamento del
conocimiento humano.Este procedimiento es,según Schulze,idéntiso al de
los escolásticos:puesto que un objeto ha ser pensado así y no de otra
forma,es así y no de otro modo.Kant incurrió en contradicción.Si vale
el procedimiento ontológico (lo que ha de ser pensado = ser),las cosas
en sí son cognoscibles.Pero Kant demuestra que,según su teoría del
conocimiento,no son cognoscibles.Su teoría del conocimiento se funda
en un supuesto del que se sigue la cognoscibilidad del objeto,de modo
que la incognoscibilidad de ese objeto se demuestra mediante un
principio en el que se funda la cognoscibilidad del objeto.En esta
contradicción se mueve toda la crítica kantiana,a la que por eso
Schulze contrapone el escepticismo de Hume,la imposibilidad de
explicar el carácter objetivo del conocimiento.Indudablemente en esta
crítica se dejaba escapar lo esencial de la doctrina de Kant,pero
apuntaba contra un objeto,el de la cosa en sí,que debía polarizar a su
alrededor los ulteriores desarrollos del kantismo.
Y en este desarrollo tuvo mucha influencia la obra de Salomón Maimóm
(1753-1800),un hebreo polaco de vida aventurera cuyas vicisitudes
contó él mismo en una Autobiografía.Sus principales
escritos:Investigaciones sobre la filosofía trascendental
(1790);Diccionario filosófico (1791);Incursiones en el campo de la
filosofía (1793);Investigación de una nueva lógica o teoría del
pensamiento (1794),e Investigaciones críticas sobre el espíritu humano
(1797).Maimón llega enseguida a la conclusión a que llevaba la
presentación del kantismo hecha por Reinhold,la imposibilidad de la
cosa en sí.Según la doctrina de Karl Reinhold todo lo que de un objeto
es representable está contenido en la conciencia;pero la cosa en sí
está y debe estar fuera e independiente de la conciencia.Por tanto es
una cosa no representable ni pensable,una no-cosa.El concepto de cosa
en sí,según Maimón,es el fundamento de la metafísica dogmática,y con
ella permanece o se destruye.Con esta negación de la cosa en sí se da
el paso decisivo hacia el idealismo.Todos los principios del
conocimiento deben encontrarse en el interior de la conciencia,incluso
el elemento objetivo o materia del conocimieno.Lo que es objetivo,lo
que es dado en la conciencia no puede tener una causa externa a la
conciencia,porque fuera de la conciencia no hay nada.Pero no puede ser
tampoco un puro producto de la conciencia,porque en tal caso no
tendría los caracteres de lo dado,que no admite nunca ser producido
por la conciencia.Todo conocimiento objetivo es una conciencia
determinada:pero como su fundamento hay una conciencia
indeterminada,que procura determinarse en un conocimiento objetivo.Lo
dado es pues lo que no puede resolverse en las puras leyes del
pensamiento,y que el pensamiento considera como algo extraño,aunque
tratando continuamente de limitarlo y absorberlo,anulando así
gradualmente su carácter irracional.El conocimiento dado es
incimpleto,el completo no puede ser dado,porque es producido,y su
producción sucede según las leyes universales del conocimiento.Es
posible si podemos producir en la conciencia un objeto real de
conocimiento,y tal producción será una actividad de la conciencia,o un
acto del pensamiento,que Maimóm llama pensamiento real.El pensamiento
real es el único conocimiento completo.Tal conocimiento supone algo
múltiple (lo dado),que no es más que un determimable que,en el acto
del pensamiento real,se determina y reduce a la unidad de una
síntesis.El pensamiento real actúa,por tanto,a través del principio de
determinabilidad:engendra el objeto del conocimiento a través de la
síntesis perfecta de lo múltiple determinable.Las condiciones de la
determinación son el espacio y el tiempo,y puesto que la facultad de
la conciencia de terner objetos dadosd es la sensibilidad,el espacio y
el tiempo son las formas se la sensibilidad,las condiciones de todo
pensamiento real.La principal característica de esta doctrina de
Maimóm es que el objeto no es antecedente del conocimiento,sino más
bien el consiguiente,en cuanto es el término real del acto creador del
pensamiento.El objeto de la intuición sensible no es presupuesto por
el pensamiento,sino que lo presupone,porque es producto del
pensamiento.Maimón admite la facultad de intuición intelectual
(productiva o creadora) que Kant había excluido por superior y extraña
a las facultades humanas.De este modo quedaba expedito el camino del
idealismo,y en este camino se sitúa Beck.
Jacobo Segismundo Beck (1761-1840) había sido discípulo de Kant en
Königsberg,y fue profesor en Rostock.Principales escritos:Compendio
explicativo de los escritos del profesor Kant,por inspiración del
mismo (1763-1796).El único punto de vista posible por el que puede
juzgarse la filosofía crítica (1796) en su tercer volumen;Bosquejo de
filosofía crítica (1796);y Comentario de la metafísica de las
costumbres de Kant (1798).Parte de la interpretación de Reinhold,y el
problema que se propone brota de la interpretación del kantismo en
términos de representación:cómo puede ser entendida la relación entre
la representación y el objeto.Esta relación es posible sólo si el
objeto es una representación;si ha de haber acuerdo entre la
representación y el objeto,de modo que la representación se refiera al
objeto como la imagen al original.El objeto debe ser una
representación originaria,un producto del representar,un representar
originario.El único punto de vista por el que puede ser juzgado la
filosofía crítica es el que Beck llama punto de vista trascendental,el
que representa la pura actividad del representar,que produce
originariamente el objeto.La pura actividad del representar es
identificada por Beck con la unidad trascendental de la apercepción
kantiana,con el yo pienso.Beck afirma así el punto de vista de
Fichte,que el yo trascendental produce,con su pura actividad,la
totalidad del saber.El yo produce,con un acto de síntesis,aquella
conexión originaria de lo múltiple,que es objeto o representación
originaria;y en un segundo momento reconoce,en ese objeto,su
representación.Este acto ulterior es el reconocimiento de la
representación,el reconocimiento de que hay un objeto tras el concepto
que lo expresa,o representación de un objeto a través de un
concepto.Esta representación es producida por dos actos que
constituyen la actividad originaria del intelecto:la síntesis
originaria efectuada a través de las categorías,y el reconocimiento
originario efectuado a través del esquematismo de las categorías.La
interpretación del kantismo iniciada por Reinhold encontró pues en
Beck su desenlace lógico.La filosofía de Kant es racionalista e
iluminista.Hace de la razón la única guía posible en todas las
actividades,pero con límites precisos que legitiman sus
pretensiones.Por lo que el racionalismo kantiano fue el otro aspecto
que levantó polémica en Alemania durante los últimos años del siglo
XVIII.Polémicas que partieron de la fe y la tradición
religiosa,tomando sus argumentos de Hume y Shaftesbury,pero
atribuyéndoles un alcance que iba más allá de la experiencia,porque ve
en ellos instrumentos de revelación sobrenatural o divina.
Esta filosofía de la fe se inicia con la obra de un conciudadano y
amigo de Kant,Juan Jorge Hamann (1730-1788),empleado de aduanas,que
combate las pretensiones de la razón.La fe es la que constituye al ser
humano;fe que es revelación inmediata de la naturaleza y de
Dios.Hamann no distingue lo sensible de lo religioso,lo humano de lo
divino.Reconoce,con Bruno,que el más alto principio del saber es la
coincidentia oppositorum.En el ser humano coinciden los principios
opuestos,y aunque con la filosofía trate de entender y conseguir su
unidad,no podrá comprenderla a través de conceptos,o alcanzarla con la
razón.Sólo la fe puede revelarla en cuanto es una relación directa
entre el ser humano y Dios;una relación no mediatizada por
conceptos,sino individuada y particular,en virtud de la cual yo,en mi
individualidad,me encuentro frente a mi Dios.Se comprende así que
tuviera que rechazar los análisis kantianos que pretenden introducir
distinciones donde él ve continuidad de vida o experiencia vivida que
concilia los extremos más opuestos.En la Metacrítica del purismo de la
razón (1788) reprocha a Kant haber separado la razón de la
sensibilidad.La existencia del lenguaje desmiente la doctrina de
Kant:en el lenguaje la razón encuentra su existencia sensible.Hamann
entiende el lenguaje como la revelación de la realidad,de la
naturaleza y de Dios.El lenguaje es el Logos o Verbum:la razón como
autorrevelación del ser.Lenguaje y razón se identifican,y ambos se
identifican con la fe.Ve en la historia y en la naturaleza la
incesante revelación divina,y en los acontecimientos y personalidades
históricas,como en los hechos de la naturaleza,otros tantos símbolos e
indicaciones de un designio providencial.Aparecen en Hamann motivos
que se volverán a encontrar en Kierkegaard,sin su panteísmo
romántico:la fe como totalidad de la existencia singular,su
irreductibilidad a la razón,el cristianismo como locura y escándalo
para la razón.La religión constituye nuestra existencia,más allá de
las fuerzas del conocimiento.
En el mismo sentido se orienta el pensamiento de Juan Godofredo
Herder (1744-1803),discípulo de Kant y amigo de Hamann.Herder reprocha
a Kant el dualismo de materia y forma,de naturaleza y libertad,y a
este dualismo contrapone la unidad esencial del espíritu y de la
naturaleza,que ve realizada en la doctrina de Spinoza.Como
Hamann,considera imposible explicar la actividad espiritual del ser
humano prescindiendo del lenguaje,cuyo origen ve en la naturaleza
humana en cuanto se eleva a una consideración libre y desinteresada de
las cosas.Pero mientras para Hamann el lenguaje es razón,el ser que se
revela,para Herder es un instrumento indispensable de la razón.El ser
humano,privado de instintos,suple su inferioridad por medio de una
fuerza positiva del alma,que es la agudeza o reflexión.;y el libre uso
de la reflexión llevó a la invención del lenguaje,que es por tanto un
órgano natural del intelecto,el signo exterior que distingue al género
humano,como la razón es el símbolo interior.Pero la manifestación
filosófica más notable de Herder es su concepto del cristianismo como
religión de la humanidad,y de la historia humana como un progresivo
desarrollo hacia la completa realización de la humanidad.En sus Ideas
para la filosofía de la historia de la humanidad (1784-1791) afirma
que en la historia,como en la naturaleza,cualquier desarrollo está
sometido a determinadas condiciones naturales y a leyes mudables.La
naturaleza es un todo viviente que se desarrolla según un plan total
de organización progresiva.En ella actúan y luchan fuerzas diferentes
y opuestas.El ser humano es un producto suyo,pero se encuentra en el
vértice de la organización porque con él nace la actividad racional,y
por consiguiente el arte y el lenguaje que lo conducen a la humanidad
y a la religión.La historia humana sigue la misma ley de desarrollo
que la naturaleza,que procede del mudo inorgánico y orgánico hasta el
ser humano,para llevarlo a su verdadera esencia.Naturaleza e historia
laboran para la educación del ser humano en la humanidad.Esta
educación no es fruto de la razón,sino de la religión,que inserta en
la historia humana desde el principio revela al ser humano lo que hay
de divino en la naturaleza.Herder llega a este concepto de un progreso
continuo y necesario del género humano en su historia por la analogía
entre los mundos de la naturaleza y la historia,analogía fundada en la
unidad de estos dos mundos,creación y manifestación de Dios,que ha
ordenado el mundo de la naturaleza.
Federico Enrique Jacobi (1743-1819) nació en Dusseldorf,y murió en
München.Es autor de dos novelas filosóficas:Epistolario de Alwil y
Woldemar,y Cartas sobre la doctrina de Spinoza a Moisés Mendelssohn
(1785);David Hume y la fe (1787);Cartas a Fichte (1809);Tratado sobre
la empresa del cristianismo de llevar la razón al entendimiento
(1802),y Las cosas divinas (1811),contra Schelling.Defiende la fe como
sentimiento de lo incondicionado,de Dios.Rechaza la especulación
desinteresada,y quiere esclarecer su devoción a un Dios incógnito.Como
Hume cree que el conocimiento sensible es fe,Niega la posibilidad de
toda demostración de Dios,y ve en la fe una relación efectiva del ser
humano con el mundo suprasensible.El ser humano debe creer en un
paternal y amoroso gobierno del mundo.
La razón contra la que luchó la filosofía de a fe es la finita,a la
que contrapone la fe como órgano capaz de captar lo inaccesible.
Friedrich Schiller (1759-1805),autor de Cartas filosóficas
(1786),cree que la naturaleza en es Dios dividido,y en Sobre la gracia
y la dignidad (1793) cree en la unidad armónica entre naturaleza y
espíritu.En Cartas sobre la educación estética (1793-1795) afirma que
el hombre físico es real,y el moral problemático;la razón exige
unidad,la naturaleza variedad;la unidad es sugerida por la
conciencia,la variedad por el sentimiento.El yo es inmutable y
permanente,fruto de la libertad.El ser humano tiene que hacer sensible
lo que es forma,y manifestar todas sus aptitudes;tiene que extirpar lo
que tiene de externo,y armonizar sus sentimientos.El instinto sensible
procede de su ser físico,y el de la forma de su ser racional.Si
sacrifica el instinto racional al sensible no es yo,si sacrifica el
sensible al formal será nada.Tiene pues que conciliarlos en el
instinto de juego,introduciendo forma en la materia y realidad en la
forma racional.Si el objeto del instinto sensible es la vida,y del
formal la forma,el objeto del instinto de juego es la belleza.La
presencia de los dos espíritus es condición de libertad.Si es estado
de determinación sensible se llama físico,y el de la racional moral,el
de determinación real y activa ha de llamarse estético,que es un
estado de problematicidad.El paso del estado estético al lógico o
moral;de la belleza a la verdad o al deber,es más fácil que el del
estado físico al estético.En Sobre la poesía ingenua y sentimental
(1795-1796) interpreta la educación progresiva del género humano
mediante la poesía como reconquista de una perfección perdida.
La naturaleza es el tema que inspira la reflexión filosófica de
Wolfang Göthe (1749-1832),y es un Dios-naturaleza.La existencia divina
no necesita demostraciones,es una fuerza impersonal y sobrenatural que
actúa en los seres humanos a través de la razón,y determina su
destino.Arte y naturaleza se distinguen por grados,Naturaleza humana
es equilibrio,y vida moral armonía.
Guillermo de Humboldt (1767-1835) es el creador de la moderna ciencia
del lenguaje.Escribió Sobre la religión (1789),Sobre la ley de
desarrollo de las fuerzas humanas (1791),Teoría de la formación del
hombre (1793),Plan de una antropología comparada (1795),Sobre el
espíritu de la humanidad (1797),Consideraciones sobre la historia
universal (1814),Sobre la tarea de las causas eficientes de la
historia universal (1818),y Sobre la tarea de los historiadores
(1821).Sus ideas sobre el arte están incluidas en sus
ensayos,especialmente Sobre el Hermán y Dorotea de Göthe (1797-1798),y
las políticas en Idea de una investigación sobre los límites de la
acción del Estado (1792).En los hombres y en su historia vive,actúa y
se realiza gradualmente la forma o espíritu de la humanidad.ideal y
criterio de cualquier individualidad y manifestación humana.El fin
humano está en su formación progresiva,y la Antropología debe
organizar filosóficamente el estudio histórico del hombre,y considerar
la condición real humana desde el punto de vista de sus posibles
desarrollos.Espíritu de la humanidad es la forma ideal humana que no
se halla realizada empíricamente.y es la fuerza espiritual de que
dependen todas las manifestaciones humanas.La búsqueda y realización
de esa forma es el fin del arte,y el carácter de totalidad y fantasía
transfiguradora es su elemento esencial.Historia es esfuerzo de la
idea por conquistar su existencia en la realidad,y el lenguaje es la
actividad de las fuerzas espirituales