El idealismo anglonorteamericano

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Capítulo 89.- El idealismo anglonorteamericano

El idealismo es reducción de la realidad a
idea,sensación,representación,dato,pensamiento o cualquier elemento
con conciencia;comprende por tanto doctrinas dispares,como el
espiritualismo y el neocriticismo,el trascendentalismo
anglonorteamericano,el idealismo italiano,la filosofía de la acción y
buena parte de la fenomenología.Este idealismo ha sido el
encuadramiento común de todas las filosofías positivistas que han
caracterizado a los últimos decenios del siglo XIX y primeros del
siglo XX;mientras el realismo ha sido en ese mismo tiempo una
excepción,con mayor relieve e importancia más recientemente.Por
consiguiente no se refiere a ninguna corriente históricamente
individualizada,sino a una doctrina gnoseológica común a varias
tendencias dispares.
En este capítulo emplearemos el término idealismo para la corriente
filosófica que pretende demostrar la unidad o identidad de lo infinito
y finito,de espíritu y naturaleza,de razón y realidad,de Dios y
universo;movimientos vinculados a las tesis fundamentales del
idealismo clásico alemán:los idealismos anglonorteamericano e
italiano;un idealismo que pretende mostrar la unidad entre lo infinito
y lo finito,partiendo de uno u otro,por medio de procedimientos
especulativos o dialécticos.
El idealismo anglonorteamericano parte de lo finito,mostrando que lo
finito no es real,o lo es en la medida en que revela y manifiesta lo
infinito,que es la verdadera realidad,postulando en consecuencia la
resolución final de lo finito en lo infinito.
Su manifestación técnica va precedida de una floración romántica que
se originó en Inglaterra y en América en la primera mitad del siglo
XIX:los poetas ingleses Samuel Taylor Coleridge (1772-1834) y
Guillermo Wordsworth (1770-1850),que se inspiraron en el idealismo de
Schelling;y Tomás Carlyle (1795-1881) y Ralph Waldo Emerson
(1803-1882) que lo revestían en América de una forma brillante y
pupular,aunque superficial y crítica.
Tomás Carlyle,después de dar a conocer al público inglés la
literatura romántica alemana,publicó el Sartor resartus
(1833-1834),sátira alegórica de su sociedad contemporánea,y expresión
de sus pensamientos filosóficos.En La revolución francesa (1837)
exaltó las grandes figuras de esta revolución,y en Los héroes (1841)
concibió la historia como el campo de acción de las grandes
personalidades,y estudió las diversas manifestaciones del heroísmo
humano.En ensayos posteriores criticó mordazmente a la sociedad
mecánica,exaltando el ideal de una vida espiritual dominada por la
voluntad y por los valores morales.En Sartor resartus el universo es
un vestido,símbolo o aparición del poder divino que se manifiesta y
obra en las cosas en grados diversos.Carlyle exalta el misterio que
envuelve el más extraño de todos los mundos posibles.El universo es
templo místico del espíritu.La seguridad de la ciencia ilusoria.Lo
visible es signo o emblema;la materia existe para el espíritu,y es
encarnación o representación de una idea.En historia el poder divino
se manifiesta en las grandes personalidades que Carlyle llama
héroes.;y todo lo grande y duradero que se realiza es debido a su
acción.
Ralph Waldo Emerson se erige defensor del trascendentalismo en
América,siendo su trascendentalismo un idealismo panteísta de cuño
hegeliano.En Naturaleza (1836),Ensayos,y Hombres representativos
(1850) reduce la historia a la biografía de los grandes hombres.Su
convicción fundamental es que en la realidad actúa una fuerza
superior,Superalma o Dios.El ser humano debe conformarse a esa
fuerza.El mundo es un símbolo y un emblema.La naturaleza una metáfora
del espíritu humano,y los axiomas de la física traducen las leyes de
la ética.El espíritu humano es el espíritu de Dios.Emerson afirma
sobre esta base la identidad romántica de filosofía y poesía,pues
ambas descubren en el mundo el Superalma que la domina:Superalma que
es el espíritu de verdad que existe en el ser humano;el fundamento de
la comunicación humana,naturaleza común e impersonal de Dios;la fuerza
que actúa en el genio y en los hombres a los que la humanidad debe sus
mayores progresos.La libertad humana consiste en reconocer la
racionalidad y perfección de esta necesidad,y conformarse a ella.
La especulación idealista comienza en Inglaterra con Jaime Hutchinson
Stirling (1820-1909),autor de El secreto de Hegel (1865),y la primera
manifestación original del idealismo inglés está representado por la
filosofía de Tomás Hill Green (1836-1882),autor de dos extensas
Introducciones a las dos partes del Tratado de la naturaleza humana de
Hume:los Prolegómenos a la ética (1883) y otros ensayos menores.Green
objeta que es imposible reducir la conciencia a un conjunto de
percepciones o ideas,y entender la conexión que tales percepciones o
ideas presentan entre sí.Toda percepción o idea puede ser reconocida
en su originalidad sólo por una conciencia que no es idéntica a
ellas,y toda conexión o sucesión de ideas es tal sólo para una
conciencia que comprenda en sí esa conexión o sucesión.Es necesario
pues que el sujeto esté fuera de las ideas para que las perciba,y
fuera de la sucesión para que perciba la sucesión.Debe ser un Sujeto
único,universal y eterno.Si el mundo es una serie de hechos la
conciencia no puede ser uno de esos hechos.La naturaleza es
cambio,pero un cambio no puede producir la conciencia de sí mismo.Las
relaciones entre los hechos surgen por la acción de una conciencia
unificadora que no se reduce a uno de los hechos relativos.Las
relaciones temporales son tales solamente para una conciencia
eterna.Green deduce así la necesidad de una Conciencia absoluta de la
consideración de la realidad natural a la que el empirismo y el
positivismo pretendían reducir la conciencia.
Pero la conciencia humana tiene historia en el tiempo,y por eso
afirma que la historia no pertenece a la conciencia,sino al proceso
por el que el organismo animal se convierte en vehículo de
conciencia.Nuestra conciencia puede significar la función de un
organismo animal que ha sido hecho,gradualmente y con
interrupciones,vehículo de la eterna conciencia,o esa misma conciencia
eterna,que hace del organismo animal vehículo suyo y está por eso
sujeta a ciertas limitaciones,pero conserva sus características
esenciales de independencia respecto al tiempo,determinando el
porvenir.La conciencia que está en sucesión,cada uno de cuyos estados
sucesivos depende de una serie de hechos internos y externos,es
conciencia vehículo.Nuestra conciencia,con sus relaciones
características,en las que no entra el tiempo,y no se trasforma,es
conciencia del devenir.La actividad humana sólo se puede por la acción
de una conciencia eterna,que se sirve de ella como de un órgano suyo,y
se reproduce a través de ella.Green cree que sólo una conciencia
absoluta puede justificar la idea de progreso.El perfeccionamiento
humano se dirige hacia un término que ya es plenamente real y efectivo
en la conciencia absoluta.Dios es pues ab aeterno todo lo que el ser
humano tiene posibilidad de ser.Es el Ser por el que existimos y en el
que existimos.La vida moral impulsa al perfeccionamiento individual y
a la satisfacción de sus exigencias,pero esta tendencia se
universaliza y racionaliza porque su término es la conciencia
absoluta,en la que todos los seres humanos están presentes.Por eso el
bien ha sido concebido como actividad espiritual.
Juan Caird (1820-1898),en Introducción a la filosofía de la religión
(1880) hizo de la concepción de Green base de una filosofía de la
religión:la unidad de lo finito e infinito,que se realiza plenamente y
es actual en la vida divina,puede conseguirse en el ser humano a
través de su vida religiosa.Y Eduardo Caird (1835-1908),en Filosofía
crítica de Kant (1889) y La evolución de la religión (1893) delinea
tres formas progresivas de la conciencia religiosa:1)la objetiva,por
la que Dios es concebido como objeto;2)la subjetiva,por la que es
concebido como voluntad espiritual que se revela en la conciencia
humana;y 3)el reconocimiento de Dios como principio de la exterioridad
cósmica y de la interioridad espiritual.
Francisco Herbert Bradley (1846-1924),autor de Apariencia y realidad
(1893),Estudios éticos (1976),Principios de lógica (1893) y Ensayos
sobre la verdad y la realidad (1914) es la mayor figura del idealismo
inglés.La experiencia humana es apariencia,porque sólo es real la
conciencia absoluta.El mundo de la experiencia es
irracional,contradictorio e inconcebible porque está fundado en
relaciones,y las relaciones son inconcebibles.Toda relación tiende a
identificar lo que es diverso,y por eso es contradictoria.Toda
relación modifica los términos relativos,pero entonces cada uno de
esos términos se escinde en la parte modificada y la que queda sin
modificar;y estas dos partes sólo pueden unirse por una nueva
relación,lo que implica una nueva modificación y escisión,y así hasta
el infinito.La relación que debería hacer inteligible la unidad de los
términos relativos los divide y multiplica,por lo que es
contradictoria.El sistema de experiencia humana fundado en relaciones
queda pulverizado en una multitud de términos dentro de otros
términos,que no están juntos de modo inteligible.El yo es unidad de la
experiencia inmediata,anterior a la reflexión racional.Tampoco se
salva de la contradicción el mundo de la lógica.El juicio es la
referencia de una idea a la realidad,la calificación de una realidad
mediante un concepto tomado como símbolo y significado de la
realidad.Todo juicio implica que una idea es una cualidad de lo
real,pero si ello es así la multiplicidad y variedad de los juicios
implica que son inconciliables y contradictorios.Lo verdadero es que
todo juicio califica la realidad bajo ciertas limitaciones o
condiciones,pero como éstas califican la realidad,la contradicción se
multiplica.Toda realidad es término de una experiencia o acto
lógico,que implica un criterio de verdad,pues si rechazamos como
aparente lo que es contradictorio,consideramos real lo que carece de
contradicción.La falta de contradicción implica un carácter positivo,y
no debe ser pura abstracción.Las apariencias son reales porque lo que
aparece existe,y el criterio de no contradicción debe contener todo el
mundo fenoménico de forma coherente y armoniosa.Y debe ser
conciencia,porque la conciencia es real.La conciencia coherente no
puede ser determinada por conciencia finita
(sensación,pensamiento,voluntad,etc.),y no debe contener división
entre sujeto y objeto.Es imposible así un conocimiento completo de la
conciencia absoluta.Tampoco la moralidad puede ser atribuida al
absoluto,porque en lo absoluto lo finito debe ser transformado,y
desaparecer como finito.Los fines que la afirmación y el sacrificio
del yo pueden alcanzar están más allá del yo.En el absoluto,donde nada
puede perderse,todo pierde su carácter mediante una nueva acomodación
o un complemento más o menos radical.Así entran en el absoluto el
espacio,el tiempo,la individualidad,la naturaleza,el cuerpo,el
alma,etc.;pero no con su constitución finita,sino con una
reconstrucción radical.En el absoluto no puede tampoco subsistir la
diversidad entre sujeto y objeto,ni puede ser concebido como alma o
complejo de almas.El absoluto no tiene así historia,aunque contenga
innumerables historias.
Pero Bradley no afirma que el conocimiento humano sea totalmente
erróneo,porque puede alcanzar grados diversos de verdad.Cuanto mayor
sea la perfección de un pensamiento,tanto mayor será su realidad.La
idea no incluye la totalidad de las condiciones,y por tanto es
abstracta,mientras la realidad es concreta.Bradley ha renovado así la
tesis hegeliana de identidad entre lo finito e infinito con un
espíritu de escepticismo radical.El proceso del pensamiento,que para
Hegel es una dialéctica que muestra la identidad de lo finito con lo
infinito,para Bradley es la confirmación de la naturaleza
contradictoria de lo finito,y por tanto la exigencia de su
transformación en lo infinito.Bradley admite diversos grados de verdad
y realidad,pero negando la realidad finita y exigiendo su
transformación en el infinito.
Alfredo Eduardo Taylor (1869-1945),autor de Platón (1926) y Elementos
de metafísica (1903) intenta llenar con algún contenido la idea del
absoluto,que en la doctrina de Bradley aparece como forma vacía e
indeterminable.Entiende lo absoluto como sociedad espiritual.
H.H.Joachim (1868-1938),autor de La naturaleza de la verdad
(1906),Estudio sobre la ética de Spinoza (1911) y Estudios lógicos
(1948) se atiene a las tesis de Bradley.
Bernardo Bosanquet (1948-1923),en Lógica o morfología del
conocimiento (1888),Historia de lo estético (1892) y Principio de la
individualidad y del valor (1911) ve en la contradicción lógica una
experiencia vivida análoga al dolor y a la insatisfacción,que
considera resorte del progreso espiritual.La negatividad es así
característica de la realidad,y no imperfección de la experiencia
humana.La contradicción es una negación no conseguida,y la negatividad
una contradicción resuelta.La exigencia de la negatividad le lleva a
negar la identidad entre la naturaleza y el espíritu.Función de la
naturaleza es ser objeto para la subjetividad espiritual.Por la
naturaleza los espíritus finitos adquieren consistencia y se
convierten en unión entre la naturaleza y lo absoluto.Cuando la
contradicción es eliminada de lo humano se puede advertir una unidad
perfecta,en la que las contradicciones han sido destruidas;y la
experiencia se transforma en vida cotidiana.
Juan Mc Taggart (1866-1925),autor de Estudios sobre la dialéctica
hegeliana (1896),Estudios sobre la cosmología hegeliana
(1901),Comentario a la lógica de Hegel (1910) y La naturaleza de la
existencia (1921-1927) expone que la dialéctica hegeliana no se
mantiene inmutable hasta el fin de su proceso.En las categorías de la
lógica del ser el paso de la tesis a la antítesis no es transición a
una fase superior y complementaria,y la síntesis es consecuencia de la
tesis y de la antítesis.En las categorías de la esencia la antítesis
es complementaria de la tesis,más concreta y verdadera que ella,y
representa un progreso:la síntesis procede de la antítesis.Y en las
categorías del concepto la antítesis no es verdadera,y cada término es
un progreso respecto al otro.El procedimiento hegeliano no es pues el
de la contradicción,sino la discrepancia entre la idea perfecta y
concreta,implícita en la conciencia,y la idea abstracta e
imperfecta,que se hace explícita.La característica del proceso
dialéctico es la búsqueda de la conciencia.La dialéctica no constituye
la verdad,por lo que impugna también el principio de la racionalidad o
real.La realidad no puede revelarse al ser humano en su perfecta
racionalidad,y el proceso dialéctico implica esta imperfección,porque
tiende a una síntesis que no se verifica.La idea eterna e infinita
está al final del proceso temporal,y es calificada por la
determinación del futuro.El absoluto es así término del futuro.El
tiempo urge la eternidad y cesa en la eternidad.Cree que el yo es
elemento último de la realidad,porque todo es objeto de su
conocimiento,pero se distingue de lo que conoce,y supone que lo
conocido le es exterior.El yo es así realidad absoluta,necesaria
diferenciación del Absoluto.El contenido de la vida del Absoluto es
amor,que identifica objeto y sujeto.La diferenciación de la existencia
implica que tenga cualidades,por lo que al principio de la serie habrá
sustancia,siendo el universo una sustancia que comprende todas las
sustancias concretas.Correspondencia determinante es relación de cada
sustancia y sus partes,por lo que es una relación causal que establece
el orden del universo.Considera irreales el tiempo,la materia,la
sensación y cualquier forma de pensamiento que no sea percepción,que
es emoción de amor.El universo de Mc Taggart está formado pues por
centros espirituales o yos.
En América el primer representante el neoidealismo es Guillermo
Torrey Harris (1835-1909),autor de La lógica de Hegel
(1890),Introducción al estudio de la filosofía (1890) y El sentido
espiritual de la Divina Comedia (1889).Su interés es religioso,y
admite tres estadios del conocimiento:1)el que considera el objeto,
2)las relaciones entre los objetos,y 3)las condiciones necesarias de
la existencia de los objetos.Este tercer estadio es preparatorio para
el conocimiento teológico.
Josías Royce (1855-1916) es la mayor figura del trascendentalismo
norteamericano,autor de El aspecto religioso de la filosofía (1885),El
espíritu de la filosofía moderna (1892),La concepción de Dios
(1895),Estudios sobre el bien y el mal (1898),El mundo y el individuo
(1900-1901),La posición actual del problema de la religión natural
(1901-1902),Apuntes de psicología (1903),La concepción de la
inmortalidad (1904),Heriberto Spencer (1904),Las relación de los
principios de la lógica con los fundamentos de la geometría (1905),La
filosofía de la fidelidad (1808),W.James y otros ensayos de filosofía
de la vida (1911),Las fuentes de la intuición religiosa
(1912),Principios de lógica (1913),El problema del cristianismo
(1913),Conferencias sobre el idealismo moderno (1919) y Ensayos
fugitivos (1920).Parte distinguiendo los significados interno (fin que
la idea se propone) y externo (referencia a una realidad) de la
idea,reduciendo el significado externo al interno.El objeto real que
puede servir como medida de la verdad es el significado interno.Una
idea es también un proceso volitivo,por lo que tiende a encontrar en
su objeto también su fin.La idea es una voluntad que busca su
determinación.El límite o meta de este proceso de determinación es un
juicio,en que la voluntad exprese su determinación final.El mudo es
una totalidad individual,y Dios es su perfección.Royce afirma la
exigencia de las individualidades en el absoluto,y existe una
multiplicidad que no es absorbida y transmutada:la multiplicidad de
los individuos que se unifican en el absoluto.El universo es así un
sistema autorrepresentativo,que implica una concepción completa de
sí.Es uno e infinito,constituido por signos reales y su
interpretación.
G.H.Howison (1834-1916) reprochó a Royce anular en el yo infinito la
personalidad finita del ser humano y de Dios.La realidad es para él
una sociedad de espíritus,que encuentran su igualdad en el fin común
de alcanzar a Dios.Escribió La concepción de Dios (1897).A una
preocupación análoga se dedicó en Inglaterra J.H.Muirhead
(1855-1940),autor de Los elementos de la ética (1892),Filosofía y vida
(1902) y Fines sociales (1818).Las tesis generales del idealismo
fueron formuladas más tarde en América por Jaime Creighton
(1861-1924),autor de Estudios de filosofía especulativa (1925) y por
María Whiton Calkins,relacionado con Royce;y en Inglaterra por David
Jorge Richtie (1853-1903) y Juan Stuart Mackenzie (1860-1935) autor de
Apuntes de metafísica (1902),Lecturas sobre el humanismo
(1907),Elementos de filosofía constructiva (1917) y Valores últimos
(1924).
Ocupan un puesto intermedio entre el idealismo y el espiritualismo el
inglés Simón Somerville Laurie (1829-1909),autor de Metaphysica nova
et vetusta (1884),Ethica (1885) y Sinthetica (1906) y el americano
Guillermo Ernesto Hocking,autor de El significado de Dios en la
naturaleza humana (1912);El yo,su cuerpo y su libertad (1928);Tipos de
filosofía (1929);Pensamientos sobre la muerte y sobre la vida (1937) y
La ciencia y la idea de Dios (1944).Laurie distingue varios planos de
realización del absoluto,y revindica la autonomía del individuo;según
Hocking conocemos a Dios en la experiencia sensible.
El norteamericano Jorge P. Adams (1882-1961) El idealismo y la edad
moderna (1918),afirma la independencia de la actividad espiritual
respecto del contenido de la conciencia,y ve en tal actividad el
principio creador de la realidad.La actividad espiritual no puede ser
considerada en el dominio general de la experiencia,pero sí en los
productos de su creación:en los valores éticos,religiosos y sociales,y
en el mundo de la historia.
El inglés Ricardo Burdon Haldane (1857-1928),en El reino de la
relatividad (1921),El sendero de la realidad (1903-1904) y La
filosofía del humanismo (1922) se sirve del principio de la
relatividad del conocimiento para determinar la naturaleza del
absoluto;Dios debe ser considerado como el todo en el que encuentran
un lugar los diversos órdenes de realidad y las relaciones entre
ellos.
Jaime B.Baillie (1842-1940) en El origen y el significado de la
lógica hegeliana (1911) y La fenomenología del espíritu de Hegel
(1910) defiende la doctrina de Hegel,y en Esbozos de la construcción
idealista de la experiencia (1906) un idealismo romántico para el que
la experiencia humana es realización y manifestación gradual de la
autoconciencia.Y en Historia de la experiencia humana (1921) es
empirista humanista,y la experiencia un continuo proceso de
intentos,experimentos y errores;la experiencia religiosa es el único
modo de adquirir perfección.