El espiritualismo

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Capítulo 86.- El espiritualismo

La identidad sustancial de filosofía y ciencia,que es la consigna del
positivismo,puso en crisis el concepto de filosofía,a partir de la
segunda mitad del siglo XIX,pues en virtud de dicha identidad la
filosofía no tiene objeto propio,si prescinde de los conocimientos
positivos que le ofrece la ciencia,y los problemas que derivan de
tales conocimientos.La metafísica tradicional,con su
teología,cosmología, y psicología,fundadas en nociones y
procedimientos inconfrontables con los objetos y procedimientos de la
ciencia,parecía definitivamente puesta fuera de juego y suplantada por
otras disciplinas positivas:la cosmología por las ciencias
naturales,la psicología por la psicofísica,y la teología por una
consideración de las fuerzas actuantes en el mundo natural.Además la
sociología era considerada como el único acceso posible a los hechos
sociales,y la ética,economía,derecho e historiografía afirmaban su
pretensión de constituirse a su vez en ciencias positivas y
autónomas,fundadas en hechos e independientes de la filosofía.
Por consiguiente no puede decirse que el positivismo descuidase los
problemas del espíritu,si se entiende por espíritu la esfera de las
actividades humanas,en la que tienen su puesto la religión,el arte,la
moral y la ciencia,como actividad productora de conocimientos.Pero el
positivismo negaba que pudiera llegarse a tal esfera de modo distinto
al que se llega al resto de la naturaleza,ya que para él incluso esta
esfera formaba parte de la naturaleza.En su más profunda vocación el
positivismo es un reduccionismo naturalista:nada existe o puede
existir,en el espíritu y en la naturaleza externa,que no sea un hecho
o conjunto de hechos,sometido a leyes y determinado por estas
leyes.Siendo esto así la investigación directa para buscar o
justificar aspectos o determinaciones ignoradas o excluidas por la
investigación positiva,como el finalismo de la naturaleza,la libettad
de la voluntad humana en la historia,los fines o valores trascendentes
propios de la esfera moral y religiosa,parecía que no podían
efectuarse sino dirigiéndose a otras vías de acceso a la realidad,a
otros instrumentos considerados más eficaces para esta finalidad,y por
tanto más propios de una filosofía que quisiera distinguirse de la
ciencia y reivindicar,a su vez,la autonomía respecto a la ciencia.
En esta dirección el espiritualismo constituye la primera reacción
frente al positivismo:una reacción sugerida por intereses
preferentemente religiosos o morales y encaminada a utilizar,para el
trabajo filosófico,un instrumento completamente descuidado por el
positivismo:la auscultación interior o conciencia.Si el término
espiritualismo como nombre de una corriente filosófica es
relativamente reciente,porque se remonta a Cousin,la actitud propia de
la filosofía espiritualista es bastante más antigua:el retorno del
alma a sí misma de Platino,el noli foras ire de San Agustín,el cogito
de Descartes,la autoconciencia o conciencia de los románticos,la
reflexión o experiencia interna de los espiritualistas y piscologistas
son conceptos que se refieren a la actitud por la que el ser humano
toma como objeto de investigación su propia interioridad.A partir de
la segunda mitad del siglo XIX una abundante corriente de pensadores
se vuelve a adherir a esta tradición presentando la investigación que
se fundamenta en la conciencia como la alternativa decisiva sobre la
naturaleza o exterioridad.En contraste con la ciencia positivista,a la
que reconoce un valor propiamente preparatorio,aproximativo o
práctico,esta corriente reconoce el objetivo propio y específico de la
filosofía en la descripción y explicación de los datos de la
conciencia.Así como para el positivismo el único texto está
constituido por los hechos naturales,para el espiritualismo lo está
por los testimonios de la conciencia.Entendiéndose por tales no sólo
los datos que Locke llamaba experiencia interna o reflexión,sino las
exigencias del corazón y del sentimiento,los ideales morales y
religiosos tradicionales,como la libertad,la trascendencia de los
valores y la manifestación de lo divino.Para algunas de estas
exigencias el espiritualismo aprovecha algunos aspectos del
romanticismo,especialmente considerar la conciencia manifestación
privilegiada de lo divino.Pero bajo otro aspecto el espiritualismo de
la segunda mitad del siglo XIX se contrapone polémicamente al
idealismo romántico,en cuanto se niega a identificar lo Infinito con
lo finito,e insiste en la trascendencia de lo Infinito (Alsoluto o
Dios) respecto a su manifestación en la conciencia.Desde el punto de
vista gnoseológico el espiritualismo conserva de ordinario la actitud
idealista,ya que al hacer de la conciencia su punto de partida y
criterio considera todo objeto posible.Desde este punto de vista el
problema principal y obstáculo mayor es el de la naturaleza o
exterioridad en general,sobre todo en los aspectos ilustrados por la
ciencia,que son los más inaccesibles a la conciencia o al espíritu,en
cuanto materia,mecanismo y necesidad causal.Se suele superar esta
dificultad negando la materia y su reducción al espíritu,con la
consiguiente subordinación del mecanismo y todo el sistema de la
necesidad causal a un orden providencial o divino dominado por el
finalismo.Y la exigencia de establecer este principio es otro de los
aspectos fundamentales del espiritualismo.
En Alemania el espiritualismo se afirmó en polémica con el idealismo
hegeliano y con el positivismo.Su primera manifestación se debe al
hijo de Fichte,Manuel Hermann Fichte (1796-1879).Editor de las obras
de su padre,trazó por su cuenta una concepción espiritualista del
mundo.Sus escritos más notables son Contribución a la característica
de la filosofía moderna (1829),Esbozo de un sistema de filosofía
(1833-1846),Sistema de ética (1850-1853),Antropología
(1856),Psicología (1864-1873),La intuición teísta del mundo ((1873) y
El espiritualismo moderno (1878).Dirigió la Revista de Filosofía y
Teología especulativa (1873).Su principal preocupación es la defensa
de la concepción finalista del mundo,que se le aparece como una serie
gradual de medios y fines,lo que presupone un ordenador y creador del
mundo.La naturaleza es un medio de hacer posible la vida espiritual en
el ser humano.Y el espiritismo una fuerza superior al hombre,que se
manifiesta en la vida religiosa,en la inspiración y en el éxtasis.
Rodolfo Hermann Lotze (1817-1881),médico y profesor de filosofía en
Leipzig,Götingen y Berlín,autor de Microcosmos,Ideas sobre la historia
natural y sobre la historia de la humanidad
(1856-1858;1864),Metafísica (1841),Lógica (1843),Historia de la
estética alemana (1868) y Sistema de filosofía1874-1879) se muestra
idealista teleológico,defendiendo que la sustancia del mundo es el
bien.Ve en los átomos puntos inmateriales,centros suprasensbles de
fuerza,mónadas,para los que no rigen necesariamente las leyes,pues al
agregarse alteran su fuerza y la ley reguladora de esta
fuerza,privándoles de su inmutabilidad.La naturaleza material se
espiritualiza,y se hace parte de un sistema en el que sólo existe el
espíritu.La vida espiritual humana es el fin intrínseco del proceso
natural,que tiende a producirlo y conservarlo.El espiritualismo es por
tanto un teísmo.Dios es la condición de todo hecho natural,de toda
ley,de todo orden causal,porque es la Unidad que conexiona todo.Lo
finito es criatura del infinito.La acción moral y el conocimiento
suponen la religión entendida como conciencia de la caducidad del
mundo,y de la misión que ha confiado Dios al mundo.Se puede llegar a
Dios a través del testimonio de la conciencia.Dios es
personalidad,porque la personalidades la forma suprema de la
existencia.A El se reducen las verdades eternas,que constituyen los
modos de su acción.No hay pues antítesis entre los valores
espirituales y la naturaleza.Es imposible esclarecer cómo el Absoluto
puede originar sus manifestaciones finitas.El acto psicológico de
pensar (fenómeno temporal) es distinto del contenido del pensamiento
(validez).Toda proposición es váida si es significativa;la validez se
identifica con el significado de los términos lógicos.
Africano Spir (1837-1890),ruso ex oficial de Marina,que vivió largos
años en Alemania y murió en Ginebra,autor de La verdad
(1867),Pensamiento y realidad (1873),Moralidad y religión
(1874),Experiencia y filosofía (1876),Cuatro problemas fundamentales
(1880),Estudios (1883) y Ensayos de filosofía crítica (1887) parte de
la convicción de que los datos experimentales no concuerdan con el
principio lógico de identidad,pues ningún objeto es idéntico consigo
mismo.Las dos leyes fundamentales del conocimiento son:1)la sustancia
es permanente,2)el cambio condicionado.Entre la sustancia
incondicionada y la realidad empírica no es posible relación.La
realidad empírica contiene elementos que excluyen tal relación.Querer
encontrar en lo incondicionado la acción suficiente de la realidad
empírica es el error originario que falsea todas las instituciones
religiosas y filosóficas.Panteísmo es creer que el mundo es
incondicionado,y teísmo que sea efecto o consecuencia,cuya acción
suficiente está en lo incondicionado.El mundo es condicionado pero no
tiene condición o razón suficiente.Todo objero singular condicionado
tiene condición,pero lo condicionado no;todo cambio tiene condición o
causa,pero que los objetos cambien no tiene causa o condición.La vida
moral está también dominada por el principio de identidad,por el
esfuerzo de ser idéntica consigo misma,por la conciencia o
presentimiento de una naturaleza más alta,no empírica,que sea también
la unidad del todo.El fundamento de la moralidad es la no coincidencia
de la naturaleza empírica del ser humano con su concepto a priori.Por
esta no coincidencia el concepto a priori adquiere el valor de un
imperativo,mientras sería pura ley de hecho de la conducta humana si
la naturaleza empírica coincidiese con el concepto a priori.La
libertad no es un poder,sino sólo la condición de la voluntad.La
religión radica en el sentimiento interno del parentesco con Dios.Dios
es la verdadera esencia del ser humano.La inmortalidad personal cae
fuera de la religión.
Eduard von Hartmann (1842-1906)autor de Filosofía de lo inconsciente
(1869),Fenomenología de la conciencia moral (1879),Filosofía de la
religión (1881),Estética (1886-1887),El problema fundamental de la
teoría del conocimiento (1889),Doctrina de las categorías
(1896),Historia de la metafísica (1899-1900),La psicología moderna
(1901),La intuición del mundo de la física moderna (1902) y Sistema de
filosofía (1906-1909) presenta el principio de su filosofía como
síntesis del espíritu absoluto de Hegel,la voluntad de Schopenhauer y
el inconsciente que se revela en el ser humano y en los seres finitos
como voluntad.Cree poder llegar a él por vía inductiva,partiendo del
examen de determinados hechos naturales y mostrando que no pueden
explicarse más que recurriendo a una actividad espiritual
inconsciente.El finalismo de la naturaleza que nunca asume el aspecto
de un plano consciente,la actividad organizadora del mundo orgánico,el
acto reflejo,el instinto,las emociones humanas son manifestaciones del
inconsciente y pueden reconocerse como tales por el hecho de que su
mecanismo de acción nunca es conocimiento claro de conciencia.Las
vidas moral y estética son también producto del inconsciente,que no
deja de actuar en el pensamiento,en cuanto parte de ideas a priori de
las que no es claramente consciente.La conciencia capta sólo los
resultados del funcionamiento de las ideas a priori,y por eso puede
reconocerlas como un a posteriori inconsciente.Su realismo
trascendental,monismo del inconsciente y dualismo de la conciencia,se
funda también en el inconsciente.Para la conciencia la idea y el bien
no se identifican porque nace de su separación;para el inconsciente se
identifican porque ése es el principio de cuanto existe.El
inconsciente es Dios,y sólo se hace consciente en las zonas
periféricas productos de su colisión.Por su carácter inconsciente Dios
trasciende sus manifestaciones parciales,,conciencias individuales.El
desarrollo de la conciencia,al reducir gradualmente la voluntad a la
nada,anulará la manifestación de la conciencia que es el mundo.El
dolor sobrepasa al placer,y por tanto es mejor el no ser que el ser.
Rodolfo Eucken (1846-1926),profesor de la universidad de Jena
(1874-1920),Premio Nobel de Literatura en 1908,autor de La unidad de
la vida espiritual en la conciencia y en la acción de la humanidad
(1888),La visión de la vida en los grandes pensadores (1890),La
validez de la religión (1901),Rasgos generales de una nueva visión de
la vida (1907) y El sentido y el valor de la vida (1808) está
convencido de que la existencia humana no tiene sentido si es pura
existencia inmediata que se preocupa sólo de los valores materiales y
las relaciones externas de los seres humanos,y sólo adquiere
significación cuando se convierte en existencia espiritual,que
profundiza y desarrolla las relaciones del ser humano con el Espíritu
del universo.La existencia inmediata ofrece al ser humano conducción a
la individualidad o a la colectividad,pero ambas direcciones son
incapaces de llenar la vida con contenidos de valores positivos y
sustraerla a la insignificancia y al vacío.En la vida espiritual la
existencia humana se revela como un estado particular del mundo:un
estado cuyo fin no reside en las relaciones humanas,sino en el
continuo desarrollo y adquisición de sí mismo.Defiende el sentido
religioso de la vida y la validez de la religión sin referirse a
ninguna religión positiva.
Jules Lequier (1814-1862) no terminó ninguno de los escritos que
inició,pero su amigo Renouvier publicó algunos fragmentos suyos en
Investigación de una primera verdad (1865),aunque sus escritos han
sido recogidos después en sus Obras Completas,a cargo de J.Grenier
(1952).Es un pensador religioso,cuyo texto fundamental es la
conciencia.Pero el tema de sus meditaciones es la relación entre
necesidad y libertad.Necesidad:orden o uniformidad de la
naturaleza,confundiendo el bien y el mal;libertad:postulado de la
conciencia,del conocimiento y de la acción.La libertad es condición de
la creencia,y sin libertad no serían posibles el deber y la
responsbilidad.Libertad-responsabilidad ponen al ser humano frente a
Dios;el ser humano es libre porque es dueño de lo posible,y lo posible
es el campo indefinido abierto a la actividad humana.La ciencia divina
es ciencia de posibles;ve no sólo lo que el ser humano ha hecho y
realiza,sino lo que no hace y podría hacer.Dios es creador y
contemplador de posibles.Considera la libertad postulado.
Enrique Federico Amiel (1821-1881),autor de Diario íntimo
(1883-1884),defiende que filosofía es la conciencia que se comprende a
sí misma con todo lo que contiene.
Carlos Secrétan (1815-1895),autor de una obra sobre Leibniz (1840),La
filosofía de la libertad (1840),La razón y el cristianismo (1863),El
principio de la moral (1883),La civilización y la creencia (1887) y La
sociedad y la moral (1897) defiende que la conciencia nos atestigua
una libertad condicionada que demuestra que su existencia depende de
un ser incondicionado y absolutamente libre:Dios.;pura actividad
ilimitada y libre,voluntad como esencia universal.La realización de
la libertad es amor de Dios.Historia es realización de la libertad
mediante la unidad,y su término es la eternidad.El esfuerzo hacia la
libertad es esfuerzo hacia una comunidad perfecta.basada en la
solidaridad y en el amor.
Félix Ravaisson-Mollien (1813-1900),Ensayo sobre la metafísica de
Aristóteles (1837-1846),Informe sobre la filosofía en Francia en el
siglo XIX (1868),Filosofía contemporánea (1840),La filosofía de Pascal
(1887),Metafísica y moral (1893),Testamento filosófico (1901) y El
hábito (1838) cree que el aristotelismo es el principio del
espiritualismo,la conciencia,restituido a la filosofía francesa por
Maine de Biran.La filosofía es ciencia por excelencia cuando es
ciencia del Espíritu interior en su Causalidad viviente,con el
espírito espectador y autor.Hábito es una actividad espirital,que con
la repetición origina movimientos en la voluntad,acabando
practicándose automáticamente.Los movimientos habituales no salen de
la inteligencia,porque se orientan a un fin y el fin implica
inteligencia.El fin viene a confundirse con el movimiento,y el
movimiento con una tendencia instintiva que actúa sin esfuerzo y con
seguridad.El hábito es pues una idea sustancial,idea que se ha
transformado en realidad.El límite inferior de la naturaleza es el
destino,y el superior la libertad del entendimiento.Mecanismo y
necesidad son apariencias:la realidad es espontaneidad y libertad.El
espiritualismo es filosofía aristocrática y heroica;materialismo y
positivismo empirista filosofía plebeya.El mundo es revelación
progresiva de la divinidad creadora y del alma,que es su imagen e
intérprete.
Julio Lachelier (1832-1918),profesor en la Escuela Normal Superior de
París,autor de El fundamento de la inducción (1871), Psicología y
metafísica (1885) y Estudios sobre el silogismo (1907) contrapone la
realidad del orden finalista de la naturaleza a la apariencia del
orden mecánico.La naturaleza fundada en la ley necesaria de las causas
eficientes es abstracta,y la fundada en la ley contingente de las
causas finales es concreta,identificada con la función del
pensamiento.Pero la existencia abstracta es concebible tomando por
base la existencia concreta:el retorno de una causa natural a otra se
detiene solamente por la consideración del fin,de forma que la
verdadera realidad de la naturaleza es la contingencia universal,la
libertad.La Psicología tiene como dominio propio la conciencia
sensible;la metafísica conoce el pensamiento por el pensamientoEl
principio espiritual es pensamiento,y su espiritualismo es religioso.
Juan Jaurès (1859-1914),en La realidad del mundo sensible (1891)
sostiene unión entre Dios,el ser humano y el mundo.El nexo de esa
unión es la conciencia,y Dios es conciencia absoluta.El yo particular
del ser humano no se identifica nunca con el yo infinito de Dios.Los
ideales son el reflejo cerebral de los fenómenos económicos.El
desarrollo de la humanidad hacia el socialismo será determinado por
las fuerzas económicas,a condición de que existan en el cerebro las
fuerzas fundamentales que intervienen en la vida económica.
Emilio Boutroux (1845-1921),autor de La contingencia de las leyes de
la naturaleza (1874),La idea de la ley natural en la ciencia y en la
filosofía contemporánea (1895) y Ciencia y religión en la filosofía
contemporánea (1908) capitaneó en Francia la polémica contra el
positivismo.La materia y los cuerpos,el organismo y el ser
humano,presentan una creciente riqueza de cualidad,variedad e
individualidad que no se deja reducir a uniformidad de tipos y a
necesidad mecánica.Todo orden de realidades presenta cierto grado de
originalidad y novedad respecto al orden inferior,y no puede ser
explicado por éste.Todo orden es pues contingente de otro,y
contingencia significa libertad.El principio de causalidad,con el que
se suele expresar la necesidad (todo lo que sucede es un efecto
proporcionado a la causa),supondría uniformidad entre el efecto y la
causa,uniformidad que excluiría en el efecto cualquier
variación,cualquier nacimiento de nuevos caracteres.Pero esto no se
verifica,porque el efecto presenta siempre algo nuevo respecto a su
causa.Además los diversos órdenes de realidad no son reducibles unos a
otros,y en este sentido también son contingentes.Los cuerpos no se
reducen a extensión y movimiento,y tienen muchas otras cualidades
contingentes a la materia.La vida humana,como espirituales
irreductible a la puramente orgánica;la conciencia de sí,la reflexión
sobre los modos de ser,la personalidad,no se pueden reducir a ningún
otro elemento de la realidad.En la vida interior del ser humano la
voluntad prefiere un motivo u otro,Todo hecho depende no sólo del
principio de conservación,sino del de creación.El mundo es
libertad,armonía,finalidad.Al examinar los varios grupos de leyes
muestra que cada uno es contingente al inferior,y todas las leyes son
tanto más necesarias cuanto más abstractas y alejadas de la
realidad.,perdiendo su valor necesario a medida que se acercan a la
realidad concreta.La única ley absolutamente necesaria es el principio
lógico de identidad,pero no dice nada sobre la existencia y naturaleza
de la realidad.Las leyes del silogismo no son necesarias,e incluyen un
margen de contingencia.Las leyes psicológicas expresan uniformidades
sugeridas por la experiencia,pero excluyen toda necesidad.El concepto
de ley,tal como se da en la ciencia,no se opone al testimonio de la
conciencia a favor de la libertad.La ciencia consiste en sustituir las
cosas por símbolos que expresan un cierto grado de las cosas,pero
fuera de estos aspectos permanece una realidad irreductible a las
representaciones científicas,y además de las facultades intelectuales
que la ciencia utiliza hay otras:la existencia social e individual,el
arte,la moral,etc.La primera de estas actitudes es la fe,que puede ser
guiada por la razón o por el instinto,pero que se mueve en el campo de
lo incierto,fuera de la ciencia.Pero la fe engendra nuevos objetos de
pensamiento,amor y entusiasmo por objetos ideales.La religión es
vida,acción,realización,relación y comunicación con un Dios,y deber de
amor.
La doctrina de Octavio Hamelin (1856-1907) se distingue del resto del
espiritualismo francés por una mayor sistematización y una acentuación
más racionalista.Su Ensayo sobre los elementos principales de la
representación (1907) defiende que la representación es realidad.Añade
a la cualidad la especificación,y al movimiento la alteración.Cada
categoría es presentada como síntesis de una tesis y de una antítesis.
La filosofía inglesa presenta los mismos rasgos que el resto de
filosofías europeas.Arturo Jaime Ballfour (1848-1930),autor de Defensa
de la duda filosófica (1879),Las bases de la fe (1895),Decadencia
(1908),Problemas sobre la crítica y sobre la belleza (1909),Teísmo y
humanismo (1915) y Teísmo y pensamiento (1923) polemiza contra el
positivismo naturalista,y considera que toda actividad humana debe
admitir cierta armonía entre el sentido íntimo individual y el
universo;niega el naturalismo y polemiza igualmente con el
idealismo,que considera al ser humano manifestación divina.Andrés Seth
Pringle-Pattison (1856-1931),autor de La idea de Dios a la luz de la
reciente filosofía (1917),El desarrollo desde Kant a Hegel (1882),La
filosofía escocesa (1885),Hegelianismo y personalidad (1887),Dos
conferencias sobre el teísmo (1897),El puesto del hombre en el cosmos
(1897) y La idea de la inmortalidad (1922) cree que la conciencia
absoluta es una abstracción,y error de los idealistas es confundir la
ontología con la gnoseología.La conciencia nos da una idea parcial de
Dios,que puede ser concebido como infinita experiencia.Clemente C. J.
Webb (1865-1954),autor de Los problemas de la relación entre el hombre
y Dios (1911),Estudios de historia de la teología natural
(1915),Teoría global de la religión y del individuo (1916),Dios es
personalidad (1919),Personalidad divina y humana (1920),La filosofía y
la religión cristiana (1920) y Esbozo de una filosofía de la religión
(1924) cree que la filosofía de la religión debe partir de la
experiencia religiosa,Dios no puede ser concebido como el Absoluto,y
es trascendente e inmanente.Jaime Ward (1834-1925),autor de Principios
psicológicos (1918),Naturalismo y agnosticismo (1899) y El reino de
los fines o pluralismo y teísmo (1911) cree que la experiencia se
manifiesta como vida.autoconservación,autorrevelación y muestra su
estructura en la voluntad.
El espiritualismo de Pedro Martinetti (1871-1943) reduce la religión
a conocimiento,y sus principales escritos son:Introducción a la
metafísica (1904),La libertad (1928),Ensayos y discursos (1929),Razón
y fe (1942),El sistema Sankhaya (1897) y Jesucristo y el cristianismo
(1934).El Sujeto absoluto está fura de lo múltiple,del tiempo y de los
esfuerzos con que los seres particulares tienden a él.Su única
caracterización es ver en El razón infinita.
Bernardino Varisco (1850-1933) es positivista en Ciencia y opiniones
(1901),y espiritualista en Máximos problemas (1909) y Conócete a ti
mismo (1912).En Líneas de filosofía crítica (1921),Sumario de
filosofía (1928) y Del hombre a Dios (1939) es teísta.
Pantaleón Carabellese (1877-1948) es espiritualista objetivo,autor de
El problema teológico como filosofía (1931),Crítica de lo concreto
(1921),Filosofía de Kant (1927),El problema de la filosofía desde Kant
a Fichte (1929),El idealismo italiano (1937) y Qué es filosofía
(1942).
A partir de la tercera década del siglo XX el espiritualismo comenzó
a apropiarse de ciertos temas existencialistas tomados de
Kierkegaard,Heidegger y Jaspers,adoptando en Francia el nombre de
filosofía del espíritu.Gabriel Marcel (1889-1973),autor de Diario
metafísico (1927),Ser y tener (1935),Del rechazo a la invocación
(1939),Homo viator (1944),El misterio del ser (1952) y El hombre
problemático (1955) niega que la existencia sea un problema,critica la
sociedad contemporánea y exalta los valores de la espiritualidad
religiosa.
Nicolás Berdiaev (1874-1948) en El sentido de la historia
(1923),Espíritu y libertad (1927),El hombre y la máquina (1933),El
destino del hombre (1936),Cinco meditaciones sobre la existencia
(1936) y Ensayo de una meditación escatológica (1846) defiende un
espiritismo profetizante.
Luis Lavelle (1883-1951),en Dialéctica del mundo sensible (1921),El
ser (1928),La conciencia de sí (1933),La presencia total (1934),El yo
y su destino (1936),El acto (1937),El error de Narciso (1939),El mal y
el sufrimiento (1940),La filosofía francesa entre las dos guerras
(1942),El tiempo y la eternidad (1945),Introducción a la ontolología
(1947),Las potencias del yo (1948),Del alma humana (1951) y el primer
volumen de Tratado de los valores,en el que incluye Teoría general del
valor (1951) dice que el acto de autoconstitución del yo es el acto de
su participación en el ser,por lo que su filosofía es espiritualismo
ontológico.
Renato Le Senne (1882-1954),autor de Introducción a la filosofía
(1925),El deber (1930),Obstáculo y valor (1934),Tratado de
caracteriología (1945),El destino personal (1951) y El descubrimiento
de Dios (1955) es espiritualista axiológico,fiel a la relación entre
el ser humano y Dios.
Tras la II Guerra Mundial el espiritualismo se llamó en Francia
personalismo,con Manuel Mounier (1905-1950) como profeta,autor de
Manifiesto al servicio del personalismo (1936),Revolución personalista
y comunitaria (1936),Qué es el personalismo (1946),Tratado del
carácter (1946) y El personalismo (1949).Su filosofía es filosofía del
espíritu,vinculada a la comunicación de existencias.La encarnción del
Verbo es para él rescate de lo corporal y mundano.La revolución
comunitaria y personalista tiene como objetivo realizar el reino de
Dios.