Dar consejos y avisos a otros

[Anvesaka Adhunaiva]

- ¿Dan los maestros avisos y si los dan, en que condiciones?

Lo primero de todo, los preceptos no son preceptos. Actualmente, tenemos la idea en occidente de que los preceptos son imposiciones suaves religiosas con el fin de obtener un objetivo. En el budismo actual ese objetivo es, consciente o inconscientemente, la liberación, iluminación, despertar, felicidad, o lo que sea.

No es realmente algo nacido de la compasión hacia la humanidad en general.

Yo no creo que ese sea el sentido original de los preceptos que puso Buda.

Los preceptos reales nacen de la naturaleza de Buda, exactamente de su compasión, y todo en ellos es realmente para hacer emerger la naturaleza humana. No se trata de entrar en los raciocinios propios de la identidad, ni de luchar contra esta.

Entonces, hay que entender que la identidad es muy susceptible a sacar conclusiones lógicas, preguntar motivos para apoyar sus propias tesis. También tiene motivos emocionales, y ciertamente cierta confusión. No se puede luchar contra la identidad con más identidad...

Sin embargo, puede haber casos en que los maestros dan avisos, que son como clavos que van a parar al punto exacto. Pero según veo, se tienen que dar algunas condiciones para esto:

- El alumno tiene que tener confianza plena en el maestro. De lo contrario lo entenderá como un ataque.

- El maestro tiene que estar movido por su naturaleza de compasión y no entrar disimuladamente en el orgullo y la autodefensa personal emocional (en definitiva, tiene que estar liberado o al menos conocer la verdad).

- El maestro tiene que entender y penetrar en la mente de su alumno, de lo contrario sería como lanzar dardos al azar.

- ¿Cuál es el problema real de dar avisos cuando solo tienes un entendimiento intelectual?

Hay un problema con esto, porque primero tienes que saber si realmente tienes entendimiento profundo, o entendimiento intelectual, o estás en un punto intermedio. Un ser liberado no está en un punto intermedio, así que no hay problema.

El problema está cuando solo tienes un entendimiento parcial de la verdad, o peor aún, si solo tienes un entendimiento intelectual.

En este último caso, tienes el problema de que un entendimiento intelectual es limitado y realmente no puedes llegar al fondo de la cuestión ni dar el consejo apropiado, en la forma apropiada. Antes, necesitas las experiencias directas.

Cuando realmente tienes la experiencia de algo, puedes responder a las preguntas sobre ese algo. De lo contrario solo tienes una teoría que no puede ir muy profunda y que puede estar errada a medida que se requiere más detalle. 

Precisamente en este punto también está el problema del entendimiento parcial, en que ha habido experiencias directas para algunas cosas pero no la liberación definitiva. Estos pueden contestar preguntas sobre la experiencia directa que ellos han tenido, pero nada más. Aún con esto, tendrían que tener cuidado con los asuntos en que no han tenido experiencias que están relacionados con los suyos. De nuevo, en esos tienen la teoría bien, pero las interconexiones son tan infinitas que pueden cometer muchos errores. Además, estos alumnos no totalmente liberados pueden caer, desgraciadamente, en una trampa muy sutil de orgullo que ni ellos mismos pueden discernir de forma consciente, de la idea de que ellos son "maestros", en vez de la compasión de un maestro real.

- Las palabras tienen significado distinto dependiendo de en que punto estás en el camino, incluso aunque sean  las mismas palabras.

Ante lo cual uno debe mirar con introspección verdadera y pensar cual es la realidad de si mismo y de su identidad: ¿realmente siento la llamada de mi compasión natural, o estoy actuando con la identidad al dar estos avisos?

Realmente, sin estar liberado, creo que es extremadamente fácil caer en la trampa de la falsa compasión.

Cuando hablo de compasión, cuando creo que la siento, cuando creo que soy un ser compasivo, ¿es realmente compasión o es una trampa más de la identidad? Nuevamente, solo puedes saberlo con una experiencia directa de la compasión. No basta con solo "tocarla".

Aún con esa experiencia es fácil posteriormente caer en las mismas trampas si no hay una vigilancia real. La identidad, que quiere ser un "maestro", se vuelve cada vez más sutil y utiliza pequeñas artimañas.

Puede notarse que eso es así cuando el alumno da consejos gratuitos y explicaciones demasiado retóricas acerca de lo que avisa, a menudo abusando de los términos "debes" o similares, recordando los preceptos directa o sutilmente, con defensa emocional, con palabras intelectuales, o incluso con disimulo. Puede disinguirse de los avisos de un verdadero maestro porque los de este reflejan directamente su caracter, no ofrecen retórica, defensas, son abiertos, y adaptados a las circunstancias. En definitiva, se nota la visión sincera del maestro real.

Cuando uno tiene la confirmación real de que su maestro es un ser liberado, dos párrafos con exactamente las mismas palabras pueden significar cosas muy diferentes si uno de ellos es de una persona despertada. Lo que dice el maestro no solamente está en las palabras, también está en la mente del alumno (bueno, para ser más correcto, está todo solamente en la mente ;) ), y este tiene una percepción e incluso una comprensión muy distinta dependiendo de quien es la persona que lo dice. Pero esto es muy complicado y hay demasiadas variables en juego.

El maestro alumno todavía tiene un largo camino que recorrer para llegar a ese punto, en donde no solo se enseña con las palabras, sino principalmente con la compasión y la experiencia.

No obstante, al mismo tiempo algunos estudiantes pueden dar avisos y consejos si el maestro está de acuerdo y con el cuidado adecuado dependiendo de quien lo va a recibir.

Lo importante para el alumna es nunca dar consejos sin la supervisión del maestro, después de que este haya visto que está preparado. Tampoco debe hacerlo con frecuencia. Pero algunas veces una respuesta intelectual es válida si conoce bien la mente del receptor.

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Anvesaka Adhunaiva