501 / 26 - Sobre el "corto siglo XX" y el papel de China en él ( Adam Tooze / Wang Hui )
Red GeoEcon
Adam Tooze /
Wang Hui
En marzo, en Beijing, tuve el privilegio de reunirme y hablar con el profesor Wang Hui de Tsinghua. Esta transcripción editada se publica en cooperación con la revista Equator (muchas gracias a su equipo editorial ) con una introducción de mi amigo Kaiser Kuo.
Introducción de Kaiser Kuo
Sentarse en Beijing a finales de marzo y ver a Adam Tooze y Wang Hui entrar en conversación fue sentir que dos corrientes importantes de mi vida intelectual convergen de repente. Son pensadores de tradiciones muy diferentes, con diferentes cánones y diferentes hábitos de discusión, y sin embargo hubo un reconocimiento inmediato y profundo entre ellos. Nunca imaginé que tendría la oportunidad de presenciarlo.
Tooze es familiar para los lectores de Ecuador (NB, este es Kaiser escribiendo sobre mí): un historiador económico y uno de los intelectuales públicos más convincentes hoy en día. Acaba de presentar el manuscrito de un libro sobre la transición energética, en el que China necesariamente ocupa el centro. En los últimos años también se ha comprometido seriamente a estudiar chino, en lo que, puedo dar fe, está haciendo un progreso real. (¡Gracias, Kaiser!). Lo que ha hecho que su compromiso intelectual con China sea tan estimulante es su perspectiva: llega al tema desde fuera del gremio. Esa distancia, combinada con su autoridad comparativa, le permite decir claramente lo que aquellos de nosotros más cercanos al tema sabemos que es cierto, pero somos reacios a articular.
Wang Hui merece una introducción más completa. Profesor de la Universidad de Tsinghua y ex editor de la influyente revista Dushu, es, merecidamente, el intelectual más conocido asociado con la "Nueva Izquierda" de China. La etiqueta surgió en la década de 1990, cuando los liberales de China celebraron la marcha hacia los mercados y Wang insistió en que los costes sociales exigían un reconsideración, no una celebración.
Sus variados libros y artículos giran en torno a una inmensa pregunta: ¿qué significa ser moderno fuera de Occidente? En la conversación que sigue, él y Tooze discuten el "corto siglo XX" de Hobsbawm, el "momento Fukuyama", la brillantez tóxica de Carl Schmitt, el concepto de Mao de "guerra del pueblo" y, lo más emocionante, Lu Xun como un teórico del fracaso que rechazó la desesperación.
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Adam Tooze: Como muchos lectores, aprecio profundamente la autorreflexividad biográfica que informa todo su trabajo. Está dispuesto a cuestionar cómo sus pensamientos, todos nuestros pensamientos, están moldeados por nuestras circunstancias políticas y situados dentro de la historia. Con su ejemplo en mente, me gustaría comenzar reflexionando brevemente sobre cómo mi propio compromiso intelectual con China ha sido moldeado por mi biografía y el período en el que llegué a asumirlo.
Me gradué de la universidad en Berlín Occidental en el verano de 1989. Los eventos de ese verano fueron, por supuesto, dramáticos y reveladores. Pero en general, la cultura alemana, y europea, se había vuelto bastante provinciana e insimismada al final de la Guerra Fría. Tal vez por eso me tomó tanto tiempo pensar seriamente en China. Mi visión se mantuvo en gran medida eurocéntrica hasta la década de 2000, cuando comencé a tratar más de cerca con el capitalismo global, gracias a trabajar como parte de un equipo de capacitación en gestión en la Universidad de Cambridge para la compañía petrolera británica BP.
Fue solo en mi tercer libro, The Deluge (2014), que me desafié a escribir directamente sobre China. Ese libro incluye un relato completo del Movimiento del Cuatro de Mayo, que comenzó como una protesta estudiantil contra la aceptación del gobierno chino del Tratado de Versalles, cuando otorgó partes considerables del territorio del país a Japón. Por supuesto, muchos académicos alemanes consideran que este evento es la crisis política fundamental del siglo XX.
A medida que me familiarice con su trabajo, llegué a sentir que nuestras investigaciones intelectuales compartían un punto de partida similar. Ambos estamos interesados en los cambios dramáticos que marcaron los principios del siglo XX, y en cómo llegaron a interpretarse. En su gran poema "La era" (1923), Osip Mandelstam alude a esta ruptura cuando habla de vivir en una era "con la espalda rota", en la que las vértebras que conectan dos siglos se rompen.
Lo que Eric Hobsbawm llamó "el corto siglo XX" se suponía que rompería con la doble lógica del siglo XIX - industrialización y democracia - al consumar ambos mediante la revolución. Esto no salió del todo bien, ciertamente no en China, como ha argumentado en una serie de ensayos. Por el contrario, a finales del siglo XX, parecía que las energías revolucionarias se habían disipado en todo el mundo, y estábamos volviendo al siglo XIX. Describe de forma sorprendente este desarrollo como "un regreso del siglo XIX".
Fue una interpretación muy convincente para ofrecer en la década de 1990, el llamado "momento Fukuyama". ¿Cómo le parece hoy, a mediados de la década de 2020? Pregunto esto, en parte, porque recientemente finalicé un libro sobre la crisis climática. Desde el punto de vista del Antropoceno, me pregunto si la noción de "un regreso al siglo XIX" podría ser demasiado inofensiva. El modelo de desarrollo contemporáneo de China es bastante diferente de lo que las naciones europeas siguieron en el siglo XIX; es una forma de desarrollo que está transformando el planeta de maneras sin precedentes. Desde la década de 1990, China se ha desarrollado a una velocidad y escala que ni siquiera Marx podría haber imaginado.
Wang Hui: Es una situación paradójica. Por un lado, el Antropoceno es completamente diferente de todo lo que vino antes. Desde una perspectiva ecológica, estamos en territorio desconocido. Pero, por otro lado, los actores en la arena política forman un elenco familiar, y están siguiendo un guión familiar del siglo XIX: estamos viviendo una guerra renovada y el imperialismo (ambos impulsados principalmente por los Estados Unidos), así como debates acalorados sobre el significado de la industrialización, o más bien la reindustrialización. Nuestro presente tiene una doble cara. Tal vez deberíamos pensar en un "retorno" no simplemente como una repetición, sino más bien como algo nuevo que surge del intento de recrear algo viejo.
Cada nueva situación, o incluso la perspectiva de una nueva situación, transforma nuestras ideas sobre la historia y, de hecho, nuestra forma de narrar la historia. Una cosa es segura: hoy en día, las viejas narrativas históricas, tanto de progreso como de revolución, se han derrumbado. Necesitamos encontrar una nueva forma de pensar sobre el presente y sobre el pasado.
Tal vez un ejemplo histórico aclare lo que quiero decir. En 1900, Liang Qichao escribió un largo poema titulado "La canción del Pacífico del siglo XX". En él, utilizó dos conceptos completamente novedosos para describir la situación de China. Uno fue temporal: el siglo XX. El otro era espacial: el Pacífico. Hasta entonces, en dos milenios de civilización china, nadie había hecho un trabajo imaginativo a "escala del Pacífico". En ese sentido, Liang inventó una cierta sensibilidad geopolítica.
La innovación temporal fue aún más dramática. El siglo XX chino es bastante singular: marca una ruptura radical, tanto porque la larga era de las dinastías reales llegó a su fin, como porque surge un fuerte sentido de sincronicidad global. Se vuelve imposible, tal vez por primera vez, encontrar las respuestas al presente de China dentro de su propio pasado. Todas las demás naciones se convierten en parte de nuestro pasado; la historia mundial se convierte en nuestra historia. En ese sentido, surge una nueva concepción de la historia. Incluso podrías decir que los siglos XVIII y XIX chino son una invención del siglo XX chino. Tal vez hoy estemos viviendo algo similar. Tal vez el Antropoceno remodele nuestra comprensión del pasado.
Mencionó a Eric Hobsbawm. En The Age of Extremes, el cuarto volumen de su gran tetralogía sobre la creación del mundo moderno, comparó desfavorablemente el siglo XX, que para él produjo pocas ideas valiosas, con el siglo XIX, que nos dio democracia, la economía de mercado, la revolución. Puedo ver por qué se sentiría así en Europa, pero el argumento no se sostiene en China. El Movimiento Cuatro de Mayo, la "guerra del pueblo" de Mao: estos y otros acontecimientos inculcaron tremendas energías políticas en nuestra sociedad, que todavía se sienten en la Era de la Reforma.
En la década de 1990, cuando estaba escribiendo los ensayos a los que se refería, parecía que este legado se estaba agotando. La sociedad china se despolitizó drásticamente, ya que las ideas neoliberales encontraron gran favor. Así que cuando hablé de un "regreso al siglo XIX", me refería a la despolitización. Veo esto como un fenómeno que debemos superar. Sin embargo, a veces somos abrumados por ello.
Adam Tooze: Creo que su punto sobre un "presente de dos caras" es muy generativo. Nos ayuda a entender, por ejemplo, al presidente Trump y a su círculo íntimo. Es casi como si pensaran que pueden recrear de forma segura el siglo XIX: hacer una repetición de William McKinley, revivir la Doctrina Monroe, apoderarse de Cuba, perseguir la diplomacia de las cañoneras, etc. Esto es extraordinariamente peligroso, y sus consecuencias ya han sido horribles, precisamente porque vivimos en un mundo muy diferente, en el del siglo XXI. Irán hoy no es Persia, alrededor de 1907. No se puede esperar que la agresión imperial tenga éxito, y mucho menos que funcione sin problemas.
Tal vez esto apunte a un fracaso más amplio, o más bien, a una limitación, de la imaginación histórica. Los europeos occidentales, y los occidentales en general, entraron en el siglo XX con lo que creían que era una filosofía fija y sólida de la historia. En 1939 y 1940, con Walter Benjamin y Theodor Adorno, entre otros, como nuestros testigos, esta concepción se desintegró catastróficamente. Por supuesto, no fue solo el fascismo. Incluso Stalin, por ejemplo, tomó las nociones europeas de progreso en una dirección bastante peculiar.
Los pensadores chinos, por otro lado, estaban en gran medida libres de las concepciones de la historia del siglo XIX. Esto les permitió desarrollar nociones realmente radicales de acción revolucionaria, como Europa comenzó a darse cuenta en la década de 1960, cuando el maoísmo se convirtió en un fenómeno internacional.
Supongo que eso nos lleva a la pregunta de cómo eventos como el Holocausto, que son paradigmas definitorios de las concepciones europeas de la historia, figuran en el pensamiento chino.
Wang Hui: Como dije, la sincronicidad entra en la imaginación histórica china en el siglo XX. Cuando leemos los escritos de pensadores chinos de las primeras décadas del siglo, encontramos que ya están luchando con los problemas que Benjamin o Adorno abordarían más tarde. Lu Xun, por ejemplo, escribió sobre la derrota como la condición permanente del observador honesto, alguien que ve lo que los restos de la historia dejan atrás, pero aún rechaza el consuelo de las narrativas de progreso. Las diferentes trayectorias de Alemania, Rusia y Estados Unidos estaban siendo ferozmente debatidas.
En cuanto al Holocausto, ciertamente se cierne sobre la escritura histórica china, junto con la resistencia antifascista al nazismo. En Europa, el Holocausto tiende a entenderse como una ruptura completa en el desarrollo histórico, algo que no puede, en su nivel más profundo, entenderse. Tal vez la misma actitud no se sostenga en China. Desde una perspectiva china, uno podría preguntarse: ¿no es la Masacre de Nanjing también una ruptura histórica? ¿Por qué, entonces, nunca ha atraído la misma cantidad de atención, teorización y politización?
Esto apunta a un problema más profundo. Si miramos la historia moderna desde una perspectiva china, como argumentó Mao, todo comienza con el estudio de la Primera Guerra del Opio. Alemania ciertamente jugó un papel en eso, pero Gran Bretaña, Rusia y Japón fueron mucho más importantes.
Así que creo que las perspectivas desde las que entendemos la historia son un poco diferentes. Por supuesto, la Primera Guerra Mundial y la Segunda Guerra Mundial son históricamente de gran importancia, pero otras cosas a menudo se minimizan para centrarse en ellas.
Adam Tooze: ¿Cree que esta disparidad podría tener algo que ver con los diferentes significados, o coloraciones, que tiene la violencia en diferentes contextos culturales? Un desafío al que los historiadores occidentales se han enfrentado al analizar crímenes como el Holocausto es que estas acciones parecen desafiar, parecen estar fuera de los límites de nuestros conceptos políticos heredados. Puede verse este problema, por ejemplo, en el gran cuarteto de Hobsbawm. Los tres primeros volúmenes siguen una lógica marxista básica, con relaciones de producción que explican las fortunas cambiantes de los diversos actores históricos. Por el contrario, The Age of Extremes es un libro catastrófico, no solo porque describe cosas terribles, sino también porque la lógica marxista se ha roto: no puede explicar completamente la violencia y la locura del nazismo, que se presenta como indiscriminada, industrializada, una especie de fuerza autónoma, generada a partir del "ur-shock" de la Primera Guerra Mundial, sin ninguna referencia a la lucha de clases u otros conceptos analíticos familiares. Como señala Hobsbawm, la tortura regresó en el siglo XX.
Los pensadores chinos, por otro lado, han estado más dispuestos a integrar la violencia en la política. De hecho, han enfatizado que la violencia es constitutiva de la política, que sienta las bases para los estados, inaugura la revolución, aunque a menudo de maneras terribles. El concepto de una guerra popular parece central para la tradición política china, al menos desde Mao. Por supuesto, el término fue utilizado por Lenin y tiene cierta herencia soviética. Pero Mao claramente lo adoptó en una dirección verdaderamente novedosa.
Wang Hui: Tiene razón en que la política y la sociedad en China se transformaron por la guerra del pueblo, otra forma en que el siglo XX marcó tal ruptura. Si nos fijamos en las guerras anteriores libradas en suelo chino: las Guerras del Opio, la Guerra Sino-Francesa, las batallas entre el Imperio Qing y otros imperios, no tenían una base o participación popular. Eso cambió en el siglo XX. La Revolución de 1911, la Expedición del Norte, la resistencia contra la invasión japonesa: estos fueron mucho más que conflictos territoriales. Eran multicapas, atadas con nociones de movilización social, revolución, cambio de relaciones terrestres, etc. Se trataba de la reconfiguración de toda la estructura social. La violencia, en este sentido, también es un acto creativo, una afirmación que debe entenderse de forma descriptiva en lugar de moralmente. Es mucho más que un esfuerzo militar. Por supuesto, este proceso alcanza su apoteosis en la Guerra Civil.
Sin embargo, como señalé, estas energías políticas se disiparon en la década de 1990, cuando volvimos al siglo XIX, intelectualmente hablando. Por eso siento que es hora de un nuevo regreso al siglo XX, para que podamos repensar lo que constituye lo político.
Adam Tooze: Su punto sobre la despolitización es muy interesante. Aún así, no estoy seguro de que el legado del siglo XX haya desaparecido por completo. Durante la pandemia, por ejemplo, el estado chino libró una "guerra popular" - y tuvo éxito, afirma- contra la Covid.
Wang Hui: Entiendo eso más como un gesto retórico que como un verdadero regreso a la guerra del pueblo. La respuesta del estado a la Covid puede entenderse como una guerra en tres niveles. En primer lugar, implicó la movilización masiva de médicos, voluntarios, etc., como en tiempos de guerra. En segundo lugar, durante los primeros meses, cuando todavía no había vacuna, el estado ordenó una especie de respuesta de estilo guerrillero, utilizando tácticas sociales muy básicas, en lugar de tecnología moderna, para frenar la propagación del virus. En tercer lugar, especialmente una vez que la vacuna estuvo disponible, fue una respuesta institucional de arriba hacia abajo, con una construcción masiva de hospitales y otras formas de infraestructura de salud pública.
En ese sentido, está más cerca de la idea de la guerra total, como la teorizaron los pensadores europeos a principios del siglo XX, aunque, por supuesto, con consecuencias muy diferentes.
Adam Tooze: Al leer sus ensayos recientes, me llamó la atención la profundidad de su compromiso con Carl Schmitt. En particular, se despliega su noción de "neutralización" para explicar lo que sucede cuando los asuntos económicos se ponen en primer plano a expensas de la ideología. En China, esto ha llevado, argumenta, a una forma de desarrollo puro, que sofoca la cuestión política y amortigua la participación política masiva.
Tal vez no debería haberme sorprendido, dadas sus preocupaciones con la despolitización. En Europa, al menos desde la década de 1980, los opositores al neoliberalismo han tratado de leer a Schmitt a contrapelo, para recuperar su concepto de lo "político" -que desarrolló en las décadas de 1920 y 1930- como una forma de superar la despolitización neoliberal. Es difícil pensar en otro concepto con juju similar.
Pero Schmitt no era solo un teórico jurídico. También era un antisemita vicioso, un nazi de carnet, a diferencia, por ejemplo, de Heidegger, que no tenía la voluntad de igualar sus convicciones en este sentido.
Yo mismo he luchado con Schmitt, particularmente en The Deluge, en el que se podría decir que presenté a John Maynard Keynes como una respuesta liberal a Schmitt. Algunos críticos de izquierda argumentarían que Schmitt prevalece sobre el liberalismo porque los liberales son demasiado débiles. No estoy de acuerdo. En mi opinión, Keynes ofrece una teoría general de la relación entre lo político y lo económico, que permite la neutralización como una opción, pero no la única.
En cualquier caso, mi pregunta es, ¿qué encuentra en Schmitt? ¿Por qué ha vuelto a él?
Wang Hui: Schmitt es brillante, pero tóxico; una figura perspicaz pero reaccionaria. Leerlo es como comer pez globo. En 1929, publicó un ensayo titulado "La era de las neutralizaciones y despolitizaciones", en el que resumió los últimos 400 años de la historia europea como una serie de respiros temporales o negaciones de un binario eterno, el entre amigo y enemigo, que entiende como el único concepto verdaderamente político. Desde su perspectiva, la Revolución Americana e incluso la Revolución Rusa fueron intentos de evadirse de esta verdad.
Por supuesto, no suscribo acríticamente esta idea. Pero encuentro que los escritos de Schmitt son una herramienta útil para criticar tanto el desarrollo (que se centra completamente en el crecimiento económico) como el liberalismo (que se basa en el tema del procedimentalismo). Considero que ambas ideologías tienen un efecto despolitizante.
Debo decir que no estoy de acuerdo con la premisa fundamental de Schmitt: que la relación entre amigo y enemigo es un binario inmutable y eterno. Tal creencia está estrechamente ligada a la concepción de la soberanía y, por lo tanto, al estado-nación.
Los escritos de Mao sobre este tema me parecen más ágiles. Es un pensador propiamente dialéctico, que entendió que las relaciones entre amigos y enemigos no solo son inestables, sino que también pueden ser transformadoras, por ejemplo, durante la guerra, cuando puede surgir un frente unido. Mao no tomó la soberanía por sacrosanta. Su noción de guerra popular podría acomodar a la gente de Japón, y más tarde, Vietnam.
Adam Tooze: Esto nos remonta a nuestro intercambio anterior sobre historia e historicidad. En la década de 1920, muchos pensadores alemanes, incluido Schmitt, habían llegado a sentir que la historia, entendida como la historia de los estados nacionales europeos, había terminado efectivamente. Hoy en día, la Primera Guerra Mundial es recordada como una especie de victoria fallida de los Aliados; pero para los alemanes, fue un evento mucho más catastrófico. A Schmitt le preocupaba en sus escritos que Europa no liderara el camino en el siglo XX, o ni siquiera, históricamente hablando, tendría un siglo XX adecuado. Las potencias de tal historia eran los Estados Unidos y la Unión Soviética. Más tarde estaría fascinado por la historia de los partisanos y por los guerrilleros insurgentes del Sur Global.
En cierto sentido, Schmitt y otros preveían que se avecinaba un siglo de humillación para Europa. Algunos historiadores europeos describen literalmente escenarios en los que el continente podría ser "otomanizado", reducido al estatus de un imperio en declive. Schmitt estudia la Constitución de Weimar y concluye que el estado alemán no es capaz de hacer cumplir su soberanía, de trazar una línea entre lo que controla y lo que no. Sentía que Europa estaría efectivamente subordinada a un sistema mundial dominado por figuras angloamericanas moralistas, comerciales y legalistas como Woodrow Wilson.
Fue esta sensación general de crisis lo que llevó a los pensadores alemanes de ese período a moverse en lo que podríamos llamar, anacrónicamente, una dirección multicultural. Ernst Troeltsch estudió Asia; Max Weber escribió sobre el hinduismo. Después de la Segunda Guerra Mundial, el propio Schmitt se interesó por el campesinado, por la guerra del pueblo; se transformó como teórico de la lucha asimétrica.
Hay más que decir sobre esto, pero me gustaría concluir con una nota más feliz. ¿Podríamos hablar de Lu Xun, uno de los pensadores fundamentales de la modernidad, sobre el que ha escrito extensamente?
Wang Hui: Pienso en Lu Xun como el gran teórico del fracaso, como alguien que nos ofrece llegar de alguna manera a la experiencia de la derrota. Es en respuesta a esta situación como desarrolla la noción de revolución permanente. No creía que ningún individuo o institución pudiera ser innata o permanentemente progresista, por eso el fracaso era inevitable. Para él, el verdadero revolucionario siempre reconoció el potencial del fracaso, y precisamente por eso, nunca renunció a su lucha. Mao se basó en esta visión al desarrollar su concepción de la guerra popular, que trata de transformar el fracaso en victoria, un largo proceso.
En algunos de los escritos de Lu Xun, se puede verlo luchando contra la desesperación, negándose a ceder a una sensación de desesperanza histórica. Esa es parte de la razón por la que nos habla hoy, cuando nos enfrentamos, a escala planetaria, a desafíos que pueden parecer irremediablemente insuperables, pero contra los que, sin embargo, tenemos que luchar.