1724 / 25 - Totalitarismo liberal
Red GeoEcon
Totalitarismo liberal
PANKAJ MISHRA*
La narrativa antitotalitaria que exaltó al Occidente posterior a 1945 se está desmoronando y se revela como una fachada moral para un proyecto de poder que, al perseguir a sus monstruos externos, generó su propia barbarie.
1.
«Occidente tal como lo conocíamos», declaró Ursula von der Leyen a principios de este año, «ya no existe». No es necesario profundizar en el significado que el presidente de la Comisión Europea le atribuía al término «Occidente» para comprender que estamos presenciando el extraordinario colapso de una idea antaño poderosa. Esta idea fue concebida durante la Guerra Fría, principalmente por políticos y comentaristas estadounidenses, y se basaba en los valores de la democracia, el Estado de derecho y los derechos humanos.
En esta narrativa, Estados Unidos no sólo ayudó a instalar constituciones antifascistas y antiestalinistas en Alemania, Italia y Japón; su complejo intelectual-industrial también produjo una visión de mundo optimista, en la que el arco moral del universo, por encima de las desviaciones del totalitarismo comunista y nazi, giraba hacia una sociedad libre al estilo estadounidense.
En esta historia moral, Auschwitz y el gulag soviético (con la notable ausencia de Hiroshima) representan los extremos del mal moderno que deberían prevenirse mediante la educación ciudadana sobre los horrores infligidos por la derecha y la izquierda radicales, así como a través de las instituciones internacionales encargadas de hacer cumplir la promesa del "nunca más". Sin embargo, el reciente resurgimiento de la barbarie en el corazón del Occidente moderno expone muchas fallas en esta narrativa sobre el mundo libre.
“La caída de la civilización en este abismo de sangre y oscuridad”, escribió Henry James mientras los europeos marchaban con entusiasmo hacia la matanza mutua en 1914, “es algo que desenmascara toda la larga era durante la cual supusimos que el mundo, con alguna desaceleración, estaba mejorando gradualmente”.
Como reflexionó Sigmund Freud en 1916, una guerra fratricida aplaudida por tantos europeos ilustres había “destruido el orgullo que tenemos por los logros de nuestra civilización, nuestro respeto por tantos pensadores y artistas, nuestras esperanzas de superar finalmente las diferencias entre los pueblos y las razas… y nos había mostrado la fragilidad de mucho de lo que considerábamos estable”.
Hoy, una vez más, una exhibición espectacular y premeditada de crueldad y odio organizados ha dañado nuestro sentido de identidad, sustentado, al menos en parte, por la creencia de que las sociedades se volverían menos prejuiciosas con el tiempo. Ahora, muchas ideas, individuos e instituciones que parecían promover el progreso moral han perdido su aura.
2.
Será difícil volver a leer a Simon Schama sin recordar cómo este reconocido intérprete de la historia judía se hizo eco en la cadena X de una teoría según la cual los palestinos conspiran para dominar el mundo, aunque sean masacrados a diario; o, más tarde, cómo reprodujo la afirmación israelí negando la hambruna en Gaza.
Las lecciones de una historia de persecución y victimización perpetua ya no parecen tan claras como antes, ahora que el Estado construido como baluarte contra el antisemitismo genocida ha perpetrado un genocidio, con la ayuda de nacionalistas cristianos antisemitas en Estados Unidos.
El Holocausto fue planeado y fomentado en secreto por un régimen despótico. La frialdad israelí ante el primer exterminio masivo televisado, con la asistencia de inteligencia artificial, y el apoyo remoto a este exterminio por parte, entre otros, de un senador demócrata en pantalones cortos y sudadera, indica de forma impactante el poder, la ubicuidad y la banalidad del mal moderno, envalentonado por una reinterpretación de la memoria del Holocausto que justifica un etnonacionalismo asesino en lugar de advertir contra él.
Muchas certezas que definían la identidad individual y colectiva en el "orden internacional basado en normas" de la posguerra también comenzaron a erosionarse. Esto incluye incluso el discurso de los derechos humanos, invocado con gran convicción primero contra el comunismo y luego contra los países musulmanes, consagrado en numerosos informes estadounidenses y utilizado para justificar sanciones económicas.
Este discurso parece haber sido siempre muy selectivo, definiendo los derechos humanos como civiles y políticos, en lugar de económicos y sociales. Sin embargo, quienes utilizaron los derechos humanos como arma para coaccionar a regímenes antiestadounidenses en el extranjero parecen haber ignorado la creciente brecha entre ricos y pobres en su propio país, junto con la ausencia de derechos básicos a la seguridad social y la salud, y la manipulación del proceso democrático por parte de las corporaciones.
Y, sin embargo, ningún pilar del orden intelectual y moral occidental de la posguerra parece tan frágil como el antitotalitarismo: la identidad liberal, definida negativamente, que ayudó a exaltar las democracias estadounidense e israelí por encima de sus supuestos enemigos, mientras que, ahora es evidente, ocultaba sus defectos históricos y estructurales. Tanto como quienes explotaron la memoria del Holocausto y el discurso de los derechos humanos para obtener beneficios potenciales, los antitotalitarios son los culpables del colapso casi total de las normas políticas y morales actuales.
3.
Tras la revelación de los crímenes de Hitler y Stalin, muchos pensadores occidentales concluyeron que se requeriría un pensamiento completamente nuevo para comprender su radical novedad. La fe de la Ilustración en la razón, la ciencia y la libertad de expresión, ya debilitada por la Primera Guerra Mundial, había sido devastada por una burocracia de muerte masiva sin precedentes, sustentada por la tecnología, el engaño sistemático, la credulidad generalizada y la aquiescencia entusiasta.
Albert Camus fue uno de los que se vieron obligados a comprender la culpabilidad de una era que, en cincuenta años, desarraigó, esclavizó o asesinó a setenta millones de seres humanos. Se preguntaba por qué el juicio humano, impasible ante los crímenes flagrantes del pasado, cuando el tirano arrasaba ciudades para su propia gloria, también se había paralizado ante las atrocidades mucho más graves del siglo XX.
¿Podría deberse a que muchos de los perpetradores eran cuasi filósofos que afirmaban estar haciendo realidad sus propias visiones exaltadas de la buena vida y una sociedad justa, utilizándolas para justificar sus crímenes? Equipados con explicaciones perfectamente racionales para los asesinatos en masa, estos ideólogos modernos fueron, escribió Albert Camus, los primeros en colocar los «campos de esclavos bajo la bandera de la libertad» y en cometer «masacres justificadas por la filantropía».
Hannah Arendt prestó igual atención a las perversiones sin precedentes del lenguaje y la lógica que acompañaron la «producción masiva de cadáveres» a mediados del siglo XX. Al rastrear sistemáticamente los orígenes del totalitarismo, examinó cómo una ideología de engrandecimiento infinito surgió en la Europa del siglo XIX y sedujo a sus mentes más brillantes, a quienes llamó los «tontos trágicos y quijotescos del imperialismo».
Está claro que las víctimas del imperialismo en Asia, África y América Latina han tenido desde hace mucho tiempo una intuición, como pueblos oprimidos, acerca de cómo los poderosos hombres blancos ocultaban sus peores excesos (genocidio, esclavitud, despotismo) presentándose como filántropos a la vanguardia de la marcha de la humanidad hacia un futuro glorioso.
Tampoco se les escapó que incluso los escritores y filósofos occidentales modernos, con una conciencia liberal y cosmopolita, defendían las jerarquías raciales. John Stuart Mill declaró categóricamente que los pueblos "bárbaros", como los indios, eran incapaces de autogobernarse. Charles Dickens, famoso por su preocupación por los blancos pobres, especialmente los niños, exigió el exterminio de la "raza" india tras una violenta revuelta en 1857 contra los amos británicos.
4.
Es comprensible que muchos de estos "bárbaros" se resistieran a creer que las democracias liberales occidentales eran, por definición, antagónicas al totalitarismo. Gandhi afirmó que la democracia en Occidente, al estar dominada por intereses particulares, tenía como objetivo principal proporcionar una cobertura moral para la violencia extrema que exigía el capitalismo; predijo, en 1938, que incluso las democracias "nominales" de Occidente probablemente se volverían "francamente totalitarias".
Para George Padmore, el activista anticolonial nacido en Trinidad, el imperialismo “democrático” y el imperialismo “fascista” son “meramente ideologías intercambiables que corresponden a las condiciones económicas y políticas del capitalismo”.
Análisis similares, de Simone Weil o Aimé Césaire, deberían haber desalentado una conciencia tranquila compartida entre los vencedores de la Segunda Guerra Mundial y abierto una investigación más amplia sobre la barbarie inherente a la modernidad política y económica.
El “veneno” del hitlerismo “no ha desaparecido”, argumentó Albert Camus en Nueva York en 1946. “Todos lo llevamos en el corazón”. El año anterior, había descrito Hiroshima como “nuestra civilización técnica” alcanzando su “máximo nivel de salvajismo”. Pero el cuestionamiento intelectual y la agonizante experimentación artística que comenzaron a principios del siglo XX, tras la aniquilación de las viejas certezas europeas, no encontraron terreno fértil en Estados Unidos, ni antes ni después de la guerra.
Estados Unidos, que se volvió más rico y poderoso a medida que guerras destructivas y regímenes despóticos asolaban Europa, no produjo figuras comparables a Camus, Arendt, Weil, Paul Valéry, Robert Musil, José Ortega y Gasset o Jacques Maritain: europeos obligados por sus traumas a examinar una confianza previamente incuestionable en las prescripciones occidentales de democracia, ciencia y libre comercio.
Sin el peso de la duda, a los estadounidenses que participaron en la formación de las naciones alemana y japonesa, así como a otros soldados de la Guerra Fría, les resultó fácil, después de 1945, establecer "Occidente" —una idea improvisada sólo en el siglo XIX— como una identidad común tanto para los desacreditados como para los emergentes amos blancos del universo.
El "totalitarismo", definido en términos generales, se ha unido al arsenal ideológico de este nuevo Occidente: una manera de identificar a los enemigos percibidos de sus intereses, ya sea Mao u Osama bin Laden, y de proporcionar tanto al ascendente global Estados Unidos como a los decadentes imperios europeos una autoimagen halagadora y una misión elevada.
5.
Incluso Alemania, con muchos ex nazis todavía reinando en la vida pública, y España, cuyo fascismo era desinhibido, podían tener cabida en la comunidad antitotalitaria de Occidente, apoyada por historiadores como Ernst Nolte, que sostenía que el nazismo y el fascismo eran simplemente consecuencias del bolchevismo.
La defensa de una civilización judeocristiana (idea popularizada durante la Guerra Fría) fue promulgada por la nueva narrativa de Platón ante la OTAN. Los crudos relatos de la brutal represión en el Este comunista, escritos por disidentes —como * La mente cautiva * (1953) de Czesław Miłosz y *El archipiélago Gulag* (1973) de Aleksandr Solzhenitsyn— contribuyeron a la visión de la superioridad del capitalismo occidental.
Sin embargo, se prestó poca atención al hecho de que los propios disidentes se sentían perturbados por las siniestras similitudes entre los dos sistemas ideológicos opuestos de la Guerra Fría. Czesław Miłosz ya había señalado, durante su etapa como diplomático en Estados Unidos a finales de la década de 1940, que «los medios que moldeaban la opinión pública en países como Polonia eran pan comido comparados con el arte que habían desarrollado los estadounidenses».
Para Aleksandr Solzhenitsyn, impactado por la conformidad de la prensa estadounidense, la «división del mundo por la Guerra Fría es menos aterradora que la similitud de la enfermedad que aflige a sus principales partes». En la década de 1980, escribiendo poco después de ser liberado de una prisión comunista, Václav Havel advirtió a los vencedores emergentes de la Guerra Fría que se parecerían «a sus oponentes derrotados mucho más de lo que nadie hoy está dispuesto a admitir o es capaz de imaginar» y que Occidente terminaría construyendo su propio gulag «en nombre de la patria, la democracia, el progreso y la disciplina bélica».
Muchos observadores más cercanos a la escena estadounidense tampoco se dejaron engañar. A mediados del siglo XX, mientras examinaba películas, novelas, revistas y cómics estadounidenses en California, el historiador trinitense C.L.R. James advirtió contra «las fuerzas que favorecen el totalitarismo en la vida estadounidense moderna».
Durante una visita a Estados Unidos una década después, Italo Calvino confirmó que «nos encontramos en una estructura totalitaria de tipo medieval, basada en el hecho de que no existe ninguna alternativa, ni siquiera la conciencia de la posibilidad de una alternativa». La idea de una alternativa se volvió aún más inverosímil tras la aparente victoria de Estados Unidos en la Guerra Fría, cuando la historia misma parecía terminar en la democracia y el capitalismo al estilo estadounidense.
Escritores y pensadores de las clases privilegiadas de Estados Unidos resucitaron, con cierto provecho, el mesianismo político que sus homólogos europeos habían abandonado. Al terminar la Guerra Fría, se volvió casi imperativo para los intelectuales estadounidenses y americanizantes, instalados en universidades de la Ivy League y centros de estudios de Washington y Manhattan, aclamar a Estados Unidos como el enemigo universal del totalitarismo asesino.
Así fue como Samantha Power pudo reprender a los gobiernos estadounidenses por su incapacidad para intervenir en genocidios en todas partes. Cuando Al Qaeda y posteriormente Saddam Hussein emergieron abruptamente como encarnaciones de un nuevo totalitarismo, Michael Ignatieff y Niall Ferguson, entre muchos otros, presionaron con impaciencia a Estados Unidos para que asumiera sus obligaciones imperialistas e impusiera la democracia, los derechos humanos y el libre comercio mediante la guerra.
6.
Quedó claro, incluso antes de la apertura de un gulag en Guantánamo bajo el lema de la "libertad duradera", que el enemigo soviético, cruel y torpe como una caricatura, había generado una terrible complacencia intelectual en Occidente. Los necios del imperialismo occidental del siglo XXI poseían poca cultura histórica y aún menos la sofisticación moral de Arendt, Weil y Camus.
Deslumbrados por su imagen de guías filantrópicos de la humanidad, fueron condenados a repetir la lógica grotesca de los campos de esclavos bajo el lema de la libertad. Las principales publicaciones del cosmopolitismo liberal —Newsweek y The Atlantic— no dudaron en considerar el uso de la tortura a principios de la década de 2000; por su parte, Michael Ignatieff, entonces profesor de derechos humanos en Harvard, ofreció recetas para la «coerción permisible» en las páginas de The New York Times Magazine .
Un tirano de Queens, no de Bagdad ni de Kandahar, se ha mostrado enemigo de estos humanitarios militantes. Ahora ejerce descaradamente su afán de poder a expensas de los pueblos más débiles, a menudo de piel más oscura. El siniestro logro de Donald Trump es deslegitimar el antiguo establishment intelectual y político , a la vez que consolida las jerarquías raciales y los regímenes de represión que esta élite marginada explotó durante la guerra contra el terrorismo. En otra parodia de la "responsabilidad de proteger" y sus promotores, el presidente supremacista blanco también desea ser visto como el auténtico salvador de un mundo oscurecido y consumido por la guerra.
El liberalismo occidental, en constante búsqueda de monstruos en el extranjero, se revela como una máscara moral para una clase servil de intelectuales, un accesorio de moda desechado por Donald Trump. Este adorno ya no sirve a quienes presiden la rápida y brutal reversión del progreso racial.
No debería sorprendernos la rapidez con la que el prejuicio del siglo XIX de que los hombres blancos debían dominar a los africanos, asiáticos y pueblos "inferiores" de Latinoamérica se ha convertido en sentido común en gran parte de la política y el periodismo occidentales. «La corriente subterránea de la historia occidental finalmente ha salido a la superficie», advirtió Hannah Arendt en 1950, después de que las ideologías decimonónicas de exaltación racial alcanzaran su monstruosa culminación en el corazón de Europa. Esta corriente subterránea ha resurgido en 2025 y está barriendo la otrora inquebrantable idea de Occidente.
Pankaj Mishra es ensayista y novelista. Es autor, entre otros libros, de *La era de la ira: Una historia del presente* ( Farrar, Straus y Giroux ).
Traducción: Nikola Matevski.
Publicado originalmente en Harper's Magazine .
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