Этика.
Alexander Polyhistor
ΗΘΙΚΟΩΝ ΔΟΓΜΑΩΝ
(«О добродетели»)
«Первым взялся говорить о добродетели Пифагор, ... он возводил
добродетели к числам... справедливость, например, – это... число,
помноженное само на себя» (Аристотель, Большая этика, кн. 1, 1182а)
Большую часть этических воззрений Пифагор заимствовал у Фемистоклеи,
дельфийской жрицы (Диоген 8, 8)64
Пифагор считал, что люди получили от богов две блаженные способности:
говорить правду и творить добро. То и другое, по его мнению, сродни
природе бессмертных (Элиан. Пестрые рассказы кн. 12, 59)
После богов, даймонов и героев более всего следует чтить родителей и
закон и готовить себя не к притворному, а к искреннему послушанию им
(Диоген 8, См. 1–4 строки священных стихов)65
Полюбовные отношения всех со всеми – основа общественного блага.
В общении друг с другом и при благочинном отношении ко всем старшим
следует любить прежде всего отцов, при человеколюбивом же отношении ко
всем остальным – стремиться более всего к братскому единению с ними.
Нужно быть таким, как будто никогда не собираешься стать друзьям
врагом, врагам же как можно скорее хочешь стать другом. (Диоген 8)66
Всякий человек должен стремиться быть достойным доверия. (Диоген 8)67
Нужно почитать старших. (Диоген 8)68
В отношении младшего к старшему неуместен любой вид гнева, дерзости
или угрозы. Но младшему при общении со старшими следует их избегать.
Пифагор советовал юношам ссор не начинать, ни защищаться от тех, кто
их бранит, совсем не перечить старшим.
Так как именно в пору юношества высшей степени достигают страсти,
юношеский возраст как бы подвергается испытанию со стороны природы.
Поэтому надо сохранять благоразумие (ΣΩΦΡΟΣΥΗ).
От невоздержанности (ΑΚΡΑΤΕΙΑ) рождаются нечестивые браки, мотовство
(ΑΣΩΤΙΑ или ΣΑΛΑΚΟΝΕΙΑ), пьянство, противоестественные удовольствия и
некоторые необузданные желания (эти желания уже вынудили некоторых
вступить в связь с матерями или дочерьми), приводящие к пропастям и
обрывам.
Тирания, несправедливость (ΑΙΚΙΑ), корыстолюбие (ΠΛΕΟΝΕΞΙΑ), случайные
выгоды – все это ничего не стоит.
Лишь благоразумие (ΣΩΦΡΟΣΥΝΗ) дает и телесные и душевные блага,
сохраняет здоровье и стремление к наилучшему образу жизни. Величайшие
несчастья приключились из-за одной только невоздержанности.
Самым хорошим (человеком) можно считать того, кто без постороннего
совета может предвидеть, что ему полезно.
Вторым по достоинству (человеком) – того, кто на примере случившегося
с другим понял, что полезно ему самому.
Самым плохим (человеком) можно считать того, кто, поступая дурно,
надеется на лучшее.
Неразумно обращать внимание на мнение всякого человека, и особенно,
если это мнение большинства людей. Правильно воспринимать и судить
дано немногим, лишь людям посвященным и знающим.
Неразумно также и презирать восприятие и мнение всякого человека
вообще. Такое отношение может привести к невежеству и неисправимости.
Те, кто хотят снискать почести, добьются цели, если будут подражать
победителям в беге. Ведь эти последние не делают зла соперникам, но
стремятся добиться победы сами по себе.
Хорошо быть таким, каким хотелось бы казаться в глазах других.
Не столь священен совет с кем-нибудь, как похвала кого-либо.
Не соответствует мужской природе с легкостью отдавать приобретенное
трудом.
Истинная любовь к прекрасному (ΦΙΛΟΚΑΛΙΑ), говорил Пифагор, – в нравах
и знаниях. Ибо любовь (ΑΓΑΠΗ) и забота принадлежат к хорошим привычкам
и нравам. И точно также из знаний и навыков воистину прекраснолюбивы
прекрасные и благопристойные, а то, что называет «прекраснолюбием»
большинство, т.е. прекраснолюбие, связанное с необходимым и полезным
для жизни, лишь украло свое название у истинной любви к прекрасному.
Об удаче (ΤΥΧΗ) он учил так. В ней есть нечто божественное, ибо на
одних людей божество влияет к лучшему, на других – к худшему; явно
поэтому одни удачливы, другие неудачливы. С особенной очевидностью это
явствует из того, что тем, кто делает нечто непреднамеренно и наугад,
это часто удается, а тем, кто преднамеренно и по плану – не удается.
Есть и другой вид удачи, благодаря которому одни рождаются одаренными
и везучими, а другие – бездарными и обладающими противоположной
натурой. Первые попадают прямо в цель, куда бы ни метили, вторые бьют
мимо цели, и мысль у них движется невпопад и в замешательстве: такое
невезение врожденное, а не привнесенное.
О желании (ΕΠΙΘΥΜΙΑ) Пифагор учил так. Эта страсть разнообразна и
наиболее многоразлична. Из желаний одни – благоприобретенные и
искусственные, другие – врожденные. Желание как таковое есть некий
порыв, стремление и влечение души к наполнению, или присутствию
ощущения, или опустошению и отсутствию и нечувствительности.
Есть три наиболее известных вида ошибочного и дурного желания:
непристойность, неумеренность, неуместность.
Живое существо по природе своей дерзко и разнообразно по своим
порывам, влечениям и остальным видам страстей. Порывы и влечения –
виды страдательных состояний души, в которые она ввергается, когда
лишается своего главного свойства - разумности. Поэтому живое существо
нуждается в власти свыше и управлении, от которых будет исходить
разумность и порядок.
Пифагор выявил несколько страдательных состояний души (ΠΑΘΗ). Каждое
имеет умеренную (золотую) середину и является добродетелью (ΑΡΕΤΗ).
Каждое имеет избыток или недостаток, переходящие в пороки. Добродетель
(ΑΡΕΤΗ) есть гармония, и точно также гармонией являются здоровье,
всякое благо и бог, поэтому и вся вселенная создана по законам
гармонии.
Средняя мера энергии познания (ΕΠΙΣΤΗΜΗ), направленной на внешний и
внутренний миры – основа добродетелей благоразумия (ΣΩΦΡΟΣΥΝΗ) и
мудрости (ΣΟΦΙΑ). Избыток мыслительной энергии, направленный на
внешний мир, ведет к порокам многознания (ΠΟΛΥΜΑΘΕΙΑ), негодования и
гневливости (ΜΗΝΙΣ и ΟΡΓΗ). Недостаток мыслительной энергии,
обращенной на внутренний мир, ведет к невежеству и глупости (ΑΓΝΟΙΑ и
ΑΜΑΘΙΑ).
Средняя мера душевной энергии оценки (ΔΟΞΑ), направленная равномерно
на внешний и внутренний миры, является основой добродетели
справедливости и правосудности (ΔΙΚΑΙΟΣΥΝΗ). Пифагор сравнивал
справедливость со сферой и равностно-равным числом типа 4 (2х2).
Избыток душевной энергии чувства, направленный на овладение внешним
миром, приводит к пороку несправедливости (ΑΔΙΚΙΑ), честолюбия или
пустого тщеславия (ΦΙΛΟΤΙΜΙΑ), Недостаток энергии чувства, обращенный
на собственный внутренний мир, ведет к пороку зависти (ΦΘΟΝΟΣ) и
уныния.
Средняя мера душевной энергии наития (ΝΟΥΣ) – основа прекрасной
добродетели благочестия (ΟΣΙΟΤΗΣ или ΕΥΣΕΒΕΙΑ). Избыток душевной
энергии наития, обращенный на внешний мир превращается в порок
притворной набожности. Недостаток энергии наития, обращенный во
внутренний мир души приводит к пороку нечестивца (ΑΣΕΒΗΣ).
Средняя мера душевной энергии чувственных ощущений (ΑΙΣΘΗΣΙΣ) дает
добродетель мужества и отваги (ΑΝΔΡΕΙΑ или ΘΑΡΡΟΣ). Избыток душевной
энергии чувственных ощущений, направленных на овладение внешним миром
приводит к порокам насилия (ΒΙΟΣ), похоти (ΘΥΜΟΣ или ΕΠΙΘΥΜΙΑ),
заносчивости и гордыне (ΥΒΡΙΣ), корыстолюбия и скаредности (ΠΛΕΟΝΕΞΙΑ
и ΦΙΛΑΡΓΥΡΙΑ). От корыстолюбия родились грабежи, разбой, отравления,
отцеубийство, святотатство.... Недостаток душевной энергии, обращаясь
к внутреннему миру души, ведет к пороку трусости и страха (ΔΕΙΛΙΑ и
ΦΟΒΟΣ), чревоугодия (ΠΟΛΥΦΑΓΙΑ) и невоздержанности (ΑΚΡΑΤΕΙΑ).
Пифагор призывал блюсти хорошие клятвы, так как для нас будущее
далеко, для богов же нет ничего далекого.
Он говорил, что гораздо более благочестивым будет претерпеть
несправедливость, чем убить человека. Ибо право последнего суда
принадлежит Аиду. Посмертный ссуд рассудит, кто прав, кто виноват.
Человеку лучше перетерпеть несправедливость, чем самому нанести ее.
Пифагор нашел способ отучать людей от совершения несправедливостей
напоминанием о посмертном суде над душами, зная, что он в
действительности происходит и что упоминание о нем полезно для
развития страха перед совершением несправедливых поступков.
Пифагор развивал все самое лучшее в людях, изгоняя из их нравов
чувство собственности и укрепляя общинное начало. Он полагал, что к
справедливости ведет развитие чувства родства с людьми, отчуждение же
и пренебрежение к общему роду порождают несправедливость.
Благородные люди, повторял он, даже если они живут на разных концах
земли, – друзья друг другу прежде, чем познакомятся и разговорятся.
Пифагорейцы, даже не зная друг друга лично, стремились оказать
дружескую помощь, тем, кого они прежде не видели, если получали какое-
нибудь доказательство, что те – приверженцы того же самого учения, что
и они сами.
Пифагор увещевал всячески воздерживаться, и отвергать роскошь. С
рождения приучать себя к умеренности и мужественному образу жизни и не
осквернять себя ничем жалким, дерзким, скандальным, грубым, смешным –
всем, что порождает зло.
Он призывал относиться к животным как к родичам и друзьям: ни в чем не
чинить им обиду, не убивать и не поедать их.
Скромность и благопристойность состоят в том, чтобы не заливаться от
смеха и не быть унылыми (т. е. соблюдать меру в проявлении эмоций)
(Диоген 8)69
Пифагор придумал сочетание некоторых диатонических, хроматических и
энгармонических мелодий, при помощи которых он легко обращал и
приводил страсти души (печаль, гнев, жалость, глупую зависть, страх,
различные стремления, ярость, желания, пустые фантазии, низкие
чувства, горячность).
Если собираешься вступить в подлинно дружеские отношения, требуется 1)
разделить и распределить обязанности и обозначить их правильно, в
соответствии с нравом каждой из сторон; 2) соблюдать уважение друг
другу, единомыслие и порядок; 3) не допускать раздора, вспышек гнева.
Основой благой жизни Пифагор считал благочестивую веру (ΕΥΣΕΒΕΙΑ) в
благих богов, божеств и героев, надежду (ΕΛΠΙΣ) на спасение от зла и
всеобщую любовь (ΦΙΛΙΑ).
Ни одно из несчастий человеческой жизни не должно быть неожиданностью
для умных людей. Но из того, что не в нашей власти, следует ожидать
всего.
Самое важное, считал Пифагор, склонить душу к добру в человеческой
жизни. Люди счастливы (ΕΥΔΑΙΜΟΝΙΟΙ «охваченные добрым божеством»),
когда душа становится доброй.
Свойства доброй души по Пифагору: справедливость, доблесть,
соразмерность, здоровье, благость, благочестие, ритуальная чистота,
любовь (ΔΙΚΑΙΟΣΥΝΗ, ΑΡΕΤΗ, ΑΡΜΟΝΙΑ, ΥΓΙΕΙΑ, ΑΓΑΘΑ, ΘΕΟΤΙΜΙΑ ΚΑΙ
ΟΣΙΟΤΗΣ, ΑΓΝΕΙΑ, ΦΙΛΙΑ)
«Справедливое – это также и взаимопретерпевание (ΤΟ ΑΝΤΙΠΕΠΟΝΘΟΣ). Они
(пифагорейцы) полагали, что справедливо претерпеть самому то, что
сделал другому». (Аристотель, Большая этика, кн. 1, 1194а)
Спасение от зла и смерти он видел во всеобщем дружеском согласии и
любви. Всеобщая любовь-согласие (ΦΙΛΙΑ) достигается:
разумной части души с неразумной через философию и осуществляемое по
ней умозрение;
души с телом через здоровый образ мыслей и поступков;
противоборствующих сил тела – через здоровье и здоровый образ жизни;
людей с богами через благочестие и служение (ΟΣΙΟΤΗΣ ΚΑΙ ΛΕΙΤΟΥΡΓΙΑ);
разумных людей с неразумными животными через природную общность и
справедливость;
мужа и жены, братьев и сестер, домочадцев через неискаженные
взаимоотношения;
сограждан между собой через твердую законность;
представителей разных народов – через истинное знание природных
свойств каждого из народов.