Clases de religion judia, para compartir con mis hermanos obispos y conocer la cultura judia ( Monse
Patriarcado de la Comunión Apostólica Ecuménica Montevideo - Uruguay
EL CALENDARIO = JUDIO
El calendario judío es lunar y solar al mismo = tiempo, ya que los años son solares pero los meses se rigen por el movimiento de = traslación de la Luna alrededor de la Tierra. El calendario se corrige según los = ciclos solares para que las festividades siempre caigan en la misma estación, = tal como lo estipula la Torá. (Ver, por ej. Exodo 34:18 y = siguientes).
Un año lunar tiene 354 días; el año solar 365 . Hay una diferencia de 11 = días/año que debe ser corregida. Para esto se incluyen años bisiestos de trece = meses. Se puede decir que el calendario judío es lunar para los meses, y solar para la cuenta de = los años.
El año normal tiene 12 meses, 6 meses de 30 días = y 6 meses de 29 días. Un ciclo tiene 19 años (majzor), compuesto de 12 años = normales de 12 meses y 7 años bisiestos (Embolismal). Aproximadamente cada 2 ó 3 = años viene un año bisiesto (3 - 6 - 8 - 11- 13 - 15 - = 19).
El año de 12 meses se llama Shaná Peshutá. =
El año de 13 meses se llama Shaná Meubéret. =
El primer día del mes se llama Rosh Jodesh, día = de Luna nueva. Jodesh (mes) deriva de la raíz hebrea J-D-Sh, Jadash, = nuevo.
Cuando los meses tienen 30 días, el día 30º se = considera Rosh Jodesh también.
El día se cuenta de anochecer a anochecer. El día = comienza con la puesta del sol. Los días no tienen nombre a excepción del = sábado: Shabat. Los demás se denominan por números ordinales: 1er día (Yom = Rishon), domingo; hasta 6º día (Yom Shishí),el = viernes.
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ESQUEMA DEL CALENDARIO (LUAJ) HEBREO
MES = ; DIAS FECHAS FESTIVIDADES
Tishrei 30 d. = ; 1/2 = ; Rosh Hashaná
&nbs= p; 10 = ; Yom Kipur
&nbs= p; 15/21 = ; = Sukot
&nbs= p; 22 = ; Shemini Atzeret
&nbs= p; 23 = ; Simjat Torá
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Jeshvan 29 (39)
------------------------------------------------= -----------------------------------------Kislev = 30 (29) = ; 25 = ; = ; = ; = Januká
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Shevat 30 d = ; 15 = ; Tu Bishvat
Año nuevo = del árbol
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Adar = ; 29 d = ; 13 = ; Taanit Ester (ayuno)
14 = Purim
15 = Purim Sushan
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Nisan = 30 d = ; 15/22 = ; Pesaj = ; =
26 = Día del Holocausto Iom = Hashoa
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Yiar = ; 29 d = ; 5 = ; Iom Haatzmant
= ; = ; 18 = ; Lag Baomer
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Siván = 30d. = ; 6/7 = ; = Shavuot*
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Tamuz = 29d. = ; 17 = ; Shiva Asar Tamuz
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Av = ; 30d. = ; 9 = ; Tisha Be Av
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Elul = ; 29d
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Adar = Bet es el13º mes en año = meuberet también llamado Adar Scheni.
· Las = tres fiestas a las que se denomina Shalosh Regalim, tienen 1 día menos en Israel. Los días festivos se denominan Iom Tov (1º y 2º y 7º y 8º y de = Pesaj, los 2 de Shavuot y 2º de Sukot, Shemini Atzeret y Simja Torá) Los días = intermedios se llaman Jol Hamoed.
SHABAT
En Shabat existen dos clases de = mitzvot:
1. Mitzvot Ase (debe hacerse):
- Encendido de velas
- Kidush (consagración del tiempo sagrado de Shabat a través del = vino)
- 3 = comidas
- Rezos
- Ambiente sabático
2. Mitzvot Lo Tasse (no debe hacerse):
- Melajá (trabajo que no puede hacerse, en total son = 39)
- Shvut
- Nolad = (algo nacido en Shabat)
- Muktze
I. EN CASA:
1. Encendido de velas:
El encendido de velas es el = comienzo del Shabat, se hace 20 minutos antes de que oscurezca. La madre es quien enciende las velas. Al prender la primera vela, deben taparse los ojos = para no ver la luz, ya que después de encendidas no se puede realizar ninguna = actividad o trabajo. Cuando están prendidas las dos velas se dice la = Berajá.
El encendido es antes del = oscurecer porque hay que quitarle a lo profano y alargar lo sagrado, así se = alarga el Shabat. El día viernes la casa debe estar limpia, ordenada y = alegre.
Bendición:
BARUJ ATA = AD-NAI
ELOHEI-NU MELEJ = HAOLAM
ASHER KIDSHANU BEMITZVOTAV = VETZIVANU
LEHADLIK = NER SHEL SHABAT
Son dos velas las que se prenden = porque las palabras Recuerda y Guarda aparecen una vez cada una en las dos = versiones de los 10 Mandamientos.
II. = EN LA SINAGOGA
Kabalat Shabat: Consta de lo = siguiente:
- 6 = salmos (1 por cada día de la creación).
- Arvit = de Shabat: comienza con las 2 bendiciones antes del Shema Israel; se = continua con:
- Shemá Israel
- 2 = bendiciones después del Shemá
- Párrafo para Shabat (Veshamru)
- Amidá
- Párrafo del Shabat (Viejulu HaShamayim, Braja Ajat Meen = Sheva).
- = Kidush *
- = Final = …Aleinu
… = Kadish
… Himno (Adon = Olam, Igdal)
* En Kidush Ela bimkom seuda: Aunque se recita el Kidush en la = sinagoga; la mitzvá es rezarlo santificando el Shabat en la mesa en la que = comeremos.
III. NUEVAMENTE EN CASA
1. = Canción de bienvenida a los ángeles Shalom = Aleijem
2. = Padre bendice a los = hijos
3. = Versículos de alabanza a la esposa Eshet Jail = (Proverbios 31:10-31).
4. = Kidush, se reza la bendición del vino, todos beben = de la copa. La bendición es la siguiente:
BARUJ ATA ADONAI ELOHEIM MELEJ = HAOLAM BORE PERI HAGAFEN. En Shabat se concluye consagrando el día de = descanso: BARUJ ATA AD. MEKADESH HASHABAT.
5. = Netilat yadaim: lavarse las manos antes de la bendición del pan. Inmediatamente = después y sin interrumpir: HAMOTZÍ, la bendición del = pan.
La Berajá es = la siguiente: BARUJ ATA = ADONAI ELOHEI-NU MELEJ HAOLAM HAMOTZI LEJEM MIN = HAARETZ.
6. Zemirot, canciones para = cantar en la mesa sabática.
7. Birkat Hamazon: Bendición = después de las comidas.
Jalot: Son = dos Jalot, porque según la interpretación corresponde a la doble porción de = maná que los hijos de Israel = recogían en el desierto en la víspera del sábado.
Jalot son los panes (mas hay que = tener en cuenta que se llama también Jalá a la parte de la masa que se = entregaba al sacerdote).
Las jalot se cubren por arriba y = por debajo con mantelitos, porque según las interpretaciones, los manteles = simbolizan el rocío que envolvió el maná en dos capas = superpuestas.
Al recitar la bendición del = pan (Hamotzí), se espolvorea sal sobre la jalot, porque la sal ayuda a = conservar lo sagrado y también porque al “salar” transformamos la mesa = en un altar, santuario.
En la mesa:
Durante la comida el tema = preferido es la Interpretación de la Torá. En la Edad Media los poetas = compusieron cantos = a los que pusieron música para cantar en la comida sabática. A estas = poesías se les llamó Zemirot.
IV. EN = LA SINAGOGA. SHAJARIT DE = SHABAT
Es el servicio de la mañana de = Shabat, en el que se lee la Torá
1. Shajarit = =
2. Lectura de la Torá
3. = Musaf =
4. = Kidush (Kidusha Raba).
V. EN = CASA
Sigue la segunda comida de = Shabat, luego durante el día se hacen paseos, juegos, estudio, lectura, siesta = y disfrutar de estar con la familia.
VI. EN LA = SINAGOGA
Se asiste al servicio de = Minjá
VII. EN CASA .En muchas Comunidades también en la sinagoga
Tercera comida del Shabat. Seudá Shlishit. Arvit y Havdalá. =
La Havdalá, es la ceremonia que marca la finalización de &n= bsp; Shabat = Havdalá: Separación = de lo profano, diferenciación. Ceremonia que separa Shabat los días de la semana, = sus símbolos son:
- Copa = de vino llena (representa la abundancia y = prosperidad)
- Vela = trenzada (pueden ser dos velas, representa la esperanza de la luz y felicidad)
- Especies (canela, clavo de olor). Para despedir la Neshamá Yeterá, el alma = adicional que cada judío recibe en Shabat.
El padre, o el oficiante en la sinagoga, pronuncia las Berajot y luego se saluda con Shavua Tov (buena = semana)
MANTELITOS PARA SHABAT
(publicado por Keren Kayemet Le Israel, sobre texto del rabino Guillermo = Bronstein)
Cada Shabat y Yom Tov, nuestra mesa festiva está = adornada con un hermoso mantelito decorado que cubre los panes sobre los que = recitaremos HATMOSI, la bendición en agradecimiento a D’s por el alimento. = Es en este día cuando recordamos los milagros acaecidos durante y después de la = salida de Egipto (Zejer Litziat Mitzraim).
Cada día, D’s dejaba caer una porción de = MANA para cada miembro del pueblo de Israel. El día Viernes caía doble porción, = para que nuestros padres no debieran recoger en Shabat. En Shabat la doble = ración se mantenía fresca a lo largo = de toda la jornada de descanso (Exodo 16:4-5). Por ello es que la mesa = sabática tiene dos jalot, en recuerdo de aquel LEJEM MISHNE (doble ración de = maná).
En el seder de Pesaj hay otra variante: son las tres = matzot (panes sin levadura) que están presentes en la mesa festiva. Esto es = en honor de los tres estratos que componían el pueblo judío en la época del = BET HAMIKDAS (Templo de Jerusalem): KOHE, LEVI, ISRAEL..
Según el relato de la Torah (Exodo 16:14 y = Números 11:9) por la noche caía el rocío sobre el maná y luego volvía a caer otra = capa de rocío. Nuestra forma de preparar las jalot en la mesa es un acto imitativo de = aquella manifestación:
1. = La bandeja sobre la que se colocan los panes = simboliza la primera capa de rocío.
2. = Los dos panes nos recuerdan el LEJEM MISHNE o la = doble ración de maná especial para Shabat.
3. = El mantel que cubre las jalot se visualiza como la = capa de rocío que caía para proteger el maná.
Cada vienes y sábado, al ver nuestra mesa decorada = por este bello mantel, debe ser para nosotros como si la presencia divina nos = acompañara en nuestro camino por la vida, y que se manifiesta cada vez que = cumplimos sus MITZVOT, que son su voluntad.
El mantel de Shabat es un medio para el cumplimiento = de una Mitzvá TASHMISH KEDUSHA, = con la que consagramos el mero y aparentemente banal acto de comer pan en = Shabat. Al igual que la MEZUZA, los TEFILIN, el TALIT, los libros tradicionales, la = copa de KIDUSH o la KEARA de Pesaj, son medios para realizar la voluntad de = D’s y para traer su presencia a morar entre = nosotros.
¿Porqué no se debe fumar en Shabat?
(Artículo de G. Bronstein enviado a Mar de = Plata)
Amigo lector: ¿En que se diferencia tu casa de la = de tu vecino que no es judío?, preguntado de otra forma ¿que es lo que = identifica a tu hogar como la morada de una familia = judía?
La realidad es que si bien todos nos reconocemos = judíos, poco y nada es lo que hacemos a nivel privado y familiar para = demostrarlo.
¿Cómo se puede explicar entonces la supervivencia = judía en una época en la cual ser judío equivale a no hacer nada de aquello = que a través de las épocas identificó a los judíos como tales?. Sencillamente = porque hemos delegado la responsabilidad de la continuidad judía en las = instituciones.
El hogar siempre fue un bastión privilegiado en el = cual los padres cumplían gozosos con el precepto del Shemá “Veshinatam = Lebaneja”: se las explicarás a tus hijos.
El judaísmo en las casas judías no sólo se = enseñaba sino más que nada se VIVIA. Si reconocemos entonces que hemos entregado en manos = de nuestras instituciones lo que hasta no hace más de un siglo y medio = era nuestra tarea, debemos forzosamente reconocer también que esas mismas = instituciones deberían proveer de un marco adecuado para que en ellas se manifieste = toda la potencialidad de la identidad judía. Vale decir que todo aquello que = hagamos en concordancia con esa demostración del ser judío, ayudará a = acentuar nuestra identidad; y todo aquello que dejemos de hacer, o todo lo que hagamos = contra la forma judía de vivir, no hará sino atentar contra la perpetuación = y contra la supervivencia de nuestro pueblo. En una palabra, es responsabilidad de = las instituciones judías sean o no religiosas, ejercitar el derecho = de diferenciarnos del resto de la población. Si no nos diferenciamos, nos mimetizamos, perdemos nuestra identidad = distintiva.
Entonces, aquellos pocos que todavía, dentro de = S.U.I.M., encienden un cigarro en Shabat, están transformando a nuestra Kehilá = en un club de barrio cualquiera, en el cual se reúnen judíos para comportarse = como goyim; es decir, sin ninguna intención de practicar una manera judía de = vivir, una forma judía de comportarse.
Si, por el contrario, en el momento en que en Shabat = tengo ganas de encender un cigarrillo OPTO por no hacerlo por que sé que es = sábado y sé que estoy en la casa de los judíos de Mar del Plata, en ese = momento estoy optando en realidad por ejercitar mi derecho a ser diferente, mi = privilegio de comportarme con dignidad de judío.
No es que no puedo fumar, sino que debo = actuar de tal forma que pueda demostrarme mí mismo, a mis hijos y a los miembros de mi comunidad que es = más importante afirmar que actúo como judío, que satisfacer la dudosa y = postergable necesidad de llenarme los pulmones de humo (como lo hacen los gentiles) = en Shabat.
La reafirmación de nuestra identidad como pueblo, = la necesidad d tener un lenguaje de acciones comunes, que no son otras que las = Mitzvot, que nos permiten reconocernos unos a otros como integrantes de un mismo conglomerado, hacen que no sea necesario ni excluyente el ser religioso = para cuidar el no fumar en S.U.I.M. durante el Shabat. Por el contrario, todo = aquel que a partir de ahora lo haga, deberá saber que está destruyendo una = parte de su propio judaísmo, lo que ya de por sí es grave. Pero lo que es = imperdonable es que a nuestros jóvenes que vienen al Kinder para aprender qué y = cómo debe un judío hacer, representa la pantomima de un judío que se está = burlando de su propia identidad y de su pueblo.
Para el próximo sábado, amigo lector, que crees = que S.U.I.M. debe ser una auténtica comunidad Kehilá, piensa en esto: no digas = “fumo en Shabat porque tengo ganas y no me interesa si es Shabat o no, ni si = estoy en S.U.I.M.; di por el contrario “aunque tengo deseos de fumar, = PEFIERO ejercer mi derecho a comportarme como un judío = digno”
CLASIFIC= ACION DE LAS FIESTAS
A. = Según su origen:
1. Fiestas incluidas en la Torá = (Deoraita)
- Generales: Shabat y = Rosh Jodesh
- Shalosh Regalim: 3 FIESTAS DE peregrinación:
Pesaj, = Shavuot y = Sucot
- Iamin Noraim: Días austeros
Rosh Hashaná
Yom Kipur = (El ayuno dura de sol a sol)
2. Fiestas que no aparecen en la Torá, pero si en el = calendario
Derabanan: = Fiestas históricas dadas por = Jazal (sabios del
&n= bsp; &nb= sp; Talmud):
Purim, Jánuca, Ayunos y = conmemoraciones
Fiestas modernas:
Yom Haatsmaut (Independencia de = Israel)
Yom = Jerusalaim
B. Según su carácter
Alegres: Purim , Jánuca, Shabat, = Pesaj
Solemnes: Yom Kipur, Rosh Hashaná
Conmemorativas = Ayunos:
- Asara = Betevet, 10 de Tevet
- Schivá Asar Betamuz, 17 de Tamuz
- Tishá Be´ab, 9 de Ab, día de la destrucción del 2º = Templo.
- Tzom = Guedalia, 3 de Tishrei
- Taanit Esther, 13 de Adar , en víspera de Purim.
C. Según la actividad
No se puede = trabajar: = ; Yom kipur, Ros Hashaná
Si se puede trabajar: = ; Purim, Jánuca, …
SHALOSH REGALIM
Peregrinaciones
=
Tres veces al año, todo varón mayor de edad = debía peregrinar al Templo de Jerusalem y llevar sacrificios (animales) u ofrendas y = dinero para gastarlo en la ciudad. = Estas peregrinaciones eran para agradecer y alegrarse frente a Dios por Sus = dones, por la tierra de Israel y por Su bondad.
· = Pesaj = = ; 7 días, en la diáspora = 8.
· = Shavuot = ; 1 día , en la = diáspora = 2.
· = Sukot, = &n= bsp; 8 días, en la = diáspora 9. (Incluyendo = Simjat
&n= bsp; &nb= sp; &nbs= p; = ; = &= nbsp; Torá).
Pesaj = ………………. 1er.día festivo IOMTOV (no se = trabaja)
……………… Días intermedios = JOL HAMOED (si se trabaja)
…………….. Ultimo día IOMTOV (no se = trabaja)
&n= bsp; &nb= sp; En la diáspora 2º y 8 días son Iom = Tov.
Sukot = …………….… 1er día = festivo IOMTOV (no se trabaja)
……………… Días intermedios JOL HAMOED (si se trabaja) = *
……………… Ultimo día = IOMTOV (no se trabaja)
&n= bsp; &nb= sp; En la diáspora 2º y 9º días son Iom = Tov.
Shavuot ……………. = ; IOMTOV (no se trabaja)
&n= bsp; &nb= sp; En la diáspora 2º día es Iom Tov = también.
(*) En Hol Hamoed no se debe = comer fuera de la Suca.
PESAJ
=
Para esta fiesta hay tantas prescripciones, para = cumplirlas se lleva a cabo toda una preparación de semanas de anticipación. =
El saludo en esta ocasión festiva es Jag Sameaj = Vekasher
Una de = las mitzvot principales es la ausencia de JAMETZ, no debe haber nada de = leudo, símbolo del orgullo. Jametz no sólo es lo preparado con harina sino = cualquier cosa fermentada como quesos duros, bebidas alcohólicas (excepto vino = que diga Kasher Le Pesaj), todo tipo de cereales.
En la noche del Séder debe comerse Matzá, que = simboliza la humildad de un pueblo que sale de la esclavitud a la libertad. =
Preparación previa:
En la casa se hace una limpieza y ordenamiento = general, se limpian bien los closets, se sacuden los libros. La Hagadá nunca debe = estar en contacto con Jametz. Deben limpiarse bien los baños y dormitorios = días antes. Los manteles deben ser especiales para = Pésaj.
Deben limpiarse todas las alacenas, para que no haya galletas, harina, avenas, gelatinas, colorantes, = etc.
Deben también cambiarse los secadores, debe haber = dos vajillas especiales para Pésaj (carne y leche) que nunca estén en = contacto con Jametz, o de lo contrario estrenar un nuevo juego de = vajilla.
Preparación de utensilios de cocina:
Todo debe lavarse con agua caliente. El horno de la = cocina debe estar encendido un mínimo de 3 después de haber sido = escrupulosamente limpiado para que queme todos los residuos. Lo que estuvo en contacto en = frío y no es poroso es suficiente lavarlo bien, por ejemplo el vidrio, hueso, = piedra, madera, metal. En cambio, lo = que está en contacto con lo caliente durante el año no debe ser usado en = Pésaj porque si es poroso penetra la comida y pueden quedar pequeñas = partículas de Jametz. Son porosos: plástico, cerámica, porcelana y loza. Todo esto debe quedar muy bien = guardado durante Pesaj en un lugar al que no se = acceda.
Proceso para hacer Kasher para Pésaj:
Existen dos métodos: Hagalá y = Libún
· = Hagalat = Kelim: Es la limpieza de todos los utensilios con fuego indirecto. Se hierve todo lo que se ha utilizado en el año (platos, = cacerolas, ollas, etc.) Generalmente se agarra la olla más grande y se pone a = hervir todo lo que es de una sola pieza. Ya hervido se bota todo y se echa un chorro = de agua fría para que se vuelvan a contraer los poros. Los cubiertos y = utensilio que pasen por la Hagalá deben ser de metal o madera, de una sola = pieza.
· = Libun: Es = poner todo al fuego directo, ya sea por sopleteo o en asadera donde se colocan = brasas sobre los utensilios.
Hay dos mitzvot respecto al = Jametz:
Bal iajel: &nbs= p; = ; No comer
Bal ierae, bal imatse: No se vera, no se ha encontrado
Una noche antes se = hace la revisión del Jametz, Bedikat Jametz.Se enciende una vela y todos buscan en la casa por los rincones algo de Jametz.
Al día siguiente se = hacen Bitul Jametz , la = anulación del Jametz. Para confirmar que = no hay Jametz se hace el Beur Jametz, que es quemar las migajas = encontradas.
Mejirat Jametz (Venta del Jametz)
Para que no tengamos nada de Jametz, todo lo que = hemos guardado lo vendemos para = que no nos pertenezca durante los días de la fiesta. Esta venta se llama = Mejirat Jametz. Para esto se le otorga al rabino un poder para vender todo el = Jametz. Este junta todo los poderes y se lo vende a un no judío . Se hace un = contrato con un pago simbólico como adelanto, después de Pésaj se deshace = el trato.
Otras costumbres en Pésaj: =
- En = Shabat Jol Hamoed se lee el Cantar de los Cantares, Shir = HaShirim.
- El = primer día de Pésaj se incluye la Oración por el Rocío, Tefilat = Tal.
- En el = 8º día, antes de guardar la Torá se recita la oración por los difuntos. = (Izkor).
Séder de Pésaj
Séder significa “orden”. Es la = recreación de la salida de Egipto, y dramatizar lo que nuestros antepasados vivenciaron durante la = salida de Egipto.
La Hagadá es el libro de la liturgia del Seder, = donde se señalan las partes de ésta celebración. Están consignadas 15 = etapas.
Símbolos comunes: =
- Una = copa
- Vino = y sal
- Matzá (se ponen 3 por las 3 castas del antiguo Israel, los Cohanim: (sacerdotes), = los Leviim: (levitas) e Israel: (pueblo).
-
- Keará: fuente de Pésaj
Símbolos de la Keará:
- Zeroa (hueso), es una parte de carnero o pollo, en recuerdo al carnero que se sacrificaba en el Templo, el Korbán Pesaj. .
- Huevo duro con = cáscara, representa el sacrificio festivo, es también un = símbolo de duelo por la pérdida del Templo. También representa lo fácil que = puede cambiar (girar) la = suerte.
- Carpás: Apio o cualquier verdura como cebolla china, perejil, zanahoria. Esta se = remoja en agua salada. Simboliza las lágrimas vertidas por los = esclavos. El Carpás recuerda al templo.
- Jaroset: Es una mezcla de manzanas ralladas con nueces, vino, = miel y canela. Simboliza la arcilla que pisaban los esclavos para hacer = ladrillos.
- Maror: Hierbas amargas, que representan las amarguras que pasó el pueblo de = Israel en Egipto. Puede ser lechuga, rábano, col, nabo, jrein. Antes de comerlo se = unta en jaróset para recordar la amargura de hacer = ladrillos.
- Matzot: es pan sin levadura, deben haber 3 en la mesa, en un = plato aparte y al lado del = lugar del padre. Debe estar cubierto con mantelitos.
Son 15 los pasos consignados en la Hagadá para el = Séder de Pésaj. Estos son :
1. Kadesh: Kidush: Bendición del tiempo de la Fiesta a = través del vino.
2. Urjats: = ; Lavado de las manos sin bendición
3. Carpas: verdura remojada en agua = salada.
4. Iajatz: = = Partir la matzá del medio. La = mitad más grande se deja para que sea el Aficoman. Este se envuelve en un = mantelito y se esconde para que los niños la busquen más tarde, reciben un = premio el que lo encuentre.
5. Magid: = Relato
- 4 = preguntas
- Respuestas
- Interpretación de lecturas midráshicas.
- Enumeración de las 10 plagas.
- Explicación de los símbolos (Pesaj, Matzá y Maror).
- En = cada generación debe verse como uno mismo como si él mismo hubiese salido de = Egipto.
- Salmos.
- Segunda copa de Kidush.
6. Rajaz: Lavarse las manos con bendición
7. Hamotzí: Bendición del pan
8. Bendición de la = Matzá
9. Maror: Se unta = con jaroset. En el seder, se come inclinados a la izquierda, representando la comodidad de comer como = señores y no apurados ni de pie como esclavos. Al comer el Maror no nos = inclinamos.
10. = Corej: Sandwich de matzá, maror y = jaroset.
11. = Mesa servida: El menú tradicional es Bolas de pescado, sopa de bolas de harina de = Matzá y pollo con verduras, pero sin = arroz, como postre fruta fresca.
12. = Tzafún: Buscar el Aficoman, esta palabra significa postre o = finalización.
13. = Barej: Bendición después de las = comidas, casi igual que en Shabat.
3ra copa de = vino: En el Talmud hay discrepancias = acerca de sin son 4 ó 5 copas, 4 por los 4 hijos ó 4 palabras de = liberación. Hay un versículo posterior donde dice que cuando venga Elías va a arbitrar = acerca de lo que no se ha podido determinar. Elías está presente en el Séder de = Pésaj y en el Berit Milá, se abre la puerta y se recitan Salmos para que haya = justicia contra los que persiguen al pueblo judío.
14. = Halel Completar Salmos de Alabanza y otras = oraciones.
15. = Nirtzá: 4ª copa. Se bebe la 4ª copa y se dice la Nirtzá, = oración para que Dios acepte todo lo que hemos hecho por Pésaj. Se culmina deseando “El próximo año en = Jersualem”. Se canta “El = Madrigal” de los números y otras canciones que marcan la finalización del = Seder.
LAS OTRAS FIESTAS DE = PEREGRINACION
El calendario festivo del pueblo judío incluye tres = fiestas llamadas Shalosh Regalim: Pascua de Pesaj: Pascua; Shavuot: Fiesta de = las Semanas o Pentecostés y Sukot: Fiesta de las Cabañas. El apelativo = de Regalim o Peregrinación se debe a que durante la existencia del = Templo de Jerusalem era un mandamiento para todo judío visitar la ciudad sagrada = y el santuario para alegrarse en la fiesta (véase por ejemplo Éxodo = 34:23).
SHAVUOT
La palabra Shavuot significa literalmente semanas, = por lo que Jag Hashavuot es la fiesta de las semanas. Se denomina así porque = el día 6 del mes hebreo de Sivan se cumplen 50 días desde la segunda noche de = Pesaj (fecha en la cual se llevaba al Templo de Jerusalem un Omer o medida de = la recién cosechada cebada como primicia dedicada a Dios). =
Cada anochecer hemos contado un día tras otro, = semana tras semana, a este período se la llama SEFIRAT HAOMER, cuenta del Omer: al completar las 7 semanas festejamos según el mandato bíblico (ver por = ejemplo Levítico 23:15-17) de ahí el nombre griego Pentecostés: pasados = los 50.
Entre Pésaj y Shavuot: el Omer. =
A partir de la 2ª noche de Pésaj se cuentan 7 = semanas (49 días), el 50º día es Shavuot, a este período de le llama Sefirat Haomer = (Cuenta del Omer). Omer es una medida de capacidad y volumen, es una medida de = cebada que se lleva al templo al terminar la siega de este = cereal.
Pesaj coincide con la cosecha de la cebada en = Primavera, Shavuot coincide con la cosecha del trigo en verano (en el hemisferio = norte).
El mandamiento que aparece en la Torah es contar = día a día, por la noche. Del 1er al 32avo día es una = época de semi-duelo en que se recuerda un hecho histórico: en la 2ª la guerra de los judíos = contra Roma, Rabí Akiva tomó partido por la guerra, en ésta murieron miles de = sus alumnos.
Hubo también una epidemia que cesó el = 33avo día (Lag Baomer). En los primeros 32 días uno no debe cortarse el pelo, = afeitarse ni se hacen casamientos.
Shavuot tiene varios = nombres:
- Jag = Hashavuot: = ; = ; Fiesta de las semanas.
- Pentecostés = ; = ; En griego, después de 50.
- Jag = Hakatsir = ; = ; Fiesta de la cosecha.
- Jag = Habikurim = ; = ; Primicias de los frutos.
- Zman = Matán Torateinu = ; Tiempo de la = entrega de la Torá.
- Atzeret: Asamblea, = sólo aparece en la literatura talmúdica.
Otro nombre con el que se conoce a esta fiesta es Jag Hakatsir, fiesta de la cosecha del trigo. Algunos historiadores han = especulado sobre los 50 días de la cuenta del Omer, diciendo que el contar cada = día y cada semana era para el antiguo israelita una especie de calendario = agrícola. Se sabía que la madurez de la cebada coincide con Pesaj, en la luna llena = de la primavera boreal, la cuenta de 50 días le indicaba al agricultor = cuándo debía ser la fecha exacta para recoger el trigo, que madura en el verano. La = llegada de la cosecha era acompañada de un = festejo.
Tanto Jag Hashavuot como Jag Hakatsir (Fiesta de las = semanas y de la cosecha) son nombres que obedecen a una visión de la vida en = la que predomina la agricultura, con la naturaleza como centro de la vida. La tendencia de los profetas de Israel y de los sabios que les sucedieron = en el liderazgo espiritual, fue trasladar el centro de gravedad desde la = naturaleza hacia la historia. Este es el escenario de la relación entre Dios y su criatura: el hombre. El calendario judío es el reflejo de cómo Dios = desea que sus hijos obedezcan Su voluntad. Siguiendo este rumbo se enmarcan los dos nombres que hemos = visto.
Esta fiesta comenzó siendo una fiesta agrícola = pero luego los rabinos y maestros le dieron un sentido histórico, refiriéndola = a la entrega de la Torá.
Shavuot no tiene un símbolo específico (como la = Matzá en Pesaj o el Shofar en Rosh ha Shaná), solamente no trabajar. No hay una = Mitzvá específica. De ahí que en la literatura rabínica se la llame = Atzeret, de la raíz ¬(Ain) Tz (tzadi) R (Resh): Parar, dejar de trabajar. =
El 1er. día de lee en la lectura de la Torá, en = el libro de Exodo El Decálogo, los 10 = Mandamientos.
Costumbres de Shavuot:
* Se = acostumbra leer el libro de Ruth, cuya parte central transcurre durante la cosecha = del trigo. Habla acerca de la ascendencia del rey David, el cual, según la tradición rabínica, nació y murió en = Shavuot.
* La = costumbre más popular es comer comida láctea.
* Se = acostumbra leer el poema llamado AKDAMUT, antes de leer la Torá en la primera = mañana de Shavuot.
* El = 2do. día se intercala el Izkor, el que, en recuerdo de un acontecimiento = infausto se implantó decirlo en Shavuot. En 1096, en la 1ra. Cruzada, grupos de = campesinos forajidos desde Francia asolaron las comunidades de la Cuenca del Rin, efectuando por primera vez una matanza de judíos. Para recordar esta = masacre se instituyó que para Shavuot se hiciera una oración por los = mártires.
* Tikum = lel Shavuot, (antología con fragmentos de las fuentes judías ): En la = víspera de Shavuot no se duerme, se debe permanecer estudiando textos del saber = judío. Algunos dicen que cuando Moisés subió al Monte Sinaí, dijo al = pueblo que lo esperasen despiertos, mas éstos se durmieron. Para corregir (Tikún) = ese error de nuestros antepasados, nosotros velamos estudiando esa = noche.
Jag Habikurim, Fiesta de las Primicias (Levítico 23:17). De todo lo que la tierra brinda, el judío debe separar las = primicias, los primeros frutos y dedicarlos al Señor como = ofrenda.
Así el judaísmo reconoce que como dice el = Deuteronomio no son “mi fortaleza y el poder de mi mano” los que han logrado = la prosperidad sino la gracia que Dios nos ha concedido. Al traer las primicias al = templo, el hijo de Israel no asume tan sólo una postura de humildad frente a su = Dios, sino de responsabilidad = por el mundo que El le ha confiado para cuidarlo .En las palabras de Martín = Buber, el ser humano debe asumir la responsabilidad de ser socio de Dios en la = tarea de la creación. El acto de reconocer que es el señor quien nos da el = sustento, la prosperidad y las bendiciones de la naturaleza transforma al ser humano en un instrumento del poder = para mejorar el mundo, del deseo de utilizar la inclinación hacia el bien. = Al revés, al no existir primicias los hombres podemos ser algo tan ruin y = desastroso como por ejemplo víctimas de nuestra propia omnipotencia y = megalomanía.
Zmán Matán Torateinu: La época de la entrega de = la Torah es otro nombre que asocia a Shavuot con el sentido de la responsabilidad histórica. La tradición = dice que Israel estuvo parado al pie del Monte Sinaí el 6 de Sivan escuchando = la voz de Dios dándole los 10 Mandamientos. Estos son en realidad un resumen del Pentateuco y sus 613 preceptos. Torah es mucho más que los cinco = primeros libros de la Biblia. Es la voluntad de Dios hecha Verbo, expresada en el lenguaje de los hombres para que todos los humanos podamos andar por el = camino del bien. Esta senda no es gratuita, tiene un peaje. Este pago se llama = libre albedrío. Cada individuo fue dotado por Dios con la capacidad de = escoger el rumbo que tomará. Nuestra decisión tampoco es gratuita, ya que = podemos arrastrar a otros a lo creador o a la desgracia. Dios quiere que optemos = por la vida y la bendición, pero en última instancia la decisión de = cómo construiremos nuestro destino es nuestra.
Shavuot, como Fiesta de Entrega de la Torah por Dios nos recuerda que tenemos una misión, que la vida debe tener = un propósito, y que si bien podemos optar no es propio de seres = responsables deshacernos de la responsabilidad para cumplir y hacer conocer (no = imponer) la voluntad divina.
(Agregar aquí: Librito Iamim Noraim)
(escribir, Hagim de Rabanán)
Sukot
La tercera de las Shalosh Regalim, o fiestas en las que en la época del = Templo de Jerusalem se peregrinaba a esta ciudad, es la festividad de Sukot o de = las Cabañas. Ésta se = extiende por 7 días desde el 15 de Tishrei, coincidiendo entonces con la Luna llena = de otoño boreal. En la Torá se la llama Jag Ha Sukot y también Jag Ha Asif, = fiesta de la recolección de los frutos. El principio del otoño adquiere en Eretz = Israel una particularidad: es una ocasión esperada con ansia, ya que marca el = comienzo de la estación lluviosa. Después del suspensión de las lluvias en = Pésaj, todo el tiempo de primavera y verano es la estación seca. La última lluvia = de invierno se denomina Ioré y tan sólo el rocío cubre la tierra ávida de = humedad. Por eso, cuando caen las primeras aguas de otoño, el Malkosh, la alegría se = desborda cual arroyo que corre por el desierto. Por eso es que Sukot es la Fiesta = de la alegría per se. No basta cumplir las Mitzvot de Sukot con normalidad, = es también una mitzvá estar alegres y expresar esa alegría en las = fiestas. En palabras de la Torá: Ve Samajta Be Jageja VeHaita aj Sameaj. =
LAS MITZVOT DE SUKOT
Son dos las características = que el judío debe observar en esta fiesta:
- habitar en cabañas construidas según las especificaciones de la = Halajá y
- rezar los = días de Sukot (excepto en Shabat) con las 4 especies vegetales (Arbaá = Minim) detalladas en la Torá: = Lulav, que contiene tres especies que son lulav, la palmera; hadás : tres ramas = de mirto y aravá: dos ramas de sauce llorón. La cuarta especie es el Etrog, una = fruta cítrica. Esta especie se la conoce Etrog citron en lenguaje de la clasificación binomial = biológica.
LOS ARBÁA MINIM
El Lulav se arma como si = fuera un solo ramo y se sostiene en la mano derecha. En la izquierda se toma el = Etrog. Con ellos juntos se hace la bendición correspondiente y luego se agita = el conjunto a los 4 vientos. Los Arbaá Minim se toman durante el Halel, = los salmos cap. 113 a 118 que se lee en las fiestas, y durante las Hoshanot, = oraciones especiales de salvación típicas de Sukot. En las Hoshanot todos los = que tengan Lulav y Etrog los toman y forman una procesión que rodea la Tevá = (mesa de rezos).
LA SUKA
Durante siete días de la Fiesta es una Mitzvá habitar en la Suká. Todo lo = que en el año es normal hacerlo en la casa, en Sukot debe ser hecho en la cabaña: principalmente comer y dormir (Algunas autoridades excusan el dormir = bajo ciertas circunstancias). Las comidas fijas, aquellas que incluyen pan y las =
bendiciones correspondientes DEBEN tener lugar en la Suká. Comidas = extemporáneas, se pueden llevar a cabo en la casa. Todos los días al ingresar a la Suká se = bendice Asher Kidshanu Bemitzvotav VeTzivanu Leishev Ba = Suká
(Bendito sea Dios que nos santificó con sus preceptos y nos prescribió = habitar en la Suká).
DIMENSIONES Y MATERIALES
La Suká debe tener una altura media de unos 2,5 m; y no ser más alta = que 20 codos, equivalentes más o menos a 10 m.
Los elementos básicos para una Suká ksherá (apta para cumplir en ella = la mitzvá correspondiente) son las paredes (defanot) y el techo = (sjaj).
Las paredes pueden ser de cualquier material: maderas, esteras, cartones, = concreto, telas colgantes y otros. Lo importante es que cada Suká tenga un = mínimo de 3 paredes; y algunos sabios dicen que si son 2 paredes completas y una = tercera incompleta, es aceptable. Esto es por las letras que componen la palabra = hebrea Suká: S (samej); K (kaf); H (hei). La 1ª es un cuadrado de 4 lados, = la kaf tiene tres lados y la hei dos lados y = medio.
El sjaj o techo ya sí tiene prescripciones más precisas. No puede ser = cualquier material. Éste debe ser:
1) estrictamente vegetal,
2) cortado, no adosado a la tierra, y
3) que no = reciba impureza ritual. Por eso no se puede hacer un sjaj de esteras sobre las = cuales la gente se sienta o acuesta, lo que según la Halajá es fuente de = Tum´á (impureza ritual). =
Lo más práctico es techar con hojas de palmera o tallos de caña tipo = bambú, que cubre la mayoría de la superficie. Esto es fundamental, ya que la = Halajá también nos dice que para que el sjaj sea kasher, la sombra que = proyecta debe ser mayor que la luz que se filtra (tzilá merrubá me jamatá). (Ver Mishná Suká = 1:1).
La decoración no es un mandamiento, pero se hace por Hidur Mitzvá. =
USHPIZIN (INVITADOS)
Por ser la Suká una vivienda transitoria de puertas abiertas, se = presta idealmente para cumplir en ella otra mitzvá de las fundamentales: = Hajnasat Orjim, la hospitalidad. = Los sabios del misticismo judío nos dicen que durante cada una de las 7 noches de = Sukot somos visitados por uno de los llamados 7 pastores de Israel: Abraham, = Isaac, Yaakov, Iosef, Moshé, Aarón y David, a quienes se llama Ushpizin. = Cada noche, al entrar en la Suká y antes de sentarse a la mesa, el dueño de casa = recita la invitación al patriarca correspondiente con las palabras Ushpizin = iLain huéspedes elevados.
LOS DIAS FINALES
Sukot dura 7 días. Los dos primeros son Yom Tov (días de Fiesta de = descansar, casi como en Shabat); los 5 restantes Jol Hamoed, días intermedios en los = que se puede hacer determinados trabajos que no empañen el carácter = festivo. Mas, en Jol Hamoed se debe seguir observando las mitzvot particulares de cada festividad: En Pésaj la = abstención de jametz, en Sukot habitar en la Suká y tomar los Arbaá Minim. =
En la Torá sin embargo se nos indica que el 1er día será de fiesta y = descanso y el 8 día será de Asamblea (Atséret), fiesta y = descanso.
La tradición rabínica conoce al 7 día de Sukot (técnicamente el = último) como Hoshana Rabá, el día de las muchas Hoshanot. Si cada mañana de = Sukot se recita una Hoshaná, en Hoshana Rabá se dicen 7 Hoshanot.
Al día siguiente ya no es Sukot, sino el 8º día, llamado Shmini = Atséret, 8º día de Asamblea festiva. En este día se incorporan dos oraciones en el = servicio matutino: Izkor, la oración en memoria de los seres queridos que han = dejado el ámbito de la vida material; y Tefilat Geshem, la oración por la = lluvia. Esto porque en Eretz Israel las lluvias comienzan en esta fecha, como ya = dijimos;
y porque según la Mishná, en Sukot Dios juzga cuánta lluvia caerá = el año que ha comenzado en Rosh Ha Shaná. (Mishná Rosh Ha Shaná 1:2).
Este concepto de la primacía de la lluvia en Sukot hizo que en la época = del 2º Templo existiese lo que el Talmud llama la ocasión más legre del año: = Simjat Bet Ha Shoebá, la alegría del día en que se bombea el agua; el 2º día = de Sukot.
(Mishná Suká 5:1). Recordemos que en Eretz Israel los Yamim Tobim son un solo = día; en la diáspora 2 días.
Entonces, el 8º día en = Israel, coincidiendo con Shmini Atséret, el 9º en la diáspora, se denomina = Simjat Torá, día de la alegría de la Torá, ya que es el día en el cual se = termina de leer la última Parashá del 5º libro del Pentateuco, e inmediatamente = después se saca otro rollo en el que se comienza a leer la 1ª sección del 1º de = los 5 libros, Bereshit (Génesis). Entre que se sacan todas las Torot del arca y que = se realizan las lecturas, se hacen 7 Hakafot, o vueltas alrededor de la = Tevá, acompañadas con danzas, cantos y expresiones de exaltada alegría. = Exaltada, nunca grosera.-
CICLO DE VIDA
El desenvolvimiento de la vida, desde el nacimiento = hasta la muerte, tiene ceremonias que indican el paso de un período a otro; en Antropología se les llama Ritos de = Pasaje.
Según la Halajá (Ley judía tradicional) son los = siguientes:
Nacimiento: = ; Berit Milá (niño)
= ; = ; Simjat Bat (por poner el nombre a la niña)
Adultez: = ; Bat Mitzvah (mujer)
= ; = ; Bart Mitzváh (hombre)
Ritos familiares: = ; Jupá Vekidushin (Matrimonio)
= ; = ; Get (Divorcio)
Salida de la vida: = ; = Muerte
= ; = ; Duelo (Shivá)
1. = ; = NACIMIENTO
a. = ; Simjá Bat
Una o dos semanas después del nacimiento se lleva a la niña a la Sinagoga. Al padre se le dice un = Misheberaj especial que incluye una bendición para pedir por la salud de la madre = y poner el nombre a la niña. Después se hace una Seudat Mitzvá, comida de festejo por cumplir = un mandamiento, para compartir la alegría con todos los = presentes.
b. Brit Milá
Más que una circuncisión, el Berit Milá es una = ceremonia mediante la cual el pueblo de Israel renueva el pacto entre Dios y Abraham a = través de cada hijo varón. Es una ceremonia religiosa que incluye la = circuncisión. Debe realizarse al octavo día contando desde el día del = nacimiento.
Mohel: es la persona que realiza = a circuncisión. Debe ser judío y = circuncidado.
Sandek: es el que sostiene al = niño, es un honor muy importante.
Kvater, es el = padrino
La madrina entrega al bebé al = Sandek
Kise shel Eliyahu Hanavi, silla = del profeta Elías quien según la tradición Midráshica siempre está = presente para el Berit Milá.
En el segundo libro de Reyes se cuenta la siguiente = historia: mandaron a matar a todos los profetas de Dios, sólo Elías se salvo, Descorazonado se esconde y justifica su desazón arguyendo que Israel = ha anulado el Pacto concertado con el Señor. Hasta aquí el texto bíblico. El = Midrash enseña que Dios le responde: = para que veas que no se olvidó el Pacto, siempre vas a estar presente cuando éste se = renueve.
El Mohel trabaja con un = bisturí, el padre debe estar presente (la madre si lo desea). El Sandek y el padre = usan el Talit Gadol. La madrina lleva al bebé y se lo entrega al Sandek, = mientras el Mohel habla sobre el profeta Elías, señalando la silla preparada = para él en la que se sienta el Sandek.
Antes de la circuncisión, el = Mohel recita la Berajá “ Bendito sea D’s que sella el = Pacto” y corta el prepucio (en hebreo “Orlá), el padre dice una bendición y todos responden = en hebreo: “Así como entró = al pacto pueda ser llevado al estudio de la Torá, al cumplimiento de las Mitzvot, a la = santidad de la Jupá y a una vida de buenas = acciones”.
Son tres pasos los de la = circuncisión:
1. Milá, que = es el corte del prepucio
2. Periá, = revertir la piel sobrante
3. Metsitsá, = absorver la sangre con gasa. Por último el Mohel dice las bendiciones finales y le = ponen el nombre.
2. = ; Pubertad - Adultez
a. = ; Bar Mitzvá: Niños a los 13 años
Esto significa que está = facultado y obligado a cumplir los preceptos. Una cosa es “ser” Bar Mitzva, otra cosa es “hacer” Bar = Mitzvá.
“Ser” Bar Mitzvá = implica que el judío que llega a los 13 años y un día , está obligado a cumplir los = preceptos, se haga o no ceremonia. En cambio “hacer “ Bar Mitzvá, es = reafirmar en una ceremonia pública el hecho de ser Bar Mtizvá, no es sólo una = obligación sino que es voluntad expresa del sujeto.
Al “hacer” Bar Mitzvá se da un carácter familiar y = comunitario y es el ceremonial la celebración de éste acontecimiento. Se trata de una = ceremonia religiosa donde el muchacho es el protagonista, sea porque va a oficiar = o va a leer la Torá, colocarse Tefilin, enseñar una lección sobre las = fuentes tradicionales judías, etc.
b. = ; Bat Mitzvá: Niñas a los 12 años
Las mujeres están exentas de = cumplir los mandamientos a horas fijas “MITZVOT ASE SHEHAZMAN GRAMA NASHIM = PETUROT”. Pero la mujer sí está obligada a encender las velas de Shabat y = fiestas, recitar el Kidush si no hay un hombre presente, escuchar el Shofar y = comer Matzá en el Seder = (entre otras Mitzvot).
La mujer no puede representar a = la comunidad, cuando se reza en público, y se requiere un MINIAN (10 como = mínimo).
Se requiere de Miniám para: = Lectura de la Torá:
- Kadish
- Amidá en voz alta
- = Barjú
- = Brit Milá
- = Jupá
La Halajá obliga a la mujer a = que escuche la Torá en público. Las niñas pueden decir partes que no = necesiten Miniam, por ejemplo: salmos o poesías, lecturas, Divrei = Torá.
Es de notar que cada vez más congregaciones liberales adoptan un rol litúrgico igualitario para la = mujer: son contadas en el Minián, se les da Aliot a la Torá y otros honores = antes sólo reservados a los hombres. Tales comunidades reciben el nombre de “ = igualitarias “ . Son la regla en USA y en los países del Atlántico en = América Latina; y hay cada también en Canadá e Israel y Europa. =
Grupos de mujeres ortodoxas se = reúnen a rezar y leer la Torá (sin la presencia de hombres) en Israel y USA. El = grupo activista israelí pro derechos litúrgicos femeninos Mujeres del = Kotel incluye varias señoras de filiación y práctica = ortodoxa.
3. = ; Matrimonio: Jupá Vekidushin
La Halajá estipula que es una = Mitzváh: “Creced y multiplicaos” dice en el Génesis. Tener = descendencia es la principal finalidad del matrimonio, incluso un matrimonio de 10 años sin hijos = es una causal de divorcio. El divorcio es aceptado en la Halajá, pero no = alentado.
El matrimonio tiene por = finalidad compartir el amor en lo bueno y en lo malo.
Kidushin (de = Kidush:Consagración de los esposos):santificación de la sexualidad humana igual como se consagra = el acto primario de comer (mediante la Kashrut), se santifica la sexualidad = mediante la Jupá y la pureza familiar.
En la tradición se ayunaba un = día antes de la boda, salvo si la misma tenía lugar en Motzaei Shabat (sábado = de noche; ya que está prohibido ayunar en el día de descanso). La ceremonia de = esponsales se compone de dos partes: Compromiso (Erusin) y Matrimonio, = (Kidushin).
Actualmente se realizan ambas ceremonias juntas, por eso hay dos copas de vino, una para cada = ceremonia. Una alternativa es usar una sola copa que se llena dos veces. Todavía se = usa hacer una ceremonia semanas o meses antes: Tnoim (condiciones) donde los representantes de los novios = se comprometen, ante testigos, a casarse. Se establece el lugar, día, etc., y se llena un acta = donde firman los representantes y los dos testigos. Las madrinas rompen un = plato como símbolo de haber sellado el compromiso.
La ceremonia del matrimonio se = hace bajo la Jupá (debe ser de tela o cubierta de flores), debe estar sobre = la cabeza de los novios = simbolizando el hogar que van a compartir. El padre entrega la novia al novio, = quienes entran juntos a la = Jupá.
Erusin: el oficiante (al que se = da el nombre técnico de Mesader Kidushin) levanta una de las copas, bendice, = bebe el novio y el oficiante le da la copa a la novia. =
En los Kidushin, ambos deben expresar que se = casan por su libre voluntad. El novio le entrega as u novia un regalo, el aro o = anillo matrimonial, el que debe ser haber sido adquirido por él mismo, y que = debe tener un valor mínimo de una prutá. La novia, al aceptarlo también lo acepta a él. Cuando el = novio pronuncia la fórmula legal, en hebreo: “Por este anillo me eres consagrada = como esposa de acuerdo con la ley de Moisés e Israel”; los testigos que han = presenciado el acto dicen 3 veces la palabra “Mekudeshet”, consagrada. Ya = son esposos de acuerdo a la Halajá.
La Ketubá es el documento tradicional del matrimonio = judío. Al estar firmado por los dos testigos, con su nombre hebreo, tal como = son llamados a la Torá, se le da valor legal a la ceremonia. La Mishná dice que hay 3 = formas de consagrar el matrimonio:
- Dinero: regalo o anillo
- Ketubá: Documento o contrato
- Jupa: Cohabitación bajo un mismo techo.
Después de leída la Ketubá = el oficiante canta las 7 bendiciones con la 2ª copa en alto. Al finalizar éstas, el novio rompe una copa con = el pie izquierdo, lo que representa el recuerdo del q Templo de Jerusalem aun = no reconstruido.
(Incluir aquí Taharat = HaMishpajá)
4. = ; Get: Divorcio
Para otorgar un divorcio debe = haber 3 Rabinos expertos en legislación Hala´jica familiar. (Bet Din: = Tribunal rabínico). El marido debe firmar un testimonio escrito = manifestando que quiere divorciarse = (Kitvú U´Tnú). Se nombran delegados de los dos. El sofer escribe el get, firman los = testigos. Se lee en presencia de los delegados, y el Bet Din lo guarda. A los ex = esposos sólo se da una constancia de que se han divorciado y pueden contraer = enlace bajo la Jupá nuevamente.
En el siglo X Rabenu Gershom de Maguncia, llamado la Luz de la Diáspora, decretó, entre otras = resoluciones, que el Get sólo tiene valor cuando es otorgado con el acuerdo de la = esposa. Hasta ese momento, el hombre podía divorciarse concertarlo con su mujer; a = partir de la Takaná (ordenanza rabínica) de Rabenu Gershom la esposa quedó = protegida de decisiones arbitrarias que podían conducirla al = abandono.
Aguná: es la mujer que, = estando separada de hecho de su marido, no puede obtener de éste el Get; con lo cual = queda anclada (Aguná proviene de la raíz Ogen, ancla), sin poder rehacer = su vida. Si conviviese con otro hombre que no sea el que se casó con ella bajo la = Jupá, los hijos de esta unión serían considerados mamzerim, ilegítimos. = Estos no pueden contraer matrimonio con otro judíos, sino sólo con otro mamzer; pero = sus propios hijos heredan a su vez esta condición. Los temas de la Aguná = y los Mamzerim son los dos grandes desafíos que la Halajá aun no ha = resuelto en la teoría.
En la práctica, el Gran = Rabinato de Israel ha permitido el casamiento de mamzerim, pero no en general, sino estudiando y decidiendo en cada caso en particular. En lo que respecta a = otras áreas de la observancia y la práctica ritual, el mamzer no es = discriminado por la Halajá. Por ej. la Mishná estipula que en un Minián donde hay = un Cohen (sacerdote) ignorante, y un mamzer estudioso de la Torá, este último = tiene prioridad para ser llamado a subir a la Torá. Esto nos indica que un = mamzer debe ser circuncidado, que puede hacer Bar (o Bat) Mitzvá, participar = en plano de igualdad en los oficios religiosos, ser elegido como autoridad = comunitaria, etc. =
5. = ; Duelo
Dos de las mitzvot más = importantes son:
a. = ; Visita a los enfermos: Bikur jolim
b. = ; Acompañamiento de los difuntos: Alayat jamet.
a. Bikur Jolim: = esta en la Halajá que hay que visitar a los enfermos, sirve para darles ánimo. = Viene un familiar y se dice la bendición: MISHEVERAJ LA JOLE, hay bendiciones para hombres y = mujeres.
b. La Chevra Kadisha (Santa Sociedad), es parte de la comunidad judía que se encarga del cuidado = de los muertos y de todo lo necesario para el = entierro.
La muerte debe estar bien = certificada, esta prohibida la eutanasia. Hay discusión sobre si es válido = recurrir a artificios para mantener la vida cuando se trata de una enfermedad = terminal.
Según la Halajá la muerte se = da cuando no hay reflejo glótico o respiratorio, ahora también se habla de = muerte cerebral. El transplante de órganos no está prohibido previa = comprobación de la muerte, ya que permite la vida.
No se permite la autopsia, = sólo si la muerte es por enfermedad y hay otro enfermo que podría curarse si se = estudia el caso . También, y sólo en determinadas circunstancias, cuando media = un mandato judicial, pero luego = deben colocarse todos los órganos en su sitio.
Antiguamente se colocaba el = cuerpo en la tierra y se le ponía una pluma en la nariz para comprobar el = reflejo respiratorio.
Cuando alguien fallece, la = familia llama a la Chevra Kadisha para encargarse de la tahará = (purificación), que implica la preparación = para el entierro y consiste en el lavado del cuerpo como último cuidado de los = vivos para con los muertos. Se debe echar sobre la persona una cantidad de 9 = kabin de agua, luego de secar el cuerpo, lo visten con la Tajrijim (ropa sencilla = y blanca hecha de lino). El cuerpo es cubierto desde la cabeza a los pies = y se le coloca en féretro cerrado y éste se coloca en el piso. En el caso de = ser hombre el difunto, sobre la mortaja se pone el Talit con el que él hubo = rezado durante su vida terrena.
Las personas que van a la = levaiá (velatorio) les dan un último homenaje al fallecido y acompañan a = los deudos. Generalmente se hace en la casa, pero puede ser en una casa de = velatorio. Nunca debe concurrirse a un velatorio como algo social sino para acompañar a = los deudos en el dolor.
El entierro debería ser el = mismo día pero por ley en algunos = países se deben esperar no menos de 24 horas. No se puede enterrar en Shabat ni en = el primer día de fiestas. Al salir de la casa, los miembros de la Chevra = Kadisha cargan el féretro y lo llevan a la carroza, siempre quedando uno de = los miembros con el féretro, al que nunca se debe dejar = sólo.
Al sacarlo al cementerio se le = hace un homenaje. Se recita un salmo y un elogio (panegírico) y El Male = Rajamin.
Al legar al cementerio se dice = una oración de aceptación de la voluntad de Dios (Tziduk Hadin: = Aceptación del juicio). Para simbolizar el duelo se rasgan las vestiduras (kriá) = cerca del corazón y se dice una bendición: Baruj Dayán Ha Emet; bendito sea = el Juez de la Verdad. El féretro va adelante, luego los familiares y se para 7 veces = en el camino, porque 7 veces aparece la palabra vanidad en Kohélet = (Eclesiastés), para recordarnos que no debemos dejarnos llevar por la vanidad, sino preocuparnos por lo trascendente.
Los familiares son los primeros = que echan tierra como despedida, cuando ya está todo tapado los hijos = varones dicen Kadish. Todos los presentes forman una doble fila y mientras salen se = les le da el saludo de condolencia a los deudos. Al llegar a casa comienza el = duelo, mientras no esté enterrado a los deudos se llama Onen, todavía no se = considera doliente, después del entierro se les llama Avelim (dolientes). Al = llegar a la casa deben quitarse los zapatos y sentarse en el suelo. Durante 7 días se trata de un duelo = estricto.
El duelo consta de 3 = períodos:
- Shiva son los primeros = siete días a partir del entierro.
- Shloshim, 30 días después del = sepelio.
- Primer año, (sólo = cuando se trata de padre o madre).
a. = ; Shivá: =
Los deudos (avelim) no salen = para nada de la casa, ni siquiera para orar ya que se reza en la casa, en la que = debe formarse el Minián. Durante los primeros 7 días usan la camisa = rasgada, deben sentarse en sillas más bajas o se le quitan los almohadones a los = sillones; se tapan los espejos (porque es señal de vanidad) y no se habla (sólo = se saluda). El duelo sólo es interrumpido en Shabat, ese deben ponerse ropa limpia = de Shabat . Van a la sinagoga, pero entran después del Lejá Dodi, y se = sientan en un sitio distinto al acostumbrado.
Las prohibiciones durante la = Shivá son los siguientes:
No lavarse ni perfurmarse, no = usar zapatos de cuero, no se = mantiene relaciones sexuales, no se debe afeitar. La Shivá se cuenta a partir = del entierro hasta el séptimo día después de la tefilá de la = mañana. Se está obligado a hacer duelo por los padres, hermanos, hijos y = esposos.
b. = ; Shloslim:<= /i>
El Avel (doliente) durante los = 23 días siguientes sale pero si puede trabajar; no debe afeitarse y debe = mantener actitud de duelo. Cuando se trata de la madre o padre, durante un año no debe = ir a ningún espectáculo público donde hay = música.
Se dice el kadish de duelo = sólo si hay Minián. En la Shivá = los amigos concurren a la casa a = rezar . Después, y hasta terminar el período de Kadish (ver más adelante) = el avel debe ir a la sinagoga todos los días a rezar y decir el Kadish, Shajarit, = Minjá y Arvit.
Durante el shivá se deja una = luz prendida o una vela porque se cree que tarda 3 días en salir el alma = del difunto de la casa. Esta se demora como máximo 12 meses en llegar al = Edén , dependiendo de como uno fue en vida. El kadish se dice 11 meses; algunas comunidades observan Kadish un día menos.
Al aniversario de la muerte se = llama Iortzait. La Matzevá (lápida) se pone a partir del mes en cualquier = momento, aunque se acostumbra hacerlo al cumplir el año. Z”L es la = abreviatura de “su memoria sea = bendita”.
= Izkor:
Es la oración especial en = memoria de los difuntos. Se incluye en las Fiestas, antes de guardar la Torah. Los = días en que se recita son: 8º día de Pésaj; 2º de Shavuot; Yom Kipur; = Shemini Atséret.
LA TRADICION DEL = KADISH
Los orígenes del kadish son = realmente misteriosos. Se dice que los ángeles lo trajeron del = cielo…
El kadish posee poderes = maravillosos. En verdad, si existiese algún lazo suficientemente fuerte para unir el = cielo con la tierra, éste rezo sería el lazo. Mantiene a los vivientes = juntos, y constituye un puente con el misterioso reino de la eternidad . Uno casi = podría decir que esta oración es el guardián de aquellos = por la cual específicamente es elevada, allí radica la garantía de su = continuidad. ¿Podría una persona desaparecer y ser aniquilada mientras persista en el deudo = el recuerdo de sus difuntos bienamados?
Dado que este rezo no reconoce a = la muerte, porque permite al fruto que ha caído del árbol florecer y = desarrollarse nuevamente en el corazón humano, es que posee poder = santificante.
Cuando lazos que no son muy = estrechos se rompen, y la cadena del amor se destruye, solamente la confianza y la = fuerza de la fe pueden iluminar la languidez del corazón. Algunas veces el = dolor de la separación parece ser mayor de lo que humanamente podríamos = soportar, pero si vivimos demasiado tiempo con nuestro dolor amargaremos nuestros = corazones y nos dañaremos a nosotros mismos y a aquellos que nos = rodean.
El Salmista dice que en la = aflicción uno aprende la ley de = Dios. Y en verdad la pena nos sirve de enseñanza, haciéndonos valorar más = aún a los que viven, sirviéndolos y bendiciéndolos. Aprendemos a consolar y a = aconsejar a aquellos que, como nosotros, se inclinan ante el dolor. Aprendemos = cuando mantener el silencio en su presencia y cuándo una palabra nuestra les = dará seguridad respecto de nuestro amor y = comprensión.
En consecuencia, aún cuando ya = no están, nuestros seres = queridos siguen con nosotros motivándonos a vivir como ellos mismos hubieran = deseado hacerlo en sus mejores momentos. Los recordamos ahora; ellos viven en = nuestros corazones y son una permanente bendición.
La tradición nos habla de = diferentes Kadish. Dos son los que los deudos recitan durante los 11 meses = posteriores al deceso y cada aniversario, para la elevación del alma del ser querido = ausente:
- Kadish de Rabanán, luego del = estudio de una o más =
&n= bsp; secciones de la Torah, el Talmud o el = Midrash.
= - Kadish Yatom: luego de recitar un capítulo de los Salmos o =
&n= bsp; después de la oración Aleinu Leshabeaj. =
=
=
=
KASHRUT
Es el sustantivo que hace referencia a la forma de = comer, y Kasher es el adjetivo que hace referencia a la comida consagrada. = Kashrut es un sistema de consagración de la comida.
Todo tiene que ser kasher: el tefilin, talit, shofar, = etc. y también la comida. Siempre se ha pensado que estas prescripciones = responden a razones sanitarias, sin embargo la verdadera razón está en la = Biblia. En los textos dice que el pueblo de Israel debe estar compuesto por personas consagradas y además estas prescripciones sirven para diferenciarse de = otros pueblos.
Mientras otras religiones tratan de reducir la = satisfacción de necesidades físicas, el judaísmo toma un camino intermedio porque = la permisibilidad lleva a la degeneración. La abstinencia finalmente era = elitista hasta que finalmente desapareció.
El judaísmo considera bueno la comida y el sexo, = pero sin excesos, esto se controla a través de la Halajá (ley judía), la = kashrut busca santificar la necesidad de comer, siempre se hace una bendición antes = de comer (Berajá)
No debe comerse la sangre del animal que representa = la vida, ya que uno no puede apropiarse de la vida de otro = ser.
Qué se considera = Kasher:
- Todos = los minerales y vegetales (lechuga, col, coliflor, etc.). Debe tenerse = cuidado de lavar bien todo para que no tenga insectos.
- Mamíferos: carne y derivados, pero deben cumplir dos requisitos: ser rumiantes con 4 estómagos y herbívoros y = tener pezuñas partidas en 2.
- Animales de cría: ganado mayor: ovinos, vaca, buey, toro; ganado menor: ovejas, = cabras, carnero, cordero, cabrito, chivo; animales salvajes: ciervos, = antílopes, alces, gacelas, impalas, venado.
- Las = reglas para reconocer las aves kasher son tres: tener un dedo atrofiado, al = quitarle el estómago debe haber una membrana que se desprende sola, y tener = buche (falsa garganta donde se almacena la comida)
- Pueden comerse las aves de corral: pollo, pato, pavo, ganso, paloma, perdiz, codorniz, = gallo, gallina.
- Pescado: se puede comprar en cualquier sitio pero debe cumplir con dos condiciones. = Tener aletas y tener escamas.
- Se = excluyen los mariscos.
No se considera kasher y no se pueden = comer:
- No = rumiantes: cerdo, caballo, jirafa, camello, equinos, llama, = elefante
La matanza tiene también sus normas, la = degollación se llama Shejitá, debe hacerlo el Shojel con un cuchillo liso y con bastante = filo llamado jalaf. El cuchillo debe ser filoso para provocar la muerte instantáneamente para no hacer sufrir, si no ya no es = kasher.
Vedicá:
Es la revisión después de la Shejita para ver si = ha muerto por la Shejitá y no por un golpe o alguna otra razón, el shojel le = pone un sello y va a la carnicería.
Está prohibido comer el nervio ciático, por eso = se hace el Nikur, que es extraer dicho nervio.
En casa debe extraerse toda la sangre de la carne, = para eso se pone en agua antes de congelar, cuando se va a usar se saca media = hora antes y se le pone sal alrededor, se pone en un plano inclinado para que caiga = la sangre y luego se lava 3 veces.
Esto no es necesario si se va a asar en horno o = parrilla. El hígado sólo puede asarse primero y luego = cocinarlo.
No puede mezclarse carne con leche. =
El huevo, aceite vegetal o margarina es Parve (para = carne o para leche).
=
=
=
=
LAS FUENTES
TANAJ = ; T: Torá ……… Primeros 5 libros de = Moisés
= N: Neviim…… Libros de los Profetas
= J: Ketuvim….. Los escritos (obras = literarias)
TORA = Génesis
= ; = Éxodo
= ; = Levítico
Números
Deuteronomio
NEVIIM Neviim Rishonin (Profetas = anteriores, con contenido histórico)
- Josué
- Samuel I y II
- Jueces
- Reyes = I y II
Neviim Ajaromin (Profetas posteriores) Prédicas de hombres con misión = profética
- Profetas mayores, libros de hasta 40 capítulos: Isaías, Jeremías, Ezequiel.
- Profetas menores, libros de hasta 14 capítulos,
en total son 12 = profetas
- 3 Sifre Emet, libros de la verdad: Salmos,
Proverbios, = Job.
KETUVIM - = 5 Megilot (5 rollos que se leen en la = Sinagoga)
* Cantar de los Cantares (Pesaj)
* Ruth = (Shavuot)
* Lamentaciones (9 de Av)
* = Eclesiastes = (Sucot)
* = Esther (Purim)
- = Daniel
- Ezra
- Nehemías
- Crónicas
La versión griega se llamó Septuaginta, = mientras que la versión en latín se llamó Vulgata. En la versión griega Septuaginta, se = incluyeron otros libros. Los rabinos se reunieron y decidieron que libros quedaban = y cuales no, incluyeron también los Apócrifos (libros = escondidos).
También hubieron libros Pseudo Epígrafes (falsa = firma), que son atribuidos a autores del pasado pero escritos por personajes más = recientes.
La Torá es la más importante porque contiene las = Miztvot que además fue directamente dictada a Moisés por D’s. esta escrita = a mano por un Sofer.
Métodos de Interpretación de la Torá
TORA SHEBEAL PE: Torá oral, oralmente fue = transmitida en el Midrash.
En el siglo III de la era cristiana se puso por = escrito para que no se pierda la Torá Shebeal Pe (Torá oral). La literatura = rabínica aparece desde el siglo O de la era cristiana hasta el siglo VI o VII, incluye 3 = grandes obras:
Talmud: Son dos obras principales que son a su vez el montaje de dos obras: Mishná + Guemará = = Talmud.
Midrash: Colección de interpretaciones alegóricas = o poéticas.
Targum: Traducción del libro del Tanaj al arameo, = pero con comentarios propios de los autores.
Los targumin más conocidos = son:
- Targum Unkelus (a la Torá)
- Targum Ionatan (a los profetas).
La Biblia Hebrea, según el canon judío que hemos = resumido más arriba, se denomina = en hebreo Tanaj. Esta no es una palabra, propiamente sino más =
Bien una sigla compuesta de tres palabras. Cada una = de estas tres palabras indica una de las tres secciones de la Biblia = Hebrea:
T. Torah, el Pentateuco o los 5 libros de = Moisés.
N. Neviim: Los Libros de los = Profetas.
K (En hebreo la letra kaf se puede leer k ó j): = Ketuvim: Escritos (no proféticos),
También llamados Hagiógrafos en griego, escritos sacros. =
EL TALMUD
La Mishná se edita por primera vez en el año 200 = D.C. en galilea, las discusiones tenían como referencia a la Mishná, = después se hizo la Guemará.
Mishná es un tipo de código, todo lo que se = discutió en años anteriores. Esta contiene leyes, festividades, legislación familiar, = comercial, etc. En la Mishná todo es en hebreo.
La Guemará es una redacción libre y tienen 10 a = 15 veces más que la Mishná y está casi en su totalidad en = Arameo.
Mishná + Guemará de Babilonia = = Talmud = Babli
= ; = ; = ; Talmud por = excelencia
En el Talmud hay estilo literarios distintos, por = ejemplo, la Halajá (Ley judía tradicional) tiene un estilo distinto a la = Agadá (no confundir con la Hagadá de Pesaj). Todo lo que no es Halajá es Agadá = (relatos e historias)
Lectura de una = hoja del Talmud:
a. Primero va el Encabezamiento, Indicada con = letra grande de derecha a izquierda aparece el Nombre del capítulo con una o dos de = las palabras más importantes.
b. Hacia la izquierda va el número del = capítulo
c. Hacia el extremo izquierdo aparece el nombre del = tratado.
d. Aparece el número de la = hoja
Cualquier parte que se desee leer debe buscarse por = el número de la página porque ambas caras tienen igual numeración. = Cuando se trata de adelante aparece indicada una letra A, cuando se trata de la cara de = atrás aparece la letra B, por ejemplo Tratado Berajov pág. = 44ª
Como no existen signos de puntuación es difícil = entender bien, por eso hay comentarios adicionales. En la hoja aparece Mishná y = Guemará que se distinguen en la hoja porque comienzan con las iniciales. Los comentarios fueron hechos por Rashi (Rabino Salomón, hijo de Isaac, = nacido en Francia) y Tosafot (agregados posteriores a manera de = complemento).
Códigos más = conocidos de la Halajá
El primer código lo escribió Maimónides, su = nombre judío era Rabi Moshé Ben Maimon, quien es llamado de manera abreviada Rambam, = nació en Córdova y vivió en Egipto.
1. Mishná Torá = (complemento de la Torá)
Iad = Hajazaka
Este libro tiene 14 partes. Sus = inciso no eran muy conocidos, de ahí que otro sabio hiciera un código más = fácil, que es el siguiente:
2. Arbaá Turim. = Código más fácil preparado por Rabi Yaakov Ben Asher, quien dividió este = código en 4 partes, llamándole: “Las Cuatro = Hileras”
3. Shulján Aruj (Mesa preparada). Este fue un código más sintético preparado por Joseph = Caro, quien se basa en el Arbaá Turim, tiene 4 partes pero sintetizadas. Cada una = de las partes tiene un nombre y son las siguientes: =
1ª. Parte: Oraj jaim (Camino = de la vida), comprende las leyes de la vida diaria como por ejemplo las = oraciones, Shabat, festividades, etc.
2da. Parte: Ioré Dea (Maestro del Conocimiento), comprende las leyes rituales relativas al individuo, = como por ejemplo, el kashrut, reglas de impurezas, baños rituales, leyes = del duelo, etc.
3ra. Parte: Eben Haezer = (Fuente de Ayuda, piedra de la ayuda), comprende las legislaciones referidas a la = familia, casamiento, compromisos, divorcios, herencias, relaciones prohibidas, = etc.
4ra. Parte: Joshen Mishpat. (Pectoral del cohen), comprende las leyes civiles, comerciales, penales, sociales, etc.
Como Joseph Caro era sefardim, y las costumbres variaban entre ashkenazim y = los primeros, un rabino polaco Rabi Moshe Iserless, conocido abreviadamente = como RAMA, glosó el Shuljan Aruj para que pueda ser válido también para = los ashkenasim. Estas glosas fueron llamadas Mapá (mantel) e incluye las diferencias de costumbres entre los sefardim y los = ashkenasim.
FILOSOFIA = JUDIA
El primer filósofo judío griego fue Filón de = Alejandría, vivió en el siglo I D., fue contemporáneo de Jesús. Escribió = “Vida de Moisés”, “Interpretación de los Sueños”. Creo el concepto de Logos, es decir el poder creador = de Dios expresado en el verbo: “D’s dijo …. y se hizo = ….”.
Filón estuvo influenciado por Platón, él fue el = fundador del Neoplatonismo. También ejerció influencia sobre los cristianos, = porque inicialmente los judíos no se preocuparon por la = filosofía.
Edad Media:
1. En Oriente:
SAADIA GAON, un filósofo de la temprana Edad media, a siglos IX y X. Era un erudito = egipcio llamado a Babilonia, para dirigir la Academia cuando la comunidad = judía estaba en declive. Escribió el libre “Las Creencias y las = Doctrinas”, pertenecía a la Escuela racionalista y trataba de probar lógicamente la existencia y = unicidad de D’s.
2. En España: =
La filosofía judía se = desarrollo más en España en la edad media, influenciada por la filosofía musulmana. = Los judíos ashkenasim (de Europa occidental y Oriental) se dedicaban sólo a la intermediación económica, no vivían con todos, ellos estaban = marginados, restringidos. En cambio en España no sucedía = esto.
SHLOMO IBM GABIROL, era un gran poeta, tiene dos obras muy importantes. Escribió un largo = Piut (poesía litúrgica) llamada Keter Maljut (Corona del = Reino) y una obra puramente = filosófica llamada Mekor Jaim (La Fuente de la Vida). Ambas están escritas en árabe. = Abis Cebrón era IBN Gabirol, y la obra Fons Vitae era lo mismo que Mekor Jaim (La = Fuente de la Vida).
YEHUDA HALEVI, escribió el libro “El Cuzari”, que es un diálogo entre = el rey Bulá y el Rabi, es un libro filosófico donde se exponen los detalles de la religión = judía y responde a los acontecimientos de la época. Los Cazares era un pueblo = judío en Rusia, sin embargo los rusos no querían reconocer su origen, hasta la actualidad se evita hablar de este pueblo. Ellos ocupaban la zona Balcánica conquistada = por el pueblo ruso, posteriormente la Gran Rusia (Moscú y alrededores) y = Ucrania se unieron. Luego los príncipes rusos de Kiev en el 980 D. se = convirtieron al Cristianismo, y aún no quiere reconocer sus orígenes judíos, = inclusive el alfabeto ruso es una deformación del alfabeto = judío.
MARTIN BUBER, apareció a principios del siglo XX, hizo investigaciones sobre la = Cábala. Fue un filósofo existencialista y es autor del libro “Yo y = Tú”.
SPINOZA, aparece recién en el siglo XIX, porque en el siglo XVIII en Alemania, = no se les admitía a los judíos = en las universidades. Espinoza era un gran filósofo, también físico que = fue excomulgado porque cuestionó algunos conceptos, escribió el libro = “Etica”.
SAMSON RAPHAEL HIRSCH, rabino alemán autor de las “19 = Cartas2 Y Horev (uno de los nombres del Monte = Sinaí)
RAB KUK, continuador de la filosofía de Hirsch, expresa claramente la = filosofía de la ortodoxia moderna.
DOV BER SOLOVEITCHIK, es autor del libro “La Soledad del Hombre sin Fe” donde plantea que la fe no sirve sin la acción. = Este libro se halla disponible en el Sharom.
ABRAHAM IEOSHUA HESCHEL, pertenece al movimiento conservador, trata de hacer entender que el = vínculo entre Dios y el hombre es “trascendental” y no es por = conveniencia o para beneficio del hombre. Es autor de los libros: “Dios en busca del = hombre”, “El hombre no está solo”, “Shabat y el hombre moderno” y = “La tierra es del Señor”.
EMILE J. FACKENHEIM, es un filósofo post-holocausto, es de origen alemán que emigró al = Canadá. El afirma: “No podemos darle a Hitler una victoria = póstuma”.
EMMANUEL LEVINAS, destacó en Francia donde vivió desde muy pequeño siendo nacido en = Lituania.
SIMBOLOS = JUDIOS
Tefilin: Son dos cajitas de cuero que contienen 4 = versículos del Pentateuco, donde se habla del deber de usarlo. Cada cajita está = fijada sobre una base de ojales por los cuales pasa una correa de cuero. = Durante las oraciones se colocan primero los Tefilin del brazo (izquierdo) y = después los de la cabeza.
Talit: Es un manto que se usa durante las oraciones = de la mañana, es rectangular, de lana o seda, con rayas negras o azules = cerca de sus extremos más angostos. De las cuatro puntas del Talit cuelgan flecos = de lana o seda dependiendo del material de éste.
Mezuzá:
¿Qué significa? La palabra hebrea mezuzá, = quiere decir dintel, el marco vertical de las puertas. Por extensión se llama así = al artículo ritual que colocamos en el marco derecho de las puertas de = las casa judías.
¿Qué implica? La Mezuza colocada donde corresponde es la acción que nos lleva al cumplimiento de una Mitzvá (Mandamiento) expresada en el Shema: “las leyes que te prescribo = hoy grabarás en tu corazón, = las explicarás a tus hijos … y habrás de escribirlas en las puertas de tu casa = y de tus ciudades” (Deuteronomio 6:9 y 11:20)
¿En qué consiste? La Mezuzá es esencialmente = un Klaf (Pergamino) con el cual un Sofer (Escriba) estampa las 2 Parashot (secciones de la Torah) que = contienen la Mitzvá correspondiente:
1. = SHEMA ISRAEL (Deut. 6:9)
2. VEHAIA IM SHAMOA (Deut. 11:20)
En el reverso del Klaf y contra el espacio que queda = entre las dos parashot , el Sofer escribe Shaday (D’s Todopoderoso). = Este nombre es interpretado como un acróstico:
Shin: = = Shomer = Guardián)
Dalet: = Dalltot = Puertas)
Iod: = Israel
Dando a entender que D’s es quien vela por las = casas judías y su bienestar. Sin embargo, no debemos creer que la mezuzá sea un = amuleto. Ella identifica una casa como un hogar judío y a través de ella = cumplimos una Mitzvá.
El Klaf es colocado dentro de un tubito (Shfoferet) = que por lo general está diseñado de forma artística. El Shfoferet = cumple sus propósitos: proteger la = Mezuzá del polvo y la humedad y cumplir con el precepto de Hidur Mitzvá: = embellece el cumplimiento de los preceptos.
El klaf se enrolla de izquierda a derecha (es decir = de Ejad hacia Shema) y se lo ubica dentro del Shfoferet cuidando que la palabra Shema este en el extremo = superior y que el nombre Shaday se vea a través del hueco del = tubito.
¿Dónde debe colocarse?
a. = Casas: Todas las viviendas en las que habita una = familia judía en forma permanente debe tener mezuzot en sus puertas. Si la = casa (departamento) es propiedad de judíos, debe tener la mezuzá desde el = mismo momento de la entrada de sus dueños a ella. Si es alquilada a un no = judío, hay un lapo de 30 a 45 días para colocar = mezuzot.
Las viviendas temporarias como la Suka, una carpa de campamento o = casa-rodante están exentas del cumplimiento de esta = mitzvá.
b. = La mezuza debe colocarse en el marco derecho de todas = las puertas de la vivienda, así como en los pasos de un ambiente a otro = aunque no tenga puerta. No se pone Mezuza en los = baños.
¿Quién las coloca?
El dueño de la casa. Si en la familia no hay = varones la mujer puede colocarla diciendo las Berajot (bendiciones = correspondientes). Aunque por lo general se llama a un rabino para la ceremonia de = colocación de mezuzot que se llama Janukat Bait (inauguración de la casa) es = preferible y deseable que la fijación de las mezuzot y el recitado de las = bendiciones estén a cargo del dueño de la casa, ya que sobre él recae la obligación = de esta Mitzvah. Sin embargo, es aconsejable consultar con un rabino para que = revise los Klafim (pergaminos) y dictamine si son kasher (aptos) o no. Si un = klaf resulta pasul (no apto) no debe fijárselo como = mezuzá.
¿Cómo se coloca?
Se siguen los pasos = siguientes:
- En el = marco derecho de la puerta, mirando desde afuera hacia adentro del = ambiente.
- Se = fija la mezuza en el tercio superior del merco derecho, pero dejando un espacio = de por lo menos 6-10 cm. (a puño) desde el extremo = superior.
- se = clava el punto superior de la mezuza. Se gira ésta hacia afuera, para que la = mezuza quede en diagonal con la parte de arriba hacia adentro de la = habitación.
- Se = coloca el clavo en la parte inferior sin fijarlo = totalmente.
- Se = recita la bendición (en voz alta): Baruj Ata Adonai Eloheinu Melej Haolam Asher = Kidshanu Bemitsvotav Vetsivanu Likboa Mezuzá, (Bendito eres tu Adonai, nuestro = D’s, poder supremo del universo, que nos consagraste con tus mandamientos y = nos prescribiste fijar la mezuza).
- Se = ajusta el clavo inferior para que la mezuza quede = fija
- Una = vez fijada la mezuza, agradecemos a D’s por disfrutar de esta ocasión = feliz, compartida en unión de la familia y los amigos.
- Baruj = Ata Adonai Eleheinu Melej Haolam Shehejeianu Vekimanu Vehiguianu Lazman Haze (Bendito sea D’s que nos brindó su bendición de vida, nos = sostuvo y nos permite disfrutar este bello momento).
- Para = fijar las mezuzot en las puertas de todos los demás ambientes de la casa no es = necesario recitar la bendición siempre y cuando se haga = inmediatamente.
¿Cómo se consigue una mezuza?
Hay varias formas. Lo fundamental es asegurarse que = los klafim son kasher, es decir escritos con el propósito de servir como = mezuza. Por un sofer experto.
En Lima pueden conseguirse contando con esta = seguridad en el Mini Market Kasher o en las oficinas del Keren Kayemet Le Israel. = Cualquiera de los rabinos de la comunidad lo asesorará gustoso y feliz de difundir = el cumplimiento de esta importante mitzvá.
En los lugares donde se va a permanecer 30 días o = más debe colocarse la Mezuzá, se coloca primero el clavo superior, luego el = inferior para que no se mueva, se dice la Berajá y se termina de clavar. La = bendición se hace al colocar la primera mezuzá.
SIMBOLOS PATRIOS
Kipá: En la Edad Media se obligaba a usar un gorro = o sombrero especial, llamado el bonete puntiagudo. Ese símbolo = discriminatorio se transformó en un símbolo de orgullo. Actualmente se ha modificado = y todos los hombres lo usan como = símbolo de respeto.
Menorá: Significa Lámpara. Es uno de los = símbolos de la construcción del Templo. Tiene 7 brazos, quizá simbolizando la = creación, los 7 días de la semana. En la antigüedad, era mobiliario forzoso del = templo y debía estar permanentemente prendida. Como los elementos del Templo no pueden = ser copiados, las menorás actuales no son iguales a la del Templo. =
Como remembranza de esa menorá se deja una luz = encendida NER TAMID (luz perpetua) debe ser aceite o una bombilla. Esta es el = símbolo nacional más antiguo.
Magen David: Es el símbolo nacional por = antonomasia. No era un símbolo judío hasta que la Cábala empieza a tomar importancia, convirtiéndose en un símbolo cabalístico. David Moljo, nacido en = el siglo XVI, escribía libros y firmaba con la estrella de 6 puntas. El siglo pasado = a raíz del movimiento sionista, se adoptó el Magen David como símbolo = nacional.
LAS ORACIONES
Tefilá significa oración, que a su vez significa creer, = tener esperanza. Es el
acto mediante el cual el hombre trata de = encontrar fuerza, darse a conocer a Dios = y elaborar un camino al mejoramiento.
Para rezar se requiere de un Minyan (10 judíos = adultos). La oración nace como una necesidad práctica, así como la Sinagoga. En = la antigüedad se acostumbraba al culto sacrificial y esto requería de = ofrendas, un templo y una casta especial que eran los sacerdotes. Estos eran los = Coanim, una casta sacerdotal sacerdotal de Abraham.
En el año 586 a.C. el templo fue destruido por los babilonios, para salir del cautiverio había que volverse s D’s = pero no había Templo donde reunirse, de ahí se inició la oración en asamblea = reemplazando a los sacrificios. A la hora de los sacrificios de la mañana, se = reunían los judíos y hacían oraciones, lo mismo sucedía por la mañana. = Posteriormente se creó la oración de la noche para pedir la protección de D’ s = aunque el Templo siempre se cerraba al anochecer.
Actualmente las oraciones son las = siguientes:
· Oración de la mañana: Shajarit
· Oración de la tarde: Minjá (ofrenda)
· Oración de la noche: Arvit o Maariv (nocturno)
· Tefilat Musaf, para días especiales y = se lee la Torá.
Shajarit: es la oración más larga. Incluye las = bendiciones de la mañana, salmos relacionados, 2 bendiciones antes del Shemá, = luego el Shemá, 2 bendiciones más, la Amida y en término. En días = específicos en las mañanas se agrega la lectura de pasajes de la Torá. En días = semi-festivos suben 4 personas (Pesaj, Sucot), en días de fiesta suben 5 personas y se = añade el Haftará para Yom Kipur suben 6 persona.
Baal Core, es el que sube a leer la = Torá.
Olé, es el que sube a hacer las bendiciones y e = acto de subir se llama Alia.
Maftir, es el que lee la Haftará y cierra la = oración.
La = Sinagoga
En hebreo, Bet Haknéset, significa casa de la = reunión; que traducido al griego es sinagoga. La raíz griega syn denota asamblea, = juntarse con alguna finalidad específica. Hay muchas palabras universales que = denotan este sentido: sínodo, senado, sinóptico, sintaxis, = etc.
La institución de la sinagoga ha reemplazado al = Templo (Bet HaMikdash :Santuario), cuando éste, símbolo de la nacionalidad judía en la = antigüedad fue destruido por los romanos en el año 70 e.c. Sin
embargo es justo reconocer que la reunión de los = judíos con fines rituales, de estudio y sociales existía desde el exilio babilónico, varios siglos antes. Tanto en Eretz Israel como en = la diáspora se han hallado
restos arqueológicos de antiguas sinagogas, algunas = tan atrás como el siglo III a.e.c. = La sinagoga como lugar de asamblea de la comunidad dio lugar a la = creación de la Iglesia cristiana (Eklesia en griego es asamblea, lo mismo que sinagoga) = y a la mezquita musulmana.
El Shuljan Aruj nos dice, citando el Talmud (tratado = Megilá) que el judío NO debe rezar en algún lugar que se impropio o = indecoroso. Con lo cual se implica que SI se puede rezar en todo sitio que sea = apropiado. De hecho vemos que cuando hay = una Shivá (7 días de duelo) las oraciones diarias se hacen en la casa de los = dolientes; que se reza en los campamentos al aire libre, en los aeropuertos y = aviones y en todo lugar imaginable. Pero eso no transforma el lugar en sinagoga. Para = que un sitio de reunión tenga consagración como casa de oración debe = reunir ciertas condiciones:
1- Poseer al menos un Sefer Torá, el que deberá ser guardado = dentro = del ARÓN HAKODESH (Arca sagrada).2- = Por encima del Arón Hakódesh se debe colocar el = NER TAMID; una luz perpetua que nos recuerda la Menorá del = Templo.
Además de estos elementos imprescindibles, existen = otros que hacen a la función de la sinagoga como centro de estudio, oración, = cultura y reunión. Se llama a = estos elementos TASHMISHEI KEDUSHA, implementos consagrados, como por ejemplo: Taletot, Tefilin, Sidurim,
Jumashim (Libros impresos que contienen los 5 libros = de la Torá más las Haftarot, las 5 Megilot; por lo general traducidos y = comentados), kipot, Tehilim (Salmos); y libros de estudio como Talmud, Shuljan Aruj y = otros.
LEYES DE PUREZA FAMILIAR
Tramé significa = impuro.
Tajor, significa puro.
No se trata de la calidad moral de una persona, en la = Biblia se refiere a una actitud = física, considerada imprescindible para ingresar al Templo. El contacto con un = muerto, o un animal muerto crea impureza. Como no hay Santuario no se requiere = de esto, están abolidas las leyes de impureza salvo la de pureza familiar, donde el ámbito de = cumplimiento es el hogar.
Según las creencias de la = Torá, todo lo que emana de los órganos genitales del hombre o la mujer es impuro o transmiten impurezas. Por tanto, no = debe haber intimidad con la esposa durante la menstruación, se considera = que son 7 días, entonces la noche del 7º día, la mujer consuma el acto de = purificación, se sumerge en aguas vivas que provengan de fuente natural. Esta = inmersión se llama Mitve. Para que sea válida debe ser agua natural, lo que se usa = hoy en día es construir un depósito de agua cerrado, llenado don agua de lluvia, = hielo o nieve y se deja que se derrita. Al lado de éste depósito se = construye una bañera pequeña conectada a esta agua. El mínimo requerido es de = 600 litros aproximadamente. La inmersión exige que el cuerpo y el pelo de la = persona esté en contacto directo, deben estar desnudos y sin maquillaje. Se estiran = las manos y se sumerge se repite hasta 3 veces al hacer la primera se saca = la cabeza y se dice la bendición: Al jat Tevilá
HISTORIA JUDIA, VALORES JUDIOS = UNIVERSALES
Aquellos que han estudiado alguna vez historia = judía, se habrán percatado que los marcos de ésta son diferentes de las de la = Historia Universal. En esta última hablamos de edades como términos generales = de referencia para facilitar el estudio global. Cada una de estas edades = está delimitada por hechos de capital importancia que han cambiado de un modo o de otro, la faz de la civilización; o al manos de lo que se denomina civilización = occidental.
Sin embargo, muchos de estos acontecimientos = delimitantes no tiene mayor trascendencia para la historia de los judíos. Así la = caída del imperio romano occidental en 476 EC repercutió en un muy reducido = grupo de judíos, los habitantes de Roma y sus alrededores. El descubrimiento de = América en 1492 fue un suceso que dejo impronta en los cripto judíos hispano portugueses, mientras que para la inmensa mayoría del pueblo de = Israel, tal descubrimiento no fue más que una noticia entre = muchas.
A la inversa, acontecimientos = que para la humanidad gentil no pasaron de ser una anécdota, han dado un rostro = nuevo al judaísmo. La destrucción del bet Hamikdash en el año =
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