国度必归于耶和华
Yi Fanchao
国度必归于耶和华——俄巴底亚书
读经：
「俄巴底亚得了耶和华的默示。论以东说：我从耶和华那里听见信息，并有使者被差往列国去，说：起来罢，一同起来与以东争战！我使你以东在列国中为最小的，被人大大藐视。住在山穴中、居所在高处的啊，你因狂傲自欺，心里说：谁能将我拉下地去呢？你虽如大鹰高飞，在星宿之间搭窝，我必从那里拉下你来。这是耶和华说的。盗贼若来在你那里，或强盗夜间而来，（你何竟被剪除）岂不偷窃直到够了呢？摘葡萄的若来到你那里，岂不剩下些葡萄呢？以扫的隐密处何竟被搜寻？他隐藏的宝物何竟被查出？与你结盟的都送你上路，直到交界；与你和好的欺骗你，且胜过你；与你一同吃饭的，设下网罗陷害你；在你心里毫无聪明。耶和华说：到那日，我岂不从以东除灭智慧人？从以扫山除灭聪明人？提幔哪，你的勇士必惊惶，甚至以扫山的人都被杀戮剪除。因你向兄弟雅各行强暴，羞愧必遮盖你，你也必永远断绝。当外人掳掠雅各的财物，外邦人进入他的城门，为耶路撒冷拈阄的日子，你竟站在一旁，像与他们同伙。你兄弟遭难的日子，你不当瞪眼看着；犹大人被灭的日子，你不当因此欢乐；他们遭难的日子，你不当说狂傲的话。我民遭灾的日子，你不当进他们的城门；他们遭灾的日子，你不当瞪眼看着他们受苦；他们遭灾的日子，你不当伸手抢他们的财物；你不当站在岔路口，剪除他们中间逃脱的；他们遭难的日子，你不当将他们剩下的人交付仇敌。耶和华降罚的日子临近万国；你怎样行，他也必照样向你行；你的报应必归到你头上。你们犹大人在我圣山怎样喝了苦杯，万国也必照样常常地喝；且喝且咽，他们就归于无有。在锡安山必有逃脱的人，那山也必成圣；雅各家必得原有的产业。雅各家必成为大火；约瑟家必为火的人必得以扫山，高原的人必得非利士地，也得以法莲地和撒玛利亚地；便雅悯人必得基列。在迦南人中被掳的以色列众人，必得地直到撒勒法；在西法拉中被掳的耶路撒冷人，必得南地的城邑。必有拯救者上到锡安山，审判以扫山；国度就归耶和华了。」（俄1～21）
祷告：
亲爱的天父！我们来亲近你施恩宝座，乃是借着你爱子我们主耶稣基督的宝血，并且借着他为我们开通的那又新又活的道路；因为我们知道他是我们大祭司。我们是坦然无惧的前来，因为我们在爱子里已蒙悦纳。我们的父啊！我们渴慕你能将你的话语能向我们开启，好使我们能听见你的声音。我们愿意讨你的喜悦！我们愿意跟随你！为着这一天我们将自己交托给你。愿荣耀归给你！奉我们主耶稣基督的名求。阿们！
关于先知俄巴底亚
俄巴底亚书在旧约圣经所有的先知著述中是最短的一卷，只有廿一节。著名的圣经学者耶柔米说：「俄巴底亚书是最难读的一卷书」。然而另一位学者桑维克德修则说到：「俄巴底亚书的语言是简单的，意念却是多元的；话语不多但其意义是丰富的。」照着字面看，是神释放他的预言以攻击以东，但是在寓意上，则是反对这个世界；而就着道德层面来说，却是重在反对肉体。俄巴底亚书中暗示到主耶稣的降临。在他降临的时候这世界将被毁灭，肉体要被制服，而自由就得以恢复。
在旧约中有好几位俄巴底亚，但是我们无从知道写这卷预言的是哪一位。通常圣经以某某人是某某人的儿子来辨识一个人，我们才得以知道他是谁。关于这一位俄巴底亚，圣经没有提到他的父亲，所以我们实在不知道他是谁。这可能有它的意义在，也许是要这一位先知被隐藏，好使他的预言更彰显。有一件事是我们知道的，他是一位先知。俄巴底亚的意义是耶和华的仆人，或是耶和华的敬拜者。作为主的一个仆人和一个敬拜者，他蒙赏赐得着一个异象，所以这一卷预言是从俄巴底亚的异象开始的。
在旧约时代，先知也被称作先见，那就是说他们看见了一些事物；他们用属灵的眼睛看见神的意念、心怀和心意。他们不仅看见并且也听见，所以随着俄巴底亚的异象之后，就是主耶和华如此说。换言之，他不仅得蒙赐看见一个异象且也得着了话语。他不仅看见并且也听见；这对每一个先知的职事都是必需的。如果他是一位先知的职事，那么这位传递信息的人，就不仅是看见而且也是听见的人。
摩西曾在旷野中，看见烧着的荆棘火焰，那是一个异象。然后他听见那位在这焚烧荆棘火焰中着声音。又如以赛亚，有一天他正在圣殿中祷告，看见主的荣耀、主的宝座并且他也听见声音。这情形也同样的发生在拔摩海岛上的约翰，他蒙赐看见一个异象，就是人子行走在七个精金灯台之间，并且也赐给他话语要他写信给在亚细亚的七个教会。所以不论在何时、何地，若是有一个先知的职事，那么在他的背后，必定是有一件事物是被看见且被听见的。
我们不仅不知道这一位俄巴底亚是谁？甚至也不确定的知道他是在什么地方说预言的。判断一个先知在什么地方说预言的方法，乃是借着察看内在和外在的证据。外在的证据乃是比较他与耶利米之间的关系。这可能给我们一个暗示，因为我们发现他们二位预言的话语有相同之处；不论是耶利米引用了俄巴底亚或是俄巴底亚引用了耶利米。这能帮助我们判定他是在什么时候说预言的。从内在的证据看，我们所需要知道的乃是耶路撒冷被攻陷是一件预言上的历史或者是一件已经成为事实的历史？换言之，当他提到耶路撒冷的沦陷或者被掳，是指一件已经发生的事实，或者是预言到一件将要发生的事情？所以借着这两件事情，我们就可以粗略的判断俄巴底亚说预言的时刻。
你若比较俄巴底亚书中的头五节和耶利米书四十九章的7～22节，会发现前者是分散在后者的那十六节中；论到关乎以东的预言。除了这五节完全一样或几乎相同的经文之外，在其他的十一节中有一些语句和表达的方式是耶利米所独有的。所以用这点来判断，可以说是耶利米引用了俄巴底亚书，而不是俄巴底亚引用了耶利米书。所以他必定是在耶利米之前说预言，或者至少是同时代，比耶利米稍微早一点的人。
查看内在的证据，发现俄巴底亚所提到的不是耶路撒冷的被毁或者被掳，乃是耶路撒冷的被攻陷和抢掠。我们回顾历史，在耶路撒冷被毁并且在以色列人被掳去前，事实上，有五次的耶路撒冷的被攻陷并且被抢掠。第一次是在罗波安王的第五年，埃及王示撒上来，攻取了耶路撒冷（参看代下十五章）。第二次是非利士人及亚拉伯人进入耶路撒冷城并且抢掠了那城；这发生在约兰作王的年间（参看代下廿一章）。第三次是以色列王约阿施上来攻取了耶路撒冷；这发生在亚玛谢作王的年间（参看代下廿五章）。然后是第四次、第五次，耶路撒冷被迦勒底人攻陷并且掳掠，一次是在约雅敬王的年间；而另一次是在约雅斤王的年间（参看代下卅六章）。所以耶路撒冷有五次被攻取并且被抢掠。
这里不在细节上推敲，找出先知所指关于耶路撒冷遭难的日子是什么时候，我只把结论告诉你们。先知所指的应该是第二次，因为那乃是在非利士人和亚拉伯人攻取耶路撒冷的时期；先知提到外人和外邦人进来。你读历代志下廿一章，会看见那正好在以东从犹大的权下背叛的时刻。当亚拉伯人和非利士人进到耶路撒冷的时候，以东人就想趁机报复，那就是他们对雅各家所行的。所以我们可以作结论说，这里的耶路撒冷被攻陷是指着第二次说的。
把这些线索合在一起，我们可以结论说：俄巴底亚很可能的是在耶利米之前说预言的。很可能耶利米是他同时代的人，因为他在一段很长的时间中说预言；但是另有一些学者认为，俄巴底亚乃是十二小先知中的头一位，把他摆在最前面。
先知在什么时候说预言并不重要，重要的乃是他说了什么预言。换言之他的信息是非常重要的，而说话的时刻或者那一位先知说话则不重要。
一共有十二位小先知都被神使用来说预言，有一些是关乎南国犹大的，有一些是关乎北国以色列的；有一些预言是攻击反对以东，有一些是攻击反对尼尼微；这里我们看见俄巴底亚的预言乃是攻击反对以东。但是我们要记住，他乃是一个犹大的先知。所以即使他预言反对以东，他乃是因为约瑟家与以东之间的关系而有的预言。
为着要明白这个预言，我们应该知道有一些有关以东的历史。以东的历史是非常有趣的。而我担心许多人并不知道他的历史，所以我必须用一点的时间说一些它的大概。
神的主宰权柄
以东的历史实际上是从创世记廿五章开始的。你记得当利百加怀孕的时候，她发现在她腹中有两个孩子在彼此相争。她到主面前去求问，而主说：「两国在你腹内，两族要从你身上出来，这族必强于那族，将来大的要服事小的。」果然生了双子；在生产的时候，头一个生出来的浑身有毛，并且身体发红；这就是为什么他被称作以扫的原因，意思就是浑身有毛。第二个随后出来，手抓住第一个的脚跟，所以他被起名叫雅各——抓脚跟的人，取而代之者。
在他们没有出生之前，就有预言说将来大的要服事小的。在罗马书第九章，就是说到神主宰权柄的那一章，说；「因为所应许的话是这样说：到明年这时候我要来，撒拉必生一个儿子。不但如此，还有利百加，既从一个人，就是从我们的祖宗艾萨克怀了孕（双子还没有生下来，善恶还没有作出来，只因要显明神拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主。」神就对利百加说：将来大的要服事小的。正如经上所说：「雅各是我所爱的，以扫是我所恶的」（罗九：7～13）。在孩子还没有生下来之前，在他们还没有行善恶之前，神已经拣选了雅各而拒绝了以扫。所以圣经说，这乃是神照着他拣选的旨意。这里我们看见神圣的拣选。事实上，我们知道神圣的拣选乃是在创立世界之前。换言之，甚至在创立世界以前，神已经拣选了一些。这乃是神圣的拣选。这乃是神的旨意。这乃是神主宰的权柄。所以他这样记着「雅各是我所爱的，以扫是我所恶的。」在旧约圣经中，不再看见有这样的话，直到最后一卷书——玛拉基书第一章2～3节说：「我却爱雅各恶以扫」。
在神的话语中，有一件事被称作神主宰的权柄。神是主宰。神乃是宇宙的主宰。因此之故，他有权利做任何他所喜悦的事。换言之，他行作万事乃是照着他自己所喜悦的，没有任何一个人有权利来质问他；若神要作某一件事情，神的确作了，而没有任何人可以质问他。当然，因为我们的神是全智的神，神绝不会作任何错的事情，神绝对是对的。神所已经成就的必定有某些原因，但是他可能并不向我们解释那个理由。在神的话语中，这乃是一些非常基要的真理。这乃是我们信心的一部分。我们相信神，我们相信神是至高无上的。我们相信神有主宰的权柄。我们相信神有一切的权利来作他所要作的任何事情。这乃是作为自己的特权，而我们不能质问他。我们所需要作的就是向他的主权降服，这乃是我们所必须学习，所应采取的态度。
但是这并不意味着，因为神的主权而人就可以免除他自己的责任。绝不是这样！神圣的拣选乃是神的特权，但是人有应尽的本分和责任。我们这被神所造的，有被赋于道德的本分和责任，甚至在以东以扫的一生中你可以看见这个原则。因为圣经说到，他轻看了长子的名分。事实上长子的名分原先是赐给了以扫的，因为他先被生出来。他轻看了长子的名分，因此之故，他就不能承受祝福。所以那乃是人的本分与责任。
以东人
以扫是一个猎人。有一天，当他从田野回来，又累又饿又渴之时，他的兄弟正在熬红汤。以扫进来向他说：「我累昏了，求你将这红汤给我喝。」雅各说：「若是你起誓将长子的名分卖给我，你就可以喝这汤。」以扫说：「这长子的名分与我有什么益处呢？我累的几乎要死，请你把红汤给我喝，你可以得那长子的名分。」那就是为什么以扫被称作以东的原因；因为以东的意思就是红，给我那红汤喝，为着喝那一碗红汤，他就放弃而转让了他的长子的名分。但是当祝福来到的时候，你记得以扫他想要得着祝福。当然，雅各已从他那里偷取了祝福；因此之故，他就恨恶他的弟兄。
弟兄姊妹，你需要看见这个，长子的名分是他的，但是他确轻看了这个。然而当长子要承受祝福的时刻，他却想要，但他已经不再有权了。因着他没有得着它，就同他的兄弟发怒；他忌妒他的兄弟并且恨他。你记得他说：「为我父亲沮丧的日子过了，到那时候，我要杀我的兄弟雅各！」虽然在廿年之后他忘记了；很不幸的，他的后裔却向雅各永远怀恨。
以扫因为没有得着祝福而流泪痛哭。希伯来书告诉我们，以扫是一个贪恋世俗的人，他轻看了长子的名分，却试图用眼泪来得回祝福，但是不能。所给他的祝福是；「地上的肥土必为你所住，天上的甘露必为你所得；你必倚靠刀剑度日，又必事奉你的兄弟，到你强盛的时候，必从你颈项上挣开他的轭」（创廿七：39～40）。换言之，神将迦南地赐给雅各，就是应许之地。但是他将西珥山赐给以扫，就是从死海的南端一直到红海，除了迦南地以外的整个地区。
在以土买之地（以扫就是以土买）的西北部分是非常肥沃的但其东部则是贫脊的沙漠和山脉，景色非常的壮丽。居民住在西珥山的山洞里，他们甚至在山洞里及山岩上建筑了城市，几乎是无法穿透的。那就是在俄巴底亚书里面的描写。此处乃是游猎之地，而以扫的后裔就在那个地区中盘桓流荡。在预言中所赐给他们的福气就是西珥山。
事实上，以扫后裔以东人比雅各后裔发展得更快。我们读创世记卅六章就知道以东人变成一个混合的民族。以扫不仅娶了希未人（就是迦南人）的两个女儿，并且也娶了以实玛利的一个女儿为妻，因而成为一个非常混杂的种族。但是他们却有高度的文明以建立了族长和首领制度。当以色列人还在埃及地为奴隶的时候，你看见在他们中间已经有了族长；此后又有了君王。所以就着文明来说，他们的发展是高度的。
圣经中的头一卷书是约伯记，但是约伯不是一个以色列人，很可能他是一个以东人；不仅如此，在约伯记中，你看见提幔人以利法，他乃是来自以东地；所以那个伟大的神学家也是以东人。因此，你可以看见，他们的文明发展得非常的快，甚至领先雅各家。
以色列人出埃及的时候，神吩咐他们不可以恨恶以东人。以东人的第三代，无论男女是可以进入神子民的会中；因为他们乃是弟兄。但是很不幸的，当以色列人来到他们的边界，并且请求他们容许借道经过（参看民数记廿章），以东人不仅拒绝了（这乃是到应许之地一条又快又直的路线），他们甚至召聚了一支军队与他们争战，以致以色列人不得不撤退。所以有卅八年之久，他们围绕着西珥山飘流。在环绕卅八年之后，他们到了它的东边。这是雅各家因着以东人的仇恨所受的苦难。
在以色列人进入应许之地之后，你看见他们经常与以东人争战。在大卫的统治之下，以东人被制服，但是以后他们又重建。最后，我们再看不见他们的记载；而今日，我们不知道谁是以东人。在基督的时代，希律王是一个以东人，所以当「君王」降世的时候，在犹大有一个以东人作王，那就是以东人的历史。
你若详读俄巴底亚书，可以看见它可分作三部分；一到九节是以东被毁灭的预言；十到十四节说出一个原因；十五到廿一乃是关乎耶和华日子的预言，就是主的日子。当那日临到的时候，以东人并所有的列国都要被毁灭，国度将要归给耶和华。
国度必归给耶和华
俄巴底亚的信息到底是什么呢？若是你不经意的读，可能会认为它是攻击反对以东的一个预言，说到以东将要被完全毁灭。这却不是那个信息；实际上，这个信息可以在最后一句话上找到
——国度就归耶和华了。那就是这信息。换言之，不论以东是如何的憎恨雅各，最终以东要被灭亡而雅各将被建立。为什么？因为雅各代表神的国度，所以他对神的子民乃是一个安慰。我们可以扩大地说，以东所代表的世界，或者以东所代表的宗教世界，总是憎恶神的教会。在整个历史中，神的真实的儿女们总是在这个世界的手中，并且在整个宗教世界的手中受苦。但是有一个安慰，因为主的日子将要临到，神要审判这个世界，甚至宗教世界。他要在他选民中建立神的国度。那才是真正的信息。
属灵的应用
（一）肉体对抗圣灵
现在我们要来看俄巴底亚书属灵的应用。俄巴底亚不仅是一个预言，并且他还向我们显示出一个属灵的原则。所有的圣经学者一致公认，以东的属灵意义代表肉体。你知道肉体的意义是什么吗？它乃是属灵双胞胎。属灵的并不是头生的，属天然的才是头生的（参看林前十五章）。那属肉体的总是先来，并且总是逼迫属灵的。
当神创造人的时候，给他一个长子的名分，来管理万有，但是因着罪，人就失去了长子的名分。在创世记第六章中，人是如此的犯罪，以致于主的话说：「人变为肉体了！」
从肉体生的就是肉体。我们乃是从肉身生的，因此我们是属肉体的。并不是因为我们没有灵，但是我们的灵却是在罪恶过犯中死了，我们的灵与神不能接触；神乃是个灵。我们在肉身中生活，乃是照着魂的欲望和身体的情欲而行；我们乃是属肉体的。这并意味着在我们里面没有良善；从人的角度来说，在肉身中有许多好的事物，也有许多不好的事物，但是在肉体中的一些好事物，对神来说却是一点也不好。因为圣经告诉我们，天人的人不能接受神的事物，因为对他来说那是愚拙的，而且也不能明白，因为这需要借着神的灵来分辨。圣经也告诉我们，肉体的心思原来是与灵的事物为仇的；因此就着肉体来说，不论在它里面有一些好的事物或者一些坏的事物，没有一样是神能够悦纳的。属肉体的是不能讨神喜悦的；这乃是主的话语告诉我们的。对付肉体的惟一方式就是让它在十字架上被钉死；这乃是神对肉体所作成的。
在信主耶稣以前，我们乃是肉体。我们用肉体去犯许多的罪，但是有些时候我们用肉体去行许多的善。我们的行善；认为借着许多善行，神可能会悦纳我们。然而我们的义不过像污秽的破布，神不会悦纳的。任何从肉体出来的事物都是神所拒绝的；然而肉体还充满了骄傲。肉体病症是什么呢？第一就是骄傲：我们都自以为傲。第二乃是忌妒：若是你发现一个人比你更好你就会忌妒。第三乃是怨恨：我们憎恨，我们特别是恨恶神的事情，因为我们并不具有那些事情，所以我们就忌妒具有的人而且也恨恶他们。那就是肉体。
当我们来到主耶稣面前而且得救了，就是说：从灵生的乃是灵。感谢神！在我们里面有一个属灵的生命，但是那并不意味着我们的肉体改变了。在我们里面的肉体仍然是肉体；那就是为什么在我们属灵的经历里，肉体与圣灵相争，而圣灵与肉体相争。在灵与肉之间有一个争战。但是很不幸的，肉体似乎是更长久、更强壮，许多时候我们的灵是被逼迫、被压制。我们何等容易被蒙蔽，我们认为因为我们已经信了主耶稣，因此我们的肉体就被改变了。以往我们是用我们的肉体来犯罪，现在则用我们的肉体来事奉神；我们用属肉体的智慧、属肉体的才干、肉体的力量、肉身的经验或者我们的背景，无论它是什么，我们将这些改用来事奉神，认为现在神一定会喜悦。但是请记住，肉体不可能得神的喜悦，而神的判决乃是，肉体必须死；在基督的十字架上他已经钉死了肉身的罪案。
弟兄姊妹们，我们是怎样的故事呢？因着肉体和我们的灵是亲属，那样的亲近；他们乃是孪生兄弟。我们经常发现我们乃是照着肉体来生活，而不是照着灵来生活。在灵和肉体之间有一个永不止息的争战，不要认为肉体会爱灵，对于灵的事物它有一种永不止息的憎恨。有些时候，肉体可能看起来很属灵，但它却是假冒的；事实上它乃是在逼迫灵，乃是在反对灵。这乃是我们必须学习的一个功课；而学这个功课需要花费时间，可能要经过许多失败。这就是使徒保罗在罗马书第十章中所学的功课。他起初认为他的肉体是良善的，能够行神的旨意，能够行神的诫命，能够得神的喜悦，所以他非常努力的一试再试，但是他再三的失败之后，他来到这个结论——在我里头就是我肉体里面没有良善。直到那个时候，我们才从我们肉体里面蒙拯救；我们才开始明白，凡属基督的已经将肉体连同它的邪情和私欲都一同钉死了。这是我们必须学习的功课，这是非常重要且是该学的一个功课。我们浪费了多少的时间和力量，因着我们并不知道肉体和灵之间的区别；只有灵才能代表神的国度。
（二）一个系统对抗活的信心
前面所说乃是应用在我们个人身上，但是还有另外一个应用；你可以把以东应用在团体上面。团体的来说，以东代表着与神的家非常接近的某些事物，然而那却是神家的仇敌。在第一世纪中，神的教会的仇敌乃是犹太教。在开头的时候，它乃是神在西乃山上的启示。但在什么时候，以色列人那活泼的信心变成为一个主义、变成犹太的主义，一个系统，变成犹太的系统呢？最可能是发生在被掳的那一段时期。那活泼的信仰逐渐的堕落，首先是经过背道离教，然后进入一个系统，就是犹太教。犹太教与神的教会是如此的接近，他们好像孪生兄弟一样。犹太教先来，然后才是神的教会，然而它是何等的逼迫了神的家！它恨恶，因为它失去了长子的名分。
在廿世纪的今天，我们怎样应用它呢？我们能不能说基督教好像一个宗教的系统呢？历世历代以来，基督教已经发展成为一个宗教的系统；它变成一个主义。而当活泼的信仰变成一个主义、一个宗教的系统，它就变成属于神事物的仇敌。若是你读教会历史，会看见当罗马天主教的教训变成一个系统后，便如何的逼迫真实的信徒。因着失去了长子的名分，他是何等的仇恨！另外有人得着了长子的名分，它就有了忌妒、憎恨和骄傲。在改革以后，当新教也变成一个主义，同样的事又发生了。若是你读新教的历史，你看见它如何的逼迫真实的信徒，正像罗马天主教一样，并不更好。他们杀了多少人呢？他们将那些重浸派的人抓住，在他们脖子上绑了一块石头丢入水中让他们淹死。他们说你想要受浸吗？好！我们就让你们受浸；成千的人被淹死。当一个活泼的信仰堕落成一个主义、一个系统、一个宗教的系统，它总是恨恶那出于神的。
亲爱的弟兄姊妹们！感谢神！以东将要被毁灭；不论是指这个世界或者是宗教的世界，它将要被毁灭。在启示录十七、十八章，你看见那奥秘的大巴比伦，就是那宗教的世界，她怎样喝了圣徒的血；在第十八章里，你看见那大城巴比伦，那个政治和经济的世界，在那里作灵魂的交易。但是巴比伦将要倾倒，而新耶路撒冷要被及建立，国度归于我们的主。所以要受安慰！因为若是你想要向主忠心，若是你想要跟随羔羊；无论他往那里去，那乃是十字架的道路，但是最终将会达到国度。我相信这乃是俄巴底亚书的信息。愿主帮助我们！
祷告：
亲爱的天父！求你开启我们的悟性，好使我们能看见，你向我们团体的和个人的所说的是什么。我们求你赐给我们一个关乎肉体的异象，并且你对肉体判决，好使我们能站在你的这一边，将它交付给十字架，使我们能过一个属灵的并且蒙你喜悦的生活。我们也求你使我们得着一个异象，就是神的教会是什么，她就是真理的柱石和根基，好使我们能跟随你。主啊！我们祷告，使我们得以最终看见那新耶路撒冷发出光来，因为国度是归于主的。求你使用这些话语来激励我们，使我们在这末后的日子中能够忠心。我们奉主耶稣基督名祷告。阿们！
神是有怜悯的——约拿书
读经：
「耶和华的话临到亚米太的儿子约拿，说：你起来往尼尼微大城区，向其中的居民呼喊；因为他们的恶达到我面前。约拿却起来，逃往他施去躲避耶和华；下到约帕，遇见一只船，要往他施去；他就给了船价，上了船，要与船上的人同往他施去躲避耶和华。」（拿一：1～3）
「耶和华的话二次临到约拿说：你起来！往尼尼微大城去，向其中的居民宣告我所吩咐你的话。约拿便照耶和华的话起来，往尼尼微去。这尼尼微是极大的城，有三日的路程。约拿进城走了一日，宣告说：再等四十日，尼尼微必倾覆了！」（拿三：1～4）
「耶和华说：这蓖麻不是你栽种的，也不是你培养的，一夜发生，一夜干死，你尚且爱惜；何况这尼尼微大城，其中不能分辨左手右手约有十二万多人，并有许多牲畜；我岂能不爱惜呢？」（拿四：10～11）
「当时，有几个文士和法力赛人对耶稣说：夫子，我们愿意你显个神迹给我们看。耶稣回答说：一个邪恶淫乱的世代求看神迹；除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。约拿三日三夜在大鱼肚腹中；人子也要这样三日三夜在地里头。当审判的时候，尼尼微人要起来定这世代的罪，因为尼尼微人听了约拿所传的就悔改了；看哪！在这里有一人比约拿更大」（太十二：38～41）。
祷告：
亲爱的天父！当我们继续来到你面前，我们真是仰望你将你的光照在你的话语上，并且将你的光照在我们的心里。我们求你借着你的灵作工在我们里面，使我们被吸引进入你自己的意念，进入你自己的思想，并且进入你自己的心意。主啊！我们实在渴慕能够与你同有一个心思、一个意念、一个灵。我们将这一段时间交在你的手中，并且仰望你的祝福。愿荣耀归给你！奉我们主耶稣基督的名祷告。阿们！
时代背景
约拿书是极不寻常的一卷，同被列在十二卷小先知书之中。然而实际上本书不是预言，而是一段历史。当你读整卷约拿书的时候，会发现它是很简单明了的个人故事，除了第二章的一篇祷告。不过虽然是一段历史，在那个故事中隐藏了一个最大的预言奥秘。在内容和体裁上，它与旧约列王纪上下中的以利亚和以利沙的生平颇为协合一致。他们都是先知，正好像约拿是一个先知；在相同的方式下，这一卷约拿书中的故事被叙述出来。
约拿是一个真实的人物；因为我们的主耶稣在马太福音十二章、十六章和路加福音十一章中都提到了他。正如约拿对尼尼微人是一个神迹和兆头，我们的主耶稣对一个邪恶淫乱的世代也是一个神迹和兆头。约拿这个名字的意思是「鸽子」，他乃是亚米大（意思是「神的真理」）的儿子。他来自迦特希弗；迦特希弗是在拿撒勒以北约三公里地方的一个城市。这是属于在加利利地西布伦的支派。
从约翰福音第七章，你看见文士和法利赛人对我们主耶稣的反对中，他们不承认他是一个先知，所以向他挑战说：「加利利岂出过先知吗？」然而约拿是从加利利出来的；但是因为他被差派到一个外邦的国家，这些文士和法利赛人心地狭窄，所以很容易的就将他遗忘。
约拿出自加利利，他乃是以色列北国的一个先知。在列王纪下十四章廿五节，我们看见他是在耶罗波安二世的年间说预言；那乃是主前第八到第九世纪中间的时期。因为约拿预言到神要在耶罗波安二世的治理下，使以色列人的疆界得以恢复，可见他真是一个伟大的先知。主使用耶罗波安二世恢复了北国以色列的疆界，却非因为耶罗波安是一个好王；事实上，他乃是一个恶王。也非因为以色列人悔改了，所以神就恢复了他们的疆界；他们并没有悔改。他使他们得以恢复，乃是因为神察看一个有罪的国家，而发现在他们中间已经完全无助的帮助，并且因他曾经定意不要涂抹以色列的名。所以在他对这个国家的怜爱中，便借着约拿预言到他要使用耶罗波安来恢复北国以色列的荣耀。因此之故，你发现在耶罗波安的长期的统治之下，以色列享受了一段极大的兴盛。
约拿很可能是在以利沙之后说预言的。事实上，他似乎是接续以利沙的。伊莱沙也是北国以色列的一个先知，对那一个罪恶的国家，他乃是一个恩典先知。但是约拿在以利沙之后说预言，是被差遣到外邦的国家，预言所将临到的毁灭，好使他们可以悔改并且得蒙饶恕。神的话语临到约拿说：「你起来往尼尼微大城去，向其中的居民呼喊；因为他们的恶达到我面前。」
很有趣的，若是我们知道当时尼尼微城的状况。当然，今天我们都知道关于伊拉克的新闻，事实上，尼尼微和巴比伦都在今天伊拉克的境内。尼尼微乃是宁录所建造的。在创世记十章6～12节，你看见他乃是含的孙子，从原地出去。宁录的意思就是背叛，他是一个英勇猎人。在历史上他是第一个建造帝国的人。他出去在幼发拉底河边建造巴比伦城，并且在底格里斯河边上建造了尼尼微城。米所波大米亚是人类的发源之地，所以宁录乃是人类历史中头一个为着自己的国度建造大城市的人。
一千三百年之后，在约拿的时代，我们看见尼尼微已是一个大城，一个极大的大城，要三日的路程才能走完。据记载说，可能这个城方圆有是六十到九十英里，并且有十二万人是不会分辨左右手的，这乃是指七岁以下的人说的。所以在约拿的那个时期，尼尼微可能有六百万的人口，那真是一个大城，而且也是一个非常邪恶城市。她很强盛也很邪恶，作了为亚述帝国的首都，在约拿的时代亚述正是如日中天的明星，她建造她的帝国；当然我们知道，以后它被巴比伦帝国所灭亡。但是在历史和预言中，经常的，亚述和巴比伦常常被当作同一个名字被提及，有些时候，二者是交互使用，因为她们代表了第一个世界的帝国。在尼布甲尼撒王统治之下巴比伦帝国兴起，外邦人的时期就开始了。在圣经在预言中，常说到在将来的日子，亚述帝国要兴起，并且成为神子民的仇敌。所以，你发现这个名词是被广泛的使用，以指这个世界的帝国是什么，或者这个世界所代表的什么；并且她总是神百姓的仇敌。
躲避耶和华的面
当约拿受主的差遣去向尼尼微呼喊，他却躲避了耶和华的面；他并不想去。为什么？很可能的他是一个典型犹太人，是一个非常爱国的犹太人。他被主大大的使用来预言以色列国的兴盛；但以色列在神面前的光景不对了，作为一个先知，很可能在他已经有某些方面的预感，就是神会用一些外邦的权势来刑罚以色列、来管教以色列。在圣经中，亚述被称作神怒气的棍；所以他可能已经有了一些感觉，知道神将要作什么。当神打发他去尼尼微向其中的居民呼喊，宣告说：「再等四十日，尼尼微必倾覆了！」我认为他是最高兴去作这件事；但是他认识神，他认识神的性格，他知道神差遣他向尼尼微呼喊的原因，并不是要毁灭他们，乃是给他们另一个机会。他不愿意看到他们有那个机会，所以他没有顺服神，反而躲避神的面。
约拿下到约帕，那是一个海港。正好遇见一条船要往他施去。我们不能确知他施是什么地方？有人说很可能是西班牙的一个海港；另有些人说，所罗门打发船队从红海到这儿来收集财宝，所以是在非洲的一个地方。我们并不知道他施在那里，但是有一件事我们是知道的，就是尼尼微乃是在巴勒斯坦的东边，而西班牙或者非洲乃是在巴勒斯坦的西边或者是南边，所以约拿乃是往反方向走，企图躲避耶和华的面。
他真的可以躲避耶和华的面吗？约拿是一个先知，他非常熟悉旧约，我们读他在第二章中祷告，他乃是一个又一个的引用诗篇来表达他在神面前的感觉；所以我并不认为他真的相信他可以躲避耶和华神的面。「我往那里去躲避你的灵？我往哪里逃、躲避你的面？我若升到天上，你在那里；我若在阴间下榻，你也在那里。我若展开清晨的翅膀，飞到海极居住；就是在那里，你的手必引导我；你的右手也必扶持我。我若说：黑暗必定遮蔽我，我周围的亮光必成为黑夜；黑暗也不能遮蔽我，使你不见，黑夜却如白昼发亮；黑暗和光明，在你看都是一样。我的肺腑是你所造的；我在母腹中，你已覆庇我」（诗篇一三九：7～13）。约拿非常熟悉诗篇，当然知道他不能逃避耶和华的面；然而他确是躲避耶和华的面；这到底是什么意思呢？实际上，没有一个人可能躲避耶和华的面，因为神是无所不在的。他真实的意思乃是想要神从神面前逃跑；他想要逃开不作神的先知，因为他不想要传递那个信息。约拿从他的职事中逃开，可能还有另外一个原因：他认识神的心，他认为若是他去并且宣告再四十日之内，尼尼微必要倾覆；他们可能因而悔改了，神就不会毁灭尼尼微。果真如此，那么作为一个先知会发生什么事呢？人们会说他是一个假先知，因为他的预言并没有应验，那么作为一个先知会发生什么事呢？人们会说他是一个假先知，因为他的预言并没有应验，那么他就失去了他的可信度。这里你看见，约拿更关心他自己的信誉超过了神的性格。而这很可能是他不肯去作神所命令他该作的事的另一个原因，所以他就逃开了。刚好有一条船要往他施去，他就付了船价上了船，认为可以如愿以偿。
有些时候我们用环境作为引导来认识神的旨意。这虽然可行，神的确有时用环境来引导我们；但是你不能单单靠环境来引导。当约拿到了约帕，在那里已经有一条船为他预备好了，他可以说：神已经在环境为他作了预备，所以这必定是神的旨意。可是我们知道，这正好与神的旨意相反。当环境与神的命令不同或者相反的时候，我们就不能照环境行事，必须直接照着神的旨意。有些时候环境可以是一些帮助，却不能作为神旨意对我们惟一的引导。这是我们必须记住的一件事。
约拿付了船价，实际上这是浪费金钱，而他上了船，直接下到底舱躺卧就睡着了。但是神使海中起了大风暴，船就几乎破坏了，水手们将船上的货物抛在海中为使重量减轻些，但是无效。这个风暴何等强大以致船上的每一个人都向他们自己的神先求帮助，然后船主才发现底舱有一个人在沉睡。他就说：「沉睡的人哪！醒来！」真希奇，一个人故意不顺服神，想要躲避神的面而能够沉睡；他的良心应该会搅扰他，他的心应该忐忑不安，怎能沉睡呢？但是你知道，有些时候人会试图用睡觉来驱逐良心的不安；并且许多时候，当一个人在强大的压力和紧张之中，他就去睡觉。
你记得，以利亚也曾如此沉睡，他逃走并且沉睡了。我们也记得主带到客西马尼园中的那三位门徒，那是一个何等重要的时刻，并且主说到：「与我一同儆醒！」但是他们却睡觉了。为什么？乃是因为那个压力是何等的大。可能的，那就是约拿沉睡的原因。约拿因为有不安的良心，他感觉何等的疲倦，内外都在交战，所以他就沉睡了。
船主把他摇醒并且说：「起来！求告你的神！」船上的人彼此说：「来罢！我们掣签，看看这灾临到我们是因谁的缘故？」神着实管制了那个签，所以签就落在约拿身上。众人对他说：你是谁？你作了什么事？我相信在那个时候，约拿意识到他作了什么事并且他也在神的面前悔改，所以他说：「我是希伯来人；我敬畏耶和华，那创造沧海旱地之天上的神。」他并且告诉他们，他在躲避神的面；他这样的宣告使每一个人大大的惧怕。所以他们说：「我们该怎样行呢？」约拿说：「将我抛在海中！」约拿知道他背叛了神，所以他应该接受管教；但是他有足够信心，相信若是他被抛在海中，不管怎样，神总会搭救他。但是当然的，这些人不会这样作。就着一面意义来说，在天然的人里面，也可以看见有好的肉体，他们不愿意这样作，所以竭力荡桨，要把船拢岸；但他们总是作不到，因为海浪越发翻腾。他们向神祷告，向耶和华祷告说：「耶和华啊，我们恳求你，不要让流这人血的罪归在我们头上！」他们就将约拿抛入海中。当约拿一碰到水的时候，海浪就平静了。那乃是主自己。
神预备了一条大鱼将约拿吞了下去，那条鱼极可能不是鲸鱼而是鲨鱼，因为在地中海里有一种大鲨鱼甚至可以吞下一匹马，（有人曾经打开一条鲨鱼里面有一匹马）。曾经发生过一件这样的事，有一个水手落了海，被一条鲨鱼他吞下去，那条鲨鱼被捕获了，并且将他打开而那水手仍然活着的。约拿的遭遇当然是一件神迹，因为神预备了一条鲨鱼在“对”的地方“对”的时刻将他吞了下去，三天三夜在那条鲨鱼的腹中却仍然活着。神乃是一位行奇事者，所以这个对神来讲是很平常的。若是你相信神，神迹乃是很平常的；若是你不相信神，就不会相信神迹。但是我们的神能行作万事。
约拿在大鱼腹中三天三夜。在第二章你看见他在那里祷告；当他在危难中他就祷告并且认罪，在他的祷告中他一篇又一篇的引用诗篇。若是我们真的能够将神的话记在心中，那是非常好的；因为当你在困难中的时候，你就知道怎样来表达它，有些时候我们不知道怎样来表达我们里面的感觉，诗篇为我们表达了那些敬畏神之人里面的感觉。在大鱼的腹中，约拿在那里有一个用信心的祷告聚会：他说：「救恩出于耶和华！」他献上他的感谢并且许愿说，他愿意回去作神所吩咐他的事。所以在三昼三夜之后，神吩咐那条鱼吐出来，他就将先知约拿吐出来。神管治着所有的事！
神第二次说话
耶和华的话二次临到约拿：「你起来，往尼尼微大城去，向其中的居民宣告我所吩咐你的话。」在圣经中，若是神赐给你一句话、一个命令，而你不顺服，或者只顺服其中的一半，那么对神来说你是不顺服他，他就压来说第二次。在亚伯拉罕的生活中，你也看见这样的事；当他在迦勒底的吾珥时，神说：起来！离开你的父家，离开你的本族和本地到我所要打发你去的地方。但是当亚伯拉罕离开的时候，他的父亲与他一起出去，罗得也与他同行，并且他停在哈兰（在叙利亚），是半途。他没有顺服神，所以第二次神向他说：起来！离开你的本族和父家，到我要指示你的地方。当神赐给我们一句话，一个命令，若是我们不顺服，就不会有新的命令，在第二次还是同样的话；为着这第二次，我们要感谢神。
这回约拿顺服了，他去了尼尼微且走了一日的路程，开始在那里呼喊说：「再等四十日，尼尼微必倾覆了！」神的灵真在那里运行。请记得，尼尼微是一个邪恶城市，所以神警告他们说：在四十日之内，要将他们毁灭了。为什么四十天呢？我们知道四十是一个试炼、试验或者试探的数目。以色列人在旷野飘流了四十年，我们的主耶稣在旷野里面四十昼夜；所以四十是一个试验、试炼的数字。换言之，神仍然给尼尼微有时间来悔改。他可以立刻就将尼尼微除灭，而不给他们任何的警告；然而神仍给他们四十天的时间来悔改。
当约拿来到城中，并且开始传讲，人们就悔改了。这个消息传到国王那里，他就下了宝座，披上麻布，将灰撒在头上，并且下令通告全城，每一个人都必须披上麻布，坐在灰中；没有一个人可以吃喝，连牲畜也不许。他们真实的在神面前悔改了他们的恶行，盼望神能够赦免他们。感谢神！他真是赦免了他们。
那并不表示他们的悔改是长远的；事实上，旧约告诉我们，在三十到四十年之后，亚述王侵入北国以色列，以色列变成亚述附庸国。以后当西拿基立作了王，他在希西家王年间，满怀骄横地进攻犹大；此时，他们已成为一个非常强盛的国家，一个好战的国家；他们甚至亵渎神，在神和人的面前都显得非常的骄傲，非常的邪恶。以后，在一个半世纪之内，神兴起了另一个先知——那鸿来预言尼尼微的毁灭，所以最终在公元前第七世纪，尼尼微人被巴比伦帝国和玛代人所灭，他们的联军灭了亚述；此后，巴比伦就成为在那个时代世上最大的帝国。
这乃是一个悔改却不是永久回转归向神者的结局。其间虽有一种改革，为着神能够赦免他们，但是只维系了一百五十年。最终因着他们的邪恶而被毁灭了。
约拿因着他们的悔改而非常的不高兴。他在尼尼微传讲就有六十万人的悔改，其果效甚至比发生在五旬节的更大。但彼得起来传讲的时候只有三千人悔改，你岂不是为此非常高兴吗？但是很希奇的，约拿竟是非常的不高兴；不仅不高兴并且向神发怒，非常的生气。他不能相信，所以他就出了城，在城东一处高地搭了一座棚子可以看见全城。他想要看最终发生了什么事，他仍然盼望尼尼微会被倾覆。他是一个顽固先知。
神的仁慈，他知道天气非常的炎热，就预备了一棵蓖麻。在那一带地方，有一些的植物可以在几天之内很快成长，但是这棵一夜之间就长大了。它有很宽大的叶子，所以可为约拿提供一个遮阴的地方。约拿为着这件事非常高兴；因为天气炎热，现在他有了遮阴的地方。然后神预备了一只小虫来吃这棵蓖麻，它在一夜之间就枯干了。次日早晨神叫炎热的东风吹来，天气变得非常的热；约拿再一次的呼求说，我死了比活着还好，我不愿意再活下去了。而神说：「你因这棵蓖麻发怒合乎理么？他说：我发怒以至于死，都合乎理！」何等的一个先知！
然后神就教导他一个功课，神说：「这蓖麻不是你栽种的，也不是你培养的，一夜发生，一夜干死，你尚且爱惜；何况这尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的（孩童）有十二万多人，（他们尚未到达能够负责任的年龄）并有许多牲畜，（这些都是神所创造的），我岂能不爱惜呢？」神把这个问题留给了约拿，而我相信他也把这个问题留给了今日的我们。
约拿的神迹
约拿是一个神迹。当我们的主耶稣在地上的时候，法利赛人和文士到他面前说：「给我们一个神迹，从天上显一个神迹给我们看！」好像若有一个神迹，他们就会相信。但是主耶稣说：「一个邪恶淫乱的世代求看神迹；除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。约拿三日三夜在大鱼肚腹中；人子也要这样三日三夜在地里头。当审判的时候，尼尼微人要起来定这世代的罪，因为尼尼微人听了约拿所传的就悔改了」。至少在一段时期里他们悔改了；但是在这个世代，人听见了那位比约拿更大者的话语，却拒绝悔改。先知约拿是一个神迹。他乃是向着尼尼微的一个神迹。什么是一个神迹（兆头）呢？一个神迹兆头乃指向一件事情，它指出了神的性格；神的怜悯。尼尼微是一座大城，一座邪恶的城；她代表着这世界。神乃是这世界的主宰，世界的审判者，他乃是有主宰权柄的，且是公义公平的；因着世界的邪恶，她要刑罚这个世界。但是即便如此，你看见，他是一位有怜悯的神！
你记得当摩西为着以色列人恳求神的赦免，而神就赦免了他们。然后摩西说：求你显出你的荣耀给我们看。在出埃及记三十二和三十四章中，他说：我要在你的面前经过，并且宣告我的名。你不能见我的面，但是我要宣告我的名，好使你知道我是谁。当神在摩西面前经过的时候，他说：「耶和华！耶和华！神是有怜悯，有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实。为千万人存留慈爱，赦免罪孽、过犯和罪恶。」
弟兄姊妹们！我们的神是一位有怜悯的神，神将恩典赏赐给那些不配得着的人。就着尼尼微来说，他们应该被毁灭，但是神在他极大的怜悯中想要赦免他们；所幸的是他们悔改了！
对这个世代也是这样。这个时代实际上是从基督的时代开始而延续到我们的时代。在圣经中的一个世代，约为三十到四十年，或者是一段时期。这里主说：这个世代该怎样来比方呢？这个世代可以用两件事来说明它的特性，就是邪恶和淫乱。就着人类之间的关系来说，它是邪恶的；就着它与神之间的关系来说，它是淫乱的。因为它敬拜偶像；这在神的眼中是可憎的，在神的眼中这乃是属灵的淫乱。所以这个世代的特性，乃是邪恶和淫乱。甚至到了我们的时代，仍然是那个时代。这个世代不会过去，直到每一件事都应验了。这是一个邪恶并且淫乱的世代，却寻求要一个神迹。
那么什么是神迹（兆头）呢？人子原是一个神迹（兆头）。真实奇妙，我们说在这个邪恶淫乱的世代里，神迹（兆头）应该是人从天上降下来；但是相反的，神给这一个邪恶淫乱世代的神迹（兆头）乃是将他自己的儿子赐下来。
当约拿出现在尼尼微城中，他乃是一个神迹（兆头），证明神对这个邪恶的城市是有怜悯的；要不然，他就不会差遣约拿去到那里。所以约拿的出现成为对尼尼微人的一个神迹和兆头，说出在那里仍然有机会。
神差遣他的独生子来到这个世界，他自己的来到对这个淫乱邪恶的世代是一个神迹和兆头。神要饶恕赦免这个世界，他爱世上的人，所以将他的独生子赏赐给他们。与我们的主比较而言，约拿是一个小先知；我们的主乃是神的那一位先知。约拿乃是从北国以色列向着尼尼微一个先知；但是我们的主耶稣乃是神赐给全世界的那一位先知。约拿是一个不情愿的先知；但是我们的主耶稣是一位甘心情愿的救主，他在甘心自愿情况的情形下来到这个世上。然而很希奇的，尼尼微听从了约拿，而这个世界却拒绝听从我们的主耶稣；但是那些听从他的就必得救。他乃是神的怜悯！
约拿的教训
神要教导约拿和以色列人一个功课，因为约拿书是在旧约中，乃是给犹太人读的。犹太人一直都有这样的感觉，认为他们乃是神的选民，神与他们立约而不与任何其他人立约。因此，在他们中间养成了一种狭隘的心胸，他们认为神的祝福在他们身上而不及于列国。他们忘记了他们的祖先亚伯拉罕，在创世记十二章中，他呼召他出去并且跟随他；神应许赐福给他，借着他地上的万族也必得福。他们也忘记了在创世记廿三章中，在亚伯拉罕献上了以撒之后，神赐给他一个应许。「地上的万国都必因你的后裔得福。」不知怎样的以色列人忘记了这事，他们认为神的祝福只给他们而不给任何其他的人，他们不愿意看见任何其他的人得着那个福气。在约拿的那个时代，是如此；在基督的时代也是同样的；而在门徒和使徒的时代亦复如此。彼得在约帕一家房顶上面，他看见一个异象，见有一块大布从天上降下来，其中有各样不洁净的牲畜，神向他说：你起来！宰了吃！而彼得回答说：「主啊！这是不可的，凡俗物和不洁净的物，我都没有吃过！」这样一连三次那块布就收回天上去了。就在那个时候，哥尼流所差来的人正在敲门，他的灵就说：与他们同去。在犹太人的心中有一个天然的狭隘和排外，他们认为神只是为着他们，救恩也只是为着他们；对列国有一个咒诅，但是对他们有一个祝福；甚至彼得要有一个异象来释放他，而他还没有完全的得着释放。要从那样的偏见中得着释放，是何等的不可能！但是实际上，在神话语中，你看见借着亚伯拉罕和他的后裔，地上的万族万国都要得福；神要将万国都带来归向神。所以他教导约拿一个功课，好使他能认识神的心，他应该有一个像神一样宽大的心，并且像神那样的怜悯，这对以色列人来说，是一个功课。
就一面意义来说，当我们读小先知书的时候，他们向着四个不同的对象说预言攻击他们；他们说预言攻击犹大、以色列、以东及尼尼微或者亚述或者巴比伦。我们知道犹大代表着神的教会；虽然有时他们不像他的子民，但仍旧被神认作是他的教会。以色列代表着偏离的教会。虽然已经偏离，神仍然差遣他的先知们试图要恢复他们；但是很可惜的，他们不肯听从。北国以色列就在公元前第七世纪被亚述人所灭亡。因为那个背道的教会拒绝悔改。以东代表着肉体，而神要对付肉体。尼尼微代表着世界；在本书中，你看见神向着世界的态度。
神向着世界的态度是什么呢？世界是邪恶的，当时间一直往前去的时候，它却变成越来越恶；有一日，这个世界在主耶稣降临的时候将要受审判。他第一次降临，是作为神的羔羊，来拯救世人；但是在他的第二次降临，却好像犹大的狮子，他要审判列国。最终这个世界将要受审判甚至要被焚烧；但是你看见神的心是何等的有怜悯！他是何等的有恩典！自历世历代以来他是如何的长期忍耐受苦！
就着这个世界来说：他们拒绝了神独生的儿子，那么神要作什么呢？你记得主说过，有一个人栽了一个葡萄园的比喻，他将这个园子租给园户，在收割的时候他就打发仆人去，他们就杀了那些仆人们。最后，他打发自己的儿子去，他想他们或许会尊敬他的儿子；但是他们却杀了那儿子。在他们杀了那儿子之后，那个主将作什么呢？他要灭掉这些恶人。
所以一面意义来说，两千年来这个世界已经拒绝了神的儿子，我们很可能会说，神应该老早就把这个世界毁灭了；但是我们的神是有怜悯有恩典的神，他长期受苦忍耐，他不愿意看见有任何人沉沦，而愿意所有的人都认识真理。人们会讥笑说，基督那里会再来呢？今天的世界岂不正像那时的情况一样吗？他们不知道神这样长期的忍耐，乃因神不愿意看见任何人沉沦，却愿意万人悔改得救。
弟兄姊妹们！我们需要看见神向着这个世界心意。他何等的爱世人！他何等愿意看见他们悔改，并且得着恢复！一个活的魂是何等的宝贵！许多时候我们并没有那样的心，许多时候我们非常的狭窄，我们认为只要神祝福了我们，我们并不在乎这个世界。但是试看看这个世界，这世上有许多的苦难，他的心是向着这个世界的，神一次又一次的警告这个世界。今所发生的各种灾害乃是因着这世代的邪恶，是神向这个世界所发出的警告。他盼望人们能够悔改并且转归向他。那是神的心，但愿今日的教会能有神的心；但愿我们被神的怜悯所充满，正像他对这个世界是有怜悯有恩慈的。愿我们不要像约拿一样，好像一个不情愿的先知。但愿我们能像我们主耶稣一样，甘心情愿向人们宣讲我们主耶稣基督救恩的福音。所以我确实相信，这些乃是神盼望我们从这一卷约拿书中所学习的教训——神的怜悯。
祷告：
亲爱的天父！我们希奇你向着这个世界的慈悲、怜悯和慈爱。我们实在承认，就着我们自己来说，我们里面没有什么是值得你爱的。这个世界中充满了罪恶、强暴、败坏、邪恶和背逆，但是神啊！我们实在要为着你长期的忍耐和宽容来感谢你。主啊！真的，若不是因着你怜悯与慈悲，我们早已灭亡了！但是我们感谢神，你已经饶恕了我们；我们感谢神，你赐给我们悔改的心，并且使我们相信你的爱子。我们求你将你怜悯的心充满我们，好使我们也能够变成一班有怜悯、有恩惠、能同情的子民，好使我们真正爱这个世界——不是世界上的事，乃是世界上的人，好像你爱他们一样，并且将你的善良分享给他们。哦！主啊！我们实在求你在末后的日子中，只要你的审判还没有临到，世上能有许多的人归向你，好使你能从各国、各族、各民中得着一班子民，能被召聚归向你的爱子并且来敬拜服事你，奉我们主耶稣基督的名。阿们！── 江守道《神说话了》