La Croyance d'Ahl-i Sunna |
Question : Quelles sont les conditions pour être dans la croyance d’Ahl-i Sunna ? REPONSE Certaines des conditions importantes de la croyance d’Ahl-i Sunna sont celles-ci : 1- Croire aux bases déclarées dans Amentu. [Croire que le bien, le mal et tout vient de la part d’Allah. L’Homme a le irada-i djuzziyya (choix). Il est responsable des péchés qu’il commet.] 2- Les adorations [la pratique] ne sont pas une partie de la foi. C'est-à-dire on ne peut pas dire “infidèle, mécréant” à celui qui ne fait pas d’adoration ou qui commet du péché. [Les Wahabites disent : “La pratique est une partie de la foi, celui qui n’accomplit pas la salat-namaz- et qui fait des actions interdites (haram) devient incrédule, infidèle”.] 3- Soit la foi est existante soit elle n’est pas existante, elle n’augmente pas, ni ne diminue. [Sa luminosité, sa brillance, sa solitude augmente ou diminue.] 4- Le Coran n’est pas créé par après (mahluk), il est incréé. 5- Allah est en dehors de la place. [Les wahabites disent qu’Allah est au ciel ou au Trône (Arch). Dire cela est le blasphème.] 6- On ne peut pas dire “infidèle, mécréant” pour ahl-i kibla [le musulman qui accomplit la salat, namaz. Dans l’article intitulé “Qui appelle-t-on ahl-i kibla”, on a expliqué en détail ce qu’est ahl-i kibla.] [Les Wahabites disent “infidèles” à tous les autres musulmans sauf eux.] 7- L’interrogation et la peine dans la tombe sont justes, vraies. 8- Seul Allah connaît l’invisible, s’Il désire il le fait savoir aussi à ses prophètes et à ses bien-aimés (awliya). 9- Le kéramet (fait extraordinaire réalisé par) des bien-aimés d’Allah (awliya) est juste, correct, vrai. 10- Tous les compagnons de notre Prophète (alaihisselam) iront au Paradis. [Les Rafizites (un groupe égaré, hérétique) disent : (L’ensemble des compagnons, excepté 5, sont infidèles.) Or dans le Coran, on déclare qu’ils atteindront tous le Paradis.] (Sourate Hadid 10) 11- Abou Bakri Siddik est le meilleur des compagnons (eshab-i kiram). 12- L’ascension (miradj) de notre Prophète s’est effectuée avec le corps et l’esprit. 13- Celui qui a été tué, celui qui s’est suicidé est mort selon son destin, terme de la vie prédéterminé par Allahu teala. 14- Les prophètes ne commettent pas de péché. 15- Suivre une des 4 écoles juridico-islamiques (madhab) pour aujourd’hui. 16- Le premier des prophètes est Adem (Adam) alaihisselam et le dernier prophète est Mouhammed alaihisselam. [Les Wahabites ne croient pas que Hadrat Adem, Chit et Idris sont des prophètes. Ils disent c’est Nuh (Noé) alaihisselam qui est le premier prophète. Certains groupes, disant à leur chef “Raçoul (Prophète)” disent (Il ne viendra pas de nabi, mais il viendra de raçoul). C’est pour cette raison qu’apparaissent des bigots, religieux malfaisants, des hérétiques qui disent “Je suis raçoul (prophète).] 17- Croire à l’intercession (chafaat), au pont de Sirat, au jugement et à la balance (mizan). 18- L’esprit ne meurt pas. Les âmes, esprits des Infidèles et des musulmans entendent. 19- La visite de la tombe est permise. Istigassé c'est-à-dire aller rendre visite aux tombes des awliyas et des prophètes, et faire des invocations pour leur amour et leur demander de l’aide est permis. [Les Wahabites disent que cela est le chirk (blasphème). C’est pour cette raison qu’ils disent infidèles aux Sunnites et aux Chiites.] 20- Croire que Djédjal, Dabbet-ul Ard apparaîtront et que Issa (Jésus) alaihisselam descendra du ciel, le Soleil se lèvera par l’Occident qui sont les insignes de l’Apocalypse et à ses autres insignes. Imam Azam a déclaré : (Il faut croire aux insignes de l’Apocalypse sans les interpréter.) [Fikh-i Ekber] La signification d’un hadith : (Tant que le Soleil ne se lève pas de l’Occident, l’Apocalypse [Kiyamat] n’aura pas lieu. A ce moment-là, tout le monde a la foi, fait la foi, mais désormais la foi ne donne pas profit.) [Bukhari, Muslim] Interpréter, l’événement du lever du Soleil par l’Occident, comme (L’Europe deviendra musulmane) est contraire à la parole d’Imam Azam. Aucun savant islamique n’a interprété cet événement. Le Messager d’Allah dit-il des paroles énigmatiques ? Interpréter comme cela revient à dire (Si je dis pomme “sors”, si je dis poire “ne sors pas”). [C'est-à-dire n’importe quoi]. Il y en a aussi qui ont dit : (La salat est une invocation, il n’y a pas quelque chose comme namaz [prière canonique].) Alors il ne restera plus de religion. En plus, pourquoi la foi n’est-elle pas valable lorsque l’Europe devient musulmane ? Il est possible, selon la science aussi, que le Soleil se lève par l’Occident. Il ne faut pas interpréter cela parce que les sans religions, athées le contesteront. Allahu teala sortira la Terre de cette rotation et la mettra dans une autre rotation. Comme sa rotation, révolution sera changée, le Soleil sera levé par l’Occident. 21- Allahu teala sera vu dans l’autre monde. 22- Les infidèles, mécréants resteront éternellement en Enfer et leur peine ne diminuera pas, au contraire elle augmentera. 23- Il est permis de masser sur le kroumir (mest). 24- Il n’est pas permis de se révolter, de se rebeller contre le sultan. (Ces connaissances ont été extraites des livres intitulés Fikh-i Ekber, Nuhbet-ul-léali, R. Nasihin, Mektubat-i Rabbani, F. Févaïd.) Le seul groupe sauvé de l’Enfer Question : J’ai été élevé en étant frustré des connaissances religieuses. Je veux apprendre correctement ma religion. J’ai acheté beaucoup de livres. Il y a trop de différences entre ceux-ci. Les interprétations (meal) du Coran aussi sont différentes. Il n’est pas possible que je trouve la vérité moi-même. J’ai demandé les mêmes sujets aux hodjas [homme de religion]. Ces derniers aussi ont répondu différemment. Serai-je excusé, si je meurs sans apprendre correctement ma religion ? Ou serai-je responsable parce que je sais incorrectement la religion ? REPONSE Beaucoup de personnes posent ces mêmes questions ou leurs semblables. Chaque groupe dit que sa voie est correcte. Imam Rabbani déclare : Dans le hadith, il est déclaré que les musulmans se fractionneront en 73 groupes. Chacun des ces 73 groupes, dit qu’il suit l’Islam, qu’il est le groupe sauvé, déclaré, de l’Enfer. Dans le Coran, il est déclaré littéralement : (Chaque groupe se croyant dans la bonne voie se réjouit.) [Sourate Mouminin 53 et Roum 32] Notre Prophète a déclaré le signe de ce groupe sauvé entre les diverses groupes : (Ceux qui sont dans ce groupe, sont ceux qui se trouvent, qui suivent ma voie et celle de mes compagnons.) [Tirmizi] Le fait que notre Prophète, après avoir dit lui-même, dise aussi l’Eshab-i Kiram (les Compagnons) alors que cela n’est pas nécessaire, veut dire (Ma voie, est la voie suivie par mes Compagnons. La voie du salut est seulement la voie de mes Compagnons.) Celui qui marche dans la voie des compagnons, est évidemment le groupe Ahl-i Sunna vel Djémaat. Le groupe sauvé de l’Enfer est uniquement celui-ci. (Tome 1, lettre n°80) Aujourd’hui beaucoup de gens disent qu’ils sont Ahl-i Sunna. Donc, pour cette raison, il faut savoir ce qu’est la croyance d’Ahl-i Sunna. Après avoir su cela, il ne sera pas difficile de savoir la vérité. Que veut dire qu’Il ne pardonne pas le chirk (le blasphème) ? Question : On dit qu’Allah peut pardonner tous les péchés. Mais, il est écrit dans le Coran qu’Il ne pardonnera pas le chirk [le blasphème] qui est le plus grand péché. Pouvez-vous éclairer, rendre clair ce sujet ? REPONSE Nous devons corriger notre croyance. Imam Rabbani déclare : S’il y a tremblement [un malaise] dans les choses auxquelles il faut avoir la foi, au Jugement Dernier [Kiyamat], on ne pourra jamais se sauver de l’Enfer. Si la croyance est correcte mais qu’on a relâche au niveau des affaires [pour faire les adorations et s’abstenir des péchés], ceci peut être pardonné avec le repentir ou sans ce dernier. Si ce relâchement, manque n’est pas pardonnée, même si on entre en Enfer, on sera sauvé quand même à la fin. L’essentiel de l’affaire est de corriger la croyance. (tome 1/lettre n°193) Imam Rabbani déclare encore : Chaque musulman, doit apprendre la croyance d’Ahl-i Sunna, corriger sa foi selon celle-ci. Les fois, c'est-à-dire s’attacher par le cœur à la mauvaise croyance qui ne convient pas à la croyance écrite dans les livres d’Ahl-i Sunna est un poison qui tue le cœur. Elle amène l’Homme à la peine éternelle. S’il y a relâchement, paresse à la pratique, [au sujet d’accomplissement] des adorations, cela peut être pardonné. Mais on ne pardonne pas le relâchement dans la croyance. Allahu teala déclare : (Allah [dans l’autre monde, ahiret] ne pardonne jamais le chrik [le blasphème, la mauvaise foi]. Tous les autres péchés, Il les pardonne, aux personnes qu’Il désire.)[Sourate Nissa 48] Alors, il faut, avant de mourir, corriger sa croyance. (tome 2/lettre n°67) Comme on voit, la personne qui est morte sur le chrik c'est-à-dire sur le blasphème [qui a entrainé le blasphème] restera éternellement en Enfer. La personne entrainant le blasphème, quand il est au monde, c'est-à-dire avant la mort, s’il se repent sera pardonné. Un infidèle, s’il se repent de son incroyance il devient un musulman tout pur, sans péché. Si un musulman qui est devenu infidèle en entraînant le blasphème, en tombant dans le blasphème, s’il se repent après et qu’il demande pardon, il redeviendra encore musulman. Pour se repentir, se faire pardonner, il n’est pas suffisant de dire seulement le chahadet. Il faut aussi se repentir de la cause qui a entraîné le blasphème. On peut mal comprendre la parole (Allah ne pardonne pas le chirk [blasphème]). Celui qui est mort sur chirk [c'est-à-dire en étant mécréant (kafir)] ne sera jamais pardonné ; mais dans sa vie, celui qui est tombé même plusieurs fois dans le blasphème et qu’il s’est repenti après sera pardonné. |
Question : Quel est le jugement pour la personne qui a vécu dans la montagne, le désert, la forêt ou dans une île inhabitée, inoccupée, isolée et qui n’a rien entendu au sujet de la religion, du prophète, si elle trouve ou non, avec sa raison, l’existence d’Allahu teala ? REPONSE Les personnes qui ont vécu dans les endroits cités ci-dessus, qui ne sont pas au courant de la religion, comme elles n’ont pas la foi, n’entreront pas au Paradis. Elles n’entreront pas non plus en Enfer parce qu’elles n’ont pas entendu Allah, le Paradis, l’Enfer et qu’elles ne les ont pas reniés. Après la résurrection et le jugement, celles-ci, comme tous les animaux, seront disparues, écroulées [elles n’existeront plus], elles ne resteront pas éternellement dans un endroit. (Méktubat-i Rabbani, Féraid-ul févaïd) On appelle Chahik-ul djébél celui qui a vécu dans la montagne, dans le désert et qui n’a pas entendu les Prophètes. Ces personnes (chahik-ul djébel) sont excusées. On ne leur pas ordonné de croire aux prophètes. (Isbat-un Nubuvvé) La personne qui n’a pas entendu l’existence d’un prophète, si elle pense à l’existence et l’unicité d’Allahu teala [si elle trouve cela avec sa raison] et si elle croit seulement à cela et si elle meurt sans entendre un prophète, entrera au Paradis. (Herkese Lazim Olan Iman) Les savants de Boukhara ont dit comme a déclaré Imam Echari (Avant d’envoyer un prophète, avant de déclarer, on ne fait pas de proposition [c'est-à-dire on ne demande pas aux gens de croire]). La version, la nouvelle préférée est celle-ci. La visée, l’intention de la parole de ces savants (Ce n’est pas une excuse, pour celui qui voit les terres et les cieux et soi-même et qui a la raison, de ne pas comprendre l’existence d’Allahu teala) est de dire qu’après avoir entendu les paroles des Prophètes, ce ne sera pas une excuse de ne pas comprendre [l’existence et l’unicité d’Allahu teala]. (Redd-ul Muhtar) Imam Rabbani déclare : Il y a eu des savants qui ont dit qu’il faut savoir [comprendre] l’existence, l’unicité d’Allahu teala avec la raison. Même si Allahu teala a créé la raison pour distinguer le vrai du faux, tant que la vraie voie n’est pas déclarée, la raison ne peut pas trover celle-ci seul. La personne qui n’a pas entendu les prophètes, subira dans l’autre monde, au lieu de la Résurrection, autant de peines pour ses fautes, après avoir donné le droit de tout le monde [après le jugement], on la fera disparaître comme tous les animaux. (Maktubat tome 1/lettre n°259) La signification d’un verset du Coran est la suivante : (Nous, avant d’envoyer un raçoul (Messager) [avant de communiquer (déclarer) la religion], nous ne faisons pas subir de peine.) [Sourate Isra 15] |
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Qui appelle-t-on Ahl-i Kiblé? |
Question : On ne dit pas “infidèle, mécréant” à Ahl-i Kibla. Chacun de 72 groupes déviés est ahl-i kibla, c'est-à-dire il pratique la salat (namaz, prière rituelle). Celui qui dit “infidèle” à ceux-ci, ne devient-il pas lui-même infidèle ? REPONSE On ne dit pas “infidèle” à ahl-i kibla, mais qu’est-ce que ahl-i kibla ? Ahl-i kibla ne veut pas dire la personne qui pratique la salat (namaz). Expliquons cela en résumé, en succinct : 1- Imam A’zam et Imam Chafii ont dit qu’on ne dit pas “infidèle” à ahl-i kibla. Cette parole veut dire : celui qui est ahl-i kibla ne devient pas infidèle en commettant des péchés. 72 groupes égarés sont ahl-i kibla. Comme ils se trompent dans l’interprétation des sources qui ne sont pas claires et pour lesquelles il est permis de faire idjtihad (comparaison), on ne peut pas dire, pour ceux-ci, “infidèle”. Mais, comme il n’est pas permis de faire idjtihad pour les connaissances religieuses nécessaires déclarées clairement et en unanimité (tévatur), celui qui ne les croit pas, devient infidèle selon l’unanimité, car celui qui ne les croit pas, n’aura pas cru au Messager (alaihisselam). La foi veut dire croire aux connaissances nécessaires apportées par le Messager de la part d’Allahu teala. Ne pas croire même à une des celles-ci sera le blasphème. (Traduction de Milel Nihal) [“Les connaissances nécessaires” veut dire : les connaissances connues même par les ignorants.] 2- Une partie des 72 groupes déviés, bien qu’elle pratique la salat et qu’elle fasse toutes les adorations, est devenue mulhid (infidèle, mécréante). Comme celui qui renie une croyance ou une affaire déclarée avec unanimité dans la religion deviendrait infidèle et renégat, même si celui-ci dit La ilahé illallah et qu’il fasse toutes les adorations et qu’il s’abstienne de chaque péché, on ne peut plus désormais lui dire ahl-i kibla. (Hadika) 3- Celui qui ne croit pas même à une des connaissances religieuses nécessaires ou à une des choses pour lesquelles il faut avoir la foi, même s’il dit La ilahé illallah Mouhamedun résulullah, devient “infidèle”. (Redd-ul Muhtar) 4- Une part de ceux qui sont Ahl-i Sunna n’entre pas en Enfer. Seulement ceux qui ont fait des mauvaises actions de ceux-ci entrent en Enfer. On ne dit pas “infidèle” aux 72 groupes déviés, parce qu’ils sont ahl-i kibla. Mais, de ces groupes, ceux qui ne croient pas aux choses pour lesquelles il faut obligatoirement avoir la foi dans la religion, deviennent infidèles. (Maktubat-i Rabbani, 2/67, 3/38) 5- Celui qui renie une obligation (fard) célèbre, même s’il pratique la salat, il devient infidèle. (Bérika) 6- On ne dit pas ahl-i kibla à chaque personne qui pratique la salat. La signification d’un hadith est : (Celui qui ment, qui ne tient pas sa promesse, sa parole et qui trahit la chose confiée, même s’il dit qu’il est musulman, même s’il pratique la salat, même s’il jeûne, il est hypocrite.) [Bukhari] 7- Celui qui ne croit pas à une des 6 bases de la foi, même s’il accomplit la salat, il est infidèle. (Echiat-ul Léméat) Notre Prophète a déclaré pour l’expression Ikhlas (sincérité) passant dans ce hadith (Celui qui s’éloigne [qui s’abstient] des interdictions –haram- [et] qui dit avec sincérité la ilahé illallah entre au Paradis.) : Le fait qu’il empêche, la personne qui dit cela, [de commettre] des interdictions. (Taberani) Il sera difficile pour celui qui ne s’abstient pas de faire les interdictions (haram) de protéger sa foi. S’il n’a pas pu protéger, préserver, garder sa foi, il restera éternellement en Enfer. Question : Si on voit un insigne de blasphème chez un musulman, peut-on lui dire ”infidèle” ? REPONSE On ne peut pas dire “infidèle” avec soupçon à celui qui dit qu’il est musulman, qu’il récité le chahadet. Si dans une affaire ou dans une parole de celui qui dit qu’il est musulman, il y a de nombreux insignes de blasphème et qu’un insigne de foi ou s’il y a un insigne dont il est équivoque que c’est un blasphème, il ne faut pas dire infidèle à celui. Car il faut penser du bien à propos du musulman. (Redd-ul Muhtar) Si on comprend clairement qu’il souhaite [avec son attitude ou sa parole] l’insigne de blasphème, il devient infidèle. Il n’y aura pas d’utilité à ce que l’on interpréte. (Bezzaziyyé) Question : Est-il déclaré avec les hadiths et avec les paroles des savants d’Ahl-i Sunna que Les 72 groupes déviés, après être restés en Enfer pour leurs péchés et pour leur croyance incorrecte, qu’ils entreront au Paradis ? REPONSE Oui mais ceci est pour les groupes déviés, mais ce n’est pas pour chaque ahl-i kibla. Ceux qui ne sont pas tombés dans le blasphème seront comme ça. Et ceux qui y sont tombés, resteront éternellement en Enfer. Question : Certains disent : (Celui qui se tourne 5 fois vers l Kaaba et qui récite le chahadet au tahiyat, même s’il est tombé dans le blasphème et qu’il ne se repent pas de cela, il ne restera pas dans cet état). Ceci n’est-il pas faux ? REPONSE Cette parole est contraire à la croyance ahl-i sunna. Imam Azam déclare : Il n’est pas suffisant de réciter, pour se repentir, seulement le mot de chahadet, il faut aussi se repentir de la chose qui a entraîné son blasphème. Si l’individu ne se repent de la chose qui a entraîné son blasphème, même s’il pratique la salat, il est infidèle. Question : Certains disent : Selon le hadith (Celui qui dit La ilahé illallah entre au Paradis), les 72 groupes aussi ne restent pas éternellement en Enfer. Cette explication est-elle vraie ? REPONSE Non, elle est fausse. Un hypocrite aussi peut dire Lailahé illallah. Ceux qui sont morts en étant infidèles de 72 groupes resteront en Enfer éternellement. Question : Est-il permis de dire : Dans notre maladie de dire infidèle aux gens, il y a un virus de se diviniser, de faire de soi une divinité ? REPONSE Cette parole est une calomnie faite au Messager d’Allah et aux savants islamiques. Hacha le Messager et ses héritiers, les savants islamiques, ont été atteints par un virus parce qu’ils ont dit “infidèles” pour ceux qui ont entrainé le blasphème ? Quelle laide calomnie ! Les groupes déviés dont la croyance entrainant le blasphème ne sont pas ahl-i kibla [ne sont pas musulmans] ; même s’ils pratiquent la salat, même s’ils font toutes les adorations, ils resteront éternellement en Enfer. Pour qu’ils soient ahl-i kibla, il faut qu’ils se repentent de leur croyance qui entraîne le blasphème. Nous en avons déclaré les preuves ci-dessus. |
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Djihad et Discorde (Fitna) Question : Un écrivain étranger, « Si l’état fait l’injustice, la tyrannie, l’oppression les musulmans doivent se rebeller » dit-il. Cette parole est-elle correcte ? REPONSE Cette parole est le non respect de ce qu’ont déclaré les savants islamiques. Les musulmans ne se révoltent pas, ne se rebellent pas. Ils ne provoquent pas la discorde et la tentation. C’est aussi un péché de se révolter contre l’oppresseur. Ce ne sera pas djihad de se rebeller, de contredire les lois, les gouverneurs. Ce serait provoquer la discorde. Ceux qui sont séduits par les provocateurs de discorde, tombent, en donnant un mauvais sens au 39ème verset de la sourate de Hajj , dans cette calamité. La signification de ce verset est : (L'autorisation est donnée de faire le djihad contre les oppresseurs qui attaquent les musulmans) . Quand les infidèles mecquois ont oppressé, blessé, tué les musulmans, ceux-ci ont demandé plusieurs fois la permission pour combattre les infidèles. On ne l’a pas donnée. Quand l’hégire a eu lieu, ce verset, étant révélé à l’époque, a permis, à l’état islamique qui venait de se constituer, de faire le djihad contre les oppresseurs mecquois. Ce verset ne permet pas aux musulmans de se rebeller, révolter contre l’état oppresseur mais permet à l’état islamique de faire le djihad, avec ses armées, contre le dictateur oppresseur qui empêche les gens d’entendre l’islam, de devenir musulman. Dans les hadiths, cités dans le livre intitulé Siyer-i Kébir , il est déclaré : (Le paradis est défendu à la personne qui se révolte, qui se rebelle contre l’émir [le chef de la communauté].) et (Faites le djihad, sous le commandement de chaque chef, qu’il soit juste ou oppresseur.) C’est l’Etat qui fait le djihad Le djihad cité dans les livres des savants d’Ahl-i Sunna, veut dire faire la guerre, en étant l’état, contre les ennemis infidèles qui se trouvent dans d’autres pays. Faire des manifestations de pirate, crier « djihad, djihad » ne sera pas le djihad mais le banditisme. Cela nuira à notre religion. Dans un hadith, il est déclaré : (Quand vous ne savez pas corriger une affaire corrompue, patientez ! Allahu teala la corrigera.) [Beyheki] Ce hadith n’ordonne pas de se rebeller contre les lois, de faire la révolution mais ordonne de faire des conseils par des moyens légaux et de patienter. Aussi dans un autre hadith, il est déclaré : (Le plus précieux du djihad est de dire, auprès du sultan oppresseur, une parole qui montre la bonne voie.) [Tirmizi] Il faut que les savants ordonnent le bien aux agents de l’Etat dans la mesure de leur possibilité. Mais, en ordonnant de faire le bien, il faut faire très attention à ne pas provoquer la discorde. Comme on voit, les musulmans ne font pas de révolution. Mais, ils ne se soumettent pas non plus à l'injustice, à l'oppression. Ils cherchent leurs droits par les voies légales. Obéir aux ordres légaux de l'Etat est un devoir (nécessaire=vadjib ) de chaque musulman. On n'accomplit l'ordre de personne qui est une interdiction de la religion. Mais on ne se révolte pas contre cela. On ne provoque pas la discorde. Il ne faut pas se rebeller contre les oppresseurs, il ne faut pas entrer en discussion avec eux. Par exemple, ne pas accomplir la salat (namaz) est un des plus grands péchés. Mais, si son chef, son commandement est mécréant et oppresseur, et s'il dit au musulman qui se trouve sous son ordre, "Ne pratique pas la salat (namaz=prière rituelle)", il faut répondre "A vos ordres! Je ne la pratiquerai pas" et il faut penser, en disant cela, "Je ne la pratiquerai pas près de toi"! Car semer la zizanie, c'est-à-dire être la cause de l'oppression des musulmans est strictement interdit. Il faut accomplir la salat, tout de suite, lorsqu'on s'éloigne de cet oppresseur! S'opposer à la force, se rebeller contre l'Etat est une sottise. Ce serait aller vers le danger. Ceci est strictement interdit. Dans l'histoire, il y a eu des personnes aussi sottes qui, en provoquant la discorde avec leurs écritures et leurs paroles, non seulement ont perdu la tête, ils ont aussi été la cause de la mort de milliers, de dizaines de milliers de musulmans. Ils ont été la cause de l'agissement de plus en plus véhément des mécréants envers les musulmans. Pour le musulman se trouvant en visite dans les pays incrédules aussi, il n'est pas permis d'attaquer les biens, la vie et la chasteté des mécréants. Il est permis de leur profiter en les rendant heureux. Obéissez à vos chefs, à vos commandements Respecter les droits des non musulmans vivant dans les pays islamiques et les mécréants y venant en visite, c'est-à-dire les visiteurs et les commerçants, est plus important que respecter les droits des musulmans. Attaquer ces mécréants, voire les dénigrer est plus mauvais qu'attaquer les musulmans. Les musulmans se renforcent en travaillant beaucoup aux connaissances religieuses et scientifiques. Ils seront, par cette manière, vainqueurs et supérieurs. Ibni Abidin , grand savant islamique, déclare: "Lorsque le sultan ou autres oppresseurs, ordonnent, en obligeant, en menaçant de la mort, de l'emprisonnement, il sera permis (moubah) voire obligatoire de commettre certains péchés. Ce sera un péché de ne pas respecter leur ordre." (Redd-ul Muhtar, édition Boulak, imprimé 1272 de l'Hégire [1856] en Egypte) Dans un hadith, il est déclaré: (Obéissez à vos chefs, à vos commandements!). Le chef, fût-il le plus bas d'entre vous, il est nécessaire d'obéir à ses ordres convenant à l'Islam. On n'obéit à l'ordre de personne si cet ordre est un péché. Mais si se révolter sera la cause de la discorde, sèmera la zizanie, on obéit aussi à cet ordre [qui est contraire à l'Islam]. Car, il est écrit dans le livre intitulé Echbah qu'il sera permis de supporter, pour ne pas provoquer un grand dégât, une petite perte. Il sera nécessaire (vadjib=un devoir) d'appliquer le moubah [action ni ordonnée, ni interdite par la religion, action neutre] ordonnée par le Sultan [Etat]. (Bérika p. 91) Abdulgani Nablusi communique: "Il n'est pas nécessaire d'obéir aux ordres du Sultan qui commande à sa guise, par rapport à ses désirs, à sa raison. Mais si le Sultan est oppresseur, s'il torture et tyrannise, il faudrait aussi obéir à ses ordres et interdits qui sont contraires aux jugements d'Allahu teala. Si, en plus, il tue ceux qui ne lui obéissent pas, il ne sera permis, à personne, de se mettre en danger." (Hadika, p. 143, imprimé en 1290 de l'Hégire [1874], Istanbul) Les musulmans doivent faire attention aux écritures que nous rapportons des livres précieux, ils ne doivent pas accorder d'importance à ceux qui parlent à tort et à travers sans preuves, aux écritures pirates! Question: Dans diverses endroits du monde, les chrétiens ou des autres ennemis de l’Islam, oppriment aux musulmans minoritaires, ils attaquent à la vie, aux biens et à la chasteté, à l'honneur des musulmans. Dans ce cas, sera-ce une discorde d'attaquer ces ennemis d'Islam en sachant qu'ils vont à coup sûr tuer ces attaquants? Cette action sera-t-elle considérée comme "tentative de suicide"? REPONSE C'est l'Etat qui fait la guerre légale. Ce sera incorrect des divers groupes se rebellent. Si ces gens ont la possibilité d'émigrer, ils doivent partir pour ailleurs. Et s'ils n'en ont pas la possibilité, ils ne doivent tout de même pas se mêler de la discorde. Si les oppresseurs les tuent, les musulmans deviendront des martyrs. S'ils les violent, ce ne sera pas un péché pour les musulmans. Notre Cher Prophète dit concernant ce sujet: (Lorsque l'Apocalypse [Kiyamet] s'approchera les discordes se multiplieront. Celui qui sort de sa maison en étant musulman, retourne, au soir, en étant mécréant. Celui qui était croyant le soir, se réveille en étant incrédule. Celui qui reste, dans ces temps pareils, à côté, est mieux que celui qui agit, celui qui s'assoit est mieux que celui qui est debout, celui qui est debout est mieux que celui qui marche et celui qui marche est mieux que celui qui court. Alors, asseyez-vous dans votre maison, ne vous mêlez pas de la discorde!) [Abou Davud] (Quand, au temps de la discorde les agresseurs entrent dans votre maison, soyez comme le fils d'Adam, Habil, qui dit [comme on a déclaré au 28ème verset de la sourate Maidé] "Même si tu me tends la main, afin de me tuer, je ne te tendrai pas la main pour te tuer.") [Tirmizi, Abou Davud] (Au temps de la discorde -fitna- , ne sortez pas de votre maison! Brisez vos arcs, coupez vos arcs-en ciel! Soyez comme Habil, le fils d'Adam!) [Abou Davud, Tirmizi] (Quand les événements, les discordes apparaîtront, sois, si tu peux être, non pas l'assassin mais la victime [assassiné]!) [Abou Nouaym] (Quel bonheur à celui qui ne se mêle pas de la discorde!) [Abou Davud] |
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Commettre des péchés et la foi Question : Commettre des péchés et continuer à en commettre ne sera-t-il pas la cause de mourir en ayant perdu sa foi ? REPONSE Commettre des grands péchés et continuer à en commettre peut amener au blasphème et peut être la cause de la perte de sa foi au moment de mort et mourir ainsi sans foi. Question : Quels sont les grands péchés ? REPONSE Certains des grands péchés sont : 1- Être dévié (bid’at), ne pas être dans la bonne voie, ne pas avoir la bonne croyance. 2- Continuer à commettre des péchés. 3- Ne pas louanger pour le fait d’être musulman. 4- Ne pas craindre de mourir en ayant perdu sa foi. 5- Faire l’oppression, la persécution. 6- Être irrespecteux, insurgé, mutin envers ses parents. 7- Jurer trop même si ceci est vrai. [C'est-à-dire qu’on ne ment pas en jurant. Mais même jurer ainsi trop, est un grand péché.] 8- Ne pas accorder de l’importance à apprendre soi-même et à ses enfants, à sa famille, la salat (namaz, prière rituelle). 9- Boire des boissons alcoolisées. 10- Feindre, simuler, en faux, awliya (bien-aimé d’Allah). 11- Considérer son péché comme “ petit ». 12- S’admirer soi-même. 13- Se voir haut avec sa science et sa pratique. 14- Envier les autres, être jaloux des autres. 15- Dire “ bonne » pour une personne sans l’avoir éprouvée. 16- Continuer à mentir, à dénigrer les autres. 17- Être loin [ne pas lire] des livres des savants d’Ahl-i Sunna. 18- Torturer son voisin même s’il est infidèle. 19- Se fâcher trop pour les affaires mondaines. 20- Faire de la magie. 21- Arrêter de visiter ses proches pieux et mahram. [Mahram signifie les proches avec lesquels il est toujours interdit de se marier. Par exemple, pour un homme, la sœur de sa maman est sa proche, et pour une femme le frère de son père est son proche.] 22- Ne pas aimer les bien-aimés d’Allahu teala et aimer ceux qu’Il n’aime pas. 23- Avoir la haine envers son frère religieux plus que 3 jours. 24- Commettre l’adultère (ou la fornication) et l’homosexualité, la pédérastie et sodomiser. 25- S’habiller en étant non couverte. [Pour les femmes, il est obligatoire de couvrir tout le corps sauf le visage et les mains quand elles sortent et quand elles sont près des hommes étrangers. Pour les hommes, il est obligatoire de couvrir la partie entre le nombril et les genoux.] 26- Être assassin, assassiner les autres. 27- Voler. 28- Utiliser des articles des stupéfiants. 29- Usurper, être usurpateur. 30- Manger ouvertement, devant le public, au mois du Ramadan durant les journées. 31- Donner, sans nécessité, des intérêts. 32- Manger la fortune de l’orphelin sans raison, avec injustice. 33- Faire des fraudes, ruser au niveau de la mesure et de la balance (du poids). 34- Pratiquer la salat (namaz, prière rituelle) avant ou après son temps. 35- Briser le cœur d’autrui. 36- Prendre le pot-de-vin. 37- Ne pas donner l’aumône (zakat) et l’uchur [1/10ème des récoltes] de ses biens. 38- Brûler l’animal vivant. 39- Oublier, après avoir appris à lire le Coran, de le lire. 40- Perdre son espoir en la miséricorde d’Allah. 41- Faire la trahison, être perfide. 42- Ne pas aimer n’importe quel d’Ashab-i Kiram (les compagnons de notre Prophte alaihisselam). 43- Dire “ mauvaise femme » pour la femme honnête, chaste. 44- Véhiculer (divulguer) des paroles entre les musulmans. 45- Découvrir sa partie avret et regarder la partie avret d’un autre. [Avret veut dire la partie du corps qu’il est obligatoire de couvrir pour la salat (namaz, prière rituelle) et près des autres.] 46- Trahir la chose confiée. 47- Pratiquer l’avarice, être avare. 48- S’enticher le monde. 49- Ne pas avoir peur de la peine d’Allahu teala. 50- Ne pas reconnaître interdit=illicite (haram) comme interdit=illicite, licite (halal) comme licite. 51- Croire aux augures des voyantes, des diseurs de bonne aventure. 52- Regarder la femme, la jeune fille étrangères c'est-à-dire l’interdiction. 53- S’habiller, pour les femmes, avec des vêtements propres aux hommes et s’habiller, pour les hommes, avec des vêtements propres aux femmes. 54- Jeter à la tête, reprocher le bien qu’on a fait. 55- Jurer sur un autre qu’Allah. Par exemple dire “ Que j’embrasse le mort de mon enfant ». 56- Continuer à commettre le petit péché. 57- Rester djunub aussi longtemps que pour rater une salat (namaz, prière rituelle). [Djunub veut dire la personne qui n’a pas pratiqué la grande ablution (gousul) alors qu’il la doit obligatoirement (par exemple celui qui a eu des relations sexuelles.] 58- Jouer des instruments de musique et les écouter. 59- Se suicider. 60- Ne pas apprendre sa religion [c'est-à-dire l’Islam]. Considérer le péché “ sans importance » Question : Que veut dire “ considérer le péché sans importance », comment cela se fait-il ? REPONSE Beaucoup de personnes ne savent pas ce qu’est considérer le péché sans importance, à cause de cela, elles disent “ infidèles » aux pécheurs. Par exemple, il est erroné de dire (Celui qui continue à boire de l’alcool, s’il accordait de l’importance qu’il est défendu, il ne le boirait pas ; la femme qui se promène en étant non couverte, si elle accordait de l’importance à ce sujet, elle se couvrirait. Alors ceux-ci, comme ils ne deviennent pas tristes à cause de leur péché c'est-à-dire parce qu’ils considèrent sans importance l’interdiction [haram], ils deviennent infidèles). Celui qui ne devient pas triste pour son péché, qui n’accorde pas d’importance à ne pas braver l’interdiction devient infidèle mais que veut dire être triste, ne pas accorder de l’importance ? Par exemple si une femme, qui pratique sa salat (namaz, prière rituelle 5 fois par jour), qu’elle reconnaît que se promener en étant découverte est un péché, si elle dit (Se couvrir est l’ordre d’Allah, si nous nous couvrons, ce sera mieux, mais de notre temps, nous ne savons pas nous couvrir), on ne dit pas “ infidèle » à cette dame. Comme cet exemple, si une personne qui boit de l’alcool dit (Boire de l’alcool est défendu mais nous en sommes habitués, nous n’arrivons pas à l’abandonner), on ne dit pas non plus infidèle à cette personne. Au contraire, si un individu qui ne boit jamais d’alcool dit (Ce n’est pas un péché de boire un verre du vin) il entrainera le blasphème. Ou en disant (Tout le monde se promène en étant découverte, que se passe-t-il, nous aussi, nous nous promenons dans cet état, tout le monde boit, nous aussi, nous en buvons, cela n’aura pas de dégâts tant qu’on ne devient pas ivre) considèrer comme sans importance l’interdiction sera le blasphème. La colère d’Allahu est cachée dans les péchés. Il peut, à cause d’un péché, faire subir une grande peine. Il peut mettre éternellement en Enfer une bonne personne qui accomplit des adorations pendant cent mille ans. Par exemple Ibliss (Satan) qui s’était soumis aux ordres d’Allah depuis cent mille an, parce qu’il n’est pas prosterné à cause de l’orgueil, restera éternellement en Enfer. Le fils d’Adem (Adam) alaihisselam, parce qu’il a tué un homme, restera éternellement en Enfer. Belam-i Baura dont chaque invocation était acceptée, parce qu’il est penché vers un péché, est parti de ce monde sans foi. Karuh, parce qu’il ne s’est pas acquitté de l’aumône (zakat), a péri avec sa fortune. Alors, il faut éviter, fuir chaque péché. Dans un hadith, il est déclaré : (S’enfuir d’un petit péché est mieux que l’addition des adorations de tous les humains et djinns.) Quand on commet un péché, il ne faut pas perdre l’espoir, il faut sur le champ se repentir. Le musulman ne doit pas perdre son espoir en la miséricorde d’Allah mais en même temps il doit aussi Le craindre beaucoup. Dans un hadith ( Si dans le cœur du musulman, il y a la peur et l'espoir, Allahu teala le fera atteindre à ce qu'il espère et le protégera, le rendra sûr de ce qu'il a peur.) est-il déclaré. C'est-à-dire si un musulman craint la peine d’Allah, il ne perd pas en même temps son espoir en sa miséricorde, et s’il s’abstient des interdictions et qu’il essaye de pratiquer les adorations, celui-là entrera au Paradis. L’homme, même s’il commet le plus grand péché, ne doit pas perdre espoir en la miséricorde d’Allahu teala. Voire même si un infidèle enragé, s’il se repent et dit “ La ilahé illallah Mouhammedun resulullah », tous es péchés seront pardonnés, il deviendra un humain tout pur. C'est-à-dire il n’existe pas de péché dans le monde qu’Allah ne pardonne pas. Il pardonne aussi le chirk c'est-à-dire l’infidèlité, l’incrédulité. Mais après la mort, il n’y a pas de pardon pour les infidèles. Dans le Coran, il est déclaré : (Ne perdez pas votre espoir en la miséricorde d’Allah, Allah pardonne tous les péchés.) [Sourate Zumer 53] Nous ne pouvons pas savoir le contentement ou la colère d’Allah se trouve dans quelle action, parole. C’est la raison pour laquelle, il ne faut mépriser aucune parole, aucune bonté et voir, considérer “ petit » aucune méchanceté. Allahu teala a caché son contentement dans les bonnes actions et sa colère dans les péchés. Un péché auquel on n’accorde pas d’importance peut être la cause à la colère d’Allah. C’est pour cette raison que nous devons faire attention à notre parole. Nos ancêtres ont dit (Il y a la parole qui termine l’affaire, il y a la parole qui fait perdre la tête.) Ne pas pratiquer les adorations, ne pas éviter de braver les péchés noircissent le cœur de l’humain, l’amène au blasphème, il devient infidèle. L’ensemble des péchés parce que ne pas écouter l’ordre d’Allah est grand. Ibni Munkedir pleurait au bord du mort, à ses derniers instants. On lui a demandé la raison. Il a répondu : Je n’ai pas commis intentonnellement un grand péché. Je pleure parce que j’ai peur qu’un petit péché que je considérais comme sans importance pourrait causer la colère d’Allah. Avoir peur comme cela est une cause de salut du musulman. Car dans un hadith (Allahu teala déclare au Jour du Jugement : Sortez de l’Enfer celui qui s’est rappelé une fois de Moi au monde, celui qui a peur une fois de Moi.) est-il dit. Un avertissement très important Que ce soit l’homme ou la femme, chaque musulman, dans chaque affaire, dans chaque parole, doit suivre les ordres d’Allahu teala c'est-à-dire les obligations (fard) et ses interdictions c'est-à-dire les haram. Celui qui n’accorde pas d’importance à suivre une obligation ou à éviter une interdiction perd sa foi. La personne sans foi subira la peine dans la tombe. Dans l’autre monde, elle ira en Enfer. Elle y brûlera éternellement. Il n’y a pas de moyen et probabilité à ce qu’elle soit pardonnée, à ce qu’elle soit sortie de là. Il est très facile de tomber dans le blasphème. On peut, dans chaque action, dans chaque parole, tomber dans le blasphème. Il est aussi très facile de se sauver du blasphème. Même si on ne sait pas la cause du blasphème, si on se repent en disant une fois chaque jour : Ô mon seigneur ! Je me suis repenti si j’ai, intentionnellement ou pas, dit une parole ou une action qui entraîne le blasphème. Pardonne-moi », si on prie Allahu teala, on sera certainement pardonné. On sera sauvé d’aller en Enfer. Pour ne pas brûler éternellement en Enfer, il faut, chaque jour, certainement se repentir. Il n’y a pas de devoir plus important que ce repentir. Quand on se repent pour les péchés auxquels se mêlent des droits d’autrui, il faut les payer et quand on se repent pour les salat (prières canoniques, namaz) ratées, il faut aussi les rattraper c'est-à-dire les pratiquer. (Séadet-i Ebediyyé) |
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L'Insigne de la foi
Question : L’Homme, peut-il savoir s’il est musulman ou pas ? Quel est l’insigne de la foi ? REPONSE La foi est : croire aux 6 bases déclarées dans Amentu. Dans un hadith, il est déclaré : (La foi est de croire en Allah, aux anges, aux livres [sacrés], aux prophètes, au Jour du Jugement [c'est-à-dire à l’apocalypse, au Paradis, à l’Enfer, au compte, au fait que les actions seront pesées (à la balance)], au destin, au fait que le bien et le mal viennent d’Allah, à la mort, à la résurrection après la mort. C’est attester, témoigner qu’il n’y a d’autre divinité qu’Allah et que Je suis, Son serviteur et Son Messager.) [Bukhari, Muslim, Nésaï] Les insignes du fait que la foi est solide sont nombreux. Quelques-uns des hadiths à ce sujet sont : (Celui qui se réjouit quand il fait la bonté, celui qui regrette, qui devient triste lorsqu’il commet le péché a la foi, [est un musulman.]) [Taberani] (Le musulman dont la foi est la plus solide, forte est celui qui a une bonne morale. Tout le monde vient près de lui facilement, il aura beaucoup de personnes qui viennent près de lui. Il se comporte bien avec chacun. Il n’y a pas de bonté chez celui qui ne se comporte pas bien avec son entourage.) [Taberani] (La foi de celui, où qu’il soit, n’oublie pas Allahu teala, est solide, forte.) [Beyheki] (Celui qui aime Allah et Son Messager plus que toutes les choses, qui aime uniquement pour Allah celui qu’il aime et qui craint plus de tomber dans le feu que dans le blasphème, trouve le goût de la foi.) [Bukhari] (Tant que vous ne vous aimez pas les uns les autres, vous n’aurez pas eu la foi.) [Taberani] (La pudeur est [=provient] de la foi.) [Bukhari] (La propreté est la moitié de la foi.) [Muslim] (Tenir sa promesse est de la foi.) [Hakim] (Se comporter en étant juste, même si cela est défavorable contre soi, est de la foi.) [Bezzar] (Patienter devant la calamité est de la foi.) [Bezzar] (La personne qui a la foi dans son cœur, aime Allahu teala.) [Deylemi] (La foi est nue. Son vêtement est le fait de fuir des interdictions, sa parure est la pudeur, son capital est la science de la jurisprudence islamique, son fruit est la pratique, l’action.) [Deylemi] (La foi est 70 sections. Le plus haut, est [de dire] La ilahé illallah ; le plus de bas ; est d’enlever de la route une chose qui ennuie. La pudeur aussi est une section de la foi.) [Tirmizi] (La foi veut dire la salat [namaz, prière canonique]. Celui qui accomplit la salat –namaz- avec soin, attention, qui respecte son heure, sa sunna [et ses autres conditions] est mumin [musulman].) [I. Nedjdjar] (3 choses qui sont de la foi : Dépenser pour le bien quand on est comprimé, saluer le musulman lorsqu’on le rencontre et se comporter, même si cela est en sa défaveur, avec justice.) [Nésaï] (La foi de cette personne est solide : Il n’a jamais peur d’être connu dans les affaires qu’il fait pour Allahu teala, il fait des actions en étant loin de l’ostentation, si une de 2 actions est utile pour l’autre monde et que l’autre l’est pour ce monde, il préfère celle qui est utile pour l’autre monde.) [Deylemi] (Celui qui accuse, blâme, vilipende, qui dit la malédiction, qui parle [en employant] des mots de prostitution et qui est sans pudeur n’est pas le musulman mûr, parfait.) [Bukhari] (Celui qui ne m’aime pas plus que ses parents et que tous les autres gens, n’aura pas eu la foi.) [Bukhari] (Celui qui ne veut autant pour les gens qu’il veut autant pour lui, ne pourra pas atteindre la foi.) [Ebu Ya’la] En regardant les hadiths ci-dessus, on peut comprendre faussement que chaque personne étant propre, a la foi. Or le mécréant aussi peut être propre. Un mécrant aussi peut avoir la pudeur. Un mécrant aussi peut se comporter, juger avec justice. Il faut lire les hadiths avec les explications des savants de hadith. Si nous les lisons nous-mêmes, nous les comprendrons de façon érronée. Pour le péché aussi, c’est le même cas. On ne dit pas “ infidèle » à celui qui commet un péché. La visée du hadith (Celui qu véhicule la parole ne peut pas entrer au Paradis) est qu’il n’y peut pas entrer sans subir la peine de son péché ou sans atteindre l’intercession (chafaat), le pardon. La visée du hadith (Celui qui dénigre ira en Enfer) est si les récompenses de cette personne sont moindres que ses péchés, le dénigrement le conduit en Enfer. La visée du hadith (Celui qui a une lueur d’orgueil dans son cœur, ne peut pas entrer au Paradis) est : il n’y peut pas entrer sans atteindre le pardon ou l’intercession (chafaat) ou sans subir sa peine. Dans un hadith, il est encore déclaré que le musulman peut commettre tous les péchés mais qu’il ne peut pas faire 3 choses et qu’une de celles-ci est de mentir. Si on regarde tel quel, l’aspect apparent du hadith, on comprend que celui qui ment n’est pas musulman. Cela veut dire “ il n’est pas un musulman pieux, mûr ». En outre il est déclaré que le mensonge est l’insigne de l’hypocrisie (munafiklik). Celui qui ment n’est pas un hypocrite mais il aura fait un insigne de l’hypocrisie. Quand une personne a demandé à notre Prophète (alaihisselam) (Ô Messager d’Allahu teala ! Même si les parents font de l’injustice, torturent à leur enfant, celui qui ne gagne pas leur consentement, entrera-t-il en Enfer ?), le Messager d’Allah a répondu 3 fois (Oui, même s’ils font la torture à leur enfant, celui qui ne gagne pas leur consentement entrera en Enfer.) Ici on comprend comme ici celui qui ne gagne pas le consentement de ses parents est infidèle (kafir). Or ce n’est pas ça. Cela veut dire qu’il ne peut pas entrer au Paradis sans subir la punition de ses péchés. Il faut lire les hadiths (L’avare n’entre pas au Paradis), (L’avarice est le blasphème) avec leur explication. Si on les lit sans leur explication, cela provoquera un mal compréhension. Même si l’avarice est très mal, ce n’est pas l’incrédulité. Le hadith cité ci-dessus veut dire (L’avare, sans subir la peine de son péché, ne peut pas entrer au Paradis).Voire même si ses récompenses sont plus nombreuses que ses péchés, il entre au Paradis sans aller en Enfer. Ou encore peut-il aller au Paradis en atteignant le pardon et le chafaat (l’intercession). L’insigne de la foi correcte Imam Rabbani déclare : L’insigne de la foi est de reconnaître les mécréants comme ennemis, ne pas faire les choses qui leur sont propres et qui sont des insignes de l’incrédulité ; car Islam et blasphème sont contraires, opposés l’un à l’autre. Accorder de la valeur à un de ceux-ci sera insulter et vilipender, blâmer l’autre. Aimer les ennemis d’Allah et s’intégrer à eux, conduira l’homme à être ennemi d’Allah. Une personne se croit musulmane. Elle dit le kélimé-i tevhid, j’y crois, dit-elle. Elle pratique la salat (namaz) et l’adoration. Or elle ne sait pas que ne pas aimer les bien-aimés d’Allah ou aimer les ennemis d’Allah fait disparaître sa foi. (Mektubat, tome1/lettre n°163) Dans les versets du Coran, il est déclaré : (Ceux qui ont la foi en Allah et au Jour du Jugement Dernier ; n’aiment pas les ennemis d’Allah et de Son Messager même si ceux-ci sont ses père, frères et proches.) [Sourate Mudjadélé] (Ô ceux qui ont cru, ne prenez pas comme amis ceux qui sont ennemis à moi et à vous.) [Sourate Mumtehinné 1] |
Dans les hadiths, il est déclaré : |
(3 choses augmentent le goût de la foi : aimer Allah et son Messager plus que toute chose, aimer le musulman qui ne nous aime pas, pour l’amour d’Allah et ne pas aimer les ennemis d’Allah.) [Taberani] (La plus solide base et le plus puissant insigne de la foi est hubb-i fillah et bugd-i fillah.) [Ebu Davud](Bugd-i fillah veut dire ne pas aimer pour Allah, être ennemi pour Allah. Son opposé est Hubb-i fillah qui veut dire : aimer pour Allah, être ami pour Allah.) (Celui qui ne reconnaît pas comme ennemis les ennemis d’Allah, n’aura pas eu la vraie foi.) [I. Ahmed] (La foi de celui qui aime l’ami d’Allah, qui reconnaît comme ennemi l’ennemi d’Allah sera mûre.) [Ebu Davud] L’insigne de la foi Question : Je commets beaucoup de péchés, puis je deviens triste, désolé. Je me demande si je suis sans foi. N’y a-t-il pas une mesure claire qui montre que j’ai la foi ? REPONSE Pratiquer la salat (namaz) est un insigne clair que la personne a la foi. Ce hadith aussi est une mesure pour la foi : (Celui qui se réjouit quand il fait une bonté, qui devient triste quand il commet un péché est un bon musulman.) [Tirmizi, Hakim] Devenir triste, par après, pour son péché, est aussi l’insigne de la foi. |
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Question : Quelqu’un qui n’a accompli aucune bonne œuvre et qui nage dans les péchés c'est-à-dire qui commet beaucoup de péchés, peut-il entrer au paradis s’il dit le mot chahadet avec sincérité au moment de la mort ? REPONSE Il est très difficile pour quelqu’un qui nage dans les péchés et qui ne fait aucune adoration de mourir en ayant la foi. Seulement s’il peut mourir avec sa foi, il ira certainement au paradis après avoir subi sa punition. Dans un hadith, notre prophète dit : (Celui qui a une lueur de foi sortira du feu.) [Buhari, Müslim, Tirmizi] Il ne faut pas sous-estimer une adoration ou une petite bonne œuvre. Une bonne action que nous croyons simple peut nous sauver. Dans un hadith, il est déclaré : (Un musulman qui n’a fait aucune bonne œuvre dans sa vie, a ramassé l’épine qui était sur le chemin [pour ne pas que d’autres musulmans se blessent]. Allah a été content de son œuvre et il est entré au paradis.) [Ebu Davud] Question : On dit que celui qui a une lueur de foi ira au paradis. Qu’est-ce qu’une lueur de foi ? REPONSE Celui qui croit aux 6 bases de la foi citées dans Amentu et qui accepte toutes choses déclarées par notre prophète aura certainement une lueur de foi. Si on dit tellement que la miséricorde d’Allah est grande, on n’est pas obligé de dire Muhammedün Resulullah [Muhammed aleyhisselam est le prophète d’Allah] alors la lueur de foi ne surgira pas. Dans un hadith, notre prophète dit : (La personne qui a une lueur de foi en disant Lâ ilahe illallah Muhammedün Resulullah, sortira du feu.) [Buhari, Müslim, Tirmizi] Celui qui croit aux six bases de la foi mais qui en ignore un seul, par exemple ne pas croire à un seul des prophètes, ou encore s’il n’aime pas un seul des ordres d’Allah [fard] ou du prophète [sunna] ne peut pas être musulman. C’est-à-dire qu’il n’aura pas cru aux 6 bases de la foi. Pour pouvoir mourir avec une lueur de foi, il faut se méfier des péchés et essayer de pratiquer les adorations. Car les péchés commis pourront éteindre la lumière de la foi, c’est-à-dire pourront faire tomber l’individu dans le blasphème. Question: Les personnes qui ont répété le mot chahadet et qui sont mortes en ayant même une lueur de foi, vont-elles assurément aller au paradis ? REPONSE En effet, celui qui a même une lueur de foi ira au Paradis. Seulement, celui qui ne pratique pas les adorations et qui ne se méfie pas des péchés, ne pourra pas protéger sa foi et deviendra infidèle (mécréant=kafir). Celui qui protégera sa foi ira à coup sûr au paradis. Hazret-i Muaz explique ce qui suit : Notre Prophéte (alaihisselam) a dit : (Ô Muaz, Quel est le droit d’Allah sur sa créature, et le droit de créature sur son Allah ?). J’ai répondu qu’Allah et son prophète savent mieux que moi. Il a dit : (Le droit d’Allah sur SES créatures est de le prier [comme IL a demandé et avec plaisir] et ne pas LUI associer quelque chose. Le droit des créatures sur Allah est de ne pas les torturer tant qu’ils n’ont rien associé à LUI.) J’ai répondu (Ô notre Prophète, puis-je donner cette nouvelle aux autres ? Il m’a dit : (Non, ils pourront se fier à cela et ils peuvent arrêter de faire les bonnes actions [et ne pas faire attention aux autres ordres et interdits ainsi tomber dans le désastre.]) [Buhari, Müslim, Tirmizi] Notre prophète dit : (Allah a interdit le feu à quiconque qui atteste, qu'il n'y a d'autre divinité qu'Allah et que je suis son Envoyé [et qui meurt en ayant cette foi]). Ô notre Prophète puis-je donner cette nouvelle aux autres ? ai-je dit. (Non, ils pourront se fier à cela et ils peuvent arrêter de faire les bons actes) a-t-il répondu. (Buhari, Müslim, Tirmizi) Hazret-i Muaz a donné cette information peu avant sa mort pour se protéger du péché de cacher quelque chose. Question : Les musulmans qui commettent de grands péchés vont-ils aller au Paradis ? REPONSE Si quelqu’un intercède pour lui, il ira au paradis sans passer par l’Enfer. L’intercession (chafa’at) aura lieu pour les grands pécheurs. Celui qui a une lueur de foi aura des grandes récompenses au jour du jugement dernier. Notre prophète dit en jurant comme suit : (Je dis celles-ci en jurant : 1- Le musulman pécheur et qui n’est pas capable de gagner son moyen de subsistance ira au paradis. 2- Le musulman qui est brûlé par l’Enfer à cause de ses péchés ira au paradis. 3- Au jour du jugement dernier Allahu teâla pardonnera aux musulmans d’une manière inimaginable. 4- Allahu teâla va pardonner d’une manière que même le diable va dire “ peut être serai-je pardonné ».) [Beyheki] (Allahu teâla interdira à l’enfer de brûler le corps de ceux qui ont ces qualités. Celui qui ne obéit pas aux désirs [interdits c'est-à-dire qui sont des péchés] de son âme et celui qui pose les bons actes alors que son âme dit de ne pas le faire pourra contrôler le désir et la fureur de son âme. Ceux qui ont les qualités suivantes seront mis au Paradis avec la miséricorde d’Allah : Abriter un sans abri. Avoir pitié d’une personne misérable. Traiter avec gentillesse la servante, le domestique. Nourrir ses parents.) [Deylemi] |
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Question : Sayyid Abdulhakim Effendi, [grand savant islamique, décédé en 1943 en Turquie], au thème “ la foi » du livre intitulé Tam Ilmihal Séadet-i Ebediyyé, définit la foi ainsi : “ Confirmer et croire (avoir la foi) sans se référer à la raison, à l’expérimentation et à la philosophie, aux choses que, Mouhammed alaihisselam, qui est le meilleur des humains, du monde (server-i alem), a déclarées en étant Prophète. Si on le confirme parce qu’il est convenable à la raison, on aura confirmé la raison. On n’aura pas confirmé le Messager. Ou, on aura confirmé ensemble le Messager et la raison, ce qui signifierait que la confiance au Prophète ne sera pas complète, entière. Si la confiance n’est pas entière, il n’y aura pas de foi. Car la foi ne peut pas se dissocier. Si la raison trouve convenable ce qu’a déclaré le Messager d’Allah, on comprendra que, cette raison est mûre, bénigne (aql-i selim). » Cette définition ne persécute-t-elle la raison ? REPONSE Cette définition ne peut pas être contraire à la raison mûre (aql-i selim), mais à la raison sakim (erronée). - Cette définition est un obstacle mis en place pour empêcher de comprendre le Coran. REPONSE Tout au contraire, elle constitue un obstacle à ceux qui veulent adapter la religion à leur raison. Si on adopte la religion à la raison, il apparaîtra tant de religion que de gens. Si la raison des savants n’est pas une mesure dans la religion, comment la vôtre l’est-elle ? Celui qui a fait la définition ci-dessus, est un savant islamique. Allahu teala déclare : (Si vous ne savez pas, demandez aux savants !) - Croire sans passer les dogmes c'est-à-dire les versets du Coran (ayat) par le filtre de la raison ne sera pas la vraie foi. REPONSE Plus souvent, ce sont les athées qui emploient le terme “ dogme » [pour les versets du Coran]. “ Vous croyez à tout ce que dit le Coran, sans observer » disent-ils. Quelle est votre différence avec ceux-ci [des athées] ? Si quelqu’un nous dit “ ceci est un ayat (verset) », nous observons seulement s’il est verset ou pas. Si c’est un verset, on le confirme tout de suite. Croire sans voir, sans passer par le filtre de la raison n’est pas une chose qui peut se réaliser. REPONSE Est-ce que vous avez vu le Paradis, l’Enfer ? Comment y croyez-vous sans les voir ? Au 3ème verset de la sourate Baqara (La Vache), on dit “ Eux, ils confirment l’invisible (gayb) ». On ne dit pas “ croyez sans voir ». REPONSE On a compris que vous ne savez pas ce qu’est l’invisible (gayb). Gayb (invisible) veut dire la chose qu’on ne comprend pas avec les organes de sens [voir, entendre, toucher, sentir, goûter] ou avec le calcul et l’expérience. Imam Rabbani a déclaré : La raison et la présomption (vehim) ne peuvent pas s’approcher d’Allah. Il n’y a pas d’autre possibilité que de croire par le moyen de gayb (invisible) en un créateur qui ne ressemble à aucune chose et qui ne se comprend pas avec la raison. Car, essayer de le comprendre en Le voyant, en Le pensant ne sera pas la foi. Ce sera croire à ce qu’on a fait soi-même, ce qui n’est pas la foi, ceci n’est pas la foi. (Méktubat [les lettres], tome 2/lettre n°9) La foi est la confirmation après avoir vu. REPONSE Cette parole est une différente manière de dire “ je ne crois pas en Islam ». Vous avez vu laquelle des 6 bases de la foi ? La foi est la confirmation sans voir. Si je sors une pomme de ma poche, puis je dis celle-ci est une pomme, la confirmation de celui qui a vu cela, ne sera pas croire, ce sera “ dire ce qu’on voit ». La foi se fait à l’invisible (gayb). Si je dis “ je de l’or dans ma poche », et que vous, en ayant confiance en moi, vous confirmez en disant “ oui, il y en a », ceci sera “ croire », mais dire que “ celui-ci est de l’or » après l’avoir vu, ne sera pas la foi mais dire ce qu’on voit. Il faut bien comprendre cette différence. Croire chaque chose, sans faire passer par le filtre de la raison, en rapport avec l’invisible (gayb) déclarée par Allahu teala, ne sera pas la foi. REPONSE Pouvons-nous savoir avec la raison comment est un Être Allah, comment Il crée, comment Il parle, le goût des fruits se trouvant au Paradis ? Pouvons-nous définir avec la raison les anges ? Est-il possible que nous puissions définir, avec la raison, comment est un Être Allah ? A-t-Il des mains, des yeux, une place, avec quoi entend-Il, comment peut-Il être éternel et immortel ? Il y a une parole : Cette balance ne peut pas mesurer cette chose. C'est-à-dire, il est impossible de comprendre ceci (l’invisible) avec la raison. Question : Un mon jeune ami qui accorde beaucoup d’importance à l’observation et à la raison dit : (Une telle chose pourquoi est-elle obligatoire, pourquoi cette telle chose est-elle un péché ? Sans savoir la cause, la visée de ceci je n’accepte pas. Moi, je ne crois pas, comme une vieille femme, en Allah que je ne vois pas). Notre religion n’ordonne-t-elle pas de croire sans voir ? REPONSE Dire comme ce jeune est très dangereux. Même si on ne comprend pas la cause, l’utilité de l’ordre divin, parce que c’est l’ordre d’Allah, il est obligatoire de l’accepter sans hésitation. Dans le hadith cité dans le livre initiulé Ihya [Regénération des sciences religieuses] dont l’auteur est celui qui a le titre Hudjdjet-ul Islam [Preuve de l’Islam], Imam Ghazali, et dans le livre intitulé Djami’us-sagir d’Imam Suyuti, il est déclaré : (Au temps d’ahir [vers la fin du monde, à partir de deuxième millénaire de l’Hégire], quand les différentes croyances seront apparues, croyez comme les vieilles femmes.) [Deylemi] Ce hadith ne veut pas dire croyez aveuglément comme la vieille femme croit aux suprestitions. Ca veut dire, croyez à ceux qu’Allah et Son Messager (alaihisselam) ont déclaré même si ta raison ne les comprend pas, même si tu ne peux pas les prouver. On ne peut pas prouver le Paradis, l’Enfer, le pont de Sirat et la vie après la mort par la raison et la logique. Le groupe Mutalizate, parce que sa raison ne comprenait pas, a renié le pont de sirat, l’ascension de notre Prophète (miradj) et les événements semblables. [Les Mutalizates sont ceux qui prennent comme source seulement la raison.] Maintenant quand beaucoup de musulmans alors qu’ils deviennent renégats (murted), alors que les polythéistes disaient (ceci est une folie), Hazret-i Abou Bakir, en disant “ Si c’est Lui [Notre Prophète] qui a dit, c’est vrai », a atteint le sommet de la foi. Sa confirmation du Messager d’Allah, sans employer sa raison, du fait qu’il est allé en un moment au miradj (Ascension) a élevé sa foi. Notre noble Prophète a déclaré pour sa foi qui est plus brillante que le Soleil : (Si on pèse la foi d’Abou Bakir avec l’addition, l’ensemble de la foi de tous les gens, la foi d’Abou Bakir pèsera plus lourd.) Alors qu’il est obligatoire pour chacun (fard-i ayn) d’apprendre les connaissances nécessaires de la jurisprudence islamique (fiqih), il n’est pas permis, en abandonnant cette obligation, de s’occuper toujours de l’anatomie des arbres, fleurs, humains et animaux en disant (J’observe la foi). On n’observe pas les bases de la foi. Notre Prophète a ordonné la foi à l’invisible (gayb). Avec la preuve, ce ne sera pas la foi. La foi veut dire croire sans voir. Dans le Coran, lorsqu’on vante les pieux (salih), (Les pieux –muttéki-, ils croient à l’invisible [gayb].) dit-on. (Sourate Baqara 3) Ca veut donc dire que croire à l’invisible est l’attribut des pieux (muttéki). Ceux qui ont cru en disant (Ce que le Messager d’Allah est déclaré est vrai) sont sauvés. La foi n’est pas une chose qu’on obtient en observant, en employant la raison. Les savants islamiques ont défini la foi comme ce qui suit : Confirmer et croire, avoir la foi sans se référer à la raison, à l’expérimentation et à la philosophie, aux choses que, Mouhammed alaihisselam, qui est le meilleur des humains, du monde (server-i alem), a déclarées en étant Prophète. Si on le confirme parce qu’il est convenable à la raison, on aura confirmé la raison. On n’aura pas confirmé le Messager. Ou, on aura confirmé ensemble le Messager et la raison, ce qui signifierait que la confiance au Prophète ne sera pas complète, entière. Si la confiance n’est pas entière, il n’y aura pas de foi. Car la foi ne peut pas se dissocier. Dans un hadith, il est déclaré : (Il n’y a pas [de personne] plus nuisible que celui qui mesure la religion [les ordres et les interdits de la religion] avec [par rapport à] sa raison.) [Tabérani] La raison mûre, parfaite, bénigne (aql-i selim) est très précieuse. Dans un hadith, (La raison est une lumière qui sépare la vérité et le faux de l’un et de l’autre.) est-il dit. Allahu teala a donné la raison à l’humain pour qu’il puisse distinguer, séparer la vérité du faux, le bien du mal. La raison est un appareil de mesure. Pour les connaissances propres à Allahu teala, elle ne peut pas être une mesure. Elle peut l’être pour les connaissances propres aux créatures. Comme la raison change de personne en personne, bien que certaines gens puissent atteindre le but, réussir dans les connaissances propres aux créatures, certains peuvent se tromper. L’Homme, sans un guide qui montre le bon chemin, n’a pas trouvé le bon chemin qu’Allah a déclaré avec sa raison. Quand on observe l’histoire, on voit que les gens qui ont agi selon leur raison sont déviés. Alors, c’est une condition de croire au Messager d’Allah. Question : Que puis-je répondre à mon ami qui dit : (Ma raison ne comprend pas d’avoir la foi en la chose que je ne vois pas, les choses dans la religion ennuient mon âme). REPONSE Demandez lui qu’il montre sa raison qui ne comprend pas et son âme qui s’ennuie, voyons s’il pourra les montrer ? Question : Est-il convenable de dire : Je ne crois pas en Allah parce que je ne Le vois pas ? REPONSE Non, ce n’est pas convenable. Imam Rabbani, grand savant islamique, déclare : Toute chose que nous connaissons, qui vient à notre esprit, dans notre imagination, qui provoque des effets sur nos organes de sens est créature (makhluk). Le fait que nous disions, “ Allahu teala ne ressemble à aucune chose », sera [Le] faire ressembler. Ce que nous comprenons, nous, c’est la grandeur, la petitesse. Ibrahim (Abraham) alaihisselam a dit : (Pourquoi adorez-vous les idoles que vous avez fait vous-mêmes. C’est Allahu teala qui a créé aussi bien vous qu’aussi bien vos actions !). Que nous fassions avec nos mains, que nous formions avec notre raison et notre imagination, tout ceux-ci sont les créatures (mahluk) d’Allahu teala. Lui, Il ne ressemble à aucune chose que nous trouvons et on ne peut pas comprendre comment Il est. La raison et l’imagination ne peuvent pas s’approcher de Lui. Il n’y a pas d’autre solution que de croire, par la voie de l’invisible (gayb), en un Sublime Créateur qui ne ressemble à aucune chose et qui ne se comprend pas avec la raison. Car, essayer de le comprendre en Le voyant, en Le pensant ne sera pas la foi. Ce sera croire à ce qu’on a fait soi-même. Ceci aussi [ce qu’on a imaginé] est Sa créature (mahluk). Nous aurions fait ceci associé à Lui, nous aurions la foi en quelqu’un d’autre que Lui. (Méktubat [les lettres], tome 2/lettre n°9) Question : Certains des awliyas (saint, bien-aimé d’Allah) ont dit : (Si nous, nous voyons le Paradis, l’Enfer, il n’y aura pas d’augmentation, de changement dans notre foi). Comment ceci peut-il être ? On appelle “ ilmel yakin » ce que l’Homme connaît une chose et “ aynel yakin » ce que l’Homme voit avec son œil. Voir avec ses yeux, n’est-il pas supérieur à ce que l’on sait avec sa science. Nos ancêtres ont-ils dit en vain : (Que je croie à mes yeux ou à mes paroles ?) Quelle est la cause des propos de ces gens (awliyas)? REPONSE Evidemment l’œil est une preuve plus solide par rapport au savoir. Mais ceci est valable pour les gens comme nous. La science des awliyas qui ont atteint la vraie foi (iman-i hakiki) est différente. La parole de Hz. Abou Bakr (Si c’est Lui qui a dit, c’est vrai) est un bon exemple pour cela. L’œil peut se tromper mais la foi de ces propriétaires de science est si solide qu’aucune chose ne peut la changer. La foi de celui qui a vu avec ses yeux, n’est pas aussi solide que cette foi. L’œil n’est pas une mesure au niveau de la foi. Si seulement l’œil était la mesure, tout le monde qui a vu notre Prophète (alaihisselam) devrait avoir la foi en Lui. Ceux qui l’ont regardé comme “ l’orphelin d’Abdullah » sont restés dans l’infidélité, ceux qui L’ont regardé comme “ Le Messager d’Allah » ont atteint le salut. L’œil dans la tête peut se tromper mais l’œil dans le cœur ne peut pas se tromper. La compréhension, la vue des musulmans s’effectue avec l’œil du cœur. Quand l’œil regarde, le cœur croit à ce qu’il voit. Le cœur du musulman a cru, il atteint les bienfaits d’Allahu teala. Il voit des choses selon son niveau, son rang, que ce soit dans ce monde ou dans l’autre. |
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