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Qu’est-ce que la foi ?
REPONSE
La foi [iman] veut dire croire à l’ensemble des ordres et des interdits apportés par Mouhammed (alaihisselam) de la part d’Allahu teala et proclamer avec la langue (oralement) cette croyance. La foi est déclarée dans Amentu en étant 6 bases, conditions.
Amentu est ce qui suit :
Âmentu billahi vé mélaïkétihi vé kutubihi vé rusulihi vel yevmil ahiri vé bilkadéri hayrihi vé cherrihi minallahi téâlâ vel ba'su ba'del mevti hakkun. Ech-hédu enne lâ ilahé illallah vé éch-hédu enné Muhammeden abduhu vé résuluhu.
[C'est-à-dire je crois en Allah, à ses anges, à ses livres envoyés, à ses messagers, prophètes, au jour du jugement dernier, au destin, que le bien et le mal viennent d’Allah, à la résurrection après la mort. Je crois qu’il n’y a d’autre dieu qu’Allah et Mouhammed alaihisselam est son prophète et son serviteur.]
La foi veut dire attester, c'est-à-dire accepter et croire en aimant la religion que Mouhammed (alaihisselam) a déclaré en étant Prophète, sans regarder si elle est convenable à la raison, à l’expérience et à la philosophie. L’affirmer parce qu’elle convient à la raison, serait affirmer cette dernière. On n’aura pas affirmé le Messager. Ou on aura affirmé le Messager et la raison ensemble, ce qui signifierait que la confiance n’est pas parfaite, n’est pas entière au Messager. Et si celle-ci n’est pas entière, il n’y aura pas de foi. Allahu teala déclare : (Eux, ils ont la foi, ils croient à l’invisible [ils croient à tout ce que Mon Messager a déclaré malgré qu’ils ne voient pas].) [Sourate Bakara 3]. Et Son Messager dit : (Il n’y a pas [de personne] plus nuisible que celui qui mesure la religion [les ordres et les interdits de la religion] avec [par rapport à] sa raison.) [Tabérani]
Par exemple, si une personne qui ne croit pas à nazar [le fait que l’œil peut faire un mauvais effet sur quelqu’un ou quelque chose] dit : (Aujourd’hui la science déclare que les rayons lumineux qu’on ne voit pas avec l’œil, font des affaires. Par exemple, avec une commande, nous pouvons ouvrir et fermer la TV, la radio ou notre voiture. C’est la raison pour laquelle je crois que les suas sortant de l’œil peut faire un mauvais effet.) ceci n’aura pas de valeur. Car cette personne ne croit pas à la religion mais aux rayons lumineux sortant de la commande. Ou elle croit avec la commande au Prophète. C'est-à-dire elle croit parce que la science accepte cela, parce qu’elle voit avec ses yeux l’influence des rayons lumineux ce qui ne sera pas une foi. Il faut croire, même si la science ne sait pas la démontrer, même si on ne voit pas avec ses yeux ses utilités ou ses dommages, à toute chose déclarée par la religion. La vraie foi est de croire à l’invisible c'est-à-dire croire sans voir. La croire après avoir vu ne sera pas la foi. Ce sera l’aveu de ce qu’on a vu. Au 3ème verset de la sourate Bakara, on vante la foi à l’invisible, la foi obtenue sans voir. Les 6 conditions, bases de la foi nécessitent de croire à l’invisible. Car nous n’avons vu aucune de celles-ci.
Notre Cher Prophète, en expliquant les versets concernant la foi déclarés ci-dessous, a défini la foi ainsi :
(La foi est de croire en Allah, aux anges, aux livres [sacrés], aux prophètes, au Jour du Jugement [c'est-à-dire à l’apocalypse, au Paradis, à l’Enfer, au compte, au fait que les actions seront pesées (à la balance)], au destin, au fait que le bien et le mal viennent d’Allah, à la mort, à la résurrection après la mort. C’est attester, témoigner qu’il n’y a d’autre divinité qu’Allah et que Je suis, Son serviteur et Son Messager.) [Bukhari, Muslim, Nésaï]
Dans le Coran, il est déclaré littéralement :
(La vraie bonté ; est de croire en Allah, à l’autre monde, aux anges, aux livres, aux messagers.) [Sourate Bakara 177]
(Eux, ils croient à l’invisible [en Allah, aux anges, à l’apocalypse, au Paradis, à l’Enfer, bien qu’ils ne les voient pas].) [Sourate Bakara 3]
(Eux, ils ont la foi [ils croient à] ce qui a été descendu à toi, aux livres avant toi et à l’autre monde.) [Sourate Bakara 4]
Dans ces 3 versets (ayat), Allahu teala déclare la croyance, la foi en Allah, à l’autre monde [à la résurrection après la mort], aux anges, aux livres, aux prophètes et à l’invisible.
(Allah connaît les affaires qu’ils font et qu’ils feront.) [Bakara 255]
(Il n’y a personne dont la mort ne dépend pas de la permission d’Allah.) [Sourate Al Imran 145]
(Celui qui détermine le moment de la mort est uniquement Allah.) [Sourate Enam 2]
Ces 3 versets démontrent que le takdir [la détermination] est de la part d’Allah, ils déclarent la foi au destin.
(Quand un bien les atteigne, ils disent : "C'est de la part d’Allah." Quand un mal les atteigne, ils disent : "C'est dû à toi." Dis : "Tout est d’Allah." Mais qu'ont-ils ces gens, à ne comprendre presque aucune parole ?) [Sourate Nissa 78]
Ce verset (ayat) déclare que le bien et le mal viennent d’Allah.
(Mouhammed [alaihisselam], est le Messager d’Allah et le dernier des messagers, des prophètes.) [Sourate Azhab 40]
Ce verset déclare que le Messager d’Allah est prophète.
Remarque : Les 6 bases de Amentu [de la foi] ont été expliquées en détails dans les autres articles.
Pour se sauver de la calamité éternelle
C’est notre cher Prophète qui a déclaré que celui qui n’a pas de foi brûlera en Enfer éternellement. Cette nouvelle est bien sûr correcte. Il faut croire à celle-ci comme il faut croire qu’Allah existe et qu’Il est unique. Que veut dire brûler dans le feu éternellement ? N’importe quelle personne, si elle pense au fait de brûler éternellement, doit perdre sa raison, son intelligence à cause de la peur. Elle cherche des moyens, la solution pour se sauver de cette calamité affreuse. Et la solution, le remède de cela est très facile. Croire qu’Allah existe et qu’Il est unique et croire que Mouhammed alaihisselam est Son Dernier Prophète et croire que tout ce que ce dernier a déclaré est correct et aimer, se plaire de ce qu’il a déclaré.) sauvera l’humain de cette calamité éternelle.
Si une personne dit (Je ne crois pas au fait de brûler éternellement, c’est pour cette raison que je n’ai pas peur d’une calamité comme ça, je ne cherche pas de solution pour m’en sauver) et que si on lui dit : (As-tu une preuve dans ta main pour ne pas croire ? Quelle science t’empêche de croire à cela ?), que va-t-elle répondre ? Evidemment elle ne pourra montrer aucune preuve. Peut-on dire “la science” pour la parole qui n’a pas de preuve ? On peut dire pour celle-ci “soupçon ou probabilité”. Même s’il y a un risque, une probabilité dans 1/milliard, ne faudra-t-il pas éviter de brûler éternellement dans le feu ? Même une personne qui a peu de raison, ne s’abstiendra-t-elle pas d’une calamité de cette sorte ? Ne cherchera-t-elle pas le moyen de s’en sauver de la probabilité de brûler éternellement dans le feu ? Comme on voit, chaque personne étant intelligente, qui a de la raison doit avoir la foi.
Pour avoir la foi, il ne faut pas subir des ennuis comme payer l’impôt, donner des biens, de transporter de fardeau, de s’abstenir des choses savoureuses et délicieuses. Il faut uniquement croire avec le cœur, avec sincérité. Il n’est pas non plus une condition de déclarer sa croyance aux gens qui n’y croient pas. Imam Rabbani déclare : (La raison nécessite que celui qui ne croit pas au fait de brûler éternellement dans le feu, le fait qu’il se soupçonne de cela.) S’abstenir, s’enfuir du bienfait de la foi, qui est le seul moyen pour se sauver de la probabilité de brûler éternellement dans le feu, ne sera-t-il pas une grande sottise, même une grande folie ?
La base essentielle de la foi tevhid
Question : Qu’est-ce que l’essentiel de la foi ?
REPONSE
Imam Azam Abou Hanifé, grand savant islamique déclare :
La base, l’essentiel de la foi est de croire à Amentu. Allahu teala n’a pas créé les humains croyant ou mécréant mais Il les a créés à ces 2 états et puis Il a déclaré ses ordres et interdits. Celui qui est mécréant, infidèle est entré dans le blasphème avec son choix, son désir, sa demande. Et le croyant aussi a eu la foi en confirmant avec sa volonté, son désir. La foi veut dire croire. Dans la croyance, il n’y a pas [le fait de croire] peu ou beaucoup [c'est-à-dire soit on croit soit on ne croit pas.] (Fikh-i Ekber)
Imam Rabbani, grand savant islamique déclare :
La foi veut dire la confirmation du cœur, le fait qu’il accepte et qu’il croie. Il n’y a pas le fait de croire peu ou trop. On n’appelle pas foi la croyance qui augmente et qui diminue, on l’appelle soupçon et scrupule. Le croyant [musulman] même s’il commet le grand péché, sa foi ne le quitte pas, il ne devient pas infidèle. Un croyant [musulman] ayant [commis] beaucoup de péchés, s’il est mort sans se repentir, Allahu teala, s’il veut, pardonne tous ses péchés, s’Il le désire Il lui fait subir la peine autant que ses péchés ; mais enfin Il le met tout de même au Paradis. Ceux qui ne seront pas sauvés dans l’autre monde sont uniquement les mécréants, infidèles. Celui qui a une lueur de foi sera sauvé. (Maktubat [les lettres] tome 2/lettre n°67)
Abdulgani Nablusi, grand savant islamique déclare :
La foi veut dire : le fait que le cœur croie à l’ensemble des ordres et des interdits déclarés par Mouhammed alaihisselam et qu’on proclame avec la langue=oralement qu’on croit à cela. (Hadika)
La base essentielle de l’Islam est de croire à l’unité d’Allahu teala et que les ordres et les interdits précis déclarés par Mouhammed alaihisselam, il les apportés de la part d’Allahu teala et qu’il faut les apprécier. C'est-à-dire même si suivre les ordres et ne pas braver les interdictions n’est pas une condition de la foi, croire qu’il faut suivre les ordres et ne pas transgresser les interdictions est une condition, base de la foi. On appelle “mécréant, infidèle, incrédule (kafir)” celui qui n’a pas une foi comme ça, donc celui qui n’est pas musulman. Les infidèles, même s’ils font beaucoup de bonnes actions et de découvertes utiles, ils ne peuvent pas se sauver de la peine dans l’autre monde.
La foi est mahluk, créée par après
Question : La foi est-elle mahluk, c'est-à-dire est-elle créée par après ?
REPONSE
Les savants islamiques déclarent :
La foi n’est pas créée par après, de point vue que c’est un don d’Allahu teala. Mais le fait que l’humain confirme et proclame, la foi est, de ce point vue, créée par après.
Le propriétaire d’action n’est pas celui qui la créée, c’est celui qui fait cette action. Comme l’homme est mahluk (créé par après), la foi et de le blasphème de l’homme, sont comme lui mahluk (créés par après). (Milel vé Nihal)
Sauver la foi
Question : Le but, ce qu’on vise dans le hadith (Celui qui fait 1/10 des commandements, des ordres sera sauvé), veut-il dire celui qui fait 1/10ème des fard (obligations) sera sauvé ?
REPONSE
Ce qu’on vise, (le but) est de sauver la foi. Celui qui la sauve, sera sauvé.
Le soupçon dans la foi
Question : On dit que c’est un blasphème de se soupçonner dans la continuité de la foi. Comment ne pas se soupçonner (s’inquiéter) à ce sujet ?
REPONSE
Décider que sa foi ne le quittera pas jusqu’à sa mort. On ne peut pas soupçonner (s’interroger) à ce sujet. Avoir peur en se disant je peux mourir sans avoir la foi n’est pas un soupçon mais un signe de la foi.
Le soupçon et la peur
Question : Y a-t-il une différence entre le fait de se soupçonner (ai-je la foi à présent ou ma foi va-t-elle continuer et avoir peur de mourir sans avoir la foi, la perdre avant la mort ?
REPONSE
Oui, ce sont 2 choses différentes l’une de l’autre. Il n’est pas permis de soupçonner qu’on a la foi ou au futur sa foi continuera-t-elle ou pas, ceci est un blasphème. Le musulman ne doit jamais soupçonner dans sa foi ; il doit décider qu’il aura la foi jusqu’à sa mort.
Et au moment de la mort, il faut être entre la peur et l’espérance. Avoir peur, craindre de perdre sa foi au moment de la mort et mourir ainsi n’est pas soupçon mais un insigne de la foi.
La condition de la foi en Allah
Question : Dans le livre intitulé Séadet-i Ebediyyé, il est écrit : (Aimer les musulmans et ne pas aimer les infidèles, mécréants est une condition de la foi.) Y a-t-il une condition comme ça entre les 6 bases, conditions de la foi ?
REPONSE
La première condition, base de la foi est la foi en Allah. Pour avoir la foi en Allah, il ne sera pas suffisant de dire seulement Allah existe, L’aimer aussi est une condition. Et la condition de cet amour est d’aimer pour Allah et détester, ne pas aimer pour Allah. C'est-à-dire aimer les musulmans parce qu’ils sont musulmans et ne pas aimer les infidèles parce qu’ils sont infidèles, mécréants. Donc, dans les 6 bases de la foi, il y a aussi la condition d’aimer Allah, d’aimer ceux qu’Il aime et de ne pas aimer ses ennemis. La signification d’un verset du Coran :
(Ceux qui ont cru, ont la foi en Allah et au Jour du Jugement, ils n’aiment pas les ennemis d’Allah et de Son Messager même s’ils sont leur père, leurs frères et leurs proches.) [Sourate Mudjadélé 22]
Allahu teala a déclaré à Issa (Jésus) alaihisselam (paix et bénédiction soient sur lui) :
(Même si tu fais les adorations de tous les créatures sur la terre et aux cieux, tant que tu n’aimes pas mes bien aimés, mes amis et que tu ne fais pas d’inimitié à mes ennemis, cela n’aura aucune valeur.) [Kimya-ï Saadet (Alchimie du bonheur) Al Ghazali]
Les significations de quelques hadiths sont :
(La base et l’insigne le plus fort de la foi est l’amour pour Allah et être ennemi, faire inimitié pour Allah.) [Ebu Davud, İ. Ahmed, Taberani]
(Celui qui ne reconnaît pas comme ennemi les ennemis d’Allah n’aura pas eu pas la vraie foi, la foi authentique. Celui qui aime les croyants [musulmans] pour Allah et qui reconnaît comme ennemis les infidèles, atteindra l’amour d’Allah.) [İ. Ahmed]
(La religion est : aimer pour Allah et faire inimitié pour Allah.) [Ebu Nuaym, Hâkim]
(3 choses augmentent le goût de la foi :
1- Aimer Allah et Son Messager plus que toute chose.
2- Aimer, pour l’amour d’Allah, le musulman qui n’aime pas soi [qui nous aime pas].
3- Ne pas aimer les infidèles, les mécréants.) [Taberani]
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La première chose à faire quand on est devenu adulte et intelligent (http://www.dinimizislam.com/detay.asp?Aid=5044)
REPONSE
Oui, il faut. Après avoir fait ce que vous avez dit ci-dessus, il (ou elle) doit apprendre la croyance écrite dans les livres des savants d’Ahl-i Sunna, c'est-à-dire les connaissances pour lesquelles il faut avoir la foi et les croire.
Puis, il (ou elle) doit apprendre les connaissances de la jurisprudence, qui se trouvent dans les livres de l’une des 4 madhabs (écoles juridico-islamiques), c'est-à-dire apprendre les 5 piliers de l’Islam, les licites et les illicites, les croire et les appliquer.
Celui qui ne croit pas qu’il faut apprendre cela et appliquer, celui qui n’accorde pas d’importance à ce sujet devient renégat. C'est-à-dire qu’il redevient infidèle, incrédule, après être devenu musulman en ayant récité le mot de chahadet.
“Si une jeune fille musulmane dont l’acte de mariage a été accompli ne connaisse pas l’Islâm quand elle arrive à l’âge de la puberté, son mariage ne sera pas valable. [C’est à dire, elle deviendra renégate.] Il faut lui dire et enseigner les attributs d’Allahu teala. Et elle, elle doit les répéter en disant qu’elle les a crus”. (Durr-ul Muhtar)
Ibni Abidin explique ce passage comme suit :
“La fille est musulmane dans son enfance en imitant ses parents. Mais, quand elle arrive à l’âge de la puberté son appartenance à la religion de ses parents ne continue pas. Si elle y arrive sans connaître l’Islam, elle devient renégate. Sa situation musulmane durera à condition d’apprendre et de croire à ces six choses à croire et de croire qu’il faut suivre tous les principes de l’Islâm. De même, cette situation ne durera pas sans y croire même si elle prononce le mot “Tawhid”, c’est à dire, “Lâ ilâha illallah, Muhammadun raçoûlullah [Allah est unique et Mouhammed alaihisselam est Son prophète.]”. Il faut qu’elle apprenne les six principes déclarés dans “Amentu billahi...” et qu’elle ait la foi en ceux-ci et qu’elle dise qu’elle affirme les commandements et les interdictions d’Allahu teala”. (Redd-ul Muhtar)
Chaque musulman doit apprendre amentu à ses enfants, et de leur bien faire connaître son sens, sa signification. Et si un enfant musulman n’apprend pas ces six principes et ne dit pas qu’il a cru en ceux-ci, il deviendra un renégat quand il arrivera à l’âge de la puberté.
Dire seulement je crois en Allah n’est pas suffisant. Celui qui renie un des 6 principes déclarés dans Amentu, deviendra infidèle, incrédule, toutes ses bonnes actions seront disparues. (Redd-ul Muhtar)
Question : La personne muette et sourde est-elle responsable ?
REPONSE
Elle n’est pas responsable. Si elle comprend et elle apprend, elle deviendra responsable. Maintenant pour ce genre de personnes, il y a des écoles spéciales, il est possible qu’elles apprennent. Le principal est de comprendre et d’apprendre. [Si elles sont capables de comprendre et d’apprendre, si elles y arrivent, elles seront responsables.]
Geri dön
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La mesure d’être musulman, d’avoir la foi
REPONSE
Evidemment il y en a une. Celui qui croit aux 6 bases déclarées dans Amentu est musulman. Celui qui renie même une de ces bases n’est pas musulman. Les personnes, malgré qu’elles croient aux 6 bases de la foi, qui n’évitent pas de faire les actions et de dire des paroles qui entraînent le blasphème, ne sont pas musulmanes non plus. Celui qui croit aux 6 bases, qui évite de braver les interdictions, de faire les actions interdites est musulman. L’insigne d’être musulman est hubbi fillah bugdi fillah= Aimer ce qu’on aime pour Allah, ne pas aimer ce qu’on n’aime pas pour Allahu teala. Allahu teala aime uniquement le musulman, Il n’aime pas les non musulmans, Il n’aime pas celui qui ne suit pas Son Messager (alaihisselam), qui accepte une autre religion que l’Islam. La signification d’un hadith :
(Celui qui se réjouit quand il fait [une] bonté, du bien, qui devient triste quand il commet un péché a la foi [est croyant].) [Taberani]
La signification de ce hadith aussi est important pour savoir si on a la foi ou pas :
1- Aimer Allah et Son Messager plus que toute chose.
3- Craindre le blasphème comme craindre de tomber dans le feu, ne pas aimer les ennemis d’Allahu teala.) [Bukhari, Muslim]
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REPONSE
D’abord vous devez lui expliquer la foi c'est-à-dire Allahu teala, ses attributs, notre Prophète est le messager d’Allah, les 6 bases essentielles déclarées dans Amentu, puis les 5 piliers de l’Islam et il faut lui procurer, l’apprendre à pratiquer la salat (prière rituelle, namaz). Car la signification d’un hadith est :
(Quand tu vas chez un peuple du Livre avec un devoir, invite les, d’abord, à dire La ilahé illallah Mouhammedun résulullah. S’ils acceptent cela, déclare leur que la salat 5 fois par jour est obligatoire. S’ils l’acceptent aussi, dis [leur] qu’Allahu teala a rendu obligatoire la zakat –l’aumône annuelle- qu’on prend aux riches et qu’on donne aux pauvres.) [Bukhari, Muslim, Ebu Davud]
Dans ce hadith, on a déclaré en premier lieu, la confirmation du Messager en même temps que la foi en Allah. Celui qui ne confirme pas le Prophète, qui ne l’accepte pas ne peut devenir ni mumin [croyant à l’ensemble des choses déclarées par notre Prophète] ni musulman.
Question : Quand une personne devient musulmane ou un enfant atteint l’âge de la puberté, faut-il en premier lieu qu’ils récitent le mot de Chahadet, qu’ils apprennent sa signification et qu’ils y croient ?
REPONSE
Oui, il faut. Après avoir fait ce que vous avez dit ci-dessus, il (ou elle) doit apprendre la croyance écrite dans les livres des savants d’Ahl-i Sunna, c'est-à-dire les connaissances pour lesquelles il faut avoir la foi et les croire.
Celui qui ne croit pas qu’il faut apprendre cela et appliquer, celui qui n’accorde pas d’importance à ce sujet devient renégat. C'est-à-dire qu’il redevient infidèle, incrédule, après être devenu musulman en ayant récité le mot de chahadet.
Ibni Abidin explique ce passage comme suit :
Chaque musulman doit apprendre amentu à ses enfants, et leur bien faire connaître son sens, sa signification. Et si un enfant musulman n’apprend pas ces six principes et ne dit pas qu’il y a cru, il deviendra un renégat quand il arrivera à l’âge de la puberté.
Dire seulement “je crois en Allah” n’est pas suffisant. Celui qui renie un des 6 principes déclarés dans Amentu, deviendra infidèle, incrédule, toutes ses bonnes actions seront disparues.
Question : Si un infidèle dit (Enterrez-moi selon l’Islam), sera-t-il compté comme musulman ?
REPONSE
Non. S’il dit le mot de chahadet ou sa signification : oui.
Question : Je me suis converti tout nouveau à l’Islam, on peut dire que je n’ai pas de connaissances de la jurisprudence (fiqih), j’apprends nouveau toute chose, je ne connais pas non plus toutes les choses qui entraînent le blasphème. Si je fais, sans savoir, une chose qui peut entraîner le blasphème ou si je dis une parole de cette sorte, quel sera mon état ? Aurai-je perdu ma foi si je fais ces choses sans savoir ?
REPONSE
Non, vous n’aurez pas perdu votre foi. Biensûr que celui qui s’est converti tout nouveau, depuis peu à l’Islam, dans un endroit comme la Pologne, ne peut pas savoir toutes les choses qui entraînent le blasphème. On ne peut pas lui dire qu’il est tombé dans le blasphème parce qu’il ne sait pas. Alors que faire ? Il est suffisant de dire : (Je crois en Allahu teala et à Son Messager et à l’ensemble des choses déclarées par ce dernier apportées de la part d’Allahu teala, je les ai acceptées, je les ai aimées, agrées, appréciées.) La personne qui est en doute d’une chose déclarée par notre religion doit dire : (J’ai cru à cette chose comme Allahu teala et Son Messager ce qu’ont voulu la déclarer.)
Remarque : Dans les autres articles, on a donné des connaissances larges sur les 6 bases de Amentu.
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REPONSE
Les connaissances nécessaires de la foi sont les bases fondamentales de la foi et de l’Islam. Nous les déclarons succinctement, brièvement ci-dessous. Il y a des connaissances larges dans l’article Les Bases essentielles d’Amentu.
Les conditions, bases de la foi sont :
1- Croire en Allah
Allahu teala est la vrai divinité et créateur de toute chose existante dont Son existence est nécessaire, c'est-à-dire l’existence d’Allahu teala est nécessaire [Vadjib-ul Voudjud]. Il n’y a de divinité autre que Lui. Allahu teala est hors du temps et de l’espace. Il ne ressemble à aucune chose.
Les attributs d’Allahu teala nommés Sifat-i Zatiyyé sont 6 :
Voudjoud,
Kıdem,
Beka,
Vahdaniyyet,
Muhalefet-ün lil-havadis,
Kıyam bi-nefsihi.
Voudjoud : exister, Kidem : Il n’y a pas de début à son existence, Béka : Son existence est éternelle, il ne disparaît jamais, Vahdaniyyet : ne pas avoir de commun, de semblable, Mouhaléfetun lil havadis, ne ressembler à aucune chose, d’aucune manière à aucune créature, Kiyam bi-nefsihi : Son existence vient de Lui-même, ne pas être nécessiteux envers, Il n’est pas dépendant de quelque chose pour exister toujours.]
Ses attributs nommés Sifat-i Subutiyyé sont 8 :
Hayat,
İlm,
Sem,
Basar,
Kudret,
İrade,
Kelam,
Tekvin.
[Hayat être vivant, ilm savoir, connaitre, sem entendre, basar voir, kudret la force arrive à faire tout, irade volonté, désirer, kelam dire, parler, tekvin créer.] Ces attributs aussi sont éternels.
2- Croire aux anges
Les anges sont des créatures nurani [créés de la lumière] qui sont vivants, et qui ont la raison. Ce sont les serviteurs précieux d’Allahu teala, ils ne sont ni ses égaux ni ses filles. Ils se soumettent aux commandements d’Allahu teala, ils ne se rebellent pas contre Lui. Ils ne commettent aucun péché. Ils n’ont rien d’autre à faire que ce qu’on leur demande. Ils ne sont ni masculins ni féminins. Ils ne se marient, ils ne se multiplient pas, ils n’engendrent pas, ils n’ont pas d’enfants, ils ne mangent pas et ne boivent pas. Les anges ont des ailes mais nous ne savons comment ils sont.
On appelle Kiramen Katibin les anges qui enregistrent toutes les actions de chaque Homme. On appelle Munker et Nékir les anges d’interrogation. Les meilleurs, les plus hauts des anges sont : Djébrail, İsrafil, Mikail, Azrail.
3- Croire aux livres
Les livres qu’Allahu teala an envoyés, révélés sont nombreux. Et ceux qui sont déclarés dans nos livres de religion sont 104 : 100 de ceux-ci sont des petits livres (livrets). On les appelle soukhouf.
100 soukhouf (livrets sacrés) sont révélés à ces Prophètes :
10 souhouf ont été envoyés au prophète Adem (Adam) «Paix et bénédiction soient sur lui»
10 souhouf ont été envoyé au prophète. Ibrahim (Abraham) «Paix et bénédiction soient sur lui»
30 souhouf ont été envoyés au prophète Idris. «Paix et bénédiction soient sur lui»
50 souhouf ont été envoyés au prophète Chit (fils d'Adam) «Paix et bénédiction soient sur lui»
Les quatre grands livres sont révélés à ces prophètes :
1. Tevrat (Torah) : Il a été envoyé (révélé au prophète Mouça (Moïse) «Paix et bénédiction soient sur lui»
2. Zebour (Psaumes) : Il a été envoyé au prophète Davoud (David) «Paix et bénédiction soient sur lui»
3. Injil (Evangile) : Il a été envoyé au prophète Issa (Jésus) «Paix et bénédiction soient sur lui»
4. Coran : Il a été envoyé à notre prophète Muhammed «Paix et bénédiction soient sur lui».
Le Coran a aboli, a supprimé la validité de tous les autres livres sacrés c'est-à-dire il a rassemblé leurs jugements en lui. Aujourd’hui tous les gens doivent se soumettre au Coran. Dans ce dernier on déclare aussi (Soumettez-vous à Mon Messager). Alors il faut aussi se soumettre aux hadiths [paroles de notre Prophète].Actuellement, dans aucun pays, il n’existe le vrai Evangile ni la vraie Torah. Il y a des évangiles faux. Ces livres ont été déformés par après c'est-à-dire changé par les gens. Même s’ils n’étaient pas déformés, ils n’auraient tout de même aucune validité, parce qu’ils sont, tous supprimés par Allahu teala.
La révélation du Coran s’est réalisée avec la révélation de verset en verset et s’est achevé en 23 ans. Le Coran est valable jusqu’à l’apocalypse. Il est protégé d’être invalide ou d’être déformé par les gens. Celui qui croie que dans le Coran il y a de l’excès ou des tares n’aura pas cru en Allahu teala. Dans les versets du Coran, il est déclaré :
(C'est Nous qui avons fait descendre le Coran, et c'est évidemment Nous qui en sommes gardiens, qui le protégeront.) [Sourate Hijr 9]
(Le Coran est un livre qui n’a ni semblable ni commun. Le faux ne l'atteint [d'aucune part], ni par devant ni par derrière [on ne peut y faire aucun retrait ou on aucun ajout, car] : il a été révélé par Allahu teala qui a la sagesse et qui est digne de louange, que l’univers Le louange.) [Sourate Fussilet 41-42]
4- Croire aux prophètes
Le premier des prophètes est Adam alaihisselam et le dernier prophète est notre Prophète Mouhammed sallalllahu aleyhi ve sellem. Entre ces 2, il y a beaucoup de prophètes qui sont venus. Leur nombre n’est pas précis. Il est célèbre, bien connu qu’ils sont plus de 124 000.
Avoir la croyance aux Prophètes signifie avoir la foi qu’ils sont tous fidèles et qu’ils ont dit toujours la vérité et qu’il n’y a aucune différence entre eux. Ne pas croire en l’un d’eux est considéré comme ne croire en aucun.
Tous les prophètes, depuis Adam alaihisselam jusqu’à Mouhammed alaihisselam ont tous déclaré la même foi, ils ont tous demandé à leur communauté de croire aux mêmes choses. Les juifs croient en Mouça alahisselam et ne croient pas en Issa et Mouhammed alaihimesselam. Et les chrétiens croient à Issa alaihisselam et ne croient pas en Mouhammed alaihisselam. Or les musulmans, croient à tous les prophètes.
Les attributs des prophètes sont
Emanet : ils sont dignes de confiance.
Sidq : Toute leur affaire, action est juste et loyale. Ils ne mentent pas.
Tebligh : Ils déclarent, communiquent la religion sans manques, sans fautes.
Adalet : Dans toute affaire ils prônent la justice.
Ismet Ils ne commettent aucun péché.
Fétanet : avoir trop d’intelligence, de raison et de compréhension.
Emn ul azl : ils ne sont jamais démis de leur qualité de prophète.
Allahu teala a, depuis Adam (Adem) alaihisselam qui est le premier humain et le premier prophète, envoyé des religions, dans chaque 1000 ans, par l’intermédiaire d’un Raçoul (Messager) qui est propriétaire d’une religion. Il a déclaré la voie, par l’intermédaire de ceux-ci, qui permet aux gens de vivre tranquillement et dans la sérénité dans ce monde et aussi d’atteindre le bonheur éternel dans l’autre monde. On appelle raçoul les prophètes qui sont envoyés avec une religion. On appelle ululazm les grands des prophètes. Ceux-ci sont : Âdem, Nuh, İbrahim, Musa, İsa et Muhammed aleyhimüssalatü vesselam.
On appelle Nébi le prophète qui n’apporte pas une religion qui invite les gens à la religion précédente.
Après notre Prophète, il n’y aucun prophète viendra. Dans le Coran, il est déclaré :
(Mouhammed alaihisselam, est le Messager d’Allah et le dernier des Prophètes.) [Sourate Azhab 40]
5- Croire au Jour du Jugement Dernier
Chacun après la mort ressuscitera, il va aller après le jugement au Paradis ou en Enfer. Le Paradis et l’Enfer existent maintenant. Les 2 aussi sont éternels. Les musulmans, au Paradis et les mécréants en Enfer, resteront éternellement.
Il n’est pas déclaré quand l’apocalypse aura lieu. Mais notre Prophète a déclaré certains de ses insignes et de son commencement.
Hadrat Mahdi viendra, Issa alaihisselam descendra du ciel, Djéllal apparaîtra. Les personnes appelées Yédjudj et Médjudj provoqueront la discorde. Le Soleil se lèvera de l’Occident. Il y aura des grands terremblements de terre. On oubliera les connaissances religieuses, les mauvais se multiplieront.
6- Croire au destin, au fait que le bien et le mal viennent d’Allah
L’ensemble du bien et du mal, de l’utilité et de dégât qui atteignent l’humain viennent avec la volonté d’Allah. Le destin est le fait qu’Allah sache avec son savoir éternel, et désire toutes les affaires que les humains et les autres créatures feront. On appelle kada la création de ceci et on appelle les 2 qada et kader (destin).
Même si c’est Allahu teala qui crée toute chose et toutes les actions, bonnes ou mauvaises, de l’Homme, Il a donné iradé-i djuzziyyé [volonté, choix] aux gens. L’humain, en utilisant ce choix, s’il veut la création d’une bonté, il gagne des récompenses et s’il veut la création d’un mal, il gagne des péchés. Si l’humain commet des péchés, il aura sa peine et s’il fait des bonnes actions, il aura sa récompense. C'est-à-dire Allahu teala ne fait commettre des péchés à personne en l’obligeant.
Les conditions de l’Islam
1- Réciter le mot de chahadet
[Dire : Ech-hédu enne lâ ilahé illallah vé éch-hédu enné Muhammeden abduhu vé résuluhu. Sa signification est :
Je témoigne que [c'est-à-dire je sais comme si j’avais vu et je déclare] qu’il n’y a d’autre dieu qu’Allah. Et je témoigne encore que Mouhammed alaihisselam est son prophète et son serviteur.)
[Croire au Messager d’Allah veut dire accepter l’ensemble de tout ce qu’il a déclaré et aimer, être content, agréer, apprécier tout cela.]
2- Pratiquer la salat (namaz, prière rituelle)
C’est une obligation importante de pratiquer, pour chaque musulman adulte et intelligent c'est-à-dire qui a atteint l’âge de la puberté, la salat 5 fois par jour. La salat est la base de la religion. Ne pas l’accomplir est un des plus grands péchés. Il est très difficile, pour celui qui ne la pratique pas, de mourir avec la foi. Dans un hadith, il est déclaré :
(Celui qui pratique la salat sera sauvé au Jour du Jugement, celui qui ne la pratique pas désolé, renversé.) [Taberani]
3- Faire l’aumône (zakat)
Il est obligatoire de donner, pour celui qui dispose de la quantité de nisab c'est-à-dire celui qui possède de l’argent et du bien de commerce équivalent à 96 gr. d’or y compris ses créances après avoir retiré ses dettes, 1/40 de cela. Et il est obligatoire de donner 1/10 des récoltes du champ et des fruits au pauvre. On appelle ce 1/10 uchur.
(Allahu teala maudit celui qui ne fait pas l’aumône, zakat.) [Nésai]
4- Jeûner
Il est obligatoire de jeûner un mois au mois du Ramadan. Ne pas jeûner est un grand péché.
5- Faire le pèlerinage
Il est obligatoire de faire le tour, la circumambulation de la Kaaba et de rester à Arafat pour la personne qui peut laisser assez de biens pour nourrir à sa famille pendant le temps qu’elle va à la Mecque et qui a de l’argent , après avoir laissé assez de biens pour subvenir aux besoins de sa famille durant son absence, pour y aller , y rester et retrer chez elle.
Est-il suffisant de dire “J’ai cru”
Question : Dans les hadiths on déclare que celui qui récite le chahadet devient musulman. Une personne, si elle dit le chahadet sans le croire ou même si elle le croit, mais qui ne croit pas aux bases déclarées dans Amentu, est-elle quand même musulmane ?
REPONSE
Lorsqu’on définit la foi, on dit”proclamer avec la langue, confirmer avec le cœur”. Tant qu’on ne confirme pas avec le cœur, on ne peut pas devenir musulman.
Le chahadet veut dire croire à l’existence et l’unicité d’Allahu teala, qu’il n’y a d’autre divinité que Lui et croire que Mouhammed alaihisselam est le Messager d’Allah et le dernier prophète et à tout ce qu’il a déclaré, et être content de cela, l’agréer, l’apprécier, l’aimer. Sinon ça ne veut pas dire qu’il y a un prophète comme ça en racontant un événement historique. Ca veut dire : J’ai cru avec certitude à ce noble Messager et à ce qu’il a déclaré, j’ai accepté tout cela, je l’ai aimé, agréé, apprécié, tout est bon, il n’y a pas de chance qu’il soit mauvais. Donc, il faut croire aux bases déclarées dans Amentu. Tant qu’on ne croit pas ou même si on y croit, on ne les agrée, on ne les apprécie pas, on ne peut pas devenir musulman. Celui qui n’accepte pas une des conditions de la foi ou une obligation ou une sunna ou une interdiction célèbre de la religion, celui qui n’agrée pas celui-ci (une condition de la foi ou une interdiction ou une obligation ou une sunna célèbres), ne peut pas être musulman non plus. On doit accepter l’Islam dans son ensemble et l’aimer, l’apprécier, l’agréer.
Il serait dangereux d’essayer de comprendre les hadiths sans les explications des savants islamiques, cela peut même amener jusqu’au blasphème. Par exemple, il faut comprendre le hadith ci-dessous avec les explications données ci-dessus :
(La personne qui reconnaît Allahu teala comme divinité, l’Islam comme religion, qui croit en Mouhammed alaihisselam comme Messager [et à l’ensemble de ce qu’il a déclaré] et qui est content de cela, qui l’agrée [est musulman et s’il meurt avec cette foi] il mérite le Paradis.) [Muslim, Nésai]
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REPONSE
Elle n’est pas responsable. Si elle comprend et elle apprend, elle deviendra responsable. Maintenant pour ce genre de personnes, il y a des écoles spéciales, il est possible qu’elles apprennent. Le principal est de comprendre et d’apprendre. [Si elles sont capables de comprendre et d’apprendre, si elles y arrivent, elles seront responsables.]
Question : Le handicapé mental, dans l’autre monde, où ira-t-il ? S’il est handicapé mental de sa naissance ou s’il l’est devenu après, que se passera-t-il ?
REPONSE
Allahu teala, n’a pas demandé à ses serviteurs, au niveau de la foi et des adorations, les choses qu’ils ne sont pas capables de faire. C’est la raison pour laquelle, Celui qui est devenu handicapé mental alors qu’il était musulman, celui qui est mort alors qu’il dormait, même si dans ces cas ils ne confirment pas qu’ils ont la foi, leur foi continue [ils sont comptés encore musulmans]. Et celui qui est devenu handicapé mental alors qu’il était mécréant, infidèle (kafir), même s’il ne déclare pas son blasphème, son état de blasphème dans le temps continue.
Le handicapé mental de naissance, s’il est l’enfant d’un musulman ira au Paradis. Pour les enfants des infidèles, incrédules, il y a 7 nouvelles différentes. Selon l’une de celles-ci, eux aussi, ils iront au Paradis. Et selon une autre nouvelle ils deviendront de la terre après le jugement.
Question : Celui qui n’est pas vraiment handicapé mental mais en même temps, en général ne sait pas ce qu’il fait, dont l’intelligence, la raison n’est pas tout à fait complète, qu’il fait des actions bizarres, de temps en temps, et parfois se comportant tout à fait comme un handicapé mental et qui suit une thérapeutie adaptée, est-il responsable selon la religion ?
REPONSE
Oui, il est responsable mais à quel point ? Par rapport à sa raison, à ce qu’il comprend. Allahu teala ne demande à personne plus de ce que ce dont il est capable. Il n’est responsable des choses que raison ne comprend pas.
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REPONSE
Chaque musulman doit savoir les 32 obligations. Celles-ci sont :
Les bases de la foi : Six (6)
Les piliers de l’Islam : Cinq (5)
Les obligations de la salat (namaz, prière rituelle) : Douze (12)
Les obligations de l’ablution (woudou, abdest) : Quatre (4)
Les obligations de la grande ablution (gousl) : Trois (3)
Les obligations de l’ablution pulvérable (avec de la terre) : Deux (2)
Il y a aussi des savants qui ont dit que les obligations de la tayammum (ablution pulvérable) sont 3. Alors, l’ensemble fait 33 obligations.
a) Les 6 bases de la foi (6)
1- Croire à l’existence et à l’unicité d’Allahu teala.
2- Croire en ses anges.
3- Croire aux livres saints qu’Allahu teala a révélés.
4- Croire aux prophètes qu’Allahu teala a envoyés.
5- Croire au Jugement Dernier.
6- Croire au destin, c'est-à-dire au fait que le bien et le mal viennent d’Allahu teala.
Les 5 piliers de l’islam (5)
7- Réciter le mot chahadet.
8- Pratiquer la prière [salat, namaz] 5 fois par jour quand son temps est arrivé.
9- Faire l’aumône (zakat) de ses biens.
10- Jeûner chaque jour au mois du Ramadan
11- Accomplir le pèlerinage une fois dans sa vie pour celui qui en a les moyens.
Les 12 obligations de la salat (namaz, prière rituelle) (12)
A- 7 de celles- ci sont en dehors de la salat. On les appelle “condition” :
12- Voudou (hadesten taharet) : Les ablutions.
13- Nécasetden taharet : Se purifier le corps, les vêtements et le lieu de la prière.
14- Setroul avret : Se couvrir.
15- Istiqbalul quiblé : S’orienter (se tourner) vers la quiblé (c'est-à-dire vers la Kaaba sacrée qui se trouve à la Mecque en Arabie Saoudite).
16- Vakit (Le temps) : Accomplir la salat (prière canonique, namaz) à son heure. (qui est précisée dans les calendriers musulmans).
17- Niyét (l’intention)
18- Iftitah tekbir : Le tékbir de commencement.
B- Les 6 obligations dans la salat (prière canonique, namaz)
19- Quiyam : Etre debout.
20- Qiuraat : Réciter une part du Coran.
21- Rouku : S’incliner.
22- Sécjdé : Se prosterner.
23- Quadé : S’asseoir à genoux (s’agenouiller).
Les fards (obligations) de l’ablution (4)
24- Se laver le visage.
25- Se laver les bras y compris aux coudes.
26- Se masser ¼ de la tête.
27- Se laver les pieds y compris le talon d’Achille.
Les obligations de la grande ablution (3)
28- Laver, rincer la bouche 3 fois à l’eau pure.
29- Laver, rincer 3 fois le nez et dégager les narines.
30- Laver tout le corps.
Les obligations de l’ablution pulvérable (2)
31- Avoir l’intention de pratiquer l’ablution avec de la terre propre.
32- Frotter les mains sur la terre [ou quelque chose sur laquelle il y a des poussières] et masser le visage avec les 2 paumes et les bras. Frapper à nouveau les mains sur la terre, et masser d’abord le bras droit puis le bras gauche.
Selon ceux qui ont dit que les obligations de l’ablution pulvérable sont 3, on compte comme 2 obligations différentes cette dernière obligation.
Question : Quelles sont les 54 obligations ?
REPONSE
Les savants islamiques ont choisi 54 des obligations que chaque musulman doit apprendre, croire et appliquer. Les 54 obligations sont :
1- Croire en Allah qui est unique, ne L’oublier jamais. [C'est-à-dire essayer de faire toutes ses affaires en conformité avec l’Islam.]
2- Manger et boire halal (licite, permis).
3- Pratiquer l’ablution (woudou).
4- Pratiquer la salat (namaz, prière canonique) 5 fois par jour quand sont temps est arrivé.
5- Pratiquer la grande ablution (gousl) après s’être purifiée de ses règles et après l’arrêt du saignement après la naissance et après s’être djunub (La djunub est la personne dont le sperme est sorti à cause du désir charnel que ce soit par la relation sexuelle, masturbation, etc.].
6- Croire qu’Allah est la caution pour le rizik [le manger, la richesse, les biens, etc. tout].
7- Porter des vêtements propres et licites.
8- Travailler en s’appuyant sur Allah.
9- Se contenter [de ce qu’on a].
10- Louanger, remercier Allah pour les bienfaits qu’Il nous a accordés [utiliser ses bienfaits comme Il veut.].
11- Consentir et être soumis au destin et au qada.
12- Résigner, patienter lors d’accidents [ne pas se rebeller].
13- Se repentir, se faire pardonner des péchés.
14- Prier, faire des adorations avec sincérité uniquement pour le contentement d’Allah.
15- Compter les ennemis de l’Islam comme ennemis.
16- Croire que le Coran est une des 4 sources de la religion.
17- Se préparer à la mort, c'est-à-dire faire, suivre les obligations et éviter de faire les interdictions, essayer de mourir en ayant la foi.
18- Aimer les bien- aimés d’Allah et être l’ennemi de ses ennemis et fuir de ces derniers. [On appelle cela Hubb-i fillah bugdi fillah.]
19- Faire des bonnes œuvres à ses parents.
20- Visiter ses proches mahram pieuses.
21- Ne pas trahir la chose confiée.
22- Craindre toujours Allah et éviter de commettre, de braver ses interdits.
23- Se soumettre à Allah et à Son Prophète [C'est-à-dire faire toute chose conforme à l’Islam].
24- Fuir les péchés et pratiquer les adorations
25- Propager les ordres de la religion pour les personnes qui en sont capables selon leur capacité.
26- Ne pas se révolter, se rebeller contre le gouverneur.
27- Penser la grandeur d’Allah sur les créatures.
28- Penser à l’existence d’Allahu teala.
29- S’abstenir de dire des mots grossiers et des mots de prostitution.
30- Se purifier le cœur des choses inutiles du monde, de ses désirs dangereux.
31- Ne se moquer de personne.
32- Ne pas regarder les interdictions.
33- Être digne de confiance, être fidèle à sa parole.
34- Eviter d’écouter des calomnies, des mots grossiers, des médisances et des instruments de musique.
35- Apprendre les obligations et les interdictions de la religion.
36- Utiliser correctement sa balance. [Peser correctement].
37- Craindre la colère d’Allah et avoir peur de Lui, ne pas être sûr d’atteindre sa miséricorde.
38- Faire l’aumône aux pauvres musulmans et les aider.
39- Ne jamais perdre l’espoir en la miséricorde d’Allah.
40- Ne pas faire les désirs sensuels, qui sont des péchés, de son âme.
41- Faire manger les pauvres, ceux qui ont faim pour l’amour d’Allah.
42- Travailler pour procurer des biens, pour pouvoir vivre [la maison, les vêtements, les nourritures].
43- Donner l’aumône de ses biens et uchr [l'aumône] de ses récoltes.
44- Ne pas avoir des relations sexuelles avec sa femme quand elle voit ses règles et pendant 40 jours après qu’elle a eu un bébé.
45- Se purifier le cœur des péchés.
46- Eviter d’être orgueilleux.
47- Protéger la fortune de l’orphelin.
48- Ne pas être proche des jeunes garçons, des cas et des actions qui peuvent causer le désir charnel, la luxure.
49- Accomplir la salat (prière rituelle, namaz) 5 fois par jour, ne pas les rater.
50- Ne pas jurer trop, pour rien
51- Ne pas croire en d’autres choses qu’en Allah [chirk].
52- S’abstenir de commettre l’adultère [ou la fornication].
53- Ne pas boire les boissons alcoolisées.
54- Ne jamais avoir les biens, la fortune de quelqu’un par injustice. Avoir peur des droits d’autrui. [Le plus important droit d’autrui et dont la peine est la plus grande est de ne pas ordonner de faire du bien à ses proches et aux gens qui sont sous son ordre, ne pas apprendre les connaissances religieuses à ceux-ci. Cela est un grand péché. C’est valable ce qu’on a dit ici pour le dévié, l’hérétique qui essaye de changer la croyance d’Ahl-i Sunna, qui essaye de déformer la foi, la religion.]
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REPONSE
On a expliqué très bien la croyance d’Ahl-i Sunna en qasida [une forme de poésie en Arabie pré-islamique] dans qasidat-al Amali écrit par un des grands savants islamiques, Ali Uchi, qui est aussi l’auteur du livre des sentences juridiques (fatwa) intitulé Siradjiyyé. Son original est un parfait chef-d’œuvre. Dans cet ouvrage, on dit en résumé :
- Allahu teala est éternel et immortel. [Il n’a pas de début ni de fin]. C’est Lui qui crée le bien et le mal. Mais, Lui, il n’est pas content de tout.
- Les attributs d’Allahu teala ne sont pas associés en Lui-même, ni dissociés de Lui-même. Tous ses attributs sont éternels et immortels. Il ne ressemble à aucune chose.
- Allahu teala qui a créé tout à partir de rien, a créé aussi l’Arch (le Trône), mais on ne peut pas dire qu’Il s’y est installé. Car Il existait aussi avant de créer l’Arch. Il est en dehors de la place et du temps.
- La foi de muqallid est valide, valable. [La foi de celui qui imite ses parents, son professeur (hodja) et qu’il atteint ainsi la vraie foi, croyance est valable. Mais comme il n’a pas observé, cherché, c'est-à-dire il n’a pensé à l’existence d’Allahu teala en apprenant en succinct les connaissances scientifiques (istidlal), il aura commis un péché. Il y aussi des savants qui ont dit, une personne n’ayant pas appris les connaissances scientifiques, qui a cru en apprenant de ses parents, des livres, comme il accepte cela en réfléchissant, comme il emploie sa raison, il n’aura pas abandonné l’istidlal (le fait de penser à l’existence d’Allahu teala apprenant les connaissances scientifiques).]
- Le Coran est la parole divine, il n’est pas créé par après (mahluk) [il est incréé].
- Au paradis il y a des bienfaits et en Enfer des peines. Le Paradis et l’Enfer ne disparaissent jamais.
- Les croyants, lorsqu’ils sont au Paradis, oublieront les autres bienfaits quand ils verront Allahu teala incomparable (sans ressembler à quelque chose.)
- Il n’est pas impératif qu’Allahu teala crée la chose la plus utile.
- Il est obligatoire de croire aux prophètes et aux anges [et aux autres bases, prescriptions fondamentales d’Amentu].
- Mouhammed alaihisselam est le dernier prophète, sa religion est valable jusqu’à l’apocalypse, et son ascension (miradj) est vraie. Tous les prophètes, ne commettent pas de péché ni avant leur prophétie ni après. Il n’y aucun prophète (féminin) qui est venu des femmes.
- Issa (Jésus) alaihisselam reviendra, il tuera Dédjdjal.
- Le kéramet [fait extraordinaire] de l’awliya (saint) est vrai.
- Abou Bekr-i Siddik est le meilleur de tous les compagnons de notre prophète.
- Ce n’est pas une excuse, pour l’adulte-intelligent de ne pas savoir, de ne pas connaître Allahu teala.
- La foi de l’infidèle au dernier souffle [juste avant mourir] n’est pas valable.
- Les adorations ne sont pas une partie de la foi. [C'est-à-dire on ne peut pas dire ‘infidèle’ pour celui qui ne fait pas les obligations.]
On ne peut pas dire “il est devenu infidèle, mécréant” pour le musulman qui commet de grands péchés comme l’assassinat, la tyrannie, l’adultère. Celui qui a l’intention de quitter la religion un certain temps après devient tout de suite, à ce moment-même infidèle, il aura quitté la religion.
- Celui qui dit une des paroles d’elfaz-i kufur [les paroles qui sont des blasphèmes], même s’il ne l’accepte pas, devient infidèle, mécréant. [C'est-à-dire même s’il dit pour blaguer ou pour plaisanter, ce sera encore un blasphème. Par exemple, s’il dit “je suis prophète” ce sera un blasphème, il sera devenu infidèle.]
- Il ne faut pas dire “mécréant” au musulman qui, en étant (lorsqu’il est) ivrogne, dit elfaz-i kufur [paroles qui causent le blasphème].
- Aussi bien le licite, aussi bien l’illicite sont rizik [tout ce qu’on va dépenser dans notre vie qui est prédestiné.]
- L’interrogation dans la tombe et la peine dans la tombe sont vraies, justes.
- Tous les pécheurs, sauf ceux qui ont atteint la miséricorde ou l’intercession, subiront leur peine.
- Le fait que les croyants entrent au Paradis vient de la bonne œuvre d’Allahu teala. Car personne ne mérite le Paradis avec sa pratique.
- Les gens seront jugés quand ils seront ressuscités.
- Le fait de peser les actions et de passer par le pont de Sirat, au Jour du Jugement set vrai, juste.
- Ce monde est créé par après.
- Les invocations ont des effets, influences.
- Même si ceux qui ont commis des péchés aussi grands que les montagnes [c'est-à-dire très nombreux, grands], que ce soit peu ou nombreux, atteindront l’intercession.
- Aussi bien le Paradis aussi bien l’Enfer existent maintenant.
- Le croyant, celui qui a la foi ne restera pas éternellement en Enfer pour la peine de ses péchés. [Rester éternellement en Enfer est propre aux infidèles, mécréants].
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Notre Religion Islam
Traduction du site: www.dinimizislam.com [Le site islamique le plus visitée du monde.]
(www.dinimizislam.com sitesinin Fransizcaya tercümesi)
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La foi correcte et la préservation de la foi
REPONSE
Certains croient que chacun croyant en Allahu teala entrera au Paradis. Cette affirmation est fortement erronée, fausse. La foi de celui qui ne croit pas même à une des 6 bases d’Amentu n’est pas valable. C’est pour cette raison que l’important ce n’est pas de croire mais c’est de croire correctement. Être sauvé, atteindre le salut dans l’autre monde est lié non au fait que les adorations pratiquées soient nombreuses mais à la foi correcte. Même si on a fait peu d’adorations accomplies avec sincérité voire même si on n’en a pas fait, si on une lueur de foi correcte, on entrera quand même au Paradis. Dans un hadith, il est déclaré :
(Celui qui a une lueur de la foi dans son cœur ne reste pas en Enfer.) [Bukhari, Muslim]
De ce monde, tout le monde fait un voyage vers l’autre monde. Tout le monde monte dans un véhicule. L’important ce n’est pas de monter dans un véhicule mais c’est de monter dans le bon véhicule. Celui qui monte dans un véhicule incorrect, inexact, va au lieu où ce dernier va. Celui qui, ayant l’intention d’aller à la Kaaba, monte dans l’avion pour Paris, ne pourra pas se rendre à la Kaaba même s’il a une intention sincère d’y aller.
Allahu teala a promis d’offrir [les moyens pour apprendre] l’Islam à celui qui se soucie un tout petit peu d’apprendre la vérité, qui recherche la vérité [Sourate Anqebut 69, Chura 13], Allah ne retourne jamais sur Sa parole. (Sourate Al Imran 9)
Donc, les gens qui sont dans les voies corrompues, vouloir reste à part, ne se soucient même pas d’apprendre la vérité. Allahu teala est garant pour le rizik [tout ce que l’homme dépense dans vie] mais il ne l’est pas pour la foi. Il faut essayer d ‘avoir la bonne foi, la foi correcte. L’adoration n’aura pas d’utilité si on n’a pas corrigé sa foi avant. La vraie croyance est la croyance d’Ahl-i Sunna. La croyance correcte est comme le nombre 1. Les adorations accomplies avec sincérité sont comme le zéro qu’on met à côté d’1. Lorsqu’on met un zéro celui-ci devient 10, lorsqu’on met 2 zéros ce nombre sera 100. Sa valeur augmente avec le nombre de zéros qu’on met à sa droite. Si on retire le 1, tout devient 0. Aussi les adorations accomplies sans sincérité, c'est-à-dire faites pour l’ostentation [faire du frou-frou] sont-elles inutiles comme le zéro à gauche c'est-à-dire les zéros qu’on met à gauche du nombre 1. Lorsque la croyance est correcte, augmenter ses adorations est lié à l’ardeur (zèle), à la sincérité et à la science de l’Homme. Il l’augmente autant qu’il veut. Mais s’il n’a pas la croyance correcte, c'est-à-dire la croyance d’Ahl-i Sunna, ses adorations n’auront aucune valeur, aucune utilité, elles seront sans valeur, futiles.
Selon le groupe Mutazilate et les groupes semblables se basant uniquement sur la raison, les adorations sont (font) une partie de la foi. Selon eux, celui qui commet des péchés et qui n’accomplit pas les obligations devient infidèle, mécréant, c'est-à-dire ils disent foi X adoration. Ils disent, si l’une de celles-ci est zéro, le résultat aussi sera zéro. C'est-à-dire ils disent que aussi la foi sans pratique aussi la pratique sans foi ne sont pas valables. Selon la croyance Ahl-i Sunna la foi sans pratique est valide, la pratique sans foi n’est pas valide. On peut dire, selon Ahl-i Sunna [cette formule est] : pratique [adoration] X sincérité. Mais sans faire de pratique, par exemple celui qui pense avec sincérité (Si j’avais de l’argent, j’aiderais un tel pauvre), bien qu’il ne l’ait pas donné, malgré qu’il n’ait pas fait une action, atteindra des récompenses pour son intention sincère. Plus la sincérité d’une personne est grande, le résultat sera aussi grand quand on multiplie la pratique avec la sincérité. Si notre sincérité est 1, si nous donnons un pain à chacun de 1000 pauvres, ce sera 1x1000=1000 récompenses. Comme la sincérité d’Ashab-i Kiram [compagnons de notre Prophète alaihisselam] était très forte, par exemple leur sincérité soit un million, lorsqu’ils donnent un pain à un pauvre, ils gagneront un million de récompenses pour cela. Néanmoins dans un hadith, il est déclaré :
(Je jure que, si une personne donne l’aumône autant que d’or que [la taille de] la montagne d’Ouhoud, elle n’atteindra pas la récompense [donnée] de l’aumône d’une paume d’orge faite par un des mes compagnons.) [Bukhari]
Comme la foi d’Ashab-i Kiram (les compagnons de notre Prophète alaihisselam) était très forte et leur sincérité très grande, ils ont atteint de telles récompenses. Un des compagnons de notre prophète était plus haut, meilleur que les autres. C’est la raison pour laquelle il y a des différences équivalentes aux montagnes entre une aumône d’une paume de dattes faite par Abou Bakir que par un autre compagnon. Dans un hadith, il est déclaré :
(J’ai interrogé au sujet pour lesquels mes compagnons s’opposeront. Mon Seigneur m’a dit : Tes compagnons sont, auprès de Moi, comme des étoiles au ciel. Certaine est plus brillante que l’autre. Quiconque suit un d’eux est dans la bonne voie.) [Deylemi]
Question : Quelles sont les conditions pour que la foi soit correcte ?
REPONSE
Certaines des conditions pour que la foi soit correcte sont :
1- Rester stable dans sa foi : Celui qui dit “je vais quitter la religion 3 ans après, devient tout de suite, à ce moment, infidèle.
2- Être entre la crainte et l’espoir : C'est-à-dire craindre la colère d’Allah et ne pas perdre son espoir de sa miséricorde.
3- Faire la foi (avoir la foi) avant que l’âme ne vienne à la gorge : La foi de l’infidèle quand il meurt, au moment de la mort, après avoir vu les faits de l’autre monde n’est pas valable. Mais, à ce moment aussi, la repentance du musulman de ses péchés est valable.
4- Faire foi (avoir la foi) avant que le Soleil se lève par l’Occident (l’Ouest) : Quand le Soleil se lève par l’Ouest la porte de la repentance se ferme.
5-Seulement Allahu teala connaît l’invisible (gaïb) : Mais aussi le prophète ou l’awliya (bien aimé d’Allah) qu’Allah a tenu au courant peut le connaître.
6- Il ne faut pas utiliser ou dire une chose qui entraîne le blasphème : par exemple il ne faut pas mettre la croix, dire même par blague “je suis infidèle, mécréant”.
7- Ne pas douter au niveau d’un jugement de la religion : Par exemple ne pas hésiter, ne pas douter si la salat (namaz, prière rituelle) est obligatoire, si le vin est défendu ?
8- Prendre sa croyance de la religion islamique : Il faut avoir la foi de la manière, non pas comme les historiens, les philosophes l’ont déclarée, mais comme Mouhammed alaihisselam l’a déclarée.
9- Hubb-i fillah bugd-i fillah : Son amour et son inimitié doivent être seulement pour Allah. Aimer les ennemis d’Allah, les faire amis [devenir amis avec eux], être ennemi des amis, des bien-aimés d’Allah entraîne le blasphème. Par exemple aimer Socrate, être ennemi d’Imam al-Ghazali.
10- Avoir la foi conforme à Ahl-i Sunna.
Certains principes de cette croyance sont :
1) Allahu teala est en dehors du temps, de la place, de l’espace. Il ne ressemble à aucune chose.
2) Croire que les musulmans verront Allahu teala au paradis.
3) Mouhammed alaihisselam est le dernier prophète. Il ne viendra aucun prophète après lui.
4) Ne pas dire [ne pas accuser] “infidèle” ahl-i kibla [le musulman qui pratique la salat (namaz)] à cause de ses péchés.
5) Les adorations ne font pas partie de la foi. C'est-à-dire on ne peut pas dire “infidèle” pour le musulman qui n’accomplit pas les adorations et qui commet des péchés. Allahu teala peut punir pour le petit péché, pardonner les grands péchés.
6) La foi, ou elle est existante ou elle ne l’est pas, elle n’augmente pas, elle ne diminue pas. [Sa brillance, sa solitude peut augmenter ou diminuer.]
7) Il est permis de masser sur le kroumir (mest).
8) Croire que l’ascension (Miradj) de notre Prophète s’est effectuée avec le corps et l’âme. Celui qui ne croit pas à la partie de Miradj jusqu’à Masdjd-i Aksa quitte la religion, devient infidèle. Celui qui ne croit pas aux événements après celle-ci devient dévié, hérétique.
9) Le miracle (moudjiza) et le kéramet (le fait extraordinaire) sont vrais, justes.
10) Aimer tous les compagnons (Ashab-i Kiram), n’insulter aucun d’entre eux.
11) Il est permis de visiter la tombe.
12) Il est permis de demander de l’aide aux prophètes ou aux awliyas (bien-aimés d’Allahu teala) qui sont dans leur tombe.
13) Croire qu’il est permis d’intercéder pour les morts la récompense pour la lecture du Coran et pour l’aumône, croire que ces récompenses atteindront les morts et seront la cause pour la diminution de leur peine.
14) L’interrogation dans la tombe est juste, vraie.
15) La peine dans la tombe se fera au corps et à l’âme (l’esprit).
16) Le pont de Sirat est existant.
17) Croire à l’intercession (chafaat), le compte et la balance (mizan).
18) Le paradis et l’enfer existent maintenant.
19) Les croyants pécheurs ne restent pas éternellement en Enfer, les infidèles, mécréants y restent éternellement.
20) Le Paradis et l’Enfer sont éternels, ils n’ont pas de fin.
21) Croire que Djédjal, Dabbet-ul Ard apparaîtront et que Issa (Jésus) alaihisselam descendra du ciel, le Soleil se lèvera par l’Occident qui sont les insignes de l’Apocalypse et à ses autres insignes. (Riyadun Nasihin, Féraïd, Itikadnamé)
Le soupçon et la peur
Question :
REPONSE
Oui, ce sont 2 choses différentes l’une de l’autre. Il n’est pas permis de soupçonner qu’on a la foi ou au futur sa foi continuera-t-elle ou pas, ceci est un blasphème. Le musulman ne doit jamais soupçonner, douter de sa foi ; il doit décider qu’il aura la foi jusqu’à sa mort.
Et au moment de la mort, il faut être entre la peur et l’espérance. Avoir peur, craindre de perdre sa foi au moment de la mort et mourir ainsi n’est pas soupçon mais un insigne de la foi.
Question : Comme la foi est le bienfait le plus précieux, que faut-il faire pour protéger la foi ?
REPONSE
Pour protéger sa foi, il faut suivre ceux-ci
1- Il faut avoir la foi à l’invisible (gayb). Si on nous montre le Paradis, l’Enfer, dire “Le Paradis, l’Enfer sont existants” parce que nous les voyons avec nos propres yeux, ne sera pas la foi. Tous les non musulmans, quand ils meurent, ils verront l’Enfer, le Paradis, ils diront “Nous faisons la foi, nous croyons”, mais celle-ci ne sera pas acceptée. Quand on vante les croyants (mumin) on déclare (Eux, ils croient à l’invisible). [Sourate Bakara 3]
2- Croire qu’Allah seul connaît l’invisible. Le prophète, l’ange, le djinn, ne la connaissent pas. Mais si Allahu teala désire, Il peut la leur déclarer. C’est pour cette raison qu’il n’est pas permis de renier le miracle et le kéramet.
3- Reconnaître haram (interdit) comme interdit et hala (licite) comme licite. Celui qui dit, intentionnellement, licite (halal) à haram (interdit) ou haram (interdit) à halal (licite) quittera la religion.
4- Il ne faut pas être en sûreté de la peine d’Allahu teala et craindre beaucoup sa colère. Dans le Coran, on déclare que, ceux qui ont peur de la peine de leur Seigneur, ne sont pas en sûreté de sa peine. (Sourate Méaridj 27-28)
5- Une personne, même si elle commet beaucoup de péchés, ne doit pas savoir qu’elle ira à coup sûr en Enfer. La signification d’un hadith-i kudsi :
(Mon serviteur, s’il commet autant de péchés qui atteindront les cieux, mais s’il me demande le pardon sans perdre son espoir de ma miséricorde, Je le pardonne.) [Tirmizi]
La signification d’un verset (ayat) du Coran :
(Ô mes serviteurs qui ont beaucoup de péchés, ne perdez pas votre espoir de (dans) la miséricorde d’Allah ! Allah pardonne l’ensemble de tous les péchés. Lui, Il est le propriétaire d’un pardon et d’une pitié, clémence, charité éternels.) [Sourate Zumer 53]
6- Il ne faut pas être en sûreté de la peine d’Allahu teala, et ne pas aussi perdre son espoir dans sa miséricorde. La signification d’un hadith :
(Si le croyant [mu’min] est entre la peur et l’espoir, Allahu teala donne à celui-ci ce qu’il espère et le met en sûreté de ce qu’il craint.) [Tirmizi]
7- Être su hubb-i fillah, bugd-i fillah. C'est-à-dire aimer ce qu’on aime pour Allah et ne pas aimer ce qu’on n’aime pas pour Allah. Ceci est la base de la foi. La signification d’un hadith :
(La base de la foi est d’aimer les musulmans et de ne pas aimer les ennemis d’Allah.) [I. Ahmed]
Allahu teala a déclaré à Issa (Jésus) alaihisselam :
(Même si tu fais les adorations de toutes les créatures sur la terre et aux cieux, tant que tu n’aimes pas mes bien aimés, mes amis et que tu ne fais pas d’inimitié à mes ennemis, cela n’aura aucune valeur.) [Kimya-ï Saadet]
8- Aussi certaines des conditions pour la validité et la protection de la foi sont celles-ci :
Allahu teala est l’Être Nécessaire (Vadjib-ul Voudjoud) et la vraie divinité et le créateur de toute chose existante.
Celui qui a créé à partir de rien, toute chose se trouvant dans ce monde et dans l’autre, sans particule, sans atome, sans temps et sans semblable est seulement Allahu teala.
Allahu teala est en dehors de la place et du temps. [Dire “Allah est aux cieux et à l’Arch (trône), comme les nédji et séléfidjiyyé, est le blasphème.]
Allahu teala se verra au Paradis.
S’appuyer sur Allah (tévékkul) est obligatoire.
Il n’y a pas de comparaison (kiyas) au niveau des choses qu’il faut croire qui sont déclarées obligatoirement et avec unanimité (idjmia). Et celui qui fait la comparaison pour les connaissances de la foi qui ne sont pas déclarées nécessairement et avec unanimité, même s’il ne devient pas infidèle (kafir), il deviendra dévié.
La foi n’augmente pas, ne diminue pas. C'est-à-dire la foi n’augmente ou ne diminue pas au niveau des choses pour lesquelles il faut avoir la foi, mais au niveau de la confirmation et de la sûreté, sa brillance, sa force augmente ou diminue. Les croyants (mumin) sont équivalents l’un à l’autre au niveau de la foi et de tawhid. Mais, au niveau de la pratique (des adorations), ils sont différents l’un de l’autre.
Ne pas douter de sa foi. Il ne faut pas se dire (Ai-je la foi ou pas ?), il faut se dire : Elhamdulillah (Louange à Allah) je suis musulman.
Prendre sa croyance de la religion islamique : Il faut avoir la foi de la manière, non pas comme les historiens, les philosophes l’ont déclarée, mais comme Mouhammed alaihisselam l’a déclarée. Avoir la foi avant que l’âme arrive à la gorge. La foi de l’infidèle faite à la dernière respiration (souffle) n’est pas valide.
Avoir la foi avant que le Soleil se lève par l’Occident (l’Ouest). Quand le Soleil s’est levé par L’ouest, la porte de la repentance sera fermée.
Allahu teala peut punir pour un petit péché, pardonner les grands péchés.
Celui qui a commis des péchés et qui ne s’est pas repenti et qui est mort en étant musulman (mumin), Allah s’il le désire, Il lui fait subir des peines en Enfer, s’Il veut, Il lui pardonne et Il ne lui fait pas subir de peines.
Les anges, comme les infidèles (mécréants) disent, ne sont pas ses associés ou les filles d’Allahu teala. Ils ne commettent pas de péché. Il n’y a pas de masculin, de féminin chez les anges.
Ne pas douter des jugements se trouvant dans le Coran ou dans nos autres livres de religion : par exemple ne pas douter si se couvrir (tesettur) est obligatoire ou pas.
Aussi bien le halal (licite), aussi bien le haram (interdit) sont rizik [destinés de la part d’Allah]. Tout le monde mange son rizik, personne ne peut manger celui d’un autre.
Celui qui dit une des paroles qui entraînent le blasphème (elfaz-i kufur), même s’il n’accepte pas sa signification, devient infidèle (kafir). [C'est-à-dire même s’il la dit comme blague ou pour faire rire, ce sera quand même le blasphème. Par exemple s’il dit par blague “je suis prophète”, ce sera le blasphème.]
Il ne faut pas dire infidèle à celui qui a dit une parole entraînant le blasphème quand il était ivre.
Cet univers a été créé par après. [Les philosophes n’acceptent pas cela, en disant (cet univers est créé comme ça, il va continuer comme ça éternellement), ils deviennent mécréants.]
Ne pas dire “infidèle” à ahl-i kiblé, c'est-à-dire ne pas dire “infidèle” au musulman pratiquant la salat (namaz) à cause de ses péchés. [Si la croyance d’une personne qu’on appelle ahl-i kibla, est tout à fait contraire à une preuve dont la signification est très claire, cela sera le blasphème. Une personne pareille, même si elle pratique la salat, même si elle fait toutes les adorations, elle est tout de même infidèle.]
Ne pas renier le tasavvuf [le soufisme]. (Avarif-ul Méarif)
La visite de la tombe est juste, permise. Il est permis de demander de l’aide [tevessul] aux prophètes et aux awliyas (bien-aimés d’Allah) qui sont décédés. (İrchad-üt-talibin, Et-tevessül-ü bin-Nebi.)
Le meilleur (le plus vertueux) des gens, après les prophètes, est Abou Bakr-i Siddik, puis, avec leur ordre les 3 autres califes.
L’ensemble d’Ashab-i Kiram (des compagnons de notre Prophète alaihisselam) iront au Paradis. (Sourate Hadid 10)
Allahu teala déclare dans le Coran qu’Il est content de tout l’Ashab-i Kiram. Insulter un d’entre ceux-ci sera ne pas croire à ces versets (ayats). (Tathir-ul Djénan)
L’ensemble des biens et des maux, des utilités et des malaises qui atteignent l’Homme est avec la volonté d’Allahu teala. Le destin (kader) est qu’Allahu teala, avec Son savoir éternel, sache et souhaite les actions que feront les gens et les autres créatures. On appelle kaza la création de ceci, on appelle les 2 kaza et kader.
Allahu teala, met dans la bonne voie celui qu’Il veut. Et, Il met dans la déviation ce qu’Il désire selon sa Justice. Car Allahu teala créé les actions des gens mais Il a donné aussi irada-i djuziyyé (propre volonté) aux gens, Il les a tenus responsables de ce qu’ils ont fait.
Aussi celui qui a été tué, aussi celui qui s’est suicidé est mort selon son édjél (le moment qu’Allah avait prédestiné pour lui). Il ne peut pas y avoir de mort sans édjél. Dans le Coran, il est dit littéralement :
(Personne, ne peut pas passer devant son édjél et ne peut le surseoir.) [Sourate Araf 34]
On pratique aussi la salat (namaz, prière rituelle) funéraire du musulman qui s’est suicidé. (Durr-ul Muhtar)
Tout le monde ressuscitera après la mort.
Il y a la restitution du corps à l’âme dans la tombe, l’interrogation dans la tombe et la peine dans la tombe pour les mécréants et pour les musulmans pécheurs.
La peine dans la tombe se fera au corps et à l’âme. Celui qui ne croit pas à cela sera un dévié. [Mais celui qui dit “même s’il y a des hadiths à ce sujet, je ne crois pas à la peine dans la tombe. La raison et l’expérience n’acceptent pas cela” il deviendra infidèle (kafir).]
Le fait que les mumin (croyants, musulmans) entrent au paradis est de la pitié, charité d’Allahu teala. Car personne ne peut mériter le Paradis avec sa pratique, ses actions.
Les gens, quand ils seront ressuscités, seront jugés. Les pratiques (les actions) seront pesées dans la balance (mizan).
Les prophètes, les savants et les pieux intercèderont (chafaat) pour les pécheurs. Le chafaat (l’intercession) de notre noble Prophète (alaihisselam) est pour ceux qui ont commis des grands péchés. Même si ceux qui ont des péchés autant que des montagnes, atteindront peu ou beaucoup l’intercession (chafaat). Tous les pécheurs autres que ceux qui ont atteint le pardon et le chafaat (intercession), subiront leurs peines. Dans un hadith, il est déclaré :
(Chaque prophète a une invocation acceptée. Moi, j’ai gardé mon invocation pour l’autre monde pour intercéder pour ma communauté.) [Bukhari]
Il faut éviter de renier la chafaat (intercession). Car dans un hadith (Celui qui ne croit pas à mon intercession –chafaat- ne pourra pas l’atteindre) est-il déclaré. (Chir’a)
Les musulmans pécheurs ne resteront pas éternellement en Enfer, ce sont les mécréants qui y resteront éternellement. (Coran, Sourate Bakara, 81)
Il y a le pont de Sirat. (Nuhbet-ul Léali) [Quand on dit “pont”, il ne faut pas comprendre les ponts connus. On dit aussi “pont de l’examen (expression turque : imtihan köprüsü)». Or l’examen n’a rien de ressemblance au pont. Aussi le pont de Sirat ne ressemble-t-il pas aux ponts qu’on connaît ou au pont d’examen.]
Croire aux insignes de l’Apocalypse (Kiyamet). Dans un hadith, il est déclaré :
(Avant que ces insignes ne surgissent, l’apocalypse n’aura pas lieu : Le soleil se lève par l’ouest, 3 lieux s’enfoncent, Issa (Jésus) descend du ciel, Duman [La Fumée], Dabbet-ul ard, Djéjjal, Yédjudj, Médjudj et une feu sort d’Aden.) [Muslim]
Croire aussi à la venue de Mahdi est de la croyance d’Ahl-i Sunna. Dans un hadith, il est déclaré :
(Avant que l’apocalypse –kiyamet- ait lieu, Allahu teala crée quelqu’un de ma descendance que son nom sera comme mon nom et le nom de son père comme le nom de mon père. Alors qu’avant lui, le monde était rempli d’injustice, avec lui, il sera rempli de justice.) [Tirmizi, I. Asakir]
[Toutes ces informations ont été prises des livres intitulés Fikh-i Ekber, Emali, Riyadun Nasihin, Mektubat-i Rabbani, Féraïdul févaïd. Et la source de celles qui ont été enlevées à d’autres livres a été déclarée à la fin de ces connaissances.]
L’importance de la croyance correcte
Question : Pourquoi insistez-vous autant sur la croyance (itikad) ?
REPONSE
Car, avant de corriger la croyance, la pratique des adorations n’aura pas d’utilité. La croyance correcte, la vraie croyance est la croyance d’Ahl-i Sunna. La croyance correcte est comme le nombre 1. Les adorations accomplies avec sincérité sont comme le zéro qu’on met à côté d’1. Lorsqu’on met un zéro celui-ci devient 10, lorsqu’on met 2 zéros ce nombre sera 100. Sa valeur augmente avec le nombre de zéros qu’on met à sa droite. Si on retire le 1, tout devient 0. Si on n’a pas la croyance d’Ahl-i sunna, les adorations n’auront aucune utilité, elles seront inutiles, sans valeur comme le zéro à gauche du nombre. C’est la raison pour laquelle, parce que la croyance est très importante, Ubeydullahi Ahrar, un bien-aimé d’Allahu teala et savant islamique, dit (Si on nous donne tous les karamet [faits extraordinaires], mais que notre croyance n’est pas correcte, nous sommes détruits. Mais si on nous donne toutes les laideurs, tous les malheurs, si notre croyance est correcte, nous ne serons pas tristes.)
Celui qui a la croyance correcte
Question : On dit que les musulmans dont la croyance est correcte n’entreront pas en Enfer. Que seront leurs péchés ?
REPONSE
Celui qui s’abstient des interdictions (haram) et qui fait les adorations est l’ami d’Allah. Allah ne met pas son ami en Enfer. La signification d’un hadith est la suivante :
(Vallahi, Allah ne jette pas son ami dans le feu.) [Djami-us-sagir]
Si le musulman n’est pas tombé dans le blasphème, les ennuis qu’il a subis au monde seront l’expiation de ses péchés, il atteint aussi le chafaat (intercession) et n’entre jamais en Enfer.
Les 2 bases de la voie d’Ahl-i Sunna
Question : Quelle est la raison de la transmission, de l’arrivée des connaissances d’Ahl-i Sunna, sans être corrompues, jusqu’à nos jours ?
REPONSE
Grâce au zèle, à l’ardeur des savants d’Ahl-i Sunna elles sont transmises jusqu’à nos jours. Les savants d’Ahl-i Sunna ont appliqué avec prudence ces 2 choses :
La première ; ils l’ont gardée telle qu’elle est, ils ne lui ont rien enlevé.
La deuxième ; ils ne lui ont rien ajoutée. C'est-à-dire ils ont suivi la sunna et ont contesté le bid’at [innovation dans la religion].
Suivre Sunna veut dire suivre Islam ; mais il faut le suivre comme il a été déclaré, sans changer. C’est la raison pour laquelle les savants d’Ahl-i Sunna, n’ont rien ajouté à ce qui vient du Messager d’Allah, ils n’ont pas non plus enlevé quelque chose à cela. Ils ont pris le texte tel qu’il est, ils l’ont apostillé c'est-à-dire expliqué. Voici, pour cette cause, les connaissances d’Ahl-i Sunna sont arrivées jusqu’à nos jours sans être corrompues.
Protéger la foi
Question : A quoi faut-il faire attention pour protéger sa foi ?
REPONSE
La foi ressemble à une tour de 5 étages. Celles-ci sont l’étage cuivre, fer, bronze [cuivre jaune], argent et or.
1- L’étage cuivre est les bienséances (adab).
2- L’étage fer est les sunnas.
3- L’étage cuivre est les obligations.
4- L’étage argent est la sincérité (ikhlas).
5- L’étage or est le rapprochement à Allahu teala.
Celui qui ne fait pas attention aux bienséances (adab) ne peut pas trouver de voie pour les sunnas. Celui qui ne suit pas les sunnas, ne peut pas trouver le chemin des obligations (fard). Celui qui ne peut pas trouver le chemin des obligations ne peut pas trouver le chemin de la sincérité. Et celui qui n’a pas de sincérité ne peut pas trouver le chemin pour l’amour d’Allahu teala.
Ca veut donc dire que pour pouvoir monter au 5ème étage, il faut, dans l’ordre, monter en passant par le premier, le deuxième, le troisième et le quatrième étage. Sans passer ceux-ci, on ne peut pas monter au 5ème étage.
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