中国古代人文生态观

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中国古代人文生态观

中国科学院研究生院 牛实为 ( 教授)

  从中国古代的哲学内容来看是把人文哲学与自然哲学融合在一起进行讨论的，因而是无所不包的。所以在一定的范围及程度上概括了人类生命存活所需要的物质条件，更突出了人性、人伦、人道、人智的重要性。前者涉及到现代科学中的生态内涵，后者则与人类社会的生态面貌或精神面貌有关。由于中国古代没有生态学的概念，所以本书只提生态观。在生态观前面加上人文二字，是为了根据中国哲学精神，以伦理观念导引自然生态平衡发展。这既符合今天西方提倡的社会生态学，也符合正在兴起的基因生态学。    

前面谈到，生态一词起先是由德国生物学家 Ernst Haeckel 从西腊文Oikos 借用过来的，意思是自然界的经济学，这就涉及到以人为中心的生命有机体与自然资源的相互作用。生态学的汉文名词是日本学者今西锦司等人参照汉学译出的；又如热力学中的熵这个名词也是日本物理学家参照汉学译出的。汉学是日本学术界对中国传统文化的总称。    

孙中山先生对于中国传统文化非常重视，又极力提倡学习欧美科学；曾经说：" 将我国固有之德性智能从根救起；对西方之物质科学迎头赶上。" 从人类生命优质化来说，当前西方物质科学最重要的是基因工程与生态学；为了从根本上研究生命如何优质化，从微观来说就是提倡基因伦理学，从宏观来说正在兴起社会生态学。这两方面都涉及到中国固有文化中的德性与智能这两大精神支柱；因此本文从五方面综述中国人文生态观。    

易经是中国文化的总根源，涉及到天文气象与人文伦理等重要关系。人文一辞与天文并列，首先来自易经的贲卦，所以本文的第一节简明扼要的概括了易经所蕴含的地球生态系统，具体说来就是阴阳、刚柔、仁义表示的一个天地人的综合框架。这三者的关系是非常密切的，焦点是天地之大德，而人类社会主要是依德性而延续。易经的人文生态观除了强调合理利用自然能源外，还指示人类通过生态环境的陶冶，尚有 "知微知几 " 的信息问题。今天西方提倡的社会生态学也涉及到这方面的内容。    

第二节介绍书经的人文生态观。书经的前半部主要叙述尧、舜时代的洪水情况，当时中国的生态环境失去平衡，于是命大禹治水。禹王治水的思想方法是顺从高山大川的原有的自然生态形势，划分九大区域，采用平衡的中道观，分别疏通河道，导引入海，结果九州分明，生态环境大治，因而发展农业经济，人民生活安康。这就为中华大地的自然生态环境及社会的道德风尚奠定了良好的基础。    

第三节讨论道德经的人文生态观。该经的基本内容主要是从各方面阐明道生万物、德育万物；因而反复指出：人法地，地法天，天法道，道法自然。这实际上隐含了一个天地人以道德为主的生态系统。要求按自然法则对待生态系统与生命系统自然演化，减少不必要的人为措施，强调重视修德的功能以体现自然之道。因此老子按照这种古朴的自然观，主张各按自然地理生态环境，依小国寡民而治。这种思想已引起西欧很多小国家的重视，希望返回到柏拉图式的理想社会。    

第四节的中庸生态观明确指出中庸的涵义就是系统的平衡，当然符合生态系统平衡的演化规律。为此中庸规划了一个高明配天，博厚配地，悠久无疆的时空系统，其中繁殖有动植矿物与人类；而人类的诚明之性可以有参赞天地、生化万物的功能。这种功能是建立在大仁与大智的基础之上的，根据孔子的体验是通过山水生态环境的陶冶而取得的。因此孔子的名言是：仁者乐山；智者乐水。事实上，青山不老，生长万物，意味仁德；绿水常流，天机活泼，象征智能。看来山山水水不仅繁殖动植万类，而且有利于培育人的仁德与智能。这对于生态学的发展指出一个重要方向。    

第五节的内经人文生态观强调人体与宇宙是统一的，就是说天道与人道是贯通的，人体是宇宙系统中的一个小宇宙。大自然生态系统中的各种变化，如寒暑温燥风都会影响到人体的五脏；因此，内经的人文生态观的特色是把人体内外的环境沟通了。这也就为西方生态学开辟了一条思路。     总结来看，人文生态观的基本精神是天地人物四者相结合、以道体与德性为进化动力的一个大系统。              

第一节     易经的人文生态观    

" 人文" 一词，最初来自易经的贲卦。贲的意义是象征文明，所谓：" 文明以止，人文也" 。又因为人文与天文不能分离，故贲卦又引申说：" 观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。" 看来天文在于观察时令的变化；人文的重要性在于教化天下之人。与天文人文相应的还有地文，那就是水文；水文也有自然的秩序，人类赖水生存，故不能破坏水文。    

关于" 止" 的意义后来在中国哲学中有所发挥，就止于其界，知己之界则厚于责己，知人之界则宽以待人。例如诗经说：" 穆穆文王，于缉熙敬止。" 又如大学说：" 大学之道，在明明德，在新民，在止于至善。" 从这两段的内容来看，人文的主要意义就在于敬德修业，尽量达到至善的境界。这是人类社会文明的核心，如果各行各业都能遵照人性与人伦的准则，指导各自的思想、言语、行为，那么这个社会就进入高度有序化的状态。这种情况类似于宇宙中的星体各按自己的轨道运行而不混乱。所以中国哲学把人文与天文相提并论，人文与生态不予分开，其意义是非常深刻的；在于教育人类对照宇宙生态环境，从内心上遵守平衡之道。    

关于地球生态系统，在易经系辞中早已有一个明确的刻画，那就是：            

天地定位，山泽通气；
风雷相薄，水火不相射。    

这里的地就是我们所居的地球，这里的天可以看作是地球所在的空间，天与地各有定位；地面上的山脉水系是一气相通的；大气层的风雨雷电是相互作用的，水与火是互不相干的。为了进一步说明地球是一个高度有序化的自然生态系统，易经又补充说：    

" 动万物者莫疾乎雷，扰万物者莫疾乎风，燥万物者莫燥乎火，悦万物者莫悦乎泽，润万物者莫润乎水，终万物始万物者莫盛乎艮。故水火相逮（济），雷风不相悖，山泽通气，然后能变化而成万物也。 "    

万物之中，惟人最灵。易经为了教育人类认识这个有序化的自然环境，指出了中国人文哲学与自然哲学相贯串的一个基本精神，那就是" 立天之道曰阳与阴，立地之道曰柔与刚；立人之道曰仁与义。" 阳意味太阳日光使地上动植万类得以生长，阴意味地面背离阳光，使万物有节律休息；阳阴也指季节气候，那就是春夏秋冬，寒暑湿燥。地球表面土质松软肥沃可以生长农林作物，地下蕴藏各类坚硬的矿石可以开采出来摄取能量或作为工业技术器材。就是在这样的一个生态系统中，生长了动植物与人类，只有人类才能参究天地，认识这个系统。为了最佳地利用这些自然能量，就要求人类社会重视仁与义。简单说来，仁就是心存博爱，义就是行为适宜；此二者也是天地的大德。易经指出： " 天地之大德曰生" ，就是生长万物，而又使适者生存，这就在一定程度上到生物学中的自然进化的法则。     人类为了生存在摄取资源的过程中，也要学习天地之大德，不能让地球生态甚至宇宙生态系统失去平衡；否则，对于人类自然是不利的，今天很多事实已说明这个问题，一个区域的生态如果失去平衡，在当时看来是微不足道，但最终会影响到整个地球，因为大气与海水是不分家的。所以易经特别教人要知微、知几。什么是几， "几者动之微。 " 易经指出：" 知几，其神乎。" 所以神的意义在这里是能够知微、知几；换句话就是有先见之明，对细微变化有精邃的洞察能力。孔子称赞这种人说：" 君子知微，知彰；知柔，知刚；万夫之望。" 只有修德敬业的人才能全面地了解天道与地道，为众望所归。    

关于生态环境变化的微与彰问题，普里哥津在耗散结构中也有类似的科学看法，就是生态环境中一点细微的不利因素，可能造成人体系统中的极大危害。另一方面，在各物种进化的过程中，动植物的分野，人与动物的分野也都与当初各自的微小变异有关。看来达尔文、孟德尔、牛顿、爱因斯坦等人也可以说是从生物、物理世界中知微知几，而发现真理的。    

综观以上的讨论，可以看出易经把人文与生态进行综合对比分析，实际上不外阴阳两仪：就性质来说，仁与柔属于阴；义与风属于阳。所谓恻隐之心，见义勇为也可以说是人性在阴阳方面的体现。人类社会如果能发扬仁义这样的大德，就能爱护天地所演化出的自然生态环境，合理而有效地利用自然能量：合理表示正向利用，有效意味最佳利用。    

易经的人文生态观，除了按人文思想有效而合理地利用自然资源能量外，还涉及到信息问题，这是当前西方生态学尚未注意到的一个大方向。事实上，前面谈到的知微知几就是人的智力能认识生态演化、物理、化学变化的信息，动物也有这种感知功能。例如易经说：    

日往则月来，月往则日来；日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来；寒暑相推而岁成焉。往者，屈也；来者，信也。屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龙蛇之蛰，以存身也。     尺蠖的致屈，龙蛇的蛰伏类似于冰冻变形虫或生态物理学生命。它们也可以说是由能量生命在一定时间内转化为信息生命。万物之灵的人若能修天地之大德，到时也会如此。                  

第二节     书经的人文生态观    

书经是中国最早的一本政治经济文献，主要记载尧、舜、禹、汤、文、武、周公的人文哲学思想，治山治水，开发生态环境，发展农业经济治理当时的社会，收到很好效果。所谓 " 治隆俗美，史到如今称之。" 关于人文哲学思想在书经中有一段精辟总结，那就是：          

  人以惟危，道心惟微。
          惟精惟一，允执厥中。    

一般说来，人心由于物欲污染易私而难公，故危；道德之心易昧而难明，故微。只有精诚省察，专一守正，使道心为主，人心听从，则能执持中道，免除过与不及的偏差，使社会生态与自然生态维持平衡。     关于执中的原则是中国人文哲学的核心，上面的四句是虞舜对夏禹讲的，原来唐尧告诉虞舜只是允执厥中；孔子称赞虞舜说：" 舜其大智也欤，舜好问而好察迩言；隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎" 。孟子称赞商汤说：" 汤执中，立贤无方。" 书经又称文王武王是" 王道正直" ，也是执中之意。至于老子的" 守中" ，孔子的中庸，都是坚持中道；中道意味着平衡。    

当唐尧在位 70 年治理国家时，就注意到当时所在区位的日光能量，随时间变化而有强弱以定春夏秋冬四季，并按中道原则确定春分、夏至、秋分、冬至四大节气。并观察春分期间，鸟兽开始交配，农作物播种；夏至之交，鸟兽适当脱毛以散热量，农作物生长；秋分之时，鸟兽重新生毛，农作物成熟；冬至前后，鸟兽羽毛丰满以保温暖，农作物收藏。这些观察活动实际上涉及对生态的调查。    

虞舜在位31 年，五年到各地巡视一次。二月考察东方，到达泰山；五月考察南方，到达衡山；八月考察西方，登华山；十一月考察北方，登恒山。然后根据地理生态环境情况划分十二州，每州封一山，以为一州之镇；同时又疏通十二州的河道，免除水灾，灌溉农田。这实际上涉及到生态平衡，基本上规划了中国的生态地理区位。    

虞舜在位时，洪水横流泛滥于中国，自然生态环境趋于无序状态；于是命大禹治水：" 禹敷（分别）水土，随山刊（伐）木，奠（定）高山大川。" 当时洪水不辨区域，禹确定山之高者，水之大者，以为纲纪，划分九州；随山之势，开通河渠，使水就道。故禹治水，不是主观臆断行事，而是完全依据当时地理、自然生态环境的情况，在野外开展实际工作，故取得巨大成效。结果是：    

九州攸同，四障既宅（居住）；九山刊旅，九川涤源；九泽既陂（无决溃），四海会同。六府（五行与谷）孔（大）修，庶土交正（百土正当使用），底（致）慎财赋；咸则三壤（九州土地肥沃不同分为三等），成赋中邦（收成的田赋贡给中央）。    

六府孔修实际涉及到与生态现象有关的金木水火土五行：水润下，火炎上，木就直，金从革，土稼穑；润下作碱，炎上作苦，就直作酸；从革作辛，稼穑作甘。如果五行有序，生态大治，则谷物易于生长而丰收。     与五行有关的就是五种天气，即雨、晴、燠、寒、风。 " 五者来备，各以其序，庶草蕃茂" 。实际上，雨属水，晴属火，燠属木，寒属金，风属土。各种天气如果过头或不及都对生物不利。    

五行与五气基本上描绘了一个生态系统。由于本书是以人为中心的生态学，所以下面介绍与五行同五气密切相关的五种功能，即 " 貌思恭，言思从，视思明，听思聪，思思睿" 。此外可知" 恭作肃，从作顺，明作哲，聪作谋，睿作圣。" 事实上，人始生就有形色，既生就有口能发声，而后能视、能听、能思。而且貌泽象征水，言扬象征火，视散象征木，听收象征金，思通象征土。恭肃、从顺、明哲、聪谋、睿圣表示五种功能。    

看来以上的内容在天为五行，在人为五事，这涉及到今天西方科学所称道的" 人事与天行" 。五事立，则五行顺；五事废，则五行逆。这也是人天相应的一种自然哲理的宏观现象，其科学根据可能需要从微观进行探索。前者属于生态问题，后者也许涉及到正在酝酿的的新的量子力学。因为五行是生数一二三四五与成数六七八九十的自然之序，而五事则本于五行，其中的因果信息关系值得从二进制的信息论重新认识与探索。天行属于客观规律，人事涉及主观行为。一般说来，主观应符合客观，则以人为中心的生态环境就能优质化地向前发展；这也就是今天基因伦理学强调的问题。                  

第三节     道德经的人文生态观  

  道德经是以自然法则论立的，特别指出人、地、天、道与自然的关系，所谓：            

人法地，地法天；
          天法道，道法自然。    

这四句话既包括了以人为中心的地球与宇宙的显态关系，又延伸到道与自然的隐序作用。道是无所不在，无物不包的永恒秩序，是无法起个名字的，所谓 " 道隐无名" ，" 形而上者谓之道" ；如果能称谓出来的，那就不是真正的永恒之道，所以又说：" 道，可道，非常道。" 因此，孔子说：" 老子之道，其犹龙乎；迎之不见其首，随之不见其后" 。故称中国文化是龙的文化。    

看来道相当于一个隐序本体，它独立而不改，周行而不殆，按道德经来说，宇宙万有、生态万类，都由道生；然而道的作用，必须有德来体现，所谓 " 道生之，德畜之，物形之，势成之；是以万物莫不尊道而贵德。" 这里德的意义是指天德与人德养育万物，使万物依形成体，以势长成；所以道德经特别教人重视修德。    

上面的人法地，地法天，实际上涉及到天地人的生态系统概念；而道生之，德畜之刻画了人文哲学的道德观念。二者合起来可以说是道德经的人文生态观。另一方面老子的哲学思想是无为而无不为，所谓 " 道常无为，而无不为" ；" 上德不德，是以有德" 。这是一种高度的辨证法，当然涉及到人文生态的自然观。基本精神是不以人欲之私去执着于为、执着于德，而顺其天道自然之势就有大为与大德；关于大禹根据山川自然生态而治水就是一例。看来道德经的人文生态观与自然观值得从科学上重新认识，对于人类社会与自然生态的有序化发展是有益的。    

地球生态系统的主人，从外界吸取物质与能量赖以生存，从古以来都希望健康长寿，科学技术的发展与与此有关，可是很多人就适得其反。这是什么原因呢？老子曾说：" 五色令人目肓，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。"    

看来人要想健康长寿，在生态环境中应该遵循老子的教导，那就是 " 致虚极，守静笃；万物并作，吾以观其复；夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命；复命曰常，知常曰明。不知常，亡作，凶。" 看来养生益智之道，就是通过虚极静笃，而归根复命，以致知常而明。这就是" 圣人后其身而身先，外其身而身存" 的无为而无不为的养生自然观。    

关于一个社会的发展从原则上也应参照这种自然观，那就是不尚民贤使民不争，不贵难得之货使民不为盗，不见可欲使民心不乱。是以圣人之治：虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。对于一个社会领导阶层最好是能 " 抱一为天下式，不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长" 同时要" 常善救人，故无弃人，常善救物，故无弃物。" 这就是当今社会生态学的宗旨，使人力与物力共同发展。    

为了一个社会的稳定发展，除了按自然经济引导人力与物力各自发挥作用外，又从思想德化方面进行导引，所谓 " 圣人无常心，以百姓心为心：善者吾善之，不善者吾亦善之，德善；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。" 这就是以德为善，以德取信。当然今天的社会比老子当时的情况要复杂得多，但这些人文哲学的基本精神对于社会生态学仍然是有参考价值的。    

一个社会的领导阶层为了引导群众在道德的精神支柱下发挥作用，使该社会有序化地向前发展，参照老子的思想也是有益的，那就是 " 欲（群众所）不欲，不贵难得之货；学（群众所）不学，复（扭转）众人之所过（失），以辅万物之自然，而不敢为。" 这就是借鉴群众的缺点，自己走正确的道路，为社会树立良好的风尚，以辅助万物的自然德性。    

最后我们来看老子对于治理国家的人文生态观。道德经的第八十章说：虽有舟车无所乘之，虽有甲兵无所陈之，使民复结绳而用之。甘美食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望、鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。    

" 形而上者谓之道，形而下者谓之器" 。科学是以器为重，当然在今天并非不要科学；而在于处其实，而不居其华。交通通讯工具当然应该发展，但如何有效使用，开发落后地区与星际空间，人类应以安居乐业健身益智为尚。小国寡民，各以道治，则万邦协和，天下一家。在今天科学昌明的时代，这样的自然经济结构、人文生态观念已引起西欧很多小国家的重视，希望在科学技术与人文伦理相结合的情况下，返回柏拉图式的理想国，实际上这就是道德经的人文生态观。                  

第四节     中庸的人文生态观    

孔子的人文生态观涉及到隐显两序，内容博大精深，大都分散在四书中，其主要论点则集中在中庸，所以这里提出中庸的人文生态观而旁及其余。中庸的意义是什么？根据宋朝理学家陈颐的批注，认为在空间中不偏谓之中，是天下之正道；对时间不变谓之庸，是天下之定理。看来中庸的概念超越了时空而又未离时空。陈颐又引伸说：其书始言一理，中散为万事，末复合为一理；放之则弥六合，卷之则退藏于密。    

针对物理学的显序现象，英国著名物理学家玻姆提出隐序，目的在于探索显序的背境，建立新的量子力学。由于生物学及生态学趋向与物理学及量子力学统一，故隐序概念将涉及到人文生态学。事实上，隐序概念早已在中庸中明确提出，所谓 " 莫见乎隐，莫显乎微。" 生态、生命系统的演化都起于隐微，然后才显象。对于人来说，中庸更明确指出：" 喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和" 。并认为：中是天下的大本，和是天下的达道；致中和，天地位焉，万物育焉。这就涉及到以人为中心的地球、宇宙的生态平衡观；实际上，也就是在中庸的物理时空中镶嵌了中和的宇宙星系与生态系统。显然这里的中和就是今天科学上所谓的平衡。由此可知：中庸之道源于宇宙而不可易，其具体表现在人类自己而不可离。由于道心惟微而处于隐态，故要求人心精诚内省；这与物理学的精密试验有异曲同工之妙。    

关于宇宙、地球自然生态演化的有序永恒之道，在中庸中还有进一步的系统论述；这里在地球一词前面加上宇宙二字是为了说明地球生态不能脱离宇宙中的日月星辰。例如中庸说：    

天地之道，博也厚也，高也明也，悠也久也。博厚配地，高明配天，悠久无疆。博厚所以载物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。今夫天，斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰繁焉，万物覆焉；今夫地，一撮土之多，及其广厚，载华岳而不重，振河海而不泻，万物载焉；今夫山，一卷石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉；今夫水，一勺之多，及其不测，蛟龙、鱼鳖生焉，货财殖焉。     这一段简明的文字，实际上联系到日月星辰把地球上的山、水、动、植、矿完全总括在一起，形成一个完整的生态系统。这个系统的功能可以说是： " 不见而彰，不动而变，无为而成。故天地之道，可一言而尽也，其为物不二，则其生物不测" 。    

虽然如此，地球生态系统的中心是人。惟有人有至诚之心，可以认识、参究这种自然生化之道。所以中庸又明确指出：     唯天下至诚为能尽其性，能尽其性则能尽人之性，能尽人之性则能尽物之性；能尽物之性，则可以参赞天地之化育；可以参赞天地之化育，则可以与天地参矣。    

看来天地的化育功能，可以通过人的精诚专一之心，充分认识人性与物性之后，是可以参赞的。换句话说开发人的深层次的大仁与大智可以逐步认识宇宙地球化育的不测功能。例如开创性的哲学家与科学家认识了一些宇宙化育功能，是由于他们精诚所至金石为开的结果。虽然今天的科学很发达，但是对于宇宙的起源、生命的进化，智能的机理，远远没有认识清楚。    

根据以上的原理可以讨论人文生态的一些重要观点。首先是山水性灵观。性的基本意义主要是人性、自性、本性，以善为本，就是固有的仁德，当然涉及到个性、性格、共性、性能、性质等等；灵意味着灵明，灵敏、灵通、灵感。孔子认为人的仁德及智能与山水机能的陶冶不能分开，所以孔子说： " 仁者乐山；智者乐水。" 这也就意味着人类的仁智、良知、良能是随着大自然的山光水色、动植万类进化出来的结果。青山葱葱，生长万物，意味仁德，流水淙淙，天机活泼，象征智能。    

仁德与智能源于山水生态，孔子的仁智为什么如此之高，这与他对于自然生态环境爷观与俯察有关。例如论语指出： " 子在川上曰，逝者如斯夫，不舍昼夜" ，其意义是天行健，君子以自强不息。又如孔子登高仰望山岗看到山鸡起飞说：" 色斯举矣，翔而后集，山梁雌雉，时哉时哉。" 这就是说：山鸡起飞前，作好身体准备，飞完后，就聚集在一起休息，正好掌握了时机。其意义是借山鸡起飞后又静止的现象，告诉人们作事，要有准备，不能冒昧行事；完成后就静下来看看。从孔子仰观俯察的行动来看，是借山水生态环境开发自己的大仁与大智，所以诗经这部著作暗示说： "鸢飞戾天，鱼跃于渊 " ，言其上下察也。看来地球宇宙生态环境处处都是道，不去观察悟不到。牛顿、爱因斯坦、孟德尔、达尔文、罗素等人当时都从他们所接触的地球生态环境各自悟到了一定的科学之道，而中国古代哲人大都扩充到宇宙生态环境、悟到包括科学背境在内的整体自然的哲学之道。这一点并非虚妄，因为很多西方科学家开始意识到借用东方哲理，可以开辟一些新的科学思路。                  

第五节     内经的人文生态观    

众所周知，内经是一部有名的中医著作，是对病理与医理立论的。其中主要论点是阴阳五行与五运六气，这就涉及到地球生态系统的基本内容。人是地球生态系统的主人，内经的目的在于为人治病与防病，使人常居生态而远离病态。因此按内经的要求，人要健康长寿，必须以人性、人伦、仁德为重；同时要根据周围的生态环境从山光水色摄取能量与信息。    

既然内经的目的是让人尽量免除病态而维持生态，所以内经根据易经的基本精神，从养性、养生、防病、治病的角度，针对地球上的阴阳五行、四时八节的实际情况，勾画出一个人文生态的框架，那就是：     春三月，天地俱生，万物以荣；生而勿杀，使志徐生，此春气以应养生之道也；逆之则伤肝。夏三月，天地气交，万物生长；华英成秀，使志勿怒，此夏气以应养长之道也；逆之则伤心。秋三月，天气以急，地气以明，收敛神气，使志安宁，此秋气以应养收之道也；逆之则伤肺。冬天月，天寒地冻，万物闭藏；去寒就温，使志伏匿，此冬气以应养藏之道也；逆之则伤肾。    

内经认为，四时阴阳是万物生长的条件；所以指出春夏养阳，秋冬养阴；这就从根本上让人类生命与万物共荣于生长之门。西方生态学只着重生命有机体从生态环境摄取物质与能量，而内经指出除了能量外，还应顺从四季的阴阳消长之道，注意养生、养长、养收、养藏；这实际上又补充了气候信息对人体生命的重要性。信息的接收涉及到人的神志，简单说来，就是内经上所说的精神方面。实际上，精神状态与五腑功能密切相关，所以信息与能量互补可以说是生态学的延伸，这就涉及社会生态学与人文生态学的内涵。    

生命有机体之所以存活，一个最重要的条件是呼吸之气与经络之气；此二者都具有生机能量，并与天地相通。生态学强调生物与外界环境交换能量，内经早已论及生气通天，认为：人体的 12 正经与12 月的天气是相应的，五脏与四时及长夏五月是相应的，又与四方及中央相符合。精确说来，一经对一月，一脏对一方与一季，实际上这是一个待研究的生理信息问题。    

内经与西方生态学在方法论上有所不同，以阴阳两态为核心，仰观俯察，勾画出一个生态系统，那就是指人体外的自然生态环境，例如：     " 积阳为天，积阴为地；阴静阳燥，阳生阴长，阳杀阴藏；阳化气，阴成形；寒极生热，热极生寒；寒气生浊，热气生清。故清阳为天，浊阴为地。地气上升为云，天气下降为雨。故雨出地气，云出天气。 "     这一段说明地球上的阴阳两态就是天地框架及其阳光雨露，在春夏即生长万物，到秋冬则收（杀）藏万物。与外生态环境相对应的是人体的内在环境，内经则说： " 清阳出上窍，浊阴出下窍；清阳发肤理，浊阴走五脏；清阳实四肢，浊阴归六腑。水为阴，火为阳；阳为气，阴为味。味归形，形归气；气归精，精归化。精化气，味生精；形食味，气养形；阴味出下窍，阳气出上窍。 "     这一段表明：清阳为气，发于肌肤，充实四肢，上窍指眼耳口鼻兼及皮肤；浊阴为味，涉及五腑，归于六腑，下窍是前阴与后阴。从生化过程来看，人之生命所以形成是：由于形食故，故味归形，气养形，故形归气；又由于精化气，故气归精，味生精，故精归化。这就形成一个形、味、精、气的内环境系统。如果失去平衡，则生疾病。    

内经认为：人体内环境与外生态系统，是互相沟通的，例如说：     东方生风，风生木，木生酸，酸生肝。在天为风，在地为木，要体为筋，在脏为肝。在色为青，在音为角（木之音调），在声为呼上，在窍为目，在志为怒。怒伤肝，悲胜怒（金克木）；风伤筋，燥胜风；酸伤筋，辛胜酸。     南方生热，热生火，火生苦，苦生心。在天为热，在地为火，在体为血，在脏为心。在色为赤，在音为徵（火之音调），在声为笑，在窍为舌，在志为喜。喜伤心，恐胜喜（水克火）；热伤血，寒胜热；苦伤血，咸胜苦。     中央生湿，湿生土，土生甘，甘生脾。在天为湿，在地为土，在体为肉，在脏为脾。在色为黄，在音为宫（土之音调），在声为歌，在窍为口，在志为思。思伤脾，怒胜思（木克土）；湿伤肉，风胜湿；甘伤肉，酸胜甘。    

西方生燥，燥生金，金生辛，辛生肺。在天为燥，在地为金，在体为皮，在脏为肺。在色为白，在音为商（金之音调），在声为哭；在窍为鼻，在志为忧。忧伤肺，喜胜忧（火克金）；热伤皮，寒胜热；辛伤皮，苦胜辛。     北方生寒，寒生水，水生咸，咸生肾。在天为寒，在地为水，在体为骨，在脏为肾。在色为黑，在音为羽（水之音调），在声为吟；在窍为耳，在志为恐。恐伤肾，思胜恐（土克水）；寒伤骨，燥胜寒；咸伤骨，甘胜咸。    

上面的五段说明：内经以人为中心把内外两个环境的结构与功能作了一个鲜明的对比，不仅指出了物质的生克关系，而且指出了精神的生克关系。五种精神、心理、意识状态涉及到人的神志是否清明。神志清明的人应该说对于内外环境的平衡是能维护得很好的。内经之所以是一部中医名著，就是因为它是从整体方面立论的，因而也概括了以人为中心的人文生态学的一个面貌。相信以基因伦理学为基础的生态学将会涉及这方面的问题。