五点加尔文主义(Five-Point Calvinism)

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Luo Fei

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Feb 17, 2010, 4:42:41 AM2/17/10
to 芥子园-Mustard Seed Garden
五点加尔文主义(Five-Point Calvinism)
转载自:http://home.netvigator.com/~kudaniel/academic/re001.htm

加尔文主义/改革神学的背景

加尔文主义(Calvinism)是以宗教改革时期领袖约翰.加尔文(John Calvin)命名的神学系统。它展示了某一个时期教会群体对圣经和福
音的观点,那是一个充满复兴报告的时期,加尔文主义是当时候教会所拥抱的真理权威。 加尔文主义也是后来的英国清教运动(Puritanism)牧养与
圣经诠释背后的神学框架,那同样是上帝圣灵大大施下复兴的时期(1550-1699)。 18世纪带领北美进入大苏醒运动(Great
Awakening)的神学家爱德华滋(Jonathan Edwards)和19世纪末英国牧师司布真(C. H. Spurgeon),都是加尔文
主义的支持者。当代著名的英国福音派神学家巴刻(J. I. Packer)、推展主权福音(Lordship Salvation)的美国牧师兼神学
院院长麦雅法(John MacArthur)、以致穿梭东南亚工作的唐崇荣牧师,都是今天持守加尔文主义的表表者。即使是华人教会,一众称为「小群教
会」的不同派别,也对于这个神学系统表示欢迎,显示出亲和的态度。

可惜的是,华人福音派普遍淡化神学,安于把它放在神学院的框架下进行接触,缺乏对神学的美学认知,只知道神学有多门多派,却不能经验加尔文主义者所看到
的光芒,和他们的喜悦,因此,也无法明白过往实践这套神学的群体,是怎样宣告福音,是怎样经历福音的大能(这些群体并不少,论人数一定远多于讲授巴特主
义或潘霍华主义的学者群,而且更加草根、更加具实践性)。如果你看坊间的神学级书籍,你往往只能像从标本认识蝴蝶一样,或从编年史去认识一个社会般,永
远不能 让昔日的活力与感动触及你。

加尔文主义一般被总结为五点,然而,真正的加尔文主义 先于 这五点,这五点却是对亚米纽斯 (Arminius)的跟随者针对地提出了的五点挑战(录
于其跟随者的 「抗辩文」[Remonstrance]中)而作出的反应,因而同样是五点。加尔文主义的范围比这五点更大,所高举的其实是三一神的至高
(sovereignty)和恩典(grace)。(一般用到「加尔文主义」一词,讲的就是这五点,而广义的加尔文主义,一般叫作「改革宗神学」或「归
正神学」传统(Reformed Tradition)。

五点加尔文主义

加尔文主义的五点可以用五个英文字母来代表,就是T.U.L.I.P.(Tulip即郁金香)。这五个字母分别是五个要点的缩写,这五点就是:

Total Depravity  (人性全然败坏)
Unconditional Election (无条件的拣选)
Limited Atonement  (有限的救赎)
Inesistable Grace (不可抗拒的恩典)
Perseverance of Saints  (圣徒蒙保守)

这五点所要着重的不是那个形容词, 而是那个名词 ,即是说,重点不是「Total」,是「Depravity」;不是「Limited」,是
「Atonement」。它们所要说明的,是败坏的真义,拣选的真义,恩典的真义,以及救赎的真义。那个形容词是要突显、要阐释那个名词的意义,那不是
可有可无的修饰;可以说,不是「全然」,那就不是圣经中人性「败坏」的意义;不是「无条件」,那也不是神的拣选的本质;不是「不可抗拒」,恩典也不算是
恩典!
以下的讨论会连带亚米纽斯的思想一并讨论,以作出强烈的对比:

(1) 人性全然败坏:

加尔文主义认定人性的绝对败坏。这不是指道德上的败坏,是就对神的反应来说,所以又叫做「人性全然无能」(Total inability)。加尔文主
义相信人的天然本性里, 自然的倾向 是拒绝神。光来到黑暗中,黑暗是拒绝光的;神也说,没有一个义人,也没有寻求神的。如果按照人的本性,究竟有多少
人听了福音会信呢?50%?10%?8%?是多少?圣经说:没有!这就是人性的绝望所在。

相反地,亚米纽斯主义(Arminianism)说,人没有全然堕落。人有堕落,但人还有一点点的意愿是能够归向神的, 那意志仍是自由的(free
will), 因此人仍能转信福音。他们认为,神若要人相信祂,必须人能够抉择(ability to choose)。所以,意志未全然败坏。否则,
人怎能为他的行为负责呢?亚米纽斯主义并非靠行为称义,表面上它仍是教导「因信称义」的,所以不是律法主义。它的关键是意志的抉择。

加尔文主义并不否定自由意志。爱德华兹就曾经指出,自由不是指不受影响的决定,而是指顺着本性的决定。一个决定若没有受到影响,或者,所有影响都是一样
的话,根本就无从作出决定。一般人指的自由,是指顺着本性,例如爱吃?呢?味雪糕的人,他可以吃到它,那么他已经感到自己是自由的,我们不会说,由于他
爱吃?呢?味雪糕,是因为他姐姐也爱吃,因此他不自由。因此,一个注定不会选上福音的人,他可以是自由的(不信才是顺着本性),也可以是不自由的(缺乏
想信福音的意愿)。他能信福音,但他不愿。

可是,问罪的前提不是愿信(willingness),而是能信(capacity),因此,人仍需负上不信福音的责任,即使他无力(不愿)向善,这个
有责任(responsibility)却无欲望(inability),是加尔文主义里的一个表面矛盾(paradox)。亚米纽斯主义,则把能信与
愿信混淆了。

(2) 无条件的拣选:

加尔文主义教导拣选是没有基于人的条件的。事实上,人性既败坏,神要拣选人必须是 无条件 的拣选,否则无人能够得选上。拣选要告诉我们,我们在未信主
以前,便已经属主了!大卫在母胎中已经被神所认识了!我是谁呢?竟能蒙上选召!神没有告诉我们为何神不拣选所有人,拣选的原因是神绝对的主权,是神自由
的怜悯,我们只管相信祂,感谢祂,敬拜祂!

然而,亚米纽斯主义希望解释这个拣选的谜,他们认为,神的拣选是 基于 人的抉择。「 神拣选你因为神预先知道你会信 」,这正是上面的自由意志说的逻
辑结果。这种拣选的「预知说」在华人教会也很常听见,它吸引正因为它迎合人的天然思想方式。可以说,亚米纽斯主义是天然人的天然思想方式,但福音,却在
外邦人眼中看为愚拙!

(3) 不可抗拒的恩典:

人既然不可能想拣选神,神只有运用祂大能,圣灵大大作工,呼召人归信。圣灵若展开工作,人不可能阻止,所以神有 十足得胜的把握 。这就是「不可抗拒」
的意思。那么说,圣灵难道会勉强人信主吗?不会,但圣灵会连人的意志也改变过来(由不愿转化为甘愿)。在信主一刻,人不会感到圣灵在逆他的意思叫他信
主,反而,会顿然大悟,看见信主的合理性,不信的愚昧!这就是不可抗拒的意思。再说,人不渴望会拣选福音。所以拣选神的福份全是圣灵的单方面恩赐。圣灵
叫人有悟性,有信心,有悔改的心,这一切都是圣灵赐下的;这还不是「恩典」么?
亚米纽斯主义却主张,圣灵不可能勉强人信耶稣,相信是人的自由决定。神已经成就了一切,把祂的大爱彰显出来,无奈人可以拒绝。「耶稣在你的心门外苦苦等
待,很想进入你心,开你的心门吧!」这是亚米纽斯色彩的布道讲论。其实,神从不受制于人的拦阻,耶稣是冲破墙壁进来的,因为人永远不可能给祂开门。

(4) 圣徒蒙保守:

神会运用祂的大能保守信徒不失脚。人的本性是要偏离神的,但神却施展大能来保守着,直到永生。保守,它的的英文Perseverance也可译作「坚
忍」。因此,圣徒的坚忍就是圣徒竭力的工作中,神的保守,不是说,圣徒能懈懒追求圣洁。

反之,亚米纽斯主义指出,信徒是可能失脚的。人可以抉择信,也可以抉择不信,这是神 不能 干预的。今日教会所倡导的,只是「信徒的保障」
(Security of Believers),是一个完全被动的、静态的、抽象的讲论,忽略了信徒主体的、互动的、具体的参予。「圣徒的坚忍」包括
了圣徒努力过圣洁生活,但「信徒的保障」不必包含这部份。我们可能相信离弃主的人仍能到天家,但这不是坚忍的意思。保障把信仰变成一个点,一个决志点,
一个受浸点;但坚忍视信仰是一个不死的信(saving faith),那个救我们的信心它不能死,也在应许里不会死掉。它可以变得很微弱,就像火炉里
暗红的炭,但它不会飞灰烟灭,圣灵的油会不断添加(天路历程的一幕)。

坚忍是神的大能的工作,叫你到死那天,仍能在救恩里。

(5) 有限的救赎:

有限救赎和无限救赎是福音派神学内部的争辩,它们都在代赎论的项下。有限救赎说:耶稣只是为父所拣选的人死。代赎(Substitution)既然是主
基督在十字架上所成就的事,代赎的对象是 具体的 。

亚米纽斯主义则宣称,耶稣是为全世界的人而死的。救赎是普世性的(Universal Redemption)。只要人愿意相信,耶稣的死便是为那个人
了。耶稣完成了救赎,但相信的人是自由的,只有相信的人,耶稣的代赎才会在他身上发生果效。

加尔文主义认为,救恩的邀请是普世性的,因神愿意万人得救,不愿一人沉沦。但那是指 邀请 (Invitation);代赎,或说救赎的 果效 , 却
是有限的。耶稣的死只是拯救了父所拣选的人。没有人来到子面前,除非是父所赐的人,那些人也就是父所拣选的人(约6:44,65)。子只救了父所赐的人
(约17:6,9)。若果子所要救的人比他预期的少了,救恩便不是有效的(effectual)。若子没有为特定的、具体的人上十字架,代赎的意义就变
得模糊了。但子上十字架,是为祂心目中父所拣选的那些具体的人,那里就已经有你共我的名字!这才是「祂是爱我,为我舍己」的认识。

相反,亚米纽斯主义把代赎看为一个有待支取的水池,把代赎抽象化,与被代赎者分割。救恩不是在十字架上完成,它只是在十字架上成为可能。老实说,救恩的
果效也不能被确定,它对每一个人来说,都只是一个或然:我可能属它,也可能不属它,属与不属,在于我是否归顺。司布真布道时则说,他并不知道谁是神拣选
的,他不知道这道在哪一个人身上有效,但他可以告诉大家,救恩在一些人身上必定有效,这效用也必然确定!

因此,在不同的系统中,救恩有两种不确定和确定:加尔文主义认为代赎只属特选的一群(邀请才是人人有分),因此不能确定对谁有效,但可以确定一定有效;
亚米纽斯主义确定了代赎人人有分,但不能确定是否有效。


从以上的讨论,可以看见加尔文主义所勾划出的 救恩计划 (Salvation Plan),先是从人的败坏说起。人的尽头,便是神的开始;在计划中我
们看见 三一神 的全面参与:父的拣选,子的代赎,圣灵的呼召。这个计划末了以保守圣徒永远在圣洁中作结,全是神 至高主权
(sovereignty)和恩典的彰显。在这个救恩当中,我们该是何等的喜乐和感谢神呢!

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