善财童子参学报告--1998年净空法师演讲于香港九龙
miao
就是教我们作师作范。所以，这次在香港讲经的总标题是「学为人师，行为世范」，副标题是《华严经》「善财童子参学报告」。
善財童子參學的五十三位善知識中，有五位出家人，其餘都是在家居士，男女老少，各行各業。善財童子第一位參訪德雲比丘，第二位海雲比丘，第三位妙住比
丘，三位都是出家人，分別代表「佛法僧」三寶。德雲比丘代表「佛寶」，教我們如何學佛。海雲比丘代表「法寶」，教我們如何研究經教。妙住比丘代表「僧
寶」，教出家人如何修行。當然出家人修行的原理原則，很多在家人都用得上。第四位是彌伽長者，這位在家居士教我們如何把諸佛如來最殊勝、最圓滿的教學，
推廣給社會大眾。
這部經我講大意，你們明白大意之後再去讀經，看古人的註解，就能看出趣味無窮。這完全是表演給我們看，讓我們在現前生活上學習，不需要改變生活方式，也
不需要改變行業工作。人人都作師，人人都作範，人人都作佛，人人都作菩薩。
現在任何國家地區，遭遇到社會困難的問題幾乎是相同的。特別是《華嚴經》的「善財童子五十三參」，真正能啟發我們的智慧，幫助我們解決二十一世紀的社會
問題。
miao
今天承蒙「香港佛教青年協會」邀請，到這個地方來給諸位結一點法緣。青年協會跟我的緣分很深，記得一九七七年，我在佛教圖書館講經得到青年協會熱烈的支
持。往年，袁文忠會長、李倚芬、蕭會長跟我都非常熟悉。在最近八年當中，我沒有來到香港。去年香港回歸的時候，我到這邊來參加慶祝，遇到這些老同參、老
朋友。他們告訴我，他說：「法師，你已經七年沒有到香港來。」我說：「好像沒這麼長的時間？」以後算算確確實實是七年沒來了。「為什麼沒來？」我說：
「沒人請我，我自己總不好意思要來。」大概去年說了這個話，他們現在來請我、來找我。他來找我，我就來；他不來找我，我也不好意思來。所以，因緣從這個
地方我們再續起來。
我已經到了晚年，中國古人常講「古稀之年」，所應該做的差不多都做了。晚年的時間，在佛法裡面最重要無過於幫助年輕的法師，使我們佛門後繼有人，真正有
年輕人起來續佛慧命，這是晚年最重要的工作。過去黃念祖老居士在世的時候，給我說過很多次，也常常寫信提醒我，跟我講：「法師，你講經講了這麼多年，夠
了！不要再講了，不要到處跑了，你晚年工作最重要的有兩樁大事，一個是培養人才，一個是寫書。」我說：「我知道，我很清楚。可是佛法裡面一切都講因緣，
緣不具足，想做也做不成。緣在哪裡，也不是我們自己說喜歡在哪裡就在哪裡，這辦不到。」
我記得好像是十二年前，我在香港講經，那一次有三位新加坡的居士來聽經，我們是在界限街的佛教圖書館。他們聽完之後非常歡喜，一定要邀我到南洋去。南洋
我沒去過，他們非常懇切，我說：「好！去玩玩。」第一次到新加坡去玩了十天，做了六場的講演，跟新加坡就結上法緣。當時「新加坡居士林」有一位居士，同
時也是「新加坡青年弘法團」團長李木源居士，我們在那一次認識。認識他之後，李居士是非常發心，熱心於弘法的工作，以後每一年他都邀請我，至少有一次，
或者是有兩次。於是我在新加坡（今年是十二年了），沒有中斷過。在過去新加坡念佛的人很少，不知道念佛，我們在這段期間把淨宗帶過去，不但新加坡現在念
佛的人多，念佛往生的人很多；乃至於馬來西亞、印尼周邊這些國家地區，念佛的風氣完全都帶動了。現在馬來西亞已經有八個淨宗學會成立，還有十個淨宗學會
現在正在籌備當中。我們在南洋以新加坡這個地方作為中心，帶動整個南洋淨宗的教學，淨宗的修持有了很好的成就。李居士在九五年發起培養弘法人才，他來跟
我說。「好事情！你要做，我一定來幫助。」所以他就創辦「淨宗弘法人才培訓班」，培訓的對象都是中國大陸年輕的法師。我說：「這個構想非常之好。」我一
定協助他、幫助他來教學。
今年是培訓班的第四屆，這些年輕的法師都非常優秀，現在在國內到處講經弘法。我們實在都沒有想到黃念祖老居士的願望會在新加坡落實，這是我們怎麼想都想
不到的。我原先就常常打妄想，希望這個理想能夠在中國落實，沒想到李木源居士搶先一步。所以現在我在新加坡居住的時間就比較長，一年至少要在那邊住八、
九個月。尤其從今年起，第四屆培訓班開《華嚴經》。這是一部大經，原本是想對學生們教學，後來一想這部大經自古以來講這個經的因緣就非常希有，這個經如
果每天講兩個小時，大概要四年到五年才能夠講圓滿，要這麼長的時間，同時說、聽都是非常希有。所以我就想到與其對二十幾位學生來講，不如我們對社會大眾
公開的演講。李居士也非常歡喜，提供居士林的講堂。那個講堂很大，有兩層；上面一層，可以容納八百人；下面一層就用閉路電視，他用三個一百多吋的大電
視、大螢幕，效果比現場還要殊勝。這兩層大概可以將近容納兩千人的樣子，這樣殊勝的一個法會。他把這兩層樓重新裝修，花了新加坡的錢一百六十多萬。我看
他是真肯花錢，真正肯熱心去做，那這個經要不在那裡講，都不好意思了。他那麼熱心，這麼多人聽，對我們的要求他完全做到，這是一個希有的因緣。
講經的總題目，現在在新加坡也好，到此地來講也好，還有其他的國家地區，凡是請我講經，題目就是用「學為人師，行為世範」這八個字做總講題，確確實實大
乘佛法就是這個意思。這個題目是我在去年五月間，在中國大陸訪問北京師範大學，北師大大廳的門前有這八個字，我一進門看到這八個字，我就非常歡喜。校長
陪同著我，告訴我這八個字是全校老師共同擬定的。我回頭向校長跟幾位教授們報告，我說大乘佛法就是這八個字。尤其是《大方廣佛華嚴經》，一部《華嚴經》
講的是什麼？就是教我們作師作範，所以諸佛菩薩是九法界眾生最好的模範、最好的榜樣。他們學校裡面標榜這八個字是教導學生的，因為它是師範學校，是國家
最高培養師資的場所，希望將來這些老師都能夠做學生的模範，學生的好榜樣。很難得！
可是佛陀的教育這個意義更廣更深，佛是教我們每一個人都要發心作師作範。師是什麼？群眾的表率；範是社會的模範。在近代，我們佛門四眾弟子最景仰的一位
大德，印光大師（近來這一代提到印光大師，沒有一個人不是肅然起敬），對於其他的大德們，印光大師一生教人什麼？他老人家自己修學，他修什麼？他教什
麼？我們不能不懂。其實他老人家一生自行化他就十六個字，這十六個字他常常說，《文鈔》裡面說了幾十遍，我們將《文鈔》瀏覽一遍，其他的話會忘掉，這四
句話不會忘掉。為什麼？你讀過幾十遍，你的印象非常深刻。「敦倫盡分，閑邪存誠，深信因果，信願念佛」，就是這四句十六個字。這十六個字，就是「學為人
師，行為世範」的註解；不過他老人家註得很深，不是註得很淺。「敦倫」，敦是敦睦，敦是恭敬的意思；倫是同類的。我們在我們這一同類，現在社會上講同
行，我們的行業同一個行業，在同行裡面我們要尊重，彼此互相尊重，要相親相愛，互相合作，這叫敦倫。「盡分」是盡我們自己的本分，把自己本分工作做好就
是榜樣。「敦倫」就是師的意思，師就是表率；「盡分」就是做模範。豈不是印祖就給我們圓圓滿滿說出來了嗎？所以佛法講作師作範範圍非常深廣，我們無論過
的是什麼樣的生活，要在生活當中作師作範。
在我們同一個、同一類生活方式當中，或者是同一個行業當中，同一個族群之中，都要懂得怎樣作師、怎樣作範。作師作範有什麼好處？好處太多了。作師作範，
諸位要曉得，就是過佛菩薩的生活。佛菩薩的生活，你想想看，多幸福！多美滿！凡夫的生活太苦惱了。我們要過佛菩薩的生活，是不是把我們現實生活就改變
了？確確實實現實的生活，給諸位說，形象沒有改變。絕對不是說我們過佛菩薩的生活，我們現在生活貧困，一下就發了大財，不是這個意思，你這麼想法那就完
全想錯了。佛菩薩的生活，沒有改變我們現實的物質生活，可是我們的精神生活完全改變了。精神生活改變了，縱然我們過得很貧苦，貧而樂。從前我們貧而苦，
現在貧而樂。貧怎麼會快樂？貧而快樂的人很多。
二千五百年前，孔老夫子有一個很窮的學生，顏回，這是孔老夫子非常讚歎器重的好學生，可是沒福報。這是我們佛門講，顏回大概前生修慧不修福，所以他很聰
明，他沒有福報。生活很貧窮，但是他有高度的智慧，雖然很貧窮，可是很快樂。你看看書上所記載是真實的，不是假的。顏回貧窮到什麼程度？一簞食，一瓢
飲，吃飯連個飯碗都沒有。簞是什麼？竹子編的，像個竹簍一樣編的，拿那個來盛飯；喝水沒有杯子，用個葫蘆瓢來飲水，貧到這種程度。夫子感嘆的說，一般人
過這種生活憂慮煩惱，給別人來說那人是不堪其憂。可是顏回怎麼樣？不改其樂，他每一天活得快快樂樂，這就是學作師、學作範。他這個樂從哪裡來的？這樂是
從智慧裡面來的。
佛教給我們作佛、作菩薩，佛菩薩不是神仙，佛菩薩是人。什麼樣的人？對於宇宙人生真相徹底明白的人，明白就快樂，不明白就很苦。所以明白人，乞丐也有
佛，也有菩薩，他也快樂的不得了。諸佛菩薩，《華嚴經》裡面所說的男女老少、各行各業；《華嚴》完全將諸佛菩薩的生活，落實在一切群眾當中，讓我們來觀
察，讓我們來學習，這個經是我們佛法的圓滿法輪。我晚年在全世界弘揚佛法，我就用這八個字做總題目，然後再加一個副題，加一個小題目，再講哪一部經。
在香港這一段期間當中，大家有這麼一個殊勝的因緣，我們就講《華嚴經》善財童子五十三參。這裡面趣味無窮，完全是表演給我們看，讓我們在這裡面學作佛、
作菩薩；就在現前生活上學，就在現前工作裡面去學，不需要改變我們生活方式，也不需要改變我們的行業工作。人人都作師，人人都作範，人人都作佛，人人都
作菩薩，香港就變成佛菩薩的世界，真正的佛國土；佛國土是大圓滿，真實的圓滿。但是我們要講「五十三參」這個題目之前，首先必須對佛法要有個認識。如果
我們把佛法錯解，那就太難了，那真的不曉得從哪裡講起了。不但要認識佛法，還要認識《華嚴經》，也就是認識佛家的經典，我們才有個入處。
今年四月初我到澳洲去辦點事情，在澳洲有一個機會去訪問黃金海岸的一所大學，邦德大學，這個大學是澳洲第一所私立大學，學校辦得非常好，在澳洲是個著名
的貴族學校。我們聽到貴族，收得學費很貴，到那裡面去念書的學生，那當然都是有地位、有財富，才能夠上得起這個學校。我到學校裡面去，承蒙這個學校人文
社會科學院的院長，澳洲人，保羅‧威爾森，他來接待我。他給我介紹他們學校的概況，這個學校現在有兩千多學生，來自全世界三十幾個不同的國家，就等於一
個小型聯合國一樣。因為這種狀況，他們就產生了一個問題，而且澳洲人對這個問題相當重視。現在由於資訊的發達，交通的便捷，全世界不同的國家，不同的種
族，不同的文化，不同的宗教信仰，不同的生活方式，現在一下接觸之後，這裡面矛盾衝突在所不免。所以學校要研究怎麼樣能夠叫這些不同的背景的學生，能夠
和睦相處，能夠互助合作，達到社會的繁榮安定，世界的永久和平。他們今天把這個問題列入教學的一個中心問題。
保羅院長來問我，有什麼方法？我就告訴他，《大方廣佛華嚴經》就是解決這個方法的。他聽了之後很歡喜，雖然他接觸佛教不太深，向我表示他對於佛教很有興
趣。我把《華嚴》概略的，用很短的時間，給他做了一個簡單的介紹。《大方廣佛華嚴經》就是融合盡虛空、遍法界，還不是地球上，這一點點這算什麼，十方無
量無邊諸佛剎土，九法界的眾生，怎麼能夠和睦相處，如何能夠彼此互相尊重而沒有歧視。真正能夠坦誠的互助合作，能夠捨己為人，大家都起心動念為社會、為
眾生，不為自己著想，唯獨佛法的教學才是真實的圓滿。
保羅院長很客氣，就有意思希望我到他這個學院裡面去辦佛學研究所。他提出這個意思，那我就要打聽打聽，我說：「你這個學校一個學生，一年在你們學校讀
書，學費、雜費、住宿大概要多少錢？」他給我概略的估計一下，一年一個學生大概要澳幣三萬塊錢；三萬塊錢，差不多是合美金兩萬元，在澳洲確確實實是很高
的學費。我聽到這個樣子，這麼一種狀況，我就想到辦佛學研究所不是容易事情。而且我孤家寡人去也不行，現在要辦佛學研究所，我連個助教都找不到，這是很
苦的事情。
為什麼？研究佛學的人很多，在外國拿到佛學博士學位的人也很多，可是他那個佛學跟我講的不一樣；他講的是學問，我講的是生活。他講的是談玄說妙，跟我們
生活脫節，那個佛學我不想學它。為什麼？學了沒用處，浪費多少時間，浪費多少精神，我幹那個不值得。我們今天學了，學了馬上就有用處，我要學這個東西。
所以佛學是生活教育，不是高深的哲理。這裡面確實有高深的哲理，高深的哲理融化在我們日常生活當中，我們學了才有用處。可是找一個跟我相同理念、相同認
識、相同見解的助教，我一個都找不到。所以想到最後為他們開課這個事情好辦，我要有時間在澳洲住的時間長一點，可以在學校裡面一個星期就講兩次，給他講
幾個單元，這就輕而易舉，頂多他給我找兩個翻譯就行了。
由此可知，現在這個世間，任何國家、任何地區，遭遇到社會困難的問題幾乎是相同的。而這些困難，唯有大乘佛法、唯有《華嚴經》真能幫得上忙，真正能啟發
我們的智慧，幫我們解決二十一世紀的社會問題，幫助我們破迷開悟，離苦得樂，特別是《華嚴經》最後這一部分，五十三參。所以這一次到此地來，我們今天是
開端，開端先要對佛法有正確的認識。一般社會大眾把佛法看成宗教，佛教是世界六大宗教之一，這個看法錯了。如果我們用宗教的眼光來看佛法，你在佛法裡頭
是一無所得。
佛法到底是什麼？在現前社會裡面，我說這個話很早，一九八三年我在美國紐約講經，沈家楨居士邀請我到那邊去講經。我告訴大眾，現代的世界有四種不同形式
的佛教，我們必須辨別清楚。
第一種就是現在大家都把佛教當作宗教，宗教的佛教，這是第一種，變質了，變質的佛教。
第二種變成學術，變成哲學，海外許多大學裡面研究佛教哲學，把佛教當作哲學來看，也是變質了；佛教不是哲學，佛教裡面有哲學，它不是哲學。
第三種，這是最近三、四十年我們才發現，邪教，專門拿著佛的招牌欺騙眾生，傷害人心，傷害社會，這變成邪教。
最近這幾年我又發現一種，哪一種？作秀的佛教，表演，搞一個什麼佈教大會，又唱歌，又跳舞，佔去一大半的時間，法師上來講個幾分鐘的話，然後又唱歌、又
跳舞；表演的佛教，作秀了。人挺多，作秀觀看的上萬人都有，很熱鬧。
這四種都不是佛教，說實在話，跟佛教的邊都沾不上。難怪歐陽竟無居士（這是我們佛門的一位大德，對於中國近代佛教有很大影響力的一位大居士）他在民國十
二年，在第四中山大學發表了一篇講演，講題：「佛法非宗教非哲學，而為今時所必需」。民國十二年我還沒出世，這篇講演詞我是在一九七七年第一次到香港來
講經，我記得那一次是講《楞嚴經》。那一次我在香港住了四個月，在「中華佛教圖書館」住兩個月，以後在藍塘道壽冶老和尚的道場住了兩個月。我在圖書館看
到歐陽竟無這個講詞，是他的學生王恩洋把它記錄下來的。圖書館有好幾本，我就請了一本帶到台灣，我就把它印出來流通。他講得好，「佛教不是宗教，不是哲
學」，那到底是什麼？他沒說出來，只說「而為今時所必需」，現代人人所必需要的。
我們仔細再觀察，佛教究竟是什麼？佛教是教育，佛教是教學。佛是什麼？佛是老師，我們不是稱「南無本師釋迦牟尼佛」嗎？什麼叫本師？根本的老師，就是這
個教學是他老人家創始的，他是我們根本的老師。我們稱學生、稱弟子，弟子是學生，我們跟佛的關係是師生關係，諸位要曉得，師生是平等的。宗教裡面是人跟
神的關係，人跟神不平等。佛在經上告訴我們，一切眾生各個都要作佛。宗教裡頭不可以說人人都當上帝，那還得了，那不造反了。說明佛教不是宗教，佛教是平
等法。
作佛，佛是什麼？佛就是成就圓滿的智慧。任何一個人你成就圓滿智慧，你就稱之為佛，所以佛是一個圓滿智慧的人。菩薩是在修學圓滿智慧，但是還沒有達到究
竟圓滿，所以菩薩是學生。人人都應當作菩薩，作菩薩就是作佛的學生。我們今天講佛教徒，實實在在講是佛門的菩薩。菩薩畢業了，就叫佛。就好像我們在學校
念書一樣，你上學念書，沒有畢業，這就叫菩薩；畢業了，拿到學位就叫佛。
所以佛門裡面，我們要把它本質認識清楚，它是教育，它是教學，與宗教、與哲學不相關。它是一個完整的學校，就好像一個大學一樣，各種科系都有，它裡面有
哲學，它也有宗教；宗教、哲學是它的一個科系。一個科系不能代表整個學校，整個學校裡面有這門課，這是我們必須要把它認識清楚的。為了讓同修們印象深刻
起見，不能不多說幾句話。我們剛才是從稱呼上來講，我們跟佛是師生關係，諸位要曉得，菩薩就是學生。在大乘佛法裡面，菩薩一共有五十一個等級，就好像念
書一樣。在我們中國通常分小學、中學、大學，分得很清楚。但是在美國的學制，它就不是這樣。美國，譬如說，一年級到六年級是小學；中學，不叫初中一年
級，叫七年級，七年級、八年級、九年級是初中，十年級、十一年級、十二年級是高中，他們是這麼算法。用這個方法來算，我們佛教裡面是有五十二年級。佛法
裡面也分五個階段，就好比小學、中學、大學、研究所。在佛法裡面分十信、十住、十行、十迴向、十地，這就好比我們分小學、中學、大學這個意思。每一個階
段裡面有十個年級，叫初信、二信、三信、四信，一直到十信。這是五十個階段，就是五十個位次，五十年級。五十年級再上去，那才真的叫研究所，我們稱為等
覺，等覺是五十一年級。等覺往上去，那就圓滿了，就成佛，你就拿到最高的學位。諸位要曉得，佛門裡面有修學的課程，有學位，你把哪一個階段的課程學完，
你拿到一個學位。
佛法的教學，教學的宗旨，也就是教學的目標，經書上常常講「阿耨多羅三藐三菩提」，這是從印度梵語音譯過來的，不是不能翻，是能翻。能翻為什麼不翻？古
時候翻經，體例上有五種不翻，這是屬於「尊重不翻」。這是世尊教學他的目的、目標，對它非常尊重，保持梵音。它的意思是什麼？意思是「無上正等正覺」，
所以它可以翻。無上正等正覺，這一句話裡面就是佛法教學的三個階段：第一個階段正覺，第二階段正等正覺，最高的最後一個階段是無上正等正覺。覺是覺悟，
你對於宇宙人生真的覺悟了。宇宙是什麼？宇宙是我們生活環境。人生是什麼？人生就是我們自己本人。你才曉得佛教的是什麼？佛教的就是教我們認識自己，認
識自己生活環境的真相。諸位想想，還有什麼樣的教育比這個對我們更親切的？沒有了。換句話說，你對於你自己跟你自己生活環境的真相，明白認識清楚，再不
迷惑了，你就拿到學位。
第一個學位是正覺的學位。這個「正」，不是邪，沒有錯誤，你是正覺。學位的名稱叫什麼？叫阿羅漢，阿羅漢是正覺學位的名稱。現在把他當作神明看待，這不
叫冤枉，哪有這回事情！阿羅漢是學位的名稱。佛說世間也有不少聰明智慧的人，他也有覺悟，但是覺悟不正。佛門裡頭立一個正字招牌，這個正字招牌不容易拿
到的。這個正以什麼做標準？以斷煩惱做標準。你在這個世間再有學位、再有智慧，你還有是非人我，你還有貪瞋痴慢，你這個覺就不算正覺，佛是用這個做標
準。用我們現在話講，就是有德有學。學是智慧，德是德行，你真正斷煩惱，心地清淨，那個智慧是真的。如果你煩惱不斷，你還有是非人我，還有貪瞋痴慢，起
心動念還會為自己，你雖有智慧，你這個智慧裡面有染污，智慧裡面有障礙，不是無障礙的智慧，所以就不能稱為正覺。
這樣一來，正覺實在講只有佛門有，佛門有這個學位。除佛門之外，其他的沒這個學位，連上帝都沒有拿到這個學位。為什麼？上帝是他的信徒才愛他，不是他的
信徒，再好的人他都不愛他。你看看他不是正覺，他這個學位都沒拿到，上帝還要到佛門裡面來上課，來念書。拿到正覺學位去當上帝，那這個上帝是值得人尊
敬，真正叫愛世人。現在愛世人是有條件的，這就是剛才說，他喜歡的他愛你，他不喜歡的他不愛你，他有分別心，他有執著。
第二個學位，再向上提升。第一個標準是斷煩惱，第二個標準比這個更高，要破塵沙、無明，就是要破迷惑。迷惑，實在講也是煩惱，但是沒有我們現在講煩惱這
麼嚴重，貪瞋痴慢、是非人我，這是很嚴重的煩惱。迷惑是什麼？雖然煩惱斷了，可是對於宇宙之間許許多多的事物還是不明瞭，還是不清楚，依舊要發憤努力去
修學、去求學。學習的方法，《華嚴經》上講得非常具體，講得很透徹。等到你這個迷惑都破了，塵沙惑斷了，你從阿羅漢再往上提升，就稱為菩薩，所以菩薩是
佛門學位的名稱。通常我們也可以稱這五十一個階級都是菩薩，菩薩是學生的意思。但是它另外一個解釋，那是學位。我們學佛一發心，都是初發心的菩薩，是可
以稱菩薩。你們受了菩薩戒不就是菩薩了嗎？但是那個菩薩是學生的意思，不是拿到學位。如果拿到菩薩學位，這就高了，那就是真的菩薩，不是假菩薩。菩薩這
個地位一直到等覺，等覺菩薩他們所修學的都是正等正覺。正，揀別不是邪知邪見，他的智慧覺悟沒有一絲毫錯誤，決定與宇宙人生真相相應，這才叫正。所以正
的標準是事實真相。並不是說釋迦牟尼佛以「我的知見」為標準，不是這樣的，那釋迦牟尼佛不值得我們佩服。他是以宇宙人生真相做標準，他自己修學也是以這
個做標準。
到菩薩修行圓滿，菩薩畢業了；畢業了就稱為無上正等正覺，他智慧覺悟達到頂峰，再沒有人能夠超過他，這個時候就稱之為佛陀。佛陀是我們佛教育裡面最高的
學位，相當於我們現在學校裡面講的博士、碩士、學士。如果用學校這三個學位來比對，那佛就是博士學位，菩薩是碩士學位，阿羅漢是學士學位，佛門裡面有這
三個學位。
諸位不要把佛、菩薩、阿羅漢都看作神仙，那你就全搞錯了。作神仙，我們每一個人不一定能作，但是作佛菩薩，確確實實是人人都可以做，這不是假的，所以佛
門是平等法。《無量壽經》經題上「清淨平等覺」，佛法是清淨法，佛法是平等法，佛法是正覺之法，我們對它的本質要認識清楚。佛門裡面我們常常供奉的佛菩
薩形像，形像是教學，這個意思要懂。譬如說，我們今天借這個場所，場所當中我們供養一尊本師釋迦牟尼佛的像，供養他是什麼意思？不忘本。
佛陀，真實智慧，究竟圓滿的教學，我們今天有緣能夠遇到，能夠聽到，能夠發心學習，我們對於創始的這位老師恩德念念不忘。你看這心地多厚，中國人講厚
道。最初的老師都不忘，歷代的祖師大德、現前的老師，那怎麼會忘記？當然不會忘記。所以供養佛菩薩形像是返本報始，是這個意思，不是把他當作神明來看
待，不是這個意思。那你這樣說法就錯了，你就不曉得供養真正的意思。
還有一個意思，就是教我們見賢思齊。佛菩薩形像常常提醒我們，我們要作佛、要作菩薩。看到佛，我要作佛；看到菩薩，我要作菩薩。提醒我們自己要「學為人
師，行為世範」，用佛菩薩形像時時刻刻提醒我們，是這個意思。佛菩薩的名號很多，造的像也很多，所以一般社會人他不明瞭，誤聽人言，那叫真的迷信。不是
我們迷信，是他們迷信。他對佛教沒搞清楚，他就說佛教是宗教，佛教是低級宗教，說這個話的人迷信，迷得很深。
為什麼說我們是低級宗教？低級宗教是泛神教、多神教，什麼都是神，什麼都拜，這是低級宗教。高級宗教只拜一個神，創造宇宙的一個真神，所以他們認為他們
是高級宗教，佛教是低級宗教。低級宗教是沒開化的，野蠻人拜的宗教。你說這個誤會，誤會到哪裡去，差得太遠了。佛家佛的名號是表我們的性德，我們每個人
都有真心，每個人都有本性，真心本性裡面有無量智慧、無量德能，用一個名稱說不出來，一種形相表示不出來。正如同我們現前社會，社會上有才藝的人很多，
有智慧、有能力、有才藝，交際應酬的時候，名片一拿出來頭銜幾十個，一面寫不完還寫兩面。他為什麼那麼多頭銜？表示他多才多藝。再多才多藝也比不上我們
自性，我們自性的才藝，佛菩薩在《大藏經》裡給我們講名號，就是我們自性的才藝，講了一萬兩千多個頭銜，後頭還很多說不完。你看看我們的名片拿出去不是
一張，是一本，一大本。諸位要曉得，統統是自己一個人。
菩薩的名號是修德，佛的名號是性德，本性裡頭本具的。本具的德能，如果你要不修行，你雖有，透不出來；你一定要修，菩薩名號代表修德。看到菩薩我要學，
看到佛那是我的果報，全是教學的工具，教學裡面的表法。這種教學法，就是今天所謂高度藝術的教學法。我們要說連這個道理都不懂，佛法殊勝的功德利益，我
們只聽聽而已，你怎麼能得到？所以要曉得它是教學的工具。
譬如，我們看到觀世音菩薩，觀音菩薩教你什麼？大慈大悲。不是觀音菩薩對我慈悲，那你就錯了。我們見到觀音菩薩，我就是觀音菩薩，我學觀音菩薩，我以大
慈大悲對一切眾生，你在觀音菩薩學到東西。你見到地藏菩薩，地藏菩薩代表什麼？孝親尊師，聽到這個名號，看到這個形相，要曉得我要孝順父母，我要尊敬師
長。他是教你的，你莫名其妙把他當神明供養，天天燒香磕頭，在那裡求他保平安，哪有這回事情！它本來是教育、是教學，你把它變成宗教，你把他當神明去看
待，給諸位說求不到的。你如果真正學觀音的慈悲，學地藏的孝順，學文殊的智慧，學普賢的落實，你這是有求必應，你什麼都得到。你要懂得佛門教學高度的智
慧藝術，我們才能學到東西。佛家所有一切經典，都是給我們講這些道理，都是說明真相，說出我們無始劫以來，各種不同階層的社會，不同的生活狀況，裡面所
產生哪些問題。
九法界裡面問題多了，這些問題怎樣來克服，怎樣來對治，怎樣來轉變，那就是高度的智慧。佛家講轉煩惱為菩提，你有高度智慧，有高度的藝術，你就會轉了。
剛才我們說過，顏回他有智慧他會轉，他能一生過得那麼快樂，過得那麼幸福，他會轉。在《楞嚴經》上講「若能轉境，則同如來」，你跟諸佛如來、佛菩薩沒有
兩樣，你就是佛菩薩，你就是諸佛如來。這樣的教學，這樣豐富的知識，高度的智慧，我們確確實實在全世界，任何一個大學裡面都沒聽說過。
所以這一次有這麼一個機緣，澳洲這個學校邀請我，我很歡喜去。這個院長難得他有這個覺悟，有這個認識，希望全世界能夠達到永久和平，各種不同的種族，不
同的信仰，不同的文化，能夠消除歧見，互助合作，共同創造安定繁榮的社會，讓大家都享樂，大家都享福。這個見解了不起，這就是佛心，佛菩薩的心。我們能
把大乘佛法介紹到學校，他們學校如果校長、這些教授們聽到這個課程，我肯定相信大乘佛法將來在大學裡頭是最重要的一門課程，會變成必修課。因為對我們人
切身的關係，任何一個學術都沒這個學術對我們關係這麼樣的密切。我雖然年歲大了，我也願意盡這一分的力量。
所以我們所學的是教育的佛法，不是宗教，不是其他的學術，我們是來接受佛陀的教育，我們肯定佛教是佛陀對於九法界一切眾生至善圓滿的教育。我們開頭這一
步走正了，往下這就是正法、正道；開頭這一步錯了，就一錯到底，那怎麼行？
所以今天第一堂課，我們要把佛法認識清楚，我們是學什麼的？我們在小的傳單上、張貼上也寫得很清楚，我們今天所學的，就是要學自己這一生過得非常幸福，
「幸福的人生」，我們學這個；「美滿的家庭，成功的事業」，無論你是哪一行、哪一業，你都能做得成功。為什麼？你有智慧，你有才藝。所以佛法裡頭門門都
是第一，人人都是第一，沒有第二。你們看《楞嚴經》，《楞嚴經二十五圓通章》中二十五菩薩說他自己修行證果都說第一，沒人說第二，我們中國諺語裡面所講
「行行出狀元」，就是這個意思；佛法門門第一，就是行行出狀元。世間考試狀元只有一個人，我們佛法是各個都是狀元，這個妙不可言！所以《華嚴經》稱為大
不思議經，大不思議就是人人都考第一，沒有考第二的，這個不可思議。
世間人考試第一名只有一個，沒有兩個，我們佛門是人人都第一，行行都第一。成功的事業。「和睦的社會」，社會我們其他的不談，和睦最重要，只要和睦才會
有安定，才會有繁榮，這才會興旺。「富強的國家，和平的世界」，我們佛法的修學目標在此地。從哪裡做起？從我們自己本身做起，不要去要求別人，一定要從
本身做起。社會動亂，誰造成的？我造成的，我沒學好，我沒做成好樣子。能夠回過頭來責備自己，不要怪別人，不要把責任推卸給別人，我沒有做好，我不足以
成為社會大眾的一個好樣子，一定要從內心裡面真正的去反省，去改過自新，然後我們修學的目標才能真正圓滿達到，而且在這一生當中決定可以達到。這個經典
你愈深入，你的信心愈充實，你的願力愈堅固，這一點就非常非常的難得。要不從這個地方認識清楚，講什麼經大家都自自然然把它歪曲，歪到宗教裡面去了，那
我們的利益就達不到。所以一定要曉得、要明瞭，佛是我們的老師，菩薩是我們的善友，是我們的學長。他是佛的學生，我們也是佛的學生，他是早期學生，我們
是後來的學生，我們稱他老學長，關係要搞清楚。
佛法一定要講求現代化與本土化，這個觀念要從我們本身認真來建立，從現在起要建立。否則的話，佛法就不能普度眾生。佛教是佛滅度之後一千年，印度佛教傳
到中國來。傳到中國來之後，當年最早兩位法師摩騰、竺法蘭，他們到中國來，立刻就中國化，過中國人的生活方式，穿中國人的衣服，吃中國人的飲食。他並沒
有到中國來之後，還要吃印度的飲食，還要穿印度人的衣服，他沒有這樣。他馬上就改裝，他這一改裝，我們就歡喜。他若還要堅持一定要吃印度飲食，穿印度服
裝，我們看到總是彆扭，總是跟我們不同一個文化，當中當然就有隔閡，我們接受他的教誨就產生困難。所以他們聰明，他們是真正有智慧，高度藝術，到中國來
穿中國的海青，跟中國人生活打成一片，我們非常歡喜，我們就接受了。他懂得，反而現代人不懂得，難怪他們有智慧，現在人沒有智慧，只有煩惱。
我在美國住了十多年，我們中國有不少的法師在美國傳教。可是這麼多年來，我們所看到到道場裡面來香燒拜拜的都是華僑，一個外國人都沒看到。你要問什麼原
因？佛教傳到美國至少有一百多年的歷史，為什麼外國人沒有走入佛門？原因很容易看出來，那就是這些法師到了外國之後，一樣還過中國人的生活，飲食起居把
中國這一套統統帶到那邊去。西方人中國菜他吃不慣，我們堅持不肯改。他的東西沒有什麼味道，不好吃，我們不願意吃他東西；不願意吃他的東西，就不能度化
那一方眾生。佛菩薩要到六道裡面來度我們要示現人身，度畜生要示現畜生身；他要去度豬，他不變成一個豬，他跟豬就不能講法。我們到外國去想當外國人，都
不肯捨棄自己的生活方式，去過他的生活方式，外國人怎麼能接受？不能夠捨己為人，這是一個難處，外國人不容易接受。另外一個，把這個不同的文化帶到人家
國家，自自然然產生了隔閡。
譬如建築，道場的建築一定建中國宮殿式的，外國人一看是外國文化來了。佛像從中國請過去，那個佛像一看是中國人，這怎麼行？諸位仔細想想，假如當年摩
騰、竺法蘭到中國來，建個道場是印度式的，我們中國人也不會走進去；塑的佛像是印度人，我們也看不順眼。他們很厲害，到中國來建道場建宮殿式的。那個時
候是帝王時代，人民對於帝王是最尊敬的，見不到帝王，在皇宮裡面看一下，外面轉一下，就感覺自己很榮耀，我這一生曾經看過皇宮。皇宮這種形式，平常百姓
家不可以有這種建築。佛是皇帝的老師，行！這個皇帝答應，於是所有的道場都建成宮殿式的。百姓一看到宮殿式的建築，不信佛也得要進去瞻仰瞻仰。你才曉得
落實在本土化，要落實在現代化，才能普度眾生。
所以在美國要建道場，我早年就向一些我們熟悉的法師建議：你們到美國去，建道場不要建宮殿式的。建什麼樣？建白宮，建美國的國會。有財力的話，建美國國
會那個樣子；如果財力不夠，建白宮比較簡單。讓美國人一看，這是我們自己地方，他非進來不可，不學佛他也會進來。裡面的佛像，面孔一定是美國人的面孔。
我們招待他的生活方式跟他們生活方式完全相同，你說他進不進來？我們連這點的智慧、這點的技巧都做不到。摩騰、竺法蘭到中國是度中國人，不是度印度的僑
民。我們今天到外國很糟糕，是度我們華僑，不度外國人。佛要度一切眾生，我們把一切眾生捨棄了多少，百分九十九都捨掉了，就度那一小撮。那一小撮還產生
誤會，還搞得迷信，你說有什麼法子？連這一點都不能夠認識清楚，怎麼能談到修學佛法，怎麼能談到把佛法發揚光大，真正利益這個世界一切眾生，幫助世人解
決他們沒有辦法解決的困難，那我們佛教不是在講大話嗎？
所以今天我們第一堂課，要把我們的觀念修正過來。現代化。我們是現代人，我們要學現代人的禮節，現代人禮節見人最敬禮是三鞠躬，我們問訊就好。見到法師
要不要拜？不要拜。那個拜是古老的禮節，過時了。我們見佛要拜，為什麼？佛是古人，佛不是今人，我們用古禮對待古人，用今禮對待今人。你要見到法師，你
跟他問訊，不拜他。「你為什麼不拜我？」「你是現代人，你是古人我一定拜你。」這有道理的。為什麼要變更？你要曉得這個世間許許多多的人，看到學佛見到
佛像要磕頭，他不學佛了。「這個不行，這個事怎麼可以？」如果你見到出家人合掌問訊，「這個可以，這行！我也可以做得到。」你就接引許許多多人來學佛。
你這一拜、一頂禮，嚇得好多人不敢來學佛，你是個好意，可是你要曉得你影響多大！我們要明白這個道理，要對社會有正面的影響、好的影響，不要讓他發生錯
誤，不要叫他感覺到困難。所以學佛，第一個見法師不要磕頭，第二個不要勸他吃長素，第三個不要勸他受戒，那他就好辦，他就很容易進來了。至於吃素、受
戒，那是他自己的事情，他學到一個過程當中，「我覺得有這個必要」，他自然就來了。自然來的，我不拒絕你；不是自然來的，我絕不勉強拉你。另外還有一點
非常重要，我們學佛，佛法講布施，決定不能要錢。
這個社會上還有許多人，特別是在歐美的國家，有很多人不敢進廟門，一進廟門要錢。自己生活得好困難，賺錢好不容易。到處要錢，把他嚇退了心，不敢進門。
決定不能問信徒要錢，決定不募捐，決定不化緣，決定不要去拉信徒。我們是正法，有緣自然就來了。沒有緣，你拉他來幹什麼？沒有意義。這些都是障礙大眾入
佛門的一些忌諱，我們都忽略了，所以阻礙了許許多多真正有善根的人，沒有機緣聞到佛法。你說這個多可惜！印光大師跟我們講「深信因果」，這個意思講得很
深很廣。我們發心出家，不化緣、不募捐、不接受人供養，那不餓死了嗎？如果你真的會餓死，以後就沒有人敢出家了。你決定餓不死，為什麼？「一飲一啄，莫
非前定」。你不是餓死的命，到饑餓的時候會有人送飯給你吃；你不是凍死的命，到挨凍的時候會有人送衣服來，一定的道理。怕什麼？為了這個也怕、那個也
怕，想盡方法去巴結別人，你的品德已經讓人家輕視了，決定不能幹這個事情。貧，貧而樂，自在快樂！這個世界，我最快樂，我最幸福，還有誰能比得上？不是
說有錢、有地位就樂，不見得；有錢的人苦得很，有地位的人也很苦。佛是教我們生活的快樂，生活的幸福，生活的自在，我們在佛門裡頭要學這些東西，所以說
一定要把它搞得清清楚楚、明明白白。
現在在中國，我們再要建立道場，也不必建立過去那個形式，那個時代過去了。從前是帝王的時代，現在是民主的時代。現代要建道場，應該怎麼建法？科技發達
了，建道場，講堂這種形式很好。在外國學校裡面上課的教室，視聽教室，都是這個作法。我在學校時間也很長。另外，念佛堂共修，我們只要這兩個場合就行
了。宣揚佛法，一定要利用高科技。現在的電腦網路，衛星電視的傳播，把佛法送到每個人的家庭，不必他辛辛苦苦跑到這個地方來聽，浪費很多時間。把佛法送
到你家裡面去，送到全世界，這是將來必然的趨勢。所以以後建道場是建電視廣播電台，這是我們的大道場，天線豎得很高很高，全世界都收得到。我們自己講經
場多大？這麼大就已經太大了。現場這邊錄影，錄完之後就上衛星傳播去，既經濟又實惠。不要建什麼叢林，那種用不著。你建那個大的寺院，那個錢都埋到地
下，我看到好可惜，都埋到地下去了。財富要活著用，要活用，發揮它最大的功能，這才有意義。
人人都能夠明瞭佛法，佛法是覺悟之法。佛是印度話，意思是覺悟，意思是智慧，翻譯成我們中國意思，佛法就是智慧之法。怎樣獲得智慧？怎樣得到覺悟？覺悟
之法，智慧之法；大家都有智慧，大家都有覺悟，這個世界當然就和平，社會自然就安定了。所以這個教學，歐陽竟無大師說得沒錯，真的是「今時所必需」，不
能缺少，每個人都需要，這是迫切的需要。我們再說佛法是表法的，期望大家這個概念決定要有。佛菩薩的形相，佛門這個藝術的教學，幾千年前就做得很徹底。
藝術化，二次大戰之後西方人才提起，各行各業裡面都講求藝術，沒有想到藝術化在三千年前，佛門裡頭已經做得很徹底。
佛門用藝術來表法，做為它教學的工具，用美術、用音樂、用雕塑、用建築，所以一個大的寺院叢林，無有一物不是給你有智慧的啟示。我們看建築，大雄寶殿，
這是任何一個道場一定有的，裡面供奉本師釋迦牟尼佛，這是紀念老師的地方，也是大眾集會的地方。你從外面看兩層，裡面一定是一層，這代表什麼意思？代表
佛為一切眾生說法，依據真俗二諦，佛是依真俗二諦而說法。真俗二諦就是宇宙人生的真相，真諦是諸佛菩薩所見到的真相，俗諦是我們凡夫以為的真相，這兩層
表這個意思；進到裡面是一層，真俗不二。佛法講一真，表面看是兩層，裡面看是一層，連這個形式它都是教學的意義在裡頭。兩層代表多，一層代表一，《華嚴
經》上講「一即是多，多即是一，一多不二」。你看，它多有味道！所以每一尊佛像，每一尊菩薩像，每一尊佛菩薩的名號，都是教導我們，都是啟發我們智慧
的，都是幫助我們念念當中要覺悟。在日常生活當中，我們對人對事對物時時刻刻念念都不迷惑，念念都長智慧，這叫做學佛。
學佛哪裡會有迷信？譬如，我們進入一個道場，你一進入第一眼見到的是天王殿，這是正規建築裡面第一個建築物。天王殿裡面供養彌勒菩薩、四大天王，那是什
麼？自己。護法，護誰的法？護自己。用我們現在的話來說，你要怎樣自重，你要如何自愛，天王殿就是很具體教給我們，自愛自重的教學法。當中彌勒菩薩沒有
造印度的彌勒菩薩像，造的像是中國的布袋和尚，用他來代替彌勒菩薩的形相。布袋和尚的特徵非常明顯，第一個是滿面笑容，那就教給我們什麼？你做佛的弟
子，見到任何一個人笑面迎人，歡喜迎人。你不能看到別人，就好像賭氣一樣，好像討債一樣。這不行！肚皮很大，代表什麼？能包容。佛家講「心包太虛，量周
沙界」，你要能夠容忍，要能夠忍辱，要能包容。他這個像擺在那裡，就是給我們上這個課。我們起心動念都為自己、為家庭，這就跟他相違背；一定要學彌勒菩
薩。彌勒菩薩代表慈悲，又稱慈氏菩薩。慈悲，用現代話來說，就是你能夠愛護別人，你能夠關懷別人，你能夠照顧別人，這是彌勒菩薩教我們的。
四天王，他教我們什麼？東方天王名字叫「持國」，持是保持，國是國家。你從持國這個名號上去想，你怎樣能保自己的身，怎樣能保自己身一生不敗，不至於到
最後身敗名裂；你如何能保持你這一家，家道不衰；你如何能保持一個社會，長遠的安定繁榮興旺。這個天王教給我們負責盡職。你能夠負責任，能夠把你自己的
本分工作做得很好，那個目的就達到了，這是真叫護我們自己。他手上拿的是琵琶，樂器。是不是持國天王喜歡唱歌？那你就完全錯了。它這個也是教學，告訴你
什麼？負責盡職要講求中庸之道。儒家講中庸，佛法講中道，琵琶是弦，很明顯代表這個意思，弦鬆了就不響，緊了它就斷了，一定要調到恰到好處，音色才美。
就是教你對人對事對物要做到恰到好處，不可以太過分，也不能不及，表這個意思，這個形相塑在那裡就是教學。
南方天王叫「增長」，意思很明顯，增長什麼？進步，社會永遠是在進步的，沒有倒退。我們的智慧要增長，我們的德行要增長，我們的才藝要增長，我們的生活
條件也要增長，儒家講「日日新，又日新」，佛法講「精進不懈」。現在有人說：「我們要趕上時代。」我聽學佛的人、我的學生給我講這個話，我當時就指責
他：你這個話錯了。什麼叫趕上時代？我們佛教是領導時代。趕上時代？那你就大錯特錯了。現在還趕不上，落在時代的後頭？這不糟糕透了！六波羅蜜中的「精
進波羅蜜」要刪掉？精進，就是領導時代，增長天王就是領導時代。怎麼說趕上時代？這成什麼話！所以我們學佛的人，每一位學佛的同修，就在你自己生活上，
在你自己工作上，在你自己行業上，都是領先。不但是不能落伍，說「趕上」已經錯了，你這個觀念就錯誤了；觀念錯誤，你的事業也就錯誤。你要不斷的努力，
不斷的精進，天天提升。天王手上拿的是寶劍，劍代表智慧，慧劍。有智慧才能進步，沒智慧不能進步，所以佛法是智慧的教學。智慧從哪裡來？
下面兩位天王就教給我們，西方天王是廣目，代表多看，北方天王是多聞，代表多聽，就是我們中國古人所講的「讀萬卷書，行萬里路」，現在人講觀光考察。我
們到處去看，人家的好處我們學來，人家的缺點我們把它改掉，我們不就比人家在先，不就超過別人嗎？常常到世界各個地方去看，採人之長，捨人之短，建設自
己的社會，建設自己的國家，你這個國家、你這個社會世界第一。哪有迷信？並不是叫你在家裡胡思亂想，胡思亂想想不出來，所以佛教我們多看多聽。多看，廣
目天王手上拿的是龍，或者拿的是蛇。龍、蛇代表什麼？變化，這個社會變化多端，你要看清楚；變化裡頭有個不變，珠在此地掌握是不變，變化當中掌握到不變
的原理原則，你就能解決問題，全是教導我們。北方天王拿的是傘蓋，傘是代表防止污染，現在講環保。天王殿這五尊像塑在那裡，上了一堂課，大學問。你去燒
香磕頭拜拜，冤枉！三世諸佛都喊冤枉，你搞錯了，佛不是這個意思。明天再跟諸位繼續報告，我們開頭這三天，要不把這個問題搞清楚，後面佛法真正殊勝利益
很難得到。
miao
諸位法師，諸位大德、同修：
昨天我們將什麼是佛法，做了一個簡單的介紹。我們既然明瞭佛法是佛陀對一切眾生至善圓滿的教學，必須要認識清楚，它不是宗教，確確實實不是宗教；它也不
是哲學，它是最圓滿的教育，教導我們怎樣生活，怎樣工作，怎樣處事待人接物，就在自己生活當中，工作裡面，去修菩薩道，去作佛、作菩薩。佛跟菩薩的意
思，昨天跟諸位都報告過，他們是人，不是神仙。
佛教既然是教育，佛教育的內容是什麼？這是我們不能不曉得的。釋迦牟尼佛四十九年為一切眾生講經說法，沒有中斷過，所說的內容實在講是非常的豐富。在我
們這個世界，自古至今沒有一個人能比得上釋迦牟尼佛，天天說，說不厭，說不倦，他真做到了。四十九年所說的這一切經法，世尊滅度之後，大家知道阿難尊者
這一些大弟子們，來從事於集結經藏的工作。集結的再完整，也沒有辦法把世尊每一天所講的都記錄下來，這是我們能夠理解，不可能做到的。只可以說把每一
會，也就是我們現在所說的每一個單元，做一個概略的覆講，而不是完全的覆講，完全的覆講做不到。要是完全覆講，世尊說四十九年，那阿難尊者覆講也要講四
十九年，這個我們在史傳裡面沒有看到。世尊四十九年所說，阿難尊者決定不可能在兩、三年當中就講完，這是絕對做不到的。所以我們要明瞭、要清楚，不要迷
信，阿難尊者與大阿羅漢所集結的經藏，是世尊每一會所講的重點，我們聽了會點頭。阿難報告這些綱要、重點，都經過同學們給他做了印證，證明阿難所說的沒
錯，這樣才流傳於後世。
當年集結經藏是用古印度的梵文寫出來的。佛滅度一千年之後，佛法流傳到中國，這些經典有一些是印度高僧帶過來的，有一些是我們中國高僧前往印度去求學帶
回來的。所帶回來的分量，我們也能夠想像得到，決定不可能把印度所有的這些佛經全部帶過來，這也是不可能的。為什麼？如果要想將所有的經典帶回來，都要
抄寫，那個時候沒有發明印刷術。這個抄寫，諸位想想，需要多少時間？多少人工？縱然你雇很多人，你要花多少的成本？我們要想想這樁事情，就知道非常非常
的艱難。所以高僧大德帶到中國來的經典，是在印度那邊選了又選，選重要的、選好的、選適合中國人根性的，選這類東西帶過來。所以經過了一次的篩選，我們
能夠想像得到，大概真正傳到中國來的經典，不過是十分之二、三而已，十之七、八沒有辦法傳過來，分量太大了，交通運輸極不方便。十之二、三傳到中國來
了，通過中國的翻譯，翻譯也不是把他們帶來的所有經卷統統翻譯，也做不到；翻譯的時候，再經過一次的篩選。所以傳到中國來的經卷，沒有翻成中文的，實在
講也沒能保存下來，兩千年來也都失傳了，非常非常的可惜。這樣把它譯成華文的經卷，現在我們所看到的《大藏經》，大家看到這個數量非常可觀。其實你要知
道這一套《大藏經》，是經過多少次的篩選，是佛經裡頭的精華，並不是世尊當年四十九年所講的完整的經卷。我們今天能夠得到，應當值得慶幸，確確實實是如
開經偈上所講的「百千萬劫難遭遇」。雖然不是世尊四十九年所說的全部，可是在這一部分當中，我們就能體會到世尊四十九年所說的一切。
中國古聖先賢常講「舉一反三」、「聞一知十」，這是會讀書、會學習的人，從點點滴滴就能體會到世尊所說的全貌。四十九年所說的這一切法，如果我們用一句
話說出來，成不成？成。哪一句話合適？太多了，隨便舉一句都能夠代表世尊四十九年的圓滿教學。
《般若經》上講的「諸法實相」，這一句很好！「諸法」是世出世間一切法，「實相」就是真相。世尊四十九年所說的是什麼？世出世間一切法的真相。我們用現
代話來說，就是宇宙人生的真相。「宇宙」是我們生活環境，「人生」是我們本人，這個說法大家就更好懂了。釋迦牟尼佛四十九年講什麼？講我們自己跟自己生
活的環境。這多親切！這多重要！如果我們依《無量壽經》三種真實來說也行，實在講也是這個意思。「開化顯示真實之際」，「真實之際」就是《般若》講的
「諸法實相」，說的話不一樣，意思完全相同，這是第一個真實。
第二個真實，教我們「住真實慧」，我們的心安住在如來的智慧。又教給我們「惠以真實之利」，惠是布施給我們，佛布施給我們真實的利益，真實的好處。《無
量壽經》上這三種真實，實在講就是《華嚴經》上講的「十住、十行、十迴向」，就是這個意思。
十住是什麼？住佛之住。佛住在哪裡？佛住在真實智慧。行佛之行，佛的行是什麼？佛的行是「上求佛法，下化眾生」。
十迴向是什麼？十迴向是你自己。
十信、住佛之住、行佛之行達到圓滿之後，倒駕慈航，廣度眾生，這就是迴向。不再為自己了，起心動念為社會、為佛法、為眾生。
佛在經上告訴我們，十方三世一切諸佛如來，都是這樣修學成就的。所以我們一定要認識清楚，佛教育裡面的宗旨是什麼？目標是什麼？我們清清楚楚、明明白
白。覺悟了，明白了，在佛經裡面稱這個人，稱作菩薩，稱作佛。菩薩、佛，昨天給諸位報告過，是佛教學裡面三個學位的名稱。
如果對於宇宙人生真相，不明白、不覺悟，佛稱這一類的人叫凡夫。凡夫是人，佛也是人，菩薩也是人，佛菩薩是人做的。佛的教學，就是希望我們從凡夫位轉變
成佛菩薩，佛的教學目的就達到了。這種教學的說法跟中國古人的講法，沒有兩樣。我們中國古人的教學常講「讀書志在聖賢」，古人確實如此。古人讀書的目的
何在？目的是作聖、作賢。作聖作賢就是作師作範，給社會大眾做一個很好的榜樣，很好的模範。又說「讀書在變化氣質」，我們佛門裡面講「轉凡成聖」。我們
今天讀佛經、讀佛書，讀佛書的目的何在？目的要轉凡成聖，要將我們現前過的這種凡夫生活，把它轉變成佛菩薩的生活，我們修學的目的就達到了。佛的經典概
略的說有四種，任何一部經裡面都含四個意思，我們不能不懂。
經典的文字是教經，教學，語言跟文字都是教學的工具，我們稱它作「教經」。文字裡面有很深的義理，很深很廣的道理，這個理我們稱之為「理經」，理要明
白。明白道理之後，佛又教給我們如何落實在生活當中，這叫「行經」。你在生活當中應該怎樣去做，要把它做到，這一部分我們就稱之為行經。最後一部分叫
「果」，你依照這個方法去做，你會得到什麼樣的結果？所以那一部分叫做「果經」。經有「教、理、行、果」，一部經有一部經的教理行果，一品經有一品經的
教理行果，乃至於一句經文，一句經文裡頭也有教理行果；乃至於一個字，我們說「佛」這個字，這個字裡頭就有教理行果，佛法真的是非常微細。我們要跟同修
們介紹，自己要修學也有四種方式。經有四種，我們講解修學也有四種，這四種就是「信解行證」。我們對於教經要相信；對於理經要透徹了解，佛在經上常教給
我們深解義趣，你要了解、要明白；行經要認真去做；果經我們要把它證實，要去證明。經的四個意思與我們修學的四種方式是交叉的，這一交叉裡面，就像佛經
上比喻，如同大梵天的羅網一樣重重無盡。經裡面「教理行果」重重無盡，我們修學的人，或者你講解的義趣，也是重重無盡。
這一個景觀，《大方廣佛華嚴經》裡面顯示的非常圓滿。所以這種經教，人一入進去之後，就不想走出來，法味之濃，實實在在不可思議。我們讀經，實在講是自
己太粗心、太大意了。經裡頭，別說深的味道沒嘗到，淺顯的味道也沒嘗到。天天聽講經，天天學佛，也好像有那麼個樣子，真正佛法一口也沒嘗到。法味是什
麼？不知道。你要是嘗到一點法味，你就證得少分，這才能得佛法真實的利益。所以經典的義趣，真是如經所說「不可思議」，無有窮盡。
世出世間一切法的味，沒有法味來得濃，沒有法味那麼樣的厚，可惜我們沒嘗到。那要問你為什麼嘗不到？因為自己有障礙。什麼障礙？妄想、分別、執著。只要
你有妄想分別執著，給諸位說，別說我說這個味道你嘗不到，諸佛如來給你說法，你也嘗不到。障礙是在我們自己這一邊，不在佛菩薩那一邊。只要我們把自己的
障礙能夠放下、能夠捨棄，味道就嘗到了。這是藉這個機會給諸位透一點消息，曉得佛經的內容、佛經的體例是無比的殊勝。我們初初能夠了解，我們會對於經典
生起尊重之心，不敢輕慢，不敢小看，然後再虛心認真的去學習，我們才能得到佛法殊勝的功德利益。
剛才說過，「教理行果」跟「信解行證」是交叉的，任何一個字裡面都含攝其他的七個字，它們的關係是永遠分不開的，猶如帝釋天的羅網重重無盡。佛法最講求
的是「解行相應」，這很重要。「解」是對於事理真正的明白明瞭了，不疑惑，清楚了；清楚之後，怎樣把它落實在生活上，這是「行」，我們通常講修行。「修
行」這兩個字怎麼講法？修是修正，行是錯誤的行為，把錯誤的行為修正過來，叫做修行，這兩個字我們要認識清楚。現在大家修行都掛在嘴皮上，什麼叫修行？
實在講含糊籠統，沒搞清楚。以為每天念幾卷經，念幾聲佛號，每天拜幾拜佛，這叫修行。古人說得好，說那個念佛的人，一天「阿彌陀佛、阿彌陀佛、…」，念
十萬聲佛號，對他什麼批評？「喊破喉嚨也枉然！」你每天拜佛，一天拜三千拜、五千拜，頭磕破了也枉然。為什麼？你還是胡思亂想，還是妄想分別執著，這不
是修行，這個沒用處。
所謂的修行，就是把我們對宇宙人生，種種錯誤的想法，錯誤的看法，錯誤的說法，錯誤的行法，把它修正過來，叫做修行。那我們說念佛算不算修行？念佛算修
行。應當怎樣念才算是修行？我們六根接觸外面六塵境界，現在這個社會花花世界，《楞嚴經》裡面跟我們講「末法時期，邪師說法，如恆河沙」，你們見到沒
有？也許你說：「我沒有見到。」你是沒見到，我可見到了。我一九七七年在此地講《楞嚴經》，我在界限街「中華圖書館」講兩個月，然後就搬到香港南塘道
「光明講堂」又講兩個月，我講了四個月。這四個月當中，在界限街這兩個月，那個時候有翻譯，翻譯成廣東話；到南塘道，大家就說：不要翻譯了，耽誤時間。
所以我到香港講經最初兩個月有翻譯，兩個月以後大家聽得很習慣，不要翻譯了。我不會講廣東話，你們講廣東話我聽得懂；你們不會講普通話，我講普通話你們
也聽得懂，這我們就可以溝通了。
《楞嚴經》上所說的「「邪師說法，如恆河沙」，這個邪師是指什麼？誘惑。你走上街頭，你眼睛所看的，耳朵所聽的，你所接觸的，都在那裡誘惑你，那就是邪
師，叫你起貪心、起瞋恚心、起嫉妒心、起傲慢心。眼見的一切色在迷惑你、在鼓動你，耳聽的音聲，舌嘗味，六根所接觸的所有這些境界，統統是邪師。你看
看，是不是恆河沙？從早到晚，從年初一到臘月三十，這種誘惑從來沒有中斷過，你在這個世間，你能夠說你不受誘惑嗎？我們應該怎麼辦？
念佛是個辦法，心裡才一動念，「阿彌陀佛」，把這個妄想分別執著壓下去，這叫修行。念佛號不是念給佛聽的。現在很多人搞錯了，我一天念幾千聲佛號，幾萬
聲佛號，念給佛聽的，佛一定很喜歡我。錯了！所以古人才講你「喊破喉嚨也枉然」，佛哪要聽你這個東西？你讀經也不是念給佛聽的，佛才不要聽。於是我們才
曉得，我們讀經也好，拜佛也好，念佛也好，持咒也好，無論修學哪個法門，都是對治我們煩惱習氣的。
什麼叫用功夫？我們六根接觸六塵境界，才起心動念，古德所講「不怕念起，就怕覺遲」，念頭起來這是煩惱習氣，自自然然它會起來的；它要不起心動念，那你
就不是凡夫了，你是佛菩薩再來的，凡夫決定會起心動念。所以起心動念不怕，第二念就是「阿彌陀佛」，就把這個念頭壓住了，不叫它繼續起作用，這叫修行。
起心動念如是，言語造作也是這樣。我這個話想講，立刻要覺悟到該不該講？如果不該講，「阿彌陀佛」，就把它壓住。我這樁事情該不該做？不該做的，決定不
能做。該不該做，該不該說，標準在哪裡？
在佛經裡面，《無量壽經》就是最好的標準。我教同修們，如果你們發心修學淨土，第一個科目先把《無量壽經》念熟，不必要刻意去記，刻意的記誦很辛苦，佛
法要學得很自在，學得很快樂，不必那麼辛苦的去背誦。你每天念個一遍、兩遍，念上三年自然就會背了，熟透了，不用刻意的去背，每個人根性不相同。我在美
國休士頓遇到一位同修，這位同修有五十歲左右，他在休士頓開一個餐館。諸位曉得，開餐館的工作很辛苦、很忙碌。他念《無量壽經》，念了三個月他就會背，
太希有了！背的一個字不錯。我問他：「你念了多少遍？」他說：「大概五百遍。」他並沒有刻意去背它，念了三個月自然就會背，這是一個最快的。我還遇到一
個很笨的同修，他告訴我，他《無量壽經》念了六千多遍才會背，念了好幾年，這是一個很笨的。所以每個人天賦不一樣，都不必刻意去求，自自然然就會背。
會背之後，有什麼用處？就是在日常生活當中，起心動念要用《無量壽經》的教訓在做標準。我這一動念，就想到佛在經上說這個念頭應不應該動？我想說這個
話，就想到佛在經上說這一類的話可不可以說？我想做一樁事情，佛有沒有讓我做這個事情？所以你才有標準。如果你這個經不熟，那標準在哪裡？沒有標準了。
經典是我們修行的標準，佛在經上教我們做的，我們要認真努力把它做到；佛在經上告訴我們不可以做的，我們一定遵守決定不去做，這就是好學生。
大家都知道，西方極樂世界有四土三輩九品。我們將來往生到西方極樂世界是什麼樣的品位？佛在《無量壽經》給我們說出標準，「三輩往生」、「往生正因」這
兩品經說了個大概；而《觀無量壽佛經》裡面，對於這個問題就說得更詳細。所以，「淨宗三經」我們要知道它的本質。《無量壽經》是淨宗的概論，是世尊把西
方極樂世界圓圓滿滿的介紹給我們，讓我們認識極樂世界，認識阿彌陀佛，《無量壽經》是這個意思。《觀無量壽佛經》是《無量壽經》的補充，它做了三方面的
補充。第一個是理論上的補充，《觀經》裡面給我們說，「是心是佛，是心作佛」，這兩句是理論上的補充。
淨宗依什麼原理建立？依這兩句話建立的。可以說阿彌陀佛依這個原理建立西方極樂世界，有理論根據，我們才能夠信得過。第二個是方法上的補充，佛在《無量
壽經》只講三輩（上中下三輩），《觀經》裡面給我們講九品，這說得更詳細。又教給我們修學淨土的方法，即十六觀，十六種方法都是念佛，所以念佛有實相念
佛、有觀想念佛、有觀像念佛、有持名念佛。持名念佛是在第十六觀，最後一觀。第三個補充，就是對於西方極樂世界境界上的補充，比《無量壽經》講得更詳
細，所以《觀經》是《無量壽經》的補充。《阿彌陀經》這一部經的性質，是世尊大慈大悲，一而三、三而四的勸勉我們，一定要修淨土，一定要求往生，要見阿
彌陀佛。
所以在《阿彌陀經》裡面四次的勸告，這是苦口婆心的勸我們要相信淨土，要發願求生。這是三經的內容。清朝晚年的時候，古大德魏默深居士（魏源），他將
《普賢行願品》附在淨土三經的後面，稱為「淨土四經」，這個作法沒錯，做得很好。因為淨宗確確實實是《華嚴》的精華，尤其《無量壽經》一開端，就明白告
訴我們，「咸共遵修普賢大士之德」。所以西方極樂世界是個什麼世界？普賢菩薩的法界，極樂世界每一個人都是修普賢行。他將《普賢行願品》列入三經後面，
做為淨土四經，當然是如理如法的，值得我們讚歎。
到民國初年，印光大師再將《楞嚴經》裡面「大勢至菩薩念佛圓通章」（這一章經文不長，只有兩百四十四個字，比《般若心經》還短，《般若心經》兩百六十個
字），兩百四十四個字這一章，附到四經的後面，成為「經土五經」。這個「淨土五經」怎麼來的，我們念佛人不能不知道。印祖要沒有這個舉動，我們確確實實
把《楞嚴經》上這一段重要的經文疏忽掉了，他老人家這麼一個舉動，我就特別留意，細心去觀察，然後是佩服的五體投地。
我一九七七年在香港講《楞嚴經》，那個時候海仁老和尚在世，他住在大嶼山，我特地去參訪他。他當時在香港號稱為「首楞嚴王」，我初學講《楞嚴經》，遇到
首楞嚴王，怎麼能不拜訪拜訪？我去參拜他，他非常歡喜，就給我討論《楞嚴經》裡頭最重要的部分。海老第二年就往生，我跟他就是這一面之緣。但是我見他的
時候，他的身體很健康，九十多歲，我那個時候差不多是五十歲。一九七七年，他老人家給我討論《楞嚴經》哪一章最重要？《楞嚴經》第六卷的「觀世音菩薩耳
根圓通章」。而實際上《楞嚴經》裡頭最重要的不是「觀世音菩薩耳根圓通章」，而是「大勢至菩薩念佛圓通章」。這個話實在講是讀《楞嚴》的人疏忽了，疏忽
的人太多太多，因為「耳根圓通章」成為一個特別法門太明顯了。佛講經說法在排列順序也隨順凡夫，真正是「恆順眾生，隨喜功德」，我們凡夫總是把最好的放
在後面，不好的擺在前面。你們看戲，平劇裡面壓軸戲是最好的，最精彩的擺在後面。大家來看戲的時候，一定要看完你才走，為什麼？好戲在後頭；你中途走
了，好戲就沒看到，好戲在後頭。如果好戲擺在前面一看，後頭沒味道了，大家都跑掉了，後面還有誰看？好戲在後頭。世尊懂得我們凡夫的心理，所以也是把好
戲擺在後頭。
「二十五圓通章」要按照順序來排列，它的排列方法是六根、六塵、六識、七大，二十五是這樣排列的。觀音菩薩是「耳根圓通章」，應當排在哪裡？排在第二
位。眼根接著就是耳根，它排在第二位；把第二位拉出來，擺在最後做壓軸戲，這是好戲！大家這一看太明顯了，擺第二位的拉到最後去，非常非常明顯，所以大
家都認為「觀音菩薩耳根圓通章」第一。末後文殊菩薩揀選圓通也特別讚歎，「此方真教體，清淨在音聞」，為我們選擇「耳根圓通」，於是乎大家對於這樁事情
就很明顯的明白了。但是《大勢至菩薩念佛圓通章》也是個特別法門，也沒有按照順序來排列，他也是個特別法門，因為他太近了。
《大勢至菩薩念佛圓通章》是七大裡面的「見大」，七大的順序是「地、水、火、風、空、見、識」，要是按正規排列，這二十五個位次他坐在第二十三位；他下
面是「識大」，識大是彌勒菩薩代表的。可是我們仔細一看，他們兩個換了位子，彌勒菩薩在二十三，大勢至菩薩排在二十四。所以《楞嚴經》裡頭是講兩個特別
法門，這兩個菩薩是壓軸戲，不是一個。一個從第二位拉到後頭太明顯了，一個是二十三排到二十四，只換一個位次，我們把它疏忽掉了，沒注意到。所以是兩個
特別法門，不是一個特別法門。而兩個特別法門裡面，給諸位說，還是大勢至菩薩最重要。為什麼？念佛法門是普度十法界一切眾生，這個法門令一切眾生平等得
度；「觀音菩薩耳根圓通章」做不到。不但娑婆世界，上至等覺菩薩下至阿鼻地獄平等成佛，這不可思議，這多殊勝！
以後我看到夏蓮居老居士他編的一個課誦本，《淨修捷要》，這裡面寫淨宗初祖大勢至菩薩，我看到的時候愣住了，從來沒聽說過。以後一想，沒錯，我同意他的
說法。大勢至菩薩是法界初祖，盡虛空、遍法界第一個提倡念佛法門的是大勢至菩薩。所以，淨宗我們講初祖就有好幾位初祖，不是一個。我們今天講淨宗初祖，
大家都曉得是東晉時代慧遠大師，慧遠大師是我們中國淨宗初祖。
釋迦牟尼佛示現成道，第一部講的經是《華嚴經》，《華嚴經》到最後普賢菩薩「十大願王，導歸極樂」，普賢菩薩是華嚴會上念佛法門的初祖，他代表娑婆世
界，所以娑婆世界念佛的初祖是普賢菩薩。盡虛空、遍法界念佛的初祖是大勢至菩薩，我們這才認識大勢至菩薩，才真正認識《楞嚴經》上「大勢至菩薩念佛圓通
章」，才知道這一章兩百四十四個字，真正不可思議。所以我講這段經文，我就說明這段經文是淨土宗的心經。不僅是淨土宗的心經，是一大藏教的心經。
《般若心經》只是般若部的心經，不能代表一大藏教，一大藏教的心經是《大勢至菩薩念佛圓通章》。所以我們對這個經典，一部經、一品經、一段、一章的認
識，相當不容易。你不認識它，你怎麼樣能修學？你怎麼能為別人介紹？所以首先你要認識清楚，認識明瞭。《大勢至菩薩念佛圓通章》裡面，教給我們念佛的方
法是精彩絕倫，八個字：「都攝六根，淨念相繼」。
有很多同修問我：「法師，怎麼樣都攝六根？」大家很想學。我就告訴他：「淨念相繼。」他說：「怎樣才能做到淨念相繼？」我就告訴他：「都攝六根」。諸位
要曉得，都攝六根就是淨念相繼，淨念相繼決定都攝六根。什麼叫淨？淨是清淨。你心裡頭還有妄想雜念，就不是淨念。淨念就是覺明妙行菩薩所講的「不懷疑、
不夾雜」，就叫淨念。不但念佛不能夾雜世間的妄想分別執著，連佛法都不能夾雜，夾雜著其他大乘法門也不是淨念，也錯了。真正做到一切法都不夾雜、都不懷
疑，叫一心稱念。《無量壽經》上教給我們，「發菩提心，一向專念」，「一」是一心，「向」是一個方向，這就叫淨念。相繼就是不中斷、不間斷。換句話說，
用我們現在容易懂的說法，怎樣念佛才相應？不懷疑、不夾雜、不間斷，這就是淨念相繼，這就是都攝六根。這個辦法確確實實能夠把我們無量無邊的妄想分別執
著將它伏住，你才曉得修行是怎麼個修法，從哪裡修學起。再落實到事相上，這個世間最麻煩的東西，就是五欲：財、色、名、食、睡。佛在大小乘經裡面都警告
我們，無數次的警告，「財色名食睡，地獄五條根」，你只要有一條，你就出不了地獄；五條都有，你還能跑得出去？
我們學佛，今天大家在一堂，我們在這邊聚會，我們在這邊介紹世尊，不但是世尊一個人，十方三世一切諸佛，度眾生成佛道的第一經是《無量壽經》，真的是第
一經，無比殊勝的法門。我們不是今天才聽到，哪有這麼幸運？哪有這麼好的運氣，你今天才聽到？今天能在座、能夠聽到，佛在經上講是過去生中多生多劫修積
的善根福德因緣今天成熟了，你才再遇到。為什麼過去生中，曾經無數次的遇到這個法門，你為什麼沒能往生？念佛，你為什麼沒能往生？就是「財色名食睡」大
概還有一條沒放掉，這五樣你能夠放除四樣，還有一樣，不行，就把你拖住，你也出不了三界。出不了三界的人，這是佛在經上都是說的老實話，我想大家應當念
過《地藏菩薩本願經》，佛在這個經上說得很好，說的是實話。他是說菩薩在地獄裡面度這些地獄眾生，費盡千辛萬苦把他度出去，脫離地獄得人身，得人身沒多
久他又回去了；「你怎麼又來了？」外面剛剛打一個轉，透一口氣，他又來了。為什麼？人間的壽命很短，地獄的壽命太長。我們在經上看到，地獄的壽命，佛在
經上講長短不一樣，講得很多。不是佛說的有問題，地獄的種類很多，壽命長短不一樣。最普通的一個講法，地獄的一天是我們人間兩千七百年。所以地藏菩薩把
他辛苦搞出去了，他到人間來縱然活一百歲，在地獄裡頭大概不到一個小時。「怎麼剛剛出去，你就來了？」你說多可怕！所以不能出離六道輪迴，佛說我們故鄉
在哪裡？故鄉在地獄，到人、天道裡頭是觀光旅遊，是作客，幾天要回去的。所以愈想愈可怕，愈想真的是寒毛直豎。我們生生世世遇到這個法門，就是五欲六塵
不肯斷、不能斷，所以縱然念佛，也只是種一點善根而已，沒有法子出離。
這一生當中，大家要想真正出離，真正有成就，你要記住，五欲六塵、財色名食睡，要從心裡頭把它捨得乾乾淨淨，我們這一生的機會就抓到了。決定不能在這裡
面起貪心，一起貪心就完了，那真的一天念十萬聲佛號，還是要下地獄，還是沒法子。我們要保持最高度的警覺心，修行修什麼？對於五欲六塵貪戀，分別、執著
不肯放下，這是錯誤的行為。自己如果有福，有福報、有財富，在社會上有地位、有能力，應當把你的財富、聰明、智慧、能力，幫助一切苦難的眾生。我們自己
的生活，有衣服穿、有飯吃，可以了，我們節省一點，苦難的人就能得到一分好處。念念想著幫助一些苦難的眾生，我們自己要把五欲六塵捨得乾乾淨淨，這一生
念佛自然就相應，功夫就得力，修行功夫就得力了。如果不肯放下，還循著過去這些惡的習氣，我們這一生就沒指望。緣是遇到了，善根福德不夠，真是像《彌陀
經》上所說，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。
什麼叫善根？善根是能信能解，我們聽了，讀了佛經，我相信，我能夠理解，這是善根。什麼是福德？福德是能行能證，我真正能夠依教奉行，這是福德；真正能
夠在這一生當中，往生不退成佛，那這是大福德，圓滿的福德。三個條件在這一生當中具足，那就恭喜你，你這一生是娑婆世界最後身；再來，那你是佛菩薩乘願
再來的，你不是凡夫。乘願再來的人自在，無論示現什麼身分都得大自在，他已經證得無量的智慧，無量的德能，無量的神通，他來是為度化眾生，他不是為自
己。所以一定要真正看破，知道五欲六塵對我們的害處，沒有好處！諸位要曉得，青面獠牙的魔不可怕，我們一看到他躲得遠遠的，那個不可怕，他害不了我們。
天天招手，歡歡喜喜的，這個魔才可怕，你把他當作好人，他時時刻刻在引起你的貪心，引起你的瞋恚，引起你的愚痴。這樣的魔，就是佛在經上講現在這個世界
如恆河沙到處都充滿了。我們在這個人間修行真的是難，步步都是陷阱，步步都是火坑，這是實實在在的情況。所以懂得什麼叫修行，不要把修行這兩個字會錯了
意思，自己天天在造業，以為自己在修行，還認為自己修得不錯，糟糕不糟糕！將來見了閻羅王還跟他兩個辯論。我們懂得修行這兩個字的意義，修行的綱領是什
麼？這給我們講到原則了。佛在經上講得這麼多，總有個最重要的，最重要的原則要告訴我們，我們把握著這個原則，修行才能夠得力。
確實有原則，這個原則就是「三寶」。學佛的人一入佛門，發心要做一個真正佛的學生，拜佛為老師，佛就把修行的總綱領、總原則傳授給你，教導給你，這個傳
授就叫「傳授三皈」，三皈是這個意思。一共三條，「皈」是回歸、回頭，你知道回頭了，回頭是岸；「依」是依靠，你有了依靠。三皈叫三寶，三寶大家都曉
得，「皈依佛，皈依法，皈依僧」，你會念，這三句話九個字是什麼意思，你不懂。如果你不懂，你會念，你還是沒有皈依，還是不皈依的好。為什麼？不懂，你
要一皈依，不但沒有好處，有罪過。什麼罪過？你提倡迷信，這是罪過。你曲解佛的意思，開經偈「願解如來真實義」，你是誤解如來真實義、曲解如來真實義，
有罪過，罪過可大了！所以傳授一定要講得清清楚楚、明明白白，你知道日常生活要依什麼樣的原則，依什麼樣的標準。
這三句話，我以前讀《六祖壇經》（《六祖壇經》我在香港講過一遍，好像是一九八三年講的，也是在中華佛教圖書館。那一年，聖一老法師到中國九華山講《地
藏經》，我們是同一個時候，我在此地講《六祖壇經》），六祖大師在《壇經》裡面傳授三皈，他沒有用「佛、法、僧」這個字樣，他傳授三皈是教人「皈依覺，
皈依正，皈依淨」。我當時在經上看到這個說法，也引起我的震驚：他為什麼這個說法？使我聯想到，大概用「佛、法、僧」這三個字時間太久了，傳得太久了；
這個法傳久了就變樣了，大家把這個意思就曲解。所以他不說「皈依佛，皈依法，皈依僧」，他改了，叫「皈依覺，皈依正，皈依淨」，這個說法我們一點不迷
惑。然後再解釋，「佛者覺也，法者正也，僧者淨也」，我們懂得他的意思。這種說法可能在一千三百多年以前，六祖大師在世的時候，那個時候可能有人皈依，
已經錯解如來真實義，已經把意思錯解。如果沒有錯解，祖師不可能是這個說法，一定是有誤會，所以他老人家用這個說法，我們讀了之後就更清楚、更明白。什
麼叫「皈依佛」？皈依佛就是覺而不迷。
我們在日常生活當中，對人對事對物，我們是迷而不覺。你要做佛的學生，佛是覺而不迷，我們要學佛。所以我們從迷惑顛倒回過頭來依自性覺，這叫皈依佛。佛
教給我們，這個修行的總綱領、總原則是「覺而不迷」。第二叫「皈依法」。他不叫皈依法，用「皈依正」。皈依正是什麼意思？我們平常的思想見解都是錯誤
的，與事實真相完全相違背的，邪知邪見！從錯誤的思想見解回過頭來，依正知正見，這叫皈依法。所以皈依法是正而不邪，這是第二個原則。第三個原則，是教
我們要從一切染污回過頭來，依清淨心，這叫「皈依僧」。僧是六根清淨，一塵不染，取這個意思。我們今天的心，被財色名食睡污染，被五欲六塵污染，我們的
心理被污染，精神被污染，思想被污染，見解被污染，身體被污染。糟了！嚴重的污染，你怎麼會不生病？所以佛在一開端就教給我們，你必須要遠離這些污染，
從這些染污回過頭來，依清淨心，身心都要清淨。
佛教給我們修行的總綱領、總原則，我們在生活當中，處事待人接物，起心動念如果與「覺不迷，正不邪，淨不染」相應，你真的皈依了，你是佛的好學生。如果
說我們在佛菩薩形像面前做這個儀式，我拜佛為老師，做佛的弟子，還是一樣的迷惑顛倒，還是一樣的邪知邪見，還是一樣的污染，那你哪裡是皈依？你沒有皈，
也沒有依。諸位要懂得，佛法講求的是實質，不重形式，形式不重要。你要真正懂得實質，你的修行才真的有功夫，才真能夠轉境界，才真正能夠超凡入聖。我聽
說這兩天此地有一些同修發心求授三皈，這是好事情，聽了介紹懂得佛法的好處，就要發心來作佛的學生，好事情！大好事情！可是諸位一定要曉得，你要做真正
的學生，不要做冒充佛學生，冒充是有罪。
要做真正的佛學生，特別是真正阿彌陀佛的學生，你受到一切諸佛的尊重，無論到哪個世界，這個佛一看到你是阿彌陀佛的學生，特別禮遇三分。為什麼？因為諸
佛都尊重阿彌陀佛。釋迦牟尼佛在《無量壽經》上給我們介紹，阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」，世尊一個人的介紹，就是代表一切諸佛的介紹。彌陀的弟
子，那還得了！走到哪一個世界特別吃香，非常非常的希有，彌陀弟子無上的光榮。我們既然皈依三寶，發願做彌陀的學生，我們的思想見解言行，一定要與這三
個原則相應。這三個原則我們通常講三寶，在《無量壽經》的經題上就具足，經題上有「清淨平等覺」。「清淨」是僧寶，「平等」是法寶，平等才是正知正見，
「覺」是佛寶，覺而不迷，經題上具足三寶。同時這個經題又具足三學，三學是包括世尊對一切眾生的教誨，這是三大類：戒學、定學、慧學；「清淨」是戒學，
「平等」是定學，「覺」是慧學，這個經題多圓滿。這一部經就是解釋經題，經題是這一部經的總題目，一篇文章的總題目，你才曉得這個經典的殊勝，經典的內
容豐富不可思議。
一部《大方廣佛華嚴經》是《無量壽經》的詳細註解。清朝初年彭際清居士曾經說（彭居士要用現代的話來說是大佛學家，他是生長在富貴的家庭，也是少年得
志。但是他的善根深厚，他沒有作官，他去學佛。他的父親是乾隆皇帝的兵部尚書，要用現在的職位來講是國防部長，他父親是乾隆的國防部長。他在二十歲弱冠
的時候就考取進士，是富貴人家出身。但是他對於作官沒興趣，學佛興趣可大了），他告訴我們，他說：《無量壽經》就是中本《華嚴》，小本《彌陀經》就是小
本《華嚴》。他把《彌陀經》、《無量壽經》、《大方廣佛華嚴經》看成同部，只是佛說的言語有廣略不同，內容沒有高下，是佛的細說、佛的略說，內容完全一
樣。後來的這些大德們，同意他的看法，肯定他的說法，《華嚴經》是《無量壽經》的註解。在《華嚴經》上圓圓滿滿的落實這三個修行的綱目，特別是在善財童
子五十三參。五十三參前面三位善知識，在《八十華嚴》裡面，德雲比丘是善財童子去參訪的第一位，第二位海雲比丘，第三位妙住比丘，前面三位是三個出家
人。全部《華嚴經》這五十三位善知識，出家人只有六個，其餘統統是在家居士，男女老少，各行各業。這三個人擺在前面代表什麼？三寶，所以把三寶擺在前
面。德雲在《四十華嚴》裡面，稱為吉祥雲比丘，吉祥就是德，梵文相同，翻譯的不一樣，代表佛寶。
如果我們用這個方法來說，大家依舊聽不懂，所以這是講經的一個難處。我們照古人講法，這三個代表三寶，可是現在的聽眾不得義，一定要把這個話換一換。德
雲比丘代表什麼？代表我們怎樣學佛，這個大家好懂。我要跟你講的是他代表三寶的佛寶，你聽不懂；教給你怎麼樣學佛，這一句話你就好懂了。海雲比丘是教你
怎麼樣研究經教，你好懂；我們打開佛經應該怎樣去研究它，怎樣去理解它，海雲比丘教我們這一套。妙住比丘教我們怎樣修行，這是出家人，出家人應該怎麼樣
修行。當然出家人修行裡面，很多原理原則在家人統統用得上。
修行要以戒為先，妙住比丘教給善財童子的都是講戒律，要從嚴持戒律去做起。講到嚴持戒律，諸位又聽不懂了、又迷惑了。那應該怎麼辦？還得換成現代話，現
代話持戒就是守法，說守法大家就好懂。佛教給我們許多的方法，我們要遵守，我們要守法。除了佛法之外，國家的法律要遵守，國家的憲法要遵守，每一個地方
它有特別的法規要遵守。除明文的法律之外，還有沒有文字的，即道德要遵守，風俗習慣要遵守。樣樣都能守法，我們在社會上跟大眾相處就歡喜。國有國法，家
有家規。所以佛講的意思是廣義，不是狹義。叫你持戒，你就想到五戒、十戒、比丘戒、菩薩戒。錯了！那圈圈太小了，不起作用。佛講的意思非常非常廣大。特
別像我們現在交通便捷，每一個人都有機會到外國去旅遊觀光。你們第一次出國，我相信旅行團帶隊的人、導遊的人，一定要把當地民情風俗習慣告訴大家，入境
要隨俗，要了解他們那個地方的文化背景、生活習慣、法律規章。你一定要懂，你到那個地方才能夠守他們的法。入境要隨俗，你跟當地人就能夠和睦相處。所以
妙住比丘教我們這些。在《華嚴經》裡面，皈依三寶都落實在我們生活上，所以這個經非常非常好。我到這邊來把這部經介紹給大家，我們時間很短，不能夠介紹
經文，不能按照經文一句一句的來講，我講大意，每一次有機緣來的時候，給諸位介紹一段大意。你把大意明白，你再去讀經，看古人的註解，你就有味道，你就
能看出味道。如果你不了解大意，古人註解註得是很好，可是我們依舊還是隔一層。
就是講三寶，我們講「佛、法、僧」，真正能懂得意思的太少太少了！六祖能大師把它變一變，「覺而不迷，正而不邪，淨而不染」，我們就容易懂得多。可是要
怎樣才叫做覺？怎樣才叫做正？怎樣才叫做淨？那就是五十三參這三位善知識所說的、所表演的，那就更清楚、更明白了。善財童子接下去第四位參訪的就是一個
在家居士，彌伽長者。這位居士是幹什麼的？用現代的話說，從事於社會教育，非常熱心於社會教育的一個工作者。我們說這個話大家好懂，你要拿經文裡頭經句
子來念，也沒人懂。你看他如何從事於社會教學的工作，能把諸佛如來最殊勝、最圓滿的教學，他來推廣，他來勸導社會大眾，熱心從事於社會教育工作者。我們
從這些角度去看，你就把經都看活了，不是死的。然後我們讀了之後，立刻就管用，立刻就學到。
現代人講現實，那佛法是最現實的，沒有任何一法比佛法來得更現實，學了馬上就有用處，學了立刻就得好處。所以修學的總綱領是三寶、三學，用三學的手段達
到「覺、正、淨」的目的，這是佛法教學的總綱領、總原則，我們一定要明瞭、要掌握到。三皈不能皈錯了，一錯就錯到底了。錯了，剛才我講，麻煩就大了！我
過去因為每一次在國外講演，時間都很短促，要求皈依的人數很多，細細的來講解沒有時間，所以我就專門做了一個錄音帶。我在新加坡借他們廣播公司的錄音
室，錄了一個錄音帶；另外有一次是在澳洲黃金海岸，也是有幾十個同修求授皈依，我給他詳細講過一遍，那裡留的有錄像帶，有這兩套資料。兩次講演內容不一
樣，在新加坡第一次講的，是正規跟諸位講解說明「覺、正、淨」；而在黃金海岸所講的，是這一次的補充，如何將「覺、正、淨」落實在生活上，落實在工作應
酬上。所以這兩份資料，諸位同修都必須要聽，要明瞭、要了解，然後你來做這個形式，那就很有意義，你是真的皈依，那不是假的，不是冒充的。皈依是皈依三
寶，諸位一定要記住，不是皈依哪一個法師。如果你們有這麼一個觀念，「我皈依某一個法師，某一個法師是我的師父，其餘的那個不是我的師父」，那我就勸你
最好不要皈依。為什麼？你這一皈一依，決定墮阿鼻地獄。你不皈依沒有這個罪，一皈依的時候，你墮阿鼻地獄。「我皈依三寶是好事，怎麼墮阿鼻地獄？」「因
為你犯了大戒。」「哪個大戒？」「五逆裡面其中一條：破和合僧。這個師父是我的師父，那個不是，你在破壞和合僧團。破和合僧，釋迦牟尼佛在戒律講是墮阿
鼻地獄。你為什麼要幹這個事情？這是很大的誤會。」
諸位同修一定要曉得，就好比世間人參加政黨一樣。你去入黨，你入了一個黨，當然這個黨一定會派一個資深的黨員，你宣示的時候，他來幫你監誓。結果你莫名
其妙，你認為就歸到他的黨，這不是糟糕了嗎？你不是把人家組織破壞了嗎？你的罪過有多大！所以諸位一定要搞清楚，你是皈依三寶，是三寶弟子，不是某一個
法師的弟子。當然法師是僧團的一員，所有出家人都是老師，平等。不可以說「這個是我的師父，那個不是」，你要有這種分別執著，你就壞了，你就造罪業。所
以真正皈依之後，這個心要清淨，你皈依「覺、正、淨」，你有分別你的心就不正，你邪知邪見，你有執著，你的心就不清淨；教你皈依「覺、正、淨」，皈依正
沒有分別，皈依淨沒有執著。所有一切出家人一視同仁，平等看待，平等的恭敬，平等的禮遇，這就對了，就沒錯，決定不要把這個意思搞錯。我給大家授皈依，
皈依證上每一個字我都要斟酌。
為什麼？這個負法律責任，萬一搞錯的時候，將來到閻羅王那兒告狀，我會輸，我輸不起！我發給諸位的皈依證，我署名是「三皈證明阿闍梨」，我是給你做證明
的。證明什麼？你不是皈依我的，我是給你做證明的，你皈依三寶；這裡頭字字句句都要斟酌。你們發心受皈依，我也一定講得清清楚楚、明明白白，你如果到外
面說，「我是皈依淨空法師的，淨空法師是我的皈依師」，你有這個念頭，有這個說法，將來你墮地獄，我不會跟你去的，我已經講清楚、講明白了，這個賴不掉
的。否則的話，我要受你的連累。我都講清楚、講明白，我是給你做證明，你們宣示，我給你做監誓，給你做證明，所以我們清清楚楚、明明白白。由此可知，皈
依跟受戒，搞錯了的地方，搞誤會了的地方，實在是太多太多了！
有人說，我們佛法在現在這個世間，為什麼衰到這種地步，根本的原因在哪裡？根本原因是傳授三皈、受戒錯了。皈依，都是皈依一個法師，認定這個法師是我師
父，這是我師父的道場，我要熱心護持，別的法師道場，我們盡量的排斥它，盡量想辦法遠離它。這成什麼話！這不是在佛門裡面搞分化運動嗎？還以為自己做得
很對，「我擁護我的師父，我來護持佛法」，護持這個，要消滅那個。成什麼話！不可以。我們學佛，所有佛法都是平等法，我們學的是淨土宗，我們看到禪宗、
看到密宗要尊重，決不能毀謗。為什麼？密是佛傳的，禪也是佛傳的，我如果要毀謗它，我就謗佛謗法謗僧。謗佛謗法謗僧，果報在阿鼻地獄，阿彌陀佛都無可奈
何，也幫不上忙。不能說你靠了阿彌陀佛，你就可以不墮地獄，那阿彌陀佛不就貪贓枉法，還得了嗎？沒這回事情。
阿彌陀佛決定是公正的、嚴明的。所以我們自己要清楚、要明白，決定不能毀謗任何一個宗派。不但佛們宗派法門，我們要平等恭敬，平等的供養，一定要讚歎，
所謂是「若要佛法興，唯有僧讚僧」。聖一法師修禪的，我對他讚歎，我對他非常尊重。我到香港來，有時間我一定去看他，沒有彼此。他對我也尊重，他也讚
歎。我讚歎他，我沒有去學禪；他讚歎我，他也沒有跟我念佛，我們還是個人修個人的法門。不僅是如此，我們對於世間任何宗教，只要是正教，我們都不毀謗，
我們也讚歎。為什麼？它度一類的眾生，那一類眾生是它的根性，唯有依靠它才能得度。所以我接觸其他宗教的這些大德們，我見到天主教的神父，我稱神父菩
薩；見到基督教的牧師，我稱牧師菩薩；依斯蘭教的阿訇，我稱阿訇菩薩。他們聽到都奇怪：「你怎麼稱我菩薩？」「菩薩是覺悟的人，是明白人，你是不是覺悟
的？」他說：「我是覺悟。」「那覺悟就叫菩薩，我們佛教叫菩薩，都是菩薩！」我們這多和睦，才能達到世界和平，社會安定。如果宗教不能彼此互相諒解，發
生宗教戰爭，眾生受苦受難，都是要造罪業的，都是要墮三途的。所以佛法的覺，是大覺不是小覺悟，十法界所有一切眾生，我們都要平等的看待，一切恭敬，這
樣就對了。好，今天時間到了，就講到此地。
miao
前兩天我們將什麼是佛教，做了簡單的介紹。今天要跟諸位報告的是，修學要從什麼地方下手？
佛在《觀無量壽佛經》當中，教給韋提希夫人求生淨土的方法，但是佛在沒有說方法之前，先傳授她三種淨業，也就是我們常講的「淨業三福」。由此可知，佛法
的修學非常重視修福。我們在皈依誓詞裡面，第一句就念到「皈依佛，二足尊」，「尊」是尊貴，「足」是圓滿、滿足的意思，「二」就是福報與智慧。可見得佛
法決不是不重視修福的，它把修福擺在第一位。所以佛的福報是圓滿的，智慧也是圓滿的，這是教導我們要福慧雙修。
佛又告訴我們，這三種福是「三世諸佛，淨業正因」，這個話說的分量非常之重。「三世」是講過去、現在、未來，三世諸佛怎麼樣修行成佛的？都是以這個為基
礎。你想這個多麼重要！如果不在這個基礎上奠定真實的功夫，無論修學哪一個法門，到最後都是失敗的。這個事情，我們如果稍稍留意一點，自古至今無論是出
家修行、在家修行，到臨命終時手忙腳亂，自己毫不能做主張，依舊是隨業流轉，我們看得太多太多了，但是我們找不到原因在哪裡。看到這個人是好人，平常也
挺用功的，修行也修得不錯，為什麼臨命終時會有這些現象？當我們讀誦大乘，讀到這一段經文，再回頭想一想，原來他把這個基礎疏忽了。就像蓋房子一樣，他
也很認真的去建築，但是沒有蓋成功房子就倒塌了，永遠不能夠建立。原因是什麼？他沒有做基礎，沒有打地基，所以這個房子永遠蓋不成功。
由此可知，「淨業三福」是我們修行的基礎，修行的根本，一切諸佛成佛都是從這個基礎上修學的，我們修學的基礎就是三福。三福的第一福有四句：「孝養父
母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這四句是人天福。換句話說，人天的福報你都沒有，你怎麼能成佛？諸位必須要記住，無量法門當中，淨土法門是最容易
修，帶業往生，極重的罪業都可以帶。可是諸位要曉得，帶業往生也是在這個基礎上。如果沒有這個基礎，就根本不能往生，也談不上什麼帶業不帶業了，不能往
生，這是我們不可以忽略的。縱然是一生當中，沒有能夠盡到孝道，就像《觀經》裡面所說，阿闍世王為了奪取王位，殺父親、害母親、出佛身血、破和合僧，五
逆十惡造盡了，臨終地獄相現前。但是他在臨終時真正懺悔，知道自己錯誤了，懺悔的力量不可思議。所以罪業能夠懺悔，回過頭來，他就能盡孝，他就能夠奉事
師長，我們世俗諺語裡面所講「浪子回頭金不換」。他真正肯回頭，足以證明佛門大慈大悲，你有過失不怕，你回頭就行；不肯回頭，那帶業也不能往生，回頭太
要緊了。如果我們做人都做不好，就談不上修行。
做人從哪裡做起？從孝親尊師，從這個地方做起。為什麼佛要如此的對我們要求？正因為佛法的修學，最後的目標是要我們「明心見性，見性成佛」。這兩句不是
禪宗的專利，是所有一切大乘法門共同的目標，到最後都是明心見性。我們修淨土，往生西方極樂世界見到阿彌陀佛，還是明心見性，只是我們跟禪宗用功的方法
不相同，目標完全相同。古來祖師們常說：「但得見彌陀，何愁不開悟。」見到阿彌陀佛，你就大徹大悟、明心見性，還是一樁事情。既然總目標在此地，要見自
性必須要用性德，修學與自性才能相應。性德是什麼？性德就是孝敬，這個我們不能不知道。孝是從理上講，敬是從事上講，佛法這是有理有事。孝是一個觀念，
也就是我們對整個宇宙人生的看法。文字是個符號，中國文字比世界上任何國家民族文字都來得優美，是高度的藝術。不僅僅是高度藝術(講高度藝術大家會同
意)，中國的書法，這是世界上都認為是高度的藝術品，書法家的作品都值得人家去珍藏。這是藝術，大家都懂得。裡面還有高度的智慧，知道中國文字裡面含有
高度智慧的人就比較少一點了。
這是我們祖先了不起的發明，讓你看到這個符號就覺悟，就不迷惑了，這是高度智慧的結晶。我們看這個「孝」字，你要是細細去觀察，你在這裡面就開智慧了。
「孝」這個符號代表什麼？你看它上面是「老」字，下面是「子」。這一個字，在中國創造文字的體例裡面，就有六個原則，這是屬於「會意」，讓你看到這個符
號，體會其中的意思。「老」是上一代，「子」是下一代，上一代跟下一代是一個整體，「孝」表這個意思。我們到外國，外國人常講上一代跟下一代有代溝。代
溝是什麼？就是不孝。代溝在中國人講「不孝」，把「老」、「子」分了家，拆開來了，不是一個字，是兩個字，那就是大不孝。所以這兩個字合起來，告訴你上
一代跟下一代是一個整體，上一代還有上一代，過去無始；下一代還有下一代，未來無終，無始無終是一個生命的整體。你看看，是不是高度智慧的符號！
中國人逢年過節祭祀祖先，外國人看到之後，就覺得非常奇怪，為什麼中國人會有這種舉動？祖先，你根本就沒有見過面，說幾百年、幾千年的，你還紀念他幹什
麼？這就是不懂得事實真相。事實真相是一個整體，過去無始、未來無終是一個整體，這是我們從時間上來說。橫的方面來講，也是一樣的。所以大乘佛法講「豎
窮三際，橫遍十方」是一真法界，一真法界就是自己生命的全體，虛空法界是個整體，中國用這種符號來表達。如果你真正體會到，肯定到盡虛空、遍法界是一個
自己，你才是真正開悟。所以禪宗裡面，古大德悟了之後，曾經說「盡虛空遍法界是沙門一隻眼」，就是說的這個意思。
他明白了，他承認了，他肯定了，盡虛空、遍法界是自己。這個話乍聽起來很難懂，虛空法界跟我怎麼會是一體，哪有這種道理？這是諸佛如來果地上親證的境
界。佛跟我們初學講，我們初學搖頭，很難接受。雖然對於佛很佩服，佛有道德、有學問、有智慧，佛不打妄語，但是這個話說了，我們不敢承認。所以佛常用比
喻說法，這裡面比喻用得最多是「夢幻泡影」。作夢，每一個人都有作夢的經驗，以作夢的經驗來觀察。當我們作夢夢醒的時候，對於剛才夢中的境界，還很清
楚、很明白，你不妨仔細想一想，那個夢中的境界是不是自己變的？作夢的時候，夢裡面一定有自己。哪一個人曾經做一次夢，夢裡頭沒有自己？一定有自己。你
也夢了很多人，也有山河大地，也有虛空，也有萬物。醒來之後想一想，那個夢從哪裡來的？現代科學說這是意識變現出來的，在我們佛法裡面講是阿賴耶種子起
現行，跟現代講的意識變現很接近。由此可知，作夢的時候，整個夢境是自己心裡變現出來的，真的是「心外無法，法外無心」，「心外無夢，夢外無心」，你整
個的心變成了夢中境界。試問問能變的是自性，所變的是夢中境界，夢中境界哪一物不是自己？這麼想沒錯。夢中自己是自己變現的，夢中所有一些人還是自己變
現的，天地萬物都是自己變現的，除自己能變的之外，沒有一物離開了我們自性。
所以諸位要常常從夢境裡面去觀察、去反省、去思考，你就能體會到，佛在大經裡面所講的境界，就可以相信了。盡虛空、遍法界是一個自己，佛明白了、清楚
了，所以對於一切眾生關懷、愛護、協助，沒有任何條件。為什麼沒有條件？是自己，不是別人。左手有個癢處，右手去替它搔搔癢，那左手還要感謝右手嗎？不
需要。為什麼？一體。我們今天實在講大不孝，不曉得整個宇宙人生跟我們是一體。我們今天笑外國人有代溝，其實我們自己不知道有多少代溝，不止四分五裂，
不止！這是中國用這麼一個符號來代表。所以從這個符號上我們就明瞭，什麼時候你覺悟到盡虛空、遍法界是一個自己，你就懂得「孝」的意思。孝表現在事上就
是敬，我們底下用一個養，養這裡頭最重要是敬，沒有敬意，養什麼？養父母之身，這是從最貼近的人做起，對父母。父母對我們的恩德太大了，父母生我們、養
我們，受盡千辛萬苦，把兒女撫養成人，這個德太大太大了，永遠報不盡。所以佛教誡初學的學生，學生對佛很尊敬，佛就告訴他：「你家裡頭有兩尊活佛在，你
先要把你家裡兩尊活佛孝敬好，你再到我這裡來。」
佛法是教學，前面兩天跟諸位說過，所以佛法是師道，師道一定建立在孝道的基礎上。人不孝順父母，怎麼會尊敬老師？不可能的事情，師道一定建立在孝道的基
礎上。如果孝道沒有了，肯定師道也沒有了，這個世間必然是大亂，一切的秩序從基礎上崩潰了，人民決定沒有福祉可言，所以教孝就太重要了。中國自古以來，
每一個朝代，那個帝王縱然對他父母再不孝，但是他還要標榜以孝治天下，死了以後，諡號裡頭還要用一個孝字，然後我們才了解他多麼重視孝道。我們「養父母
之身」，使父母的衣食住行我們都要照顧到。父母對我們自己在幼孩的時候，照顧得無微不至，到父母老年的時候，應當要有報答；老年他體力衰了，我們要盡人
子之道。所以佛法的教學是從這裡做起的，你要孝養父母。除了養父母之身以外，還要懂得「養父母之志」，也就是父母對你的願望，你要能做到，你做不到那就
對不起父母。但是現代人說起來是很奇怪，中國古時候父母縱然沒有念過書，也懂得尊重聖賢，總希望自己的子女將來能夠作聖作賢，「讀書志在聖賢」。
但是現代做父母的人，已經跟中國傳統文化脫節；換句話說，對自己國家民族的文化逐漸逐漸淡薄，甚至於完全無知。於是羨慕外國人，給兒女起名字，都起上外
國名字，那這個意思作兒女就難了。為什麼？父母把你起個外國人的名字，那你將來一定要作外國人才對得起父母；你要不作外國人，那就不是父母的期望，這是
說到我們今天的難處。從前父母給兒女命名，命名就是對他一生的期望，所以人長大之後把名改掉，那這是大不孝，在古時候是決定不許可的，名是父母對你的期
望。所以我們要懂得養父母之心，養父母之志。父母養的兒女如果多的話，兄弟姊妹要和睦。如果不和睦，你供養父母在物質上的享受，讓他一點都沒有欠缺，可
是你兄弟不和睦，父母憂心看到難過，那是不孝。所以兄弟姊妹要和睦，妯娌要和睦，親族要和睦，父母才快樂。你在學校裡面念書，書念得不好，父母憂慮、憂
心，那是不孝。你在學校裡面不尊敬老師，不友愛同學，天天鬧事，那也是不孝，然後才曉得孝的範圍有多麼廣大。你學業完成了，踏進社會，你在社會裡面工
作，你有上司；到你工作一個階段，你的地位逐漸上升，你有屬下。如果你對上司不服從、不尊敬，對下屬沒有能夠照顧，沒有能夠教導，都是不孝，都讓你父母
憂慮。我們學佛了，這學佛難，父母懂得佛法，兒女學佛了，他高興。他怎麼高興？希望兒女將來作佛。你做了菩薩，孝都沒有盡圓滿；做到佛，那你父母的願望
滿了，這是「養父母之志」。所以孝養父母，要養父母之身、養父母之心、養父母之志。所以誰把「孝」做得圓圓滿滿，一絲毫沒有欠缺？
諸佛如來，他做圓滿了。等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，孝道裡頭還欠缺一分；一百分算是滿分，等覺菩薩只有九十九分，還沒有到圓滿。由此可知，整個佛法
就是一個孝道的圓滿成就，佛法的教學是建立在孝道的基礎上，到最後完成圓滿的孝道。如果我們對父母不孝不敬，你完全違背了佛陀的教學。今天許許多多學佛
的同修，有些人來告訴我，家裡面反對，反對他學佛。我說：不是你家裡人反對你學佛，是你自己學錯了佛才讓人反對。你真正會學佛，你能夠孝順父母，友愛兄
弟姊妹，和睦親族，哪一個不歡迎你？你學了佛之後，自己以為了不起，看到你家裡的人，這個也破戒，那個也犯法，將來你們都墮阿鼻地獄，那家裡人怎麼不跟
你吵架，怎麼不反對你？你自己沒做好，不能作師，不能作範，不能做一個好的表率。你沒有智慧，你沒有善巧方便，而且跟家裡人作對。這怎麼可以？
勸導家人要慢慢來，他們有許許多多的錯誤觀念，大概在學佛來講最大的一個困難是飲食上的障礙。我們學佛明白這個道理，我們跟所有眾生同一體的關係，不忍
心食肉，所以我們採取素食。一般社會人以為素食沒有營養，他們也很愛護你，你吃素營養不夠，勸你多吃肉，他也是好心，不是惡心。你要懂得你在素食裡面，
把身體養得好好的給他看，你吃肉吃了一身病，我不吃肉身體這麼健康，他才會相信。所以勸人素食，不要從因果上講，因果上講會產生抗拒，他們不會贊成。從
哪裡講？從衛生上講，從養生之道上講，這就容易接受了，講出一番道理出來。
我在沒有學佛之前，我進過伊斯蘭的教堂，進過基督教的教堂，我在基督教裡面學過兩年，在伊斯蘭教堂裡面學過一年，我對他們都非常尊敬。一般人講求「衛
生」，這是很有道理的。為什麼？保衛自己的生理，講求衛生，防止疾病。可是伊斯蘭的飲食，比我們一般講求衛生的人，他還要講「衛性」。他懂得衛性，性是
性情，他知道人的性情與飲食有關係，凡是對自己生理有激烈刺激反應的這一類東西，他不吃。所以他的飲食是有選擇的，比我們一般人講求衛生的選擇更要精細
了。譬如他不吃狗肉，為什麼？狗容易瘋狂，狂犬症。為什麼不吃豬肉？豬懶惰。他吃牛、羊肉，牛、羊肉勤快，他選擇。
所以我在那裡學到了一些東西。到以後學佛，看到佛家「不食一切眾生肉」，佛家飲食又提高了一層，選擇素食，斷除肉食。為什麼？修慈悲心。世間人只講衛生
一種，伊斯蘭講兩種：衛生、衛性，佛家講三種：衛生、衛性、衛心，保護慈悲心，這個飲食是最健全的。我初學佛的時候，六個月我就吃長素了。我吃長素不是
人家勸我因果報應，不是的，我是明白這個道理，我覺得佛家講的飲食是最完美的。又何況素食對於培養清淨心、平等心有很大的幫助，身心清淨，養生之道最重
要是心理。現代的醫學也懂得，心理衛生重過生理的衛生，心理要健全，這個身體不會壞。
我們到西方極樂世界，看到經上講西方極樂世界的人，個個都是金剛不壞身，「清虛之身，無極之體」，這佛在經上講的，壽命無量。從哪裡來的？清淨心來的。
所以諸位心地清淨，你就不會生病；心地慈悲，任何毒都化解了。慈悲是最好的解毒劑，不需要用解毒的藥物，慈悲心把任何的巨毒都化解了。所以只要做到清淨
慈悲，你的身體自然就健康長壽。這個我們都合在孝養父母裡頭來說，我們身體健康長壽，父母看到喜歡，如果天天看到你生病，父母很難過。所以要善體父母之
心，你才懂得怎樣去盡孝。所以素食好處就太多了。素食裡面也有一些刺激東西，對於生理產生不好的影響，釋迦牟尼佛在經典裡面，都給我們選擇刪除掉了，這
是諸位常常明瞭的「五辛」。五辛，辛是蔬菜，不是肉類。我們也稱為「五葷菜」，葷也是草字頭，是蔬菜一類，不是肉食。這五種，《楞嚴經》上講得很清楚，
生吃它刺激肝火容易發脾氣，熟吃這個東西產生賀爾蒙，容易引起性衝動，都是帶給你煩惱，所以不吃它，原因在此地。
佛是很講理的人，不是不講理。這個東西為什麼不能吃？蔥、蒜、韭菜、蕎頭、洋蔥，這有什麼不能吃？佛把這個道理說出來，對我們初學的凡夫，我們沒有定
力，還是避免為好。到你真正有定力、有功夫，沒有障礙，《華嚴經》上講「理事無礙，事事無礙」。難道吃蔥、蒜還有障礙嗎？到那個境界才行，不到那個境界
不行，你的煩惱習氣沒有斷，那怎麼可以！可是你又得要曉得，佛的戒律條條都有開緣的，不是死板板的。開緣是你做佐料用，你配菜做為香料用，不起作用，你
吃的時候不會起作用。譬如吃大蒜，像山東人大蒜瓣像花生米一粒一粒吃的，吃那麼一大碗，那個起作用。那種吃法恐怕我們都沒辦法，我們受不了，太辣了。我
們吃個一片、兩片，已經就很難下嚥。所以一定要懂得，要達到那個分量它才起作用，不達到這個分量不起作用。所以在家居士，你們家裡人如果沒有這些佐料配
的時候，他就覺得「這個素菜沒有味道，還是吃肉好」，那我們是避免讓他吃肉，我們用這些東西做佐料，好，沒有妨礙的。
寺院裡面就不太好意思了。寺院裡面要用這個做佐料的話，居士們來了，嫌疑「這個出家人吃五葷菜」，他並不了解這裡面的情形，避免嫌疑，最好就不要用，在
家沒有太大的關係。譬如五戒(根本大戒)裡面有酒，酒不是性罪，是遮罪，怕你喝醉了之後，你破別的戒。酒本身哪有過失？如果你喝酒要不喝醉，那有什麼過
失？沒有過失。但是為什麼佛制訂這麼嚴格？怕你控制不了你自己，一杯又想一杯，不想醉自然就喝醉了，就出毛病。所以這個戒律才這麼嚴，是因為你不能控制
自己。一定要明白這個道理，條條戒律都有開緣。所以佛是很講理的人，佛教給我們合情合理合法，樣樣都是幫助我們身心健康，我們要懂得佛的意思。
所以從孝養父母下手；你真正學佛了，真正發願修行，從哪裡修起？從今而後，要認真去孝養父母，奉事師長。佛法是師道，一個人學業、道業、事業的成功，都
需要父母跟老師配合，才能把這個人教出來。教一個人，自己直接去教非常困難，必須父母跟老師配合得很好。做父母的人，兒女稍稍懂事，到七、八歲上學的年
齡懂事了，父母說：「我是你的老子，你要孝順我。」兒子反問：「我為什麼要孝順你？」這句話說不出口。所以教孝是誰？老師。老師教學生孝順父母，把孝順
父母的大道理說給學生聽，學生回家就知道孝順父母。老師不能要求學生：「你要尊師重道，你要尊重我。」也說不出口，所以父母教兒女奉事師長。父母教兒女
尊師重道，老師教學生孝順父母，這麼樣密切配合，這個小孩他才會真正懂得明白了，恍然大悟，應該要這樣作法。
從前家長對於老師，實在講非常尊敬。我記得我小時候七、八歲，大概我是上了兩個月的私塾，那個私塾是在鄉下一個祠堂，這裡面有一位教書的先生，我父親把
我送到那裡去上學。先拜孔老夫子，它那個禮堂裡面，供的是大成至聖先師孔老夫子的牌位，向這個牌位行三跪九叩首的禮節，這是滿清的禮節，在民國初年。拜
完孔老夫子之後，再請老師上座，我父親在前面，我們跟在後面，也給老師行三跪九叩首的大禮，這是家長把兒女付託給老師，請老師好好的管教。家長對老師行
這麼大的禮，老師要不認真教學，怎麼能對得起家長？他不能不認真，不能不負責任。家長總是盡心盡力備一份禮物，供養老師。老師不在乎禮物的豐厚，是隨著
每個人家庭環境，家庭環境好多送一點，環境不好少送一點，老師不計較這些，計較是你做家長的對老師有沒有誠意。現在沒有了，現在老師要是嚴格教學生，家
長還到警察那裡去告狀。你說當老師的敢教學生嗎？不敢教。你將來有沒有成就，老師就不負責任了。所以古時候教學，我覺得那個制度好，學生對於老師一生都
不會忘記，感恩戴德，感激老師的教誨。哪裡像現在離開學校，老師都忘得乾乾淨淨的，你說這個社會不亂怎麼可能？不可能的事情。這個問題就是現在師道沒有
了，師道為什麼沒有？孝道沒有了。我們今天學佛，知道師道跟孝道使社會安定，人民幸福。國家興衰，世界的安定和平，孝道跟師道是真正的基礎。
中國古代，漢武帝制訂的中國教學政策。教學的宗旨漢武帝制訂的，一直到滿清都沒有改變，每一個朝代改朝換代，但是教學宗旨始終沒有改變，那就是「孝親尊
師」。而佛法傳到中國來之後，佛教育也是建立在這個基礎上，跟儒家的教學不謀而合，這真正是所謂「英雄所見，大略相同」，我們知道這個關係太大太大了。
我們修行要想成菩薩、要想成佛，世間人把孝道捨棄了，師道捨棄了，他要搞六道輪迴，那無所謂。我們今天要想超越六道輪迴，要想作菩薩、作佛，那非從這個
基礎下手不可。別人不做，我們一定要做，我們要做出成績表現給社會大眾看，讓社會大眾冷靜去思考，希望孝道跟師道逐漸在社會慢慢再能夠提起來，這個社會
才有救。「奉事師長」，這裡面最重要的意義，就是要聽從老師的教誨，老師教導我們的，一生都不能忘記。
就像佛經裡面所說的「信受奉行」，要認真把它做到。所以佛法從這裡開始，這兩句是根本大法，整個佛法的根基就在這兩句上。下面再講逐漸落實在日常生活當
中。「慈心不殺」，培養慈悲心。五戒裡面提一個「不殺生」，其他的就省略掉，不是沒有了。這一個慈心貫下去，「不殺生，不偷盜，不邪淫，不妄語，不飲
酒」，這個經文簡略，這都是屬於慈心，培養大慈悲心。「修十善業」，我們在日常生活當中，處事待人接物，要以十善做標準，不能夠離開這個標準。起心動念
是意業，言語是口業，身體的動作是身業，以這十個標準做為規範，不能離開這個規範太遠，這就是真正佛的學生，我們從這個地方奠定學佛的基礎。然後再從這
個基礎上向上提升，就是第二種福：「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。前面第一條是人天福報；第二條是二乘人的福報，我們講小乘：聲聞、緣覺，那我們自
己知道了，這是小乘佛法；第三條是大乘佛法。佛法是建立在人天福德的基礎上，沒有前面這四條(第一福有四句：孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善
業)，就沒有佛法了。我們今天講，我要受三皈、要受戒，前面這四條沒有，像蓋房子一樣，我不要第一層，我只蓋第二層，你怎麼蓋法？哪有這種道理！
今天佛教衰，佛教在社會上落得這種地步，你要問什麼原因？我們把基礎捨掉了。如果每一個人都懂得孝親尊師，不學佛的人，其他宗教的人，看到你都對你尊
敬，都對你景仰，都對你讚歎，都肯定你的德行。你連前面都做不到，說個不好聽的話，對佛恭敬，天天磕頭，香花水果供養，對父母完全沒有一點尊敬的心，甚
至於處處還給父母為難，佛菩薩要你這個學生嗎？不要。佛菩薩心裡很明白，「不孝父母，到這兒來巴結我，一定別有企圖，不懷好意。」照理說，你一定是自己
親人應該先照顧。自己親人，最大的恩德的人，你都不顧的時候，你去巴結佛陀，你當然是有不良的企圖，這一定道理。大多數人拜佛，幹什麼？跟佛談條件：
「你保佑我升官發財，我發一百萬，我拿一萬塊錢來供養你。」把佛當作貪官污吏來看待。這樣拜佛，說實在話，已經是侮辱了佛菩薩，你還想得福，哪有這種道
理？你造罪過就無量無邊，你還以為得福？所以一定要明白這個道理，佛法建立在前面這個基礎上。
「受持三皈」，三皈的大意，昨天給諸位略略的提示過。真正發心做佛的弟子，依照佛的標準去做，「覺、正、淨」的標準，也就是《無量壽經》經題上所講，
「清淨心、平等心、覺悟心」，以這個為標準，那你就是正式學佛。「具足眾戒」，這個意思是廣義的，昨天給諸位說，一定要養成守法、守規矩，遵守道德風俗
習慣，養成這樣的習性才好。「不犯威儀」，威儀用現代的話來說，就是禮節、規矩，決定不犯規矩、不犯禮節，一定要守禮。禮，古今中外不同，我們是現代
人，守現代之禮，這就對了。我們到外國去旅行，到人家那個國家，一定要遵守他們的禮俗，他們的法律，他們的規矩，跟大家相處才融洽。這個意思都是非常非
常之廣，不能夠侷限在佛經教條上，那就完全錯了，所以一定要懂得佛說法義趣之所在。第三，這是大乘福。大乘又建立在小乘的基礎上，它有次第的，決定不能
夠錯亂。第一句「發菩提心」，這一句很難。什麼叫菩提心？「菩提」是印度梵語音譯過來的，翻成中國的意思是覺悟，菩提心是真正覺悟的心，真的覺悟了。覺
悟什麼？覺悟到人「生一定有死」，覺悟到這個世間確確實實有輪迴，覺悟到依照佛陀講的理論方法去修學，決定可以超越六道輪迴，可以作佛、作菩薩，你真正
覺悟到了。佛跟我們講六道、講十法界，這裡面的業因果報都能夠明白、都能夠信受，然後依照佛講的道理方法去做，這個問題都能得到解決。這一種覺悟的心與
菩提心就相應，總算是你覺悟了。可是這一句話，它是講在大乘的階段上，那它的意思就更深了。我剛才講的覺悟的心，在第一條我們就能做到，我們有這麼高的
警覺。大乘裡面講的菩提心，佛在經上常講的有三條。第一個是講覺悟的心是真心，菩提心是「真心」，不是妄心，真心的本體是至誠心，這是真心。真心的體是
什麼？《觀無量壽佛經》講的「至誠心」，真誠到極處，這是你真心的本體。真誠心起作用，這個作用有兩種：一個是對自己，一個是對別人。對自己叫做「深
心」，拿我們現在人的話來講，就是自重、自愛，這樣說法大家好懂。你真正懂得自重自愛，你自己尊重自己，別人自然尊重你，你自己能自愛，你就能博得廣大
群眾的愛戴。一個人自己不尊重自己，自己不愛護自己，別人怎麼能瞧得起你，沒有這個道理！所以深心就是自重自愛，唯有佛菩薩才真正懂得這個道理。
對待別人要大慈大悲，《觀經》上講的「迴向發願心」，就是「大慈悲心」對人。我們自己無論修積什麼樣的功德，自己不享受，把自己的功德迴向給大家去享
受，有福大家享，有罪我一個人承當。你說這多偉大！這才叫真正發了菩提心。基督教裡面講，耶穌背一切罪人的十字架。實在講，沒有佛法講得那麼圓滿，那麼
偉大。在境界上說，佛法是盡虛空、遍法界，不只是一個天堂、地獄，盡虛空、遍法界所有一切眾生的過失，自己一個人承當。自己修積無量無邊的福報，讓一切
眾生共享，真的就跟父母、慈母愛護子女一樣，不辭辛勞為兒女的幸福。第一個要勸我們發菩提心，沒有大菩提心，你就不能夠成佛。往生西方極樂世界，念佛的
人很多，真正往生的人不多，原因在哪裡？他只做到一半，另外一半沒做到。《無量壽經》上講往生最重要的條件，上輩、中輩、下輩最重要的基本條件沒有兩
樣，「發菩提心，一向專念」。他「一向專念」做到，「發菩提心」沒做到。菩提心剛才講是覺悟的心，沒有發菩提心，他的心迷惑；換句話說，他連孝養父母都
做不到，所以佛念得再好，念得再多，都不能往生。往生最基本的條件是「發菩提心，一向專念，阿彌陀佛」，這才能往生。所以發菩提心就非常非常重要，我們
千萬不能夠疏忽。
菩提心這個說法，恐怕大家還不好懂。我們說得更具體一點，佛經裡面講四弘誓願就是菩提心，是菩提心的具體說明。四弘誓願裡頭第一個發度眾生的心，真發！
不是說這個眾生我喜歡我度他，那個眾生不喜歡，我不度他，這不是菩提心。「眾生無邊誓願度」，沒有條件的，沒有分別、沒有執著，一律平等的。度就是愛護
眾生，關懷眾生，幫助眾生，把佛法介紹給一切眾生。我們有沒有這個心？說老實話，這個心若有若無。說你沒有，有一點；說你有，時時刻刻忘掉。難！必須要
一時一刻都忘不掉，念念要把佛法介紹給一切眾生，怎麼可以把這個事情忘掉？實在沒有法子，我們看香港許多文具店賣很多精緻的小卡片，你在卡片上寫上一張
「南無阿彌陀佛」，送給你的朋友，你就度了他，把佛介紹給他了。你要肯耐煩一點，把「三福」這幾條寫上去。如果自己有能力，我就把這個印成一張小卡片，
到處給人結緣。哪有做不到的事情！問題在哪裡？常常忘掉了，不曉得從哪裡做起。
前幾年，我在美國看到年輕人穿的T恤，那裡頭畫的圖，前後妖魔鬼怪，看到好恐怖。這是什麼世界？這個世界說明了《楞嚴經》上講「邪師說法，如恆河沙」。
什麼是邪師？妖魔鬼怪，妖魔鬼怪出現了，到處都看見，畫的那個樣子很恐怖。所以我看到這個現象，就想到我們要想辦法救他。於是我也做了很多T恤送人，我
做的什麼？後面印的「南無阿彌陀佛」。我也設計了好幾種圖案，也做了恐怕有十多萬件。但是世界人口太多，我們這十幾萬件算不了什麼。最近南台灣有些同修
要我寫幾個字，我就隨便寫了幾個字，沒有想到他們全部把它印出來；應當分開來印才好，他全部印出來。前天好像我在此地看到有同修穿這個服裝，我裡面給他
寫的有「孝親尊師」、「學為人師，行為世範」，我們都穿這個T恤在街上走走，就度很多眾生。要有心去做，時時刻刻不間斷的去做。第二句「深信因果」。這
一句在此地，我在過去確確實實是搞了兩、三年都搞不清楚，我感覺到非常奇怪。為什麼？假如「深信因果」放在第一條，我不懷疑。因果，所謂是「善因得善
果，惡因得惡報」，因緣果報這個道理，我們凡人都懂，不學佛的人也懂。它為什麼寫在這一條？這個地方是菩薩法，難道菩薩還不相信因果嗎？我被這個事情困
惑了兩、三年，到以後終於搞通。搞通這個因果不是普通的因果，不是講「種善因得善果，造惡業得惡報」，不是這個因果；這個因果，剛才講了人天懂得，二乘
也懂得。此地這個因果應該是特別的因果，這特別因果就是「念佛是因，成佛是果」。這真的許許多多的菩薩都不知道，所以菩薩還學其他的法門，學得好辛苦、
學得好累，最後也未必能成佛。
懂得這個因果的人那就快了，真是《無量壽經》上所讚美的「行超普賢」。普賢大士那還得了嗎？大乘菩薩裡面排名第一是普賢菩薩，深信「念佛是因，成佛是
果」的這個人，他超越普賢。普賢證到等覺，修了無量劫，他才修成功。我們今天是凡夫，初遇到佛法，如果相信這句話，這一生老實念佛，依照我們現在所提倡
「三福、六和、三學、六度、十願」，你就依照這五個科目，處事待人接物，依照這五個科目去過日子，然後一心稱念「阿彌陀佛」，你就決定往生不退成佛。你
果然把「三福、六和、三學、六度」統統做到，就是真正發菩提心，不必再問什麼叫菩提心，你的菩提心完全落實了。如果你做不到，你菩提心研究得再透徹也沒
用處。這個東西要做，要真正把它做出來，這才行。
所以此地講的因果，我們必須要牢牢的記住是「念佛成佛」。此地講的「深信因果」，跟印光大師講的深信因果，意思不一樣。印祖的四句話，「敦倫盡分，閑邪
存誠，深信因果，信願念佛」，也是這四個字，講的意思不一樣。他那個「深信因果」叫我們相信「種善因得善果，造惡因一定要受惡報」，他那個意思講得淺，
這個地方的意思講得深。第三句「讀誦大乘」，讀誦大乘就是親近佛陀。佛現在不在世，我們怎麼親近他？佛的經教還留在世間，我們每讀一遍，就是等於聽佛對
我們一次的教誨；我們天天念，天天讓佛陀提醒我們；三天不念經就忘掉，我們的毛病習氣就又出來了。一方面要讀經，另一方面跟社會要保持距離，這一點非常
重要。如何保持距離，養自己的清淨心？第一個不看電視，第二個不聽廣播，第三個不看報紙、不看雜誌，再有一條不聽電話。你要曉得現在電話很方便，一拿到
電話，三句話講完之後就是張家長、李家短，是是非非一大堆，決定不是好事情，所有一切是非麻煩，都從電話得來的。你把這些東西戒除掉，你的心清淨，問你
今天如何？天下太平，沒事，日子很好過。你們天天搞這一套，你們生在亂世，大亂之世，我跟你們生在這一個地方，我過的是太平盛世，我什麼都不知道。從來
不看電視，我講經的那些錄影帶，我都不看的；人家放來給我看，我說：「那都是胡說八道，有什麼好看的？」愈看愈難過。你們還覺得不錯，我愈看愈難過。所
以要懂得保護自己的清淨心，看什麼？看佛像，看佛經，這個好！聽佛經，看佛像，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，我們幹這個事情。面對廣大群眾，我們
把所有一切群眾，都看作是佛菩薩的化身，佛菩薩示現來度我的，示現的好相，就是意思教我要跟他學；示現的不好的相，警惕我，千萬不要走這個路。善人是我
的好老師，善知識；惡人也是我的好老師，也是善知識。你說這個生活多麼愉快！多麼美滿！這個世界哪有什麼不好的？
日子要會過、要會轉。「讀誦大乘」就重要了。淨業三福裡面總共十一句，十句是自利，到「讀誦大乘」都是自利，都是自己應當如何來修學，末後一句化他。
「勸進行者」，勸別人修行，勸別人要進步。我們自己依教奉行之後，就要勸導一切眾生，末後這一句是勸人。如此三事，名為「三世諸佛，淨業正因」，這八個
字要緊。這三樁事情，總共十一句話，過去、現在、未來一切眾生修行成佛，都是以這個為基礎，成就淨業的正因，我們怎麼能疏忽？所以諸位要問，學佛從哪裡
學起？從這兒學起，從孝親尊師學起。在中國大乘佛法是以四尊菩薩來表法，代表大乘佛法的修學。這四尊菩薩就是大家所熟知的四大名山，中國四大名山，這四
大菩薩來代表。第一尊地藏菩薩。「地」是大地，我們不能離開大地而生存，我們要依靠大地，我們生活所需的一切都是大地生長的；五穀雜糧大地生長的，金銀
財寶是大地裡面開採出來的，所有一切的受用沒有離開地。佛用這個地表我們的心地，盡虛空、遍法界所有一切諸法從哪裡來？心地變現出來的。「藏」是寶藏，
在事上講地上的寶藏，就是它的礦產以及這些動物、植物，都是依靠大地而生存的、生產的，以這個為寶藏。心地的寶藏，本來具足無量的智慧、無量的德能，德
就是相狀、德相、能力、才藝，無有一法不是無量的；一切的無量，都是我們心地裡頭本來具足。心地就像一個礦山一樣，裡面許多寶藏，我們凡夫不懂得開採，
過貧窮的日子；佛菩薩把他心地寶藏統統開發出來，所以他的生活過得自在。
我們看西方極樂世界，《華嚴經》裡面毘盧遮那佛的華藏世界，那是心地寶藏已經開發出來，我們心地寶藏還埋藏在地下，沒有開發出來。用什麼工具去開發？佛
告訴我們「孝敬」，孝敬是性德，要用性德才能開發自性寶藏。所以古聖先賢、佛門、儒家教學，為什麼把孝敬放在前面，道理在此地。你要不懂得孝親尊師，你
的自性裡頭無限的寶藏開發不出來，所以地藏菩薩就代表這個法門。一部《地藏菩薩本願經》裡面講什麼？就是講孝親尊師，開發我們心地寶藏。心地寶藏開發出
來之後，就要利益一切眾生。利益一切眾生，觀世音菩薩做代表，南海普陀觀音代表的是大慈大悲。用什麼去利益一切眾生？用什麼救苦救難？給諸位說，就用
「孝敬」兩個字。觀世音菩薩教孝教敬，勸孝勸敬。人人都知道孝親，你們想想看，一個知道孝親的人，不但他不敢做壞事，心裡起一個壞的念頭，覺得對不起父
母；連一個惡念都不起，他怎麼會做壞事？一個尊敬老師的人，念念記著老師的教誨，如果老師教誨沒有做到，就感覺得對不起老師。真正懂得孝親尊師的人，這
個人是世間真正的好人，這就是救苦救難，社會永遠安定繁榮興旺，世界永久和平安樂。什麼造成的？孝敬造成的。觀音菩薩要不教人孝，不教人敬師，那哪裡稱
得上大慈大悲？教學、行事不能感情用事，感情用事麻煩就大了。佛家常講「慈悲為本，方便為門」，這是佛接引眾生；可是又說「慈悲多禍害，方便出下流」，
這怎麼辦？為什麼慈悲變成禍害，方便變成下流？感情用事，沒有智慧，這個不可以。
所以再把文殊菩薩拉出來，他代表智慧、代表理智，我們的慈悲、方便要是理性的，不是感情的，這就決定不會變成禍害，不會變成下流。把「孝敬、慈悲、智
慧」落實在我們生活裡面，就是普賢菩薩，普賢菩薩代表落實。四大菩薩教我們這個修學方法，大乘佛法的教學這四根柱子，缺一個都不可以。四大名山，這四大
菩薩表法的，現在人把它當作神去膜拜，這不是迷信嗎？這是糟蹋佛菩薩。佛菩薩看到那麼多人來燒香磕頭，來拜拜，不喜歡，流眼淚。真的，你把他的意思全部
誤會掉了，搞錯了，真的是流眼淚。那什麼人喜歡？有一些喜歡的人，喜歡的人那不是真的佛子，假的佛子。看到這麼多人燒香，這麼多人供養，鈔票滾滾進來，
好喜歡，他看到這個喜歡；他喜歡，佛菩薩流眼淚。我們要明白事理，佛法裡頭沒有一絲毫迷信。懂得自己基本修學的原則之後，一定要真正的去信受，要去奉
行。
人不能離開人群獨立生活，人是個社會動物。與大眾相處，佛給我們制訂六個原則，叫「六和敬」，人與人之間相處，這都是最重要的戒律。第一個「見和同
解」，用現代的話來說，與大眾建立共識，這最重要。我們的想法、看法相同，不至於有爭執，不至於有矛盾、有誤會，引起社會的動亂。國家與國家的戰爭，人
與人的紛爭，從哪裡起來？誤會，彼此沒有充分溝通，沒有充分了解，都是從這些誤會裡頭產生的。
所以佛教給我們第一樁大事情，意見要溝通，見解要把它接近，這樣就好，建立共識。所以把這個列在第一條。共識如何建立？現在人人都知道建立共識的重要，
究竟共識要以什麼為標準？我訂的標準，我的共識你未必肯聽；你訂那個標準，我未必會點頭。各人立下不同的標準，他怎麼會不打架？怎麼會不爭執？決定免不
了的。所以到最後我們看看釋迦牟尼佛所講的，我們佩服得五體投地。他老人家用什麼為標準？把你的成見放下就是標準，這個辦法好。不是我跟你走，也不是你
跟我走，我們把我的想法看法放下，你那個想法看法也放下，大家不就沒事了嗎？這個法子是真高明。我們看了之後點頭，真的是心服口服，釋迦牟尼佛沒有說：
「你們的見解錯誤的，我是正的，你要跟著我走。」釋迦牟尼佛的法是平等法、清淨法，他是用「清淨、平等、覺」為標準，這個標準大家聽了沒有話說。你心地
還有妄想、還有分別、還有執著，你就錯了。每一個人有妄想分別執著，他的妄想分別執著不一樣，那相處就太難了。大家都把妄想分別執著捨掉，各個人都用清
淨心、真誠心相接觸，這就是佛與佛在一起。唯以「真誠、清淨、平等、覺」，我們將佛的教育歸納為二十個字，這邊同修給寫在這兩邊。我們要怎樣存心？「真
誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，我們常存此心，常用此心，時時刻刻不離此心。這個心落實在事相上，就是「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，不念佛不圓
滿，念佛就圓滿，念佛成佛。什麼叫看破？明白了，事實真相清楚了、明白了。
我相信在座的同修們，你們每天都看報紙，這現代人的習慣。我每天也有人送報紙來給我看，我不看，為什麼？那個字太小了，密密麻麻的傷眼睛，裡面東西都是
亂七八糟的，都是污染，我不看。我看一個覺悟的東西，這報紙上每天都有一篇「正覺」。什麼東西？訃聞。你看這麼多人今天走了，天天看這個，天天都走了，
想到哪一天輪到我，警覺性。你看別的沒用處，被污染，看這個東西提高警覺。所以你看到報紙好像都有很大的篇幅，那一版叫正覺版，那一版叫菩提版。所以我
不看別的，我看這一版。你看到這個，人死了之後什麼帶走？一樣都帶不走，活的時候這個也要爭，那個也要執著，樣樣都想擁有，到臨命終時什麼都帶不走，都
是別人的，「萬般將不去，唯有業隨身」，我們要走這個路子嗎？到臨死的時候放下，遲了，現在就要放下。所以諸位要常常看這個，你有警覺心，你真看破，你
有智慧。錢不可以放在銀行，會貶值，沒用處，錢應該怎麼樣？做好事，多布施。布施光了，你生活有沒有問題？沒有問題。你命裡頭有的，一分一毫都少不了。
命裡有的決定有，命裡沒有的，用盡心機也保不住。你為什麼不散財？散財就是積福。你肯幫助別人，別人就幫助你，「我為人人，人人為我」，你說這個多自
在！何況這個世間的劫難不能避免，劫難怎麼造成的？人心造成的。
你看這個社會，我們常常在國際上旅行，所見所聞，社會的大眾貪瞋痴慢這種念頭是年年增長，它不是停止在那邊，年年在增長。貪瞋痴慢在增長，必定爆發大災
難，這是果報。人人造的惡因，這個惡因感得的惡果是共業所感，這個事情就麻煩大了。昨天有個同修告訴我，印度又舉行核子爆炸，聽說巴基斯坦也準備舉行核
爆，大家比賽。比賽到後頭結果是什麼？結果是把地球毀滅，大家同歸於盡，這個災難逼迫在面前。我曾經聽人講過，將來這個世界有三種大災難，一個是核子戰
爭，全球毀滅性的戰爭，非常可怕。第二種是地球地層的變化，大地震，我們現在講是自然災害。南北兩極，兩極的冰山在開始融化了，如果兩極的冰山統統融化
掉，海水大概可以上升兩、三公尺，沿海的城市全部都淹沒，這是沒法子避免的，現在海水的溫度一年一年增加，太可怕了。第三種是經濟總崩潰。現在東南亞受
到這個災害，這只是局部；將來全球經濟總崩潰，那個時候怎麼辦？整個世界就亂了，很有可能。所以我們天天要念什麼？念死，你才會覺悟，這心就涼了，什麼
都不要爭了，什麼都不要奪了。有力量多修福，唯有福報帶得走，唯有福報能帶走，錢財帶不走，為什麼不捨財修福？這聰明人幹的，世間愚笨的人他不懂得。我
們學佛的人，最低限度要明白這個道理，你才算是看破，然後你放下了。自己生活節儉一點，我多節儉一分錢，我就多幫助社會一分的力量。念念為眾生，念念為
社會，念念為一些苦難的人，去養你的慈悲心，這就對了。放下，是放下心裡面的貪瞋痴慢，放下五欲六塵，自己一天當中能吃得飽，穿得暖，有個小房子遮蔽風
雨，足了！
一心念佛求生淨土，把佛法隨時隨地介紹給一些眾生，代佛弘法，這個工作是最偉大的、最有意義的。我們為誰工作？為佛菩薩工作，為阿彌陀佛工作，為一切眾
生真正的幸福而工作，你說這種生活過得多有意義！身上什麼都沒有，得大自在，隨緣度日，絕不攀緣；攀緣你就有煩惱，隨緣沒煩惱。我們過這樣的日子，這就
是佛菩薩的生活，佛菩薩的日子。所以我們待人要以「六和敬」，建立這樣的共識。「戒和同修」，這個戒是守法，每個人都守規矩，每個人都守法，這個團體自
然和睦。然後才做到，「身同住，口無諍，意同悅（同悅是法喜充滿），利同均」，我們要真正去做。我有福報，我得的利養多，他沒有福報，我分給他就均了。
說人人均等這不可能的，個人修的不一樣，因不相同，果怎麼會相同？唯有覺悟的人，得到果報之後，能夠把自己的果報分給一切大眾共享，這就均了，這是均的
真正的意思，我們一定要懂得。
所以，以「六和敬」來處世，處事待人接物。在行持上面落實在「六度」，六度是我們做人處事的總綱領、總原則。第一個是「布施」，布施就是放下，真正肯幫
助別人，放下自己一切的享受，能為眾生犧牲自己。「持戒」就是守法。「忍辱」就是耐心，做事做人很有耐性。「禪定」就是自己有主宰，不輕易的被外面境界
所動搖。「般若」是智慧，對於一切事理看得清清楚楚、明明白白。佛教給我們生活處事待人的六個原則，我們真正能遵守，怎麼會有錯誤？真正能遵守，怎麼不
幸福？怎麼不快樂？這是真正的佛法。所以佛法學了馬上就管用，現在學了回家就曉得孝順父母，就知道奉事師長，很管用，學了馬上就管用。你從今之後，起心
動念，處事待人接物，你就能遵守這些原則，那你真正是菩薩生活，真的是轉凡成聖，破迷開悟，離苦得樂，一點都不假。這三天，簡單跟諸位報告到此地，讓我
們認識佛法、明白佛法，然後我們才知道，如何來修學佛法。