Hermandades iniciáticas en el Islam… Sufis y Tasawwuf Cada tradición tiene lo que, en nuestra jerga, llamamos esoterismo en oposición a exoterismo. Esta es una parte llamada oculta, relativa a la religión oficial de esta civilización, que constitui

[°illuminati°]

Hermandades iniciáticas en el Islam…
Sufis y Tasawwuf
 
Cada tradición tiene lo que, en nuestra jerga, llamamos esoterismo en oposición a exoterismo. Esta es una parte llamada oculta, relativa a la religión oficial de esta civilización, que constituiría una parte pública de esta tradición. No redefiniremos aquí qué es el esoterismo, os referiremos a lo dicho anteriormente sobre el esoterismo cristiano (cf. nuestra intervención sobre este tema [i] ) .
En el Islam, este dominio del esoterismo se fusiona con el sufismo. Este será, por tanto, el tema que trataremos aquí.
Intentaremos dar una definición del Sufismo, evocar su historia, su doctrina y reponer el todo respecto a la Unicidad primordial de las tradiciones.
 
El sufismo es un sabor en el corazón del Islam : Un sabor…

A la pregunta: qué es el sufismo, un sufí respondió  : “Lo que tienes en mente, abandónalo. Lo que tienes en la mano, dáselo. Lo que te pase, no lo evites”. El sufismo no es ni una escuela ni una doctrina, es un estado del ser. Es también una ciencia que está enteramente contenida en los corazones, donde permanece puro conocimiento y pura luz. Es por eso que las palabras habladas o escritas sobre él pueden, en el mejor de los casos, solo puntuar lo Indecible. Si evocan o hacen resonar en nosotros esta dimensión del Misterio, habrán logrado su objetivo, el de ser un recuerdo, una mención o un recuerdo del Espíritu que habita en nosotros. En realidad, toda verdadera comunicación espiritual es en el cara a cara de los corazones.
Para definir el sufismo diremos que es un sabor y que este sabor está en el corazón mismo del Islam.
 
De hecho, el sufismo se presenta ante todo como una experiencia espiritual interior vivida, cuyo dominio está más allá de lo que puede ser aprehendido por la razón o los sentidos físicos. Es solo en una etapa posterior a la realización espiritual que algunos sufíes, utilizando un lenguaje simbólico y metafórico, transcriben su experiencia en forma verbal.
 
La experiencia espiritual lleva a trascender la razón, no a negarla. Su objetivo es alcanzar la objetividad absoluta, que no es otra que la verdadera Realidad (Al Haqq [ii] ). En relación a esto, es el mundo, tal como lo percibimos ordinariamente, el que resulta contingente, relativo y evanescente. El conocimiento de esta Realidad pasa, para el discípulo en el Camino, por la muerte a sí mismo, a su propia subjetividad: "Muere antes de morir" , dice una palabra del Profeta (saws) que, subrayando el aspecto ilusorio del mundo, también declara: "Los hombres duermen, cuando mueren despiertan". El Sufismo es el Camino que, en el Islam, conduce a este conocimiento.
 
El lenguaje de los sufíes, que se refiere a una experiencia espiritual, es necesariamente simbólico y, por lo tanto, se presta a la comprensión en varios niveles. Los sufíes siempre dicen que, por bellos o rigurosos que sean sus escritos, siguen siendo el reflejo lejano de un conocimiento contemplativo.
El amor espiritual es, para el Sufi, el misterio más profundo del ser y el motor del Camino. Simbólicamente, el Sufismo afirma ser el Camino del Corazón. Con este término se designa el centro sutil del ser, el lugar de percepción, de intelección de las realidades espirituales. Es, en sentido fuerte, el lugar de "la inteligencia del corazón" o de la "corazón inteligente", lugar donde la emoción espiritual y la intelección se unifican en una sola visión irradiante e "iluminadora". Entendemos, pues, que la distinción clásica entre amor y conocimiento (y más aún entre el camino del amor y el camino del conocimiento) tiene aquí sentido sólo en la medida en que se expresa, no de realidades separadas, sino de un cierto matiz de experiencia espiritual y , más a menudo aún, una determinada manera de expresarlo. Porque, en el camino que conduce a la proximidad de la Realidad divina, no hay amor sin conocimiento, ni conocimiento sin amor. Como el fuego y la luz, el conocimiento revela y el amor, que inspira la fuerza del vuelo, deleita.
 
En el corazón del Islam…
 
La historia del Sufismo se funde con la del Islam, y la Luz transmitida por los Santos Fundadores del Turuq [iii] ilumina los corazones de los Sufíes de hoy más allá del espacio y el tiempo abriéndolos al presente eterno y en el lugar único, el lugar del Único. Los "Amigos de Dios", cuya vida está enteramente orientada hacia Él, marcan toda la historia de la Comunidad Islámica desde sus orígenes hasta nuestros días. El primero y más grande de todos los shaykhs, es decir, de todos los maestros, es, sin duda, el Profeta Muhammad (saws). Él es el ejemplo mismo de abandono y sumisión a la Palabra revelada. Es el ejemplo de quien se deja guiar por Dios.
 
Las enseñanzas de la Revelación Coránica y la colección de los dichos del Profeta (saws), el Hadiz, constituyen la base inalterable del Sufismo. Así, el espíritu y la letra del Islam son inseparables de la práctica sufí establecida por el Enviado. Sin la referencia a este punto de partida de una nueva aventura en la historia humana, enraizada en revelaciones anteriores, entiéndase por esto la Torá y los Evangelios, y teniendo por voluntad el retorno a la pureza, a la sencillez de la religión de Abraham, no se puede entender el sufismo. .
Desde el descenso milagroso de la revelación coránica, a lo largo del tiempo, se ha establecido una distancia entre el Espíritu y la Letra, entre el cuerpo y el corazón, en la práctica diaria del Islam. Pero, gracias a Dios, siempre ha habido hombres comparables a brasas, repartidas aquí y allá por el mundo, que el Espíritu Santo encendió en el momento oportuno. Estos hombres, en contacto con el Hogar original, fueron lugares de atracción, de transmisión del Aliento y de la primera Inspiración. Son los Santos Sufíes, los fundadores del turuq .
 
El sufí Hujwiri decía que en un principio "el sufismo era una realidad sin nombre", porque aquí también la cosa precedía a la palabra. Esta palabra, sûfi, data del siglo II de la Hégira (VII de la era cristiana) y se aplicó a un maestro espiritual, Jabir Ibn Hayyan, al parecer en referencia a su vestimenta hecha de lana cruda tejida en casa.
Este largo camino en la historia del sufismo estuvo marcado por muchos santos, cada uno de los cuales aportó su piedra al edificio espiritual que conocemos hoy.
Entre estos, para dar una pequeña idea de la grandeza de su ciencia, citaremos:
Hasan Basri ( siglo I de la Hégira) quien resumió la esencia del sufismo diciendo: "Quien conoce a Dios, lo ama, y ​​quien conoce el mundo, renuncia a él".
Rabi'â al Adawiyya, una niña de 11 años a la muerte de la anterior, confirmó esta frase con estas palabras: “Oh mi Dios, si te adoro por miedo al infierno, quémame en el infierno. Si te adoro por la esperanza del Paraíso, exclúyeme del Paraíso, pero si te adoro sólo por Ti mismo, no me prives de Tu eterna belleza . (Lo que prueba, contrariamente a la creencia popular en Occidente, que hay mujeres cultas en el Islam y el Sufismo).
También os hablaremos de Ghazali que en su libro “el tabernáculo de las luces” expone la esencia de la doctrina del sufismo: la unicidad del Ser. De hecho, no es simplemente por su historia que el sufismo está en el corazón del Islam, sino también por su doctrina y práctica.
 
La doctrina de la unicidad del Ser se deriva lógicamente de la primera parte de la Chaada, la profesión de fe musulmana: “La illaha illala”, no hay más Dios que Dios.
Casi contemporáneo de Ghazali, Abd al Qadir al Jilani (fallecido en 1165 de la era cristiana) insistió en la práctica del dhikr.
Esta práctica también se deriva de las enseñanzas del Profeta y el Corán; hay no menos de 15 testimonios coránicos que instituyen la invocación continua del Nombre Supremo de Dios y el número de hadices que lo aconsejan no se puede contar.
Dhikh significa literalmente 'recordatorio' y esta terminología habla del aspecto central del ejercicio meditativo. Recordar significa actualizar la Verdad del Ser, ese tesoro escondido que todos llevamos muy adentro. Esto le da un carácter particular al viaje espiritual del sufí; no es la conquista de estados superiores ni el acceso a un conocimiento secreto, es, más simplemente, el despertar a lo que siempre ha sido: "La naturaleza del hombre es olvidar, dice un proverbio, el dhikh nos permite recordar …  ”
 
Los espirituales sufíes a menudo hablan de olvido para designar los estados de conciencia ordinarios. Éste, lejos de su fuente, está sobre todo velado a la Unicidad del Ser Divino. En este olvido está la fuente de todo sufrimiento.
El discípulo, por tanto, se apegará, a través de la práctica meditativa y del dhikh, a redescubrir, más allá de las apariencias fugaces y fragmentarias de la aprehensión sensorial del mundo exterior, más allá de la ilusión egoica, la mirada unificada de su naturaleza original ( fitrah en árabe) .
Para ello, al comienzo de su iniciación, se ofrecerá al discípulo la repetición de la primera parte de la shahada, una de cuyas posibles traducciones podría ser: "no hay realidad excepto la Realidad  " (la palabra Realidad, al Haqq es uno de los nombres divinos.
Esta invocación pretende bajar de los labios, caminar hasta el corazón del buscador y abrir este órgano de percepción de lo Divino a la presencia de lo Real.
Más tarde, es el único Nombre Divino de Allah que mantendrá abierta esta puerta del Amor. Este Nombre, repetido indefinidamente al ritmo de los latidos del corazón, actúa como un cincel sobre el corazón del "sufridor" de la Ausencia y transformará esta piedra áspera en un diamante cuyas mil facetas se irisan de Luz, el único...
Por supuesto, la práctica cambia un poco de una tariqa a otra, pero la base de la iniciación espiritual sigue siendo la misma.
 
Sería un gran error creer que estas prácticas repetitivas pretenden condicionar la mente o asimilar estas invocaciones a tantas técnicas psicofisiológicas capaces de inducir, a través de ciertas vibraciones o ritmos respiratorios, cambios en el estado de conciencia. Este error vendría del desconocimiento del vínculo, en el sufismo, entre práctica e iniciación.
La iniciación consiste, en efecto, en un pacto iniciático que supone, en el plano sutil, el apego del discípulo a una realidad trascendente de la que el guía, el shaykh, es el canal.
 
La iniciación es por tanto un eslabón, una cadena ( silsila ) que une al receptor a la Realidad Divina, a través de todos los guías espirituales del camino. Entre estos se encuentra el primero de ellos, el Enviado, el Profeta Muhamad (saws), así como el santo epónimo de la tariqa particular a la que pertenece el discípulo, y todos los vínculos que le han transmitido el depósito sagrado. Este repositorio que tiene el nombre de señor , literalmente, el secreto
El acto iniciático adquiere diferentes aspectos según el turuq . A veces puede tomar la forma de una investidura en el sentido etimológico de la palabra, es decir, de una toma de ropa: el manto de Elías.
 
La autorización para enseñar, ( idhn ), hace del maestro, el shaykh, un guía espiritual y un polo de transmisión iniciática. Es de origen divino y si el shaykh lo recibe de su propio shaykh, es validado solo por confirmación interna. Sólo la práctica impartida por tal shaykh es apta para transmitir barraka , bendición, influencia divina.
Refiriéndose al Sirr , este secreto iniciático, Omar Ibn El Farid escribió: "  Bebimos en memoria del Amado un vino que nos embriagamos antes de la creación de la vid  " (la alabanza del vino).
 
Sin embargo, esta relación con la Realidad del Ser es exigente y requiere una práctica regular. Se podría comparar al sufí con el labrador que clava la reja del arado en la tierra esperando que la lluvia y el sol, que no dependen de su trabajo, vengan a bendecir sus esfuerzos.
El esfuerzo del discípulo consiste aquí en centrar su vida en torno a momentos que son otras tantas oportunidades para volver a su interioridad. La práctica escrupulosa del Islam es una ayuda indispensable con sus cinco oraciones diarias. La Shaharia, la ley coránica, también ofrece muchas otras oportunidades para recordar. Aquí, como en toda verdadera tradición, no puede haber camino iniciático sin una rigurosa observancia religiosa exotérica. Cualquier afirmación en contrario sería sólo ilusión egoísta, pretensión e hinchazón del ego.
 
El sufí no se retira del mundo y vive plenamente su implicación externa, tanto familiar como profesional. En esto es plenamente fiel al axioma  : “no retires tu mano del mundo, sino vacía tu corazón  ”. Algunos sabios han dicho incluso que la existencia cotidiana, con sus dificultades y exigencias, constituye un monte con el que el faqir (literalmente el pobre, es decir el discípulo) puede caminar. Este viaje consistirá, uno sospecha, en trabajar los propios apegos.
Aquí, como en las otras tradiciones, el trabajo iniciático consiste en una ruptura fundamental con los hábitos del ego. Este combate espiritual (yihad) es el sine qua non de la realización iniciática.
 
Es también el aprendizaje de un profundo autoconocimiento logrado a través del ejercicio de la meditación. Al retroceder, en relación con la vida externa, el discípulo mide la intensidad de su agitación interna. La invocación actúa aquí como un espejo en el que se reflejan los estados interiores, los pensamientos y las emociones de los que conviene desapegarse.
Es así toda la vida la que se convierte en objeto de una meditación por la que el hombre se abre en la conciencia al Orden universal ya la Realidad Única. En lo más profundo de la experiencia interior, los sufíes dicen que la práctica espiritual ya no es más que gratitud, expresión de un Amor inefable.
Si retomamos nuestra evocación de los grandes shaykhs del pasado, no podemos pasar por alto al que se llama "el shaykh al akbar", es decir el gran maestro, Ibn 'Arabi. Vivió en Andalucía en el siglo XII de la era cristiana. Uno de sus dichos nos da una idea de la calidad de la realización espiritual y de la universalidad del Camino:
 
“Mi corazón se ha vuelto capaz de todas las formas
Un prado para gacelas, un convento para monjes,
Un templo para los ídolos, una Ka'aba para el peregrino,
Las tablas de la Torá, el libro del Corán.
Profeso la religión del Amor, y alguna dirección
toma su montura, el Amor es mi Religión y mi Fe  ”
 
Esta tolerancia y este respeto, que son una de las marcas distintivas del Islam, se encuentran magnificados en el camino sufí, el camino del amor. Basta pensar que al mismo tiempo, los cristianos estaban emprendiendo cruzadas para exterminar a los "herejes"...
 
Uno de los discípulos de Ibn Arabi es más conocido, por desgracia para él, por la historia de Francia y sus guerras coloniales que por sus escritos. Sin embargo, el Emir Abd'al Kader nos dejó algunos testimonios de una sabiduría que su conquistador (a traición) el triste Bugeaud no pareció mostrar. Durante su encarcelamiento en el Château de Pau, fue iniciado en la Masonería en la logia "Enrique IV", hizo un breve paso en nuestra orden y no lo mencionó después. Salvó, a pesar de todo, de la matanza a unos cuantos miles de cristianos que habían caído en manos de los turcos, mientras otros cristianos habían masacrado a su propio pueblo.
El último de los grandes sufíes al que me referiré es Shaykh Abd al Wahid Yahya, más conocido por el nombre francés de René Guénon. La grandeza metafísica de su obra dará testimonio de la grandeza del camino al que se adhirió. El camino del amor...
 
 
La eterna actualidad del Camino
Este camino del corazón está en el centro mismo de la enseñanza de Cristo, y esta es sin duda una de las razones fundamentales por las que el sufismo puede suscitar un impulso, una llamada, incluso una nostalgia, dentro de una cultura occidental secularmente imbuida de los valores. ​de esta enseñanza, aunque sigue comprometida en un amplio movimiento de desacralización.
 
El Camino Sufí también responde a una pregunta, apremiante en nuestro tiempo, sobre la relación entre espiritualidad y acción. El mundo moderno ha impuesto, desde hace algún tiempo, la idea artificial de que estos dos dominios están reservados, estancos, excluyentes el uno del otro. El sufismo, a través del camino de la caballería espiritual, ha demostrado durante mucho tiempo cómo estos, como el amor y el conocimiento, están en una relación necesaria. Cualquier acción verdadera debe estar animada por un soplo, una intención espiritual. Se convierte, por eso mismo, en una forma de adoración. Así como una actitud espiritual puede ser particularmente propicia para una acción libre y eficaz.
También allí, la experiencia espiritual permite unificar lo que generalmente se vive de manera separada. L'expérience du monde moderne permet de saisir, à contrario, cette nécessité d'une unification progressive comme un manque essentiel dans un monde de multiplicité grandissante, où l'homme, éparpillé entre des injonctions multiples a perdu le centre, le sens de son estar.
 
Esta aspiración a la unidad se sitúa más allá de los condicionamientos culturales o sociales: unidad de sentido trascendente que permite al hombre levantarse y caminar hacia la dignidad, la nobleza, la libertad original,
Esta aspiración profunda, que habita en cada ser, es sin duda la esencia de toda oración, de todo impulso espiritual, una búsqueda, una aspiración innata que explica por qué las palabras de sabiduría pueden, como dijo Jesús, llegar más fácilmente a los niños que a los adultos cargados de riquezas. de este mundo, aunque éstos sólo se compongan de conocimientos o de obras de culto: "Los más apartados de Dios, dicen los sufíes, son los ascetas por su ascetismo, los devotos por su devoción, los eruditos por su ciencia".Esto puede explicar por qué, más allá de un conocimiento profundo de la doctrina sufí, la simple evocación de la sapiencia, de la poesía, de alguna consideración metafísica, puede despertar la nostalgia de un estado de ser, de un saber, de un "secreto" situado en la vanguardia de la nuestra memoria espiritual. En virtud de una afinidad esencial entre el mundo sensible y el mundo espiritual, los sufíes, en su simbolismo, recurren a menudo a un lenguaje pictórico y concreto, que forma parte de las experiencias más intensas del plano humano. Porque la experiencia humana concreta, para el hombre dotado de esta "visión del corazón", revela infinitamente más de sí mismo. Toda actividad humana puede leerse a la luz de la Misericordia divina y convertirse en su símbolo.
El sûfi utiliza un lenguaje que emana del corazón, de la experiencia, del sabor de quien lo pronuncia. A partir de entonces, sus palabras adquirieron una fragancia poética. La poesía es sin duda el lenguaje del corazón. Un lenguaje que libera el sentido de las palabras, que evoca y no encierra. “-Nuestra ciencia, dice una famosa frase sufí , es enteramente alusivo, cuando se hace explícito, se esconde .”
 
Lo esencial está más allá de las palabras. Está en estas realidades vividas, estos estados de ser y de conciencia, estas aperturas interiores cuyas palabras son sólo reflejos lejanos, huellas de viaje, huellas de luz.
La actualidad de un camino espiritual, como el Sufismo, no depende de azares, intereses o modas, sino de una realidad intrínseca, tal camino sólo tiene sentido porque es vivido, enraizado en una experiencia actual. "El Sufi, dice otra frase , es el hijo del momento," Las experiencias del momento prevalecen sobre la nostalgia del pasado o el miedo al futuro. La relación con Dios, con la Trascendencia, es una relación inmediata, real, vivida. La inteligencia del momento es la de la sabiduría o signos divinos que revela.
 
Esta dimensión del sufismo, como realidad vivida, hace que las formas que pueden tomar las enseñanzas sufíes nunca sean fijadas de una vez por todas (refiriéndose a este aspecto de las formas, los sufíes dicen: "Los santos se visten con las ropas de su tiempo") Ni las formas de enseñanza directa, de maestro a discípulo, ni las de los escritos o tratados del sufismo están definitivamente fijadas. Como resultado, los maestros sufíes a veces piden a sus discípulos novatos que renuncien, por un tiempo, a la lectura de libros sobre el Éstos podrían constituir tantas referencias a una pseudoteoría del sufismo, tantas pantallas, velos, que obstruyen una comprensión inmediata y directa de las realidades espirituales que, siendo universales, no adquieren sin embargo un color único para quien las experimenta : "Hay tantos caminos como hijos de Adán".
 
La esencia del sufismo escapa por tanto al condicionamiento cultural o de los sistemas de pensamiento. Por supuesto que puede vivir, expresarse, a través de diferentes contextos culturales o formas de pensamiento, sin necesariamente identificarse con ellos, pero es, precisamente en esto, profundamente musulmana. Porque el Islam constituye un retorno a la primera religión, simbolizada por Abraham, padre de todos los creyentes, el que huyó de la patria de sus padres (con lo cual nos referimos al condicionamiento social) y las representaciones de Dios desde la psique humana, el antropomorfismo.
 
Otra razón de la atracción del sufismo es el hecho de que estamos en presencia de un camino iniciático tradicional verdaderamente vivo. Todos los ingredientes están ahí:
   Ø       Transmisión de maestro a discípulo por una cadena ininterrumpida identificable.
   Ø       Práctica exotérica necesaria
   Ø       Secreto intransferible fuera de la práctica iniciática.
   Ø       Lenguaje simbólico vinculado a una experiencia espiritual que de otro modo no se puede transmitir.
   Ø       Finalidad: unión con Dios, reintegración a la unidad primordial por la experimentación diaria de ésta.
Tenga en cuenta también que el Camino está abierto a cualquier buscador sincero sin otra condición que la adhesión al Islam. Es un verdadero camino iniciático, donde el amor que une a cada uno de los miembros brota naturalmente de la experiencia espiritual común.
 
Para terminar con una palabra de sabiduría para que saboreéis el sabor del Islam místico, os invito a meditar en esta enseñanza de Ibn 'Atâ-Illâ al Iskandarî que murió en el 709 de la Hégira (1309 de la era cristiana) en El Cairo (donde también murió René Guénon):
“El resplandor de tu corazón-inteligencia (baçira) te hará darte cuenta de Su cercanía contigo; el ojo mismo de esta inteligencia os hará ver vuestra inexistencia (adam) frente a Su Ser, y la esencia misma de esta inteligencia os hará testigos de Su Ser. Entonces no verás ni tu propia existencia ni tu inexistencia... Dios era y nada con Él; y Él es ahora como siempre fue (hadîz) [iv]  ” .
 
dije VM

[i] I del esoterismo
Es importante, en primer lugar, determinar la antigüedad del término para saber si designa un concepto tradicional
René Génon nos cuenta que fue utilizado por ciertas escuelas filosóficas de la antigua Grecia. La palabra es ciertamente griega. Pero, en realidad, el término esoterismo está totalmente ausente de la literatura griega en su forma sustantiva. Por lo tanto, uno no puede basar legítimamente el concepto de esoterismo y promoverlo al rango de una categoría principal de doctrinas religiosas en la alta antigüedad griega.
En realidad, el término sustantivo y por tanto el concepto son modernos. Parecen ser, en parte, una creación de Genonian. La palabra apareció efectivamente en 1828 bajo la pluma del historiador Jacques Matter y del socialista Pierre Leroux, quienes aseguraron su difusión en 1840 en su obra "De l'Humanité" , para calificar la doctrina pitagórica. Existe una evidente correlación entre el medio en que se elabora el concepto de esoterismo, como categoría general del pensamiento religioso, y la noción que designa. Este ambiente parece ser el del romanticismo socializador que inspirará la revolución de 1848: según Jean Borella, es“de una nebulosa ideológica donde se conjugan la religión de la humanidad y el culto a la democracia, de confusas especulaciones sobre la Trinidad, la Mujer, el progreso industrial y social. Añádase a eso el gusto por las sociedades secretas y uno se hará una idea bastante precisa de esta mitología, más o menos saint-simoniana, que excita la imaginación de Michelet, Georges Sand, Alexandre Dumas, Victor Hugo o el Abbé Constant (Eliphas Leví)”.
René Guénon dará consistencia a esta noción de esoterismo que, gracias a él, alcanzará el estatus de categoría universal del pensamiento religioso.
En consecuencia, su presencia, o su ausencia, en una determinada religión definirá su carácter completo o incompleto. ¡Es bastante obvio que en razón de su naturaleza oculta, sólo unos pocos “grandes iniciados” son capaces de observar, en tal o cual tradición, los signos de esta presencia del esoterismo! en efecto, para eso es necesaria la posesión de alguna virtud innata que, nos parece, muchos creen poseer.
Además, notaremos que el uso de un concepto abstracto, para designar lo que antes era objeto de una práctica calificada como esotérica, denota una pérdida de conocimiento. No hay necesidad, cuando cada uno sabe, por sí mismo, lo que es bello, preguntarse qué es "la belleza en sí misma" cuando, efectivamente, el sentimiento, la emoción frente a la belleza se desvanece, se vuelve importante fijar la propia la memoria en las normas y un concepto general de la belleza.
Sin embargo, a riesgo de cerrar aquí nuestro discurso, tendremos que redefinir este término y este concepto tan difundido que hoy sirven de indicador en los anaqueles de las librerías donde se mezclan alegremente obras antes etiquetadas bajo la magia, ocultismo, alquimia, astrología o simbolismo religioso. El soplo ligero del comercialismo de la "nueva era" sincretiza todas las denominaciones de la misma manera que las doctrinas tradicionales.
Para ello, abandonaremos el sustantivo para apegarnos al estudio del calificativo. En efecto, si el sustantivo “esoterismo” aparece recientemente en la literatura, no ocurre lo mismo con el adjetivo “esotericos”, que se utiliza en los círculos aristotélicos del siglo I.
La etimología nos permitirá comprender su significado, y en base a ello desarrollar un concepto más adecuado al problema que aquí nos interesa, por ser más restringido y más exacto.
Esotérikos se divide en tres elementos: ésô, ter e ikos. Esô es una preposición o un adverbio que significa “dentro”, “adentro” con, en el origen, una idea de movimiento. Ter se refiere a teros, sufijo que marca el comparativo. Finalmente, la terminación ikos indica el adjetivo con una indicación de especificidad. Significa, por tanto, “aquello que tiene la cualidad de estar más específicamente dentro”.
Vale la pena recordar tres ideas; un primero de interioridad, un segundo de desplazamiento y sobre todo una idea de comparación, de relatividad. Una cosa no puede ser esotérica, es decir más interior, que en relación con otra que será por tanto más exterior.
Porque el hombre que se encuentra en la existencia, es decir, etimológicamente, en lo que está fuera, lo divino, lo sagrado, de lo que somos huérfanos, es ciertamente más interior, más dentro... Esto es también lo que se desprende de las palabras de Jesús: “el reino está dentro (entos) de vosotros  ” (Lucas 17:21).
Además de esta interiorización, la noción de esoterismo que les propongo implica una necesaria superación de las apariencias externas.
Por lo tanto, consideraremos el esoterismo como un modo hermenéutico del mensaje revelado, un modo más interior de lectura y comprensión. Admitiremos, además, que si la metafísica representa el último grado de la hermenéutica especulativa, todavía existe un grado mucho más alto que toda especulación.
[ii] Al-Haqq; lo Real, lo Verdadero es uno de los nombres/atributos de Allah  
[iii] Turuq es el plural de tariqa, generalmente traducido como hermandad. Pero en realidad la traducción más precisa sería Voie.
[iv] Un hadiz es un dicho pronunciado por el Profeta (saws) y relatado por la tradición.