LA RELIGION SEGÚN LA MASONERÍA
Etimología y definición. La palabra Religión, deriva, según Cicerón, de re-legere (considerar, examinar con cuidado); sentido opuesto a nec-ligere (negligencia, dar de lado o descuidar). "Relego" quiere decir, volver a considerar o a recorrer; así como "intelligo" equivale a tomar un objeto entre otros, reunir, clasificar o arreglar. Otros autores, como Festus, Lactancia y San Agustín, opinan que la palabra "religión" proviene de re-ligare (fijar, retener, amarrar). En realidad la palabra "religio", gramaticalmente no puede derivar de un verbo de la 1ª conjugación, como "religare". (Religare daría religatio; como obligare da obligatio). Pero los verbos de la 1ª conjugación son verbos derivados de la misma raíz que otras palabras (por ejemplo: rebellis y rebellio de la misma raíz que el verbo rebellari). La religión según la Masonería es un sistema social de creencias y prácticas basado en el dogmatismo y en la creencia ciega de principios y seres imaginarios , metafísicos, que pueden influir en la vida y en el Destino de los seres, para someter a las masas tanto de las clases burguesas como de las clases proletarias . Según Kant, "religión es el reconocimiento de nuestros deberes como órdenes de Dios". Esta definición limitada al aspecto moral, contrasta con la de Fichte, para quien la religión es ciencia o conocimiento. He aquí otras definiciones de autores destacados: "La Religión consiste en la conciencia de nuestra absoluta dependencia de alguna cosa que nos determina y que nosotros no podemos determinar alrededor". (Schleiermacher). "La Religión es la conciencia que el Espíritu Divino toma de Sí Mismo por intermedio del espíritu finito del hombre", (Hegel). Para Max Müller, "la religión es una facultad del espíritu que, independientemente de los sentidos y de la razón, hace al hombre capaz de captar lo infinito bajo nombres diferentes y modos cambiantes". (Infinito en el sentido de algo positivo, incapaz de ser captado por los sentidos, o sea, "suprasensible, sobrenatural, invisible, absoluto o divino"). El instinto, el sentimiento religioso, el conocimiento y la fe. El sentimiento religioso tiene su raíz en el instinto del miedo. No tenemos que insistir sobre ello, pero sí reforzar nuestra afirmación con varias e importantes opiniones; ajenas. "Los elementos esenciales del sentimiento religioso son el temor, el respeto y el reconocimiento. La Religión lo mismo que la ciencia, tiene su origen en la sorpresa de la inteligencia frente de ciertos fenómenos, el temor y el deseo sensible que resultan de ello, y por último en la reacción voluntaria que les sigue". (Guyau). "El sentimiento religioso deriva del miedo y del amor. Entre más aterrorizado este un religioso será más fanático. Y está formado de un elemento intelectual o conocimiento (objeto de la creencia) y otro elemento afectivo expresado por actos. La evolución religiosa va en el sentido del predominio del elemento intelectual sobre el afectivo. El sentimiento religioso es independiente del sentimiento moral o ético. Por esos hay religiosos fervientes capaces de matar al prójimo en nombre de su religión y de "su Dios". (Ribot). "Lo primero que hizo a los dioses fue el temor. Ese miedo irracional fue llamado por los hebreos "el terror de Jehová", y por los griegos el "terror pánico". (Nin y Silva). "El sentimiento religioso depende directamente del instinto fisiológico de conservación: la admiración y el miedo son sus rasgos dominantes". (Murisier). "De ese terror que aparece en el principio como sentimiento de algo siniestro y que surge como extraña novedad en el alma de la humanidad primitiva, procede todo el desenvolvimiento histórico de la religión". (Rodolfo Otto). "Antes de concebir a Indra y a Zeus, el hombre adoró a los muertos: tuvo miedo de ellos y les dirigió sus preces. Por ahí parece que ha comenzado el sentimiento religioso". (Fustel de Coulanges). "Si quieres aprender a orar anda por el mar", dice un proverbio vasco; muy semejante a este otro proverbio alemán: "El gran peligro enseña la plegaria". No todas las opiniones coinciden en apreciar así las cosas, aunque tampoco las discrepancias son esenciales. Schopenhauer tenía por cosa cierta "la necesidad metafísica del pensamiento de la muerte". La muerte es el musagetes de la filosofía" decía en otra parte. Ernesto Renan consideraba que "la religión en la humanidad equivale a la virtud de anidar en el pájaro. Un instinto se eleva misteriosamente y evoluciona hacia otro que no ha existido jamás, así como el pájaro que no ha puesto sus huevos, nunca sabe de antemano la función natural a que va a contribuir". "El rasgo característico de la mentalidad primitiva es su propensión natural a construir un mundo imaginario e invisible, a semejanza del mundo real, con los "dobles" o imágenes de las cosas que se hacen en su conciencia", dice por su parte Loysi. Y afirma Nin que "la religión tiene, desde su principio una base del toda positiva, del todo natural". El conocimiento religioso es una forma de la intuición, que consiste en da inmanencia y vivencia subjetiva de lo divino, que se completa con la apreciación objetiva del valor". La forma típica de este conocimiento es la "fe" o intuición suprarracional del "valor" absoluto La primitiva religión natural. El "Fetichismo" (de "factitius", hecho a mano) es la primera forma en que se manifiesta el sentimiento religioso. Es la adoración que los negros africanos y los primitivos romanos daban a sus dioses "fetiches", representados por objetos materiales o imágenes simbólicas. La. Idolatría" (de "eidos", imagen o figura) es una evolución del fetichismo, que se llama "Totemismo" cuando el ídolo tiene figura de animal. El "Mana" de los salvajes de las islas del Pacifico, aportado por los "espíritus" por intermedio de amuletos (agua, piedra, hueso...) es también una de las primeras y más rudimentarias expresiones de "lo suprasensible". Consecuente con las primeras formas de la religión fue la aparición de la "Magia", como modo de influir en las leyes de la Naturaleza y en los poderes metafísicos para obtener efectos interesados. La Magia ha sido el medio más poderoso de que se han valido las religiones, desde la más simple y primitiva hasta la más sabia y complicada. El enorme poder de la magia ceremonial en los cultos religiosos, es la gran fuerza que aglutina a los fieles cuando decae la fe o el sentimiento de Dios. La historia de todas las religiones --- decía Max Müller- no es más que una lenta corrupción de su pureza primitiva. A pesar de esta fatal decadencia de todas las doctrinas del espíritu, las religiones persisten y duran siglos gracias a la magia. Esta puede manifestarse en dos formas: como "Teurgia", magia blanca o sacerdotal, y como "Goecia o Goetia " o magia negra: Ambas no se diferencian en los medios, sino en el propósito altruista o egoísta que las dirige. La magia y el culto tienen siempre el peligro de convertirse en finalidades por sí mismos, haciendo olvidar la idea y la conducta moral. Contra este peligro se prevenía Kant al decir: "Tratar de halagar a la Divinidad por medio de actos que no encierran en sí un valor moral, por actos de culto, no es religión sino superstición pura". La primitiva religión, como nacida del sentimiento contemplativo de la Naturaleza, tomó bien pronto un carácter naturalista y cósmico, en el cual el factor astronómico jugó un importante papel simbólico y mítico. Puede decirse que la historia de la iniciación religiosa es la historia del "culto solar". Lo hemos visto y lo hemos de ver, aún más claramente, en las manifestaciones religiosas. El sol, la luna y los planetas, están personificados en diferentes divinidades en todas las mitologías; el fuego, el agua, la estrella, el templo, la serpiente, el triangulo, son símbolos universales que encontramos por doquier, hasta en nuestra masonería. La propia serpiente, ha sido el símbolo característico de esa primitiva religión luni-solar de la Naturaleza. La evolución de la religión. Todas las religiones han nacido de una idea o de un sentimiento puro y fuerte, escasamente revestido de actos de culto. El culto era la conducta recta y la voluntad dirigida hacia el bien. El factor primordial era el factor moral. Para la consecución de los fines morales recurriéndose al miedo en un principio, amenazando a los infieles con las penas de un infierno. En un grado más avanzado se les ofreció el premio de un cielo como pago de sus buenas obras, o en su caso masónico al Eterno Oriente. Más adelante se invocó al amor como razón suprema de la conducta moral. Pero en realidad, ni el miedo a un castigo, ni la esperanza de un premio, ni el amor por si mismo, pueden llegar en eficacia a la conciencia y cumplimiento del "deber". No existe verdadera religión hasta el momento en que el fuerte se siente impulsado a proteger al débil, trascendiendo la ley animal del progreso en que el débil es abatido por el fuerte. La Masonería no es la excepción a la regla del Terror y el miedo : los castigos como las advertencias como: que mi garganta sea cortada de oreja a oreja, mi lengua arrancada de raíz, y mi cuerpo atado en la playa a un cable donde la marea baja fluye dos veces en veinticinco horas. La noción del deber, haciendo las cosas en conciencia, gusten o no gusten, es el más alto exponente de toda religiosidad. Nadie ama a sus enemigos; pero el deber nos dicta --- como enseñó el Cristo protegerlos y ser justos con ellos, como los somos con nuestros hermanos. Y esto hay que confiarlo a la fría y serena determinación de una idea y no al voluble impulso de un sentimiento. Las religiones han sufrido también profundas modificaciones a lo largo de su historia, en los mitos, en los cultos y en la doctrina. En general se aprecia, la sucesiva materialización de la conducta y la paulatina dogmatización de la idea. Pero seguramente el hecho que más llama la atención es la tendencia politeísta de las religiones arias, contrastando con la tendencia monoteísta o sincrética de las religiones semitas. Allí donde ha predominado lo ario ha habido división de conceptos o personificaciones divinas (la diosa Isis se dividió en las personas de las diosas Neith y Hathor); y allí donde predominó la influencia semita se unieron las divinidades (de Asar (Osiris) y de Apis surgió la divinidad sincrética de Asar-api o Serapis). Es también curioso el hecho de que en la decadencia de las religiones existe la tendencia a la adoración de divinidades femeninas (recuérdese la época isiaca o saítica del final de la historia de Egipto). Mitos, símbolos, parábolas, emblemas y metáforas. Son distintas formas de expresión muy usadas en la literatura y en el culto religioso. Mito o fábula es una verdad revestida de ficción. Símbolo es la expresión esencial, por medio sensible, de algo metafísico, moral o intelectual. (Por ejemplo, la unidad o la circunferencia como representación de Dios), Parábola es la narración de un suceso fingido del que se deduce una enseñanza moral. O "doctrina del alma que equidista del cuerpo y del espíritu", como la parábola geométrica es la línea determinada por los distintos puntos equidistantes entre un punto y una recta. Es decir, que la parábola literaria encierra una enseñanza de moral práctica que pone de acuerdo la acción con la inspiración. Emblema es un objeto que representa simbólicamente otra cosa. (Por ejemplo, una bandera que representa la idea nacional o de patria). La alegoría consiste en una ficción por la cual una cosa representa otra (por ejemplo, la balanza representando la justicia). Metáfora es un tropo que consiste en trasladar el sentido recto en otro figurado (por ejemplo: las "perlas" del rocío; el "coral" de los labios; las "aguas" genesiacas). La religión se vale constantemente de estas figuras para concretar ideas abstractas o para hacer asequibles a las mentes sencillas ciertos conceptos filosóficos que de otros modos se les escaparían. Jesús hablaba al pueblo por parábolas, para que "viendo no viesen y oyendo no entendiesen", pero a sus discípulos les daba "directamente las verdades del Reino de los Cielos". Todas las mitologías encierran un conjunto de hechos históricos, metafísicos y de verdades filosóficas, bajo el velo de la fábula. Son verdades "reveladas", "dignas de ser meditadas" al decir de Platón. Las iniciaciones. Iniciar es "comenzar". Un iniciado es una persona que ha entrado en el "sendero" de la vida espiritual; no un hombre perfecto o "adepto". El que huella el sendero es por lo menos un "idealista", que marcha a contracorriente de la vida vulgar y mundana, sacrificándose en cierta medida por su ideal. Las iniciaciones simbólicas de la antigüedad y del presente, eran y son instituciones de doctrina y conducta, organizadas según grados jerárquicos. La iniciación real es el auténtico progreso espiritual del individuo en sus acciones y reacciones con la vida. Todas las iniciaciones simbólicas constan en esencia de tres grados: Uno primero o preparatorio, de purificación física y psíquica que encierra enseñanzas y prácticas de higiene y de moral. Un segundo grado de aprendizaje de doctrina metafísica y filosófica. Y un tercer grado de experiencia mística o de unión con Dios ("unitivo" o de "yugum" o "yoga"), coma vamos a ver en líneas que siguen. La iniciación real, que responde a realidades internas de nuestro espíritu, a su evolución y al despertar de sus virtudes, se ha concretado en cinco grados evolutivos que corresponden a determinados estados de conciencia: Los misterios cristianos del Cristo interior, los denominan Nacimiento, Bautismo, Transfiguración, Crucifixión y Resurrección (o Ascensión). Los misterios brahmánicos los conocen con el nombre de "Sotapana" (maestro, separado del mundo), "Sakadagami" (o con "un solo retorno o encarnación"), "Anagami" ("sin retorno" o necesidad de encarnar), "Arhat" (ó "perfecto", con estado de conciencia espiritual aún en cuerpo físico) y "Asekka" ("adepto" o el que no tiene nada que aprender y ha trascendido el mal y el dolor). En cada uno de estos grados se presentan determinados obstáculos, pruebas o tentaciones que hay que vencer sucesivamente; tales son la ilusión del yo personal, la duda de las leyes naturales, la magia ceremonial, los impulsos de la sensualidad y la gratificación de los sentidos, las pasiones (ira, orgullo, vanidad, gula, etc.), la afección al goce emocional del amor humano, la auto-justicia, los prejuicios, la ignorancia y los deseos de vida en mundos de manifestación. El único sendero seguro de la gran iniciación, es la VIRTUD, o sea el poder de vencer la naturaleza inferior por medio de la naturaleza superior o espiritual. Los vericuetos o caminos indirectos, que extravían frecuentemente al iniciado, son: el ascetismo, el misticismo, el devocionalismo y el espiritismo. El ascetismo (de "askeos", meditar), como su etimología indica, no debe consistir en mortificarse, sino en perfeccionarse por medio del pensamiento; y en este sentido es equiparable al "ocultismo" o reforma de uno mismo por la meditación; que no hay que confundir, por supuesto, con las ciencias ocultas (magia, astrología, quirología, etc.) que frecuentemente extravían también del verdadero camino. El Buddha dio elocuente lección a los ascetas o "yoguis" cuando se negó a imitarles, entregándose, en cambio, a la meditación bajo el árbol sagrado. El misticismo (de "mioo", guiñar; o del sánscrito "nimichis") estriba en velar o enturbiar la verdad, por nuestra incapacidad para percibirla en todo su esplendor ideológico. El devocionalismo (de "dev", brillante) consiste en "dorar o dar brillo, revistiéndolas de forma y fanfarria, a las verdades filosóficas y metafísicas de la religión. En otro aspecto es un modo sentimental de manifestarse la fe y la buena voluntad del creyente; pero que, falto de base gnóstica, puede trocarse fácilmente en fanatismo. El espiritismo, basado en la fenomenología "metapsiquista", y convertido frecuentemente en una religión familiar e intima, ha olvidado la suprema virtud religiosa de la caridad, perjudicando a la persona que sirve de "medium" y dificultándola su evolución espiritual, por cuanto queda entregada a influencias y voluntades que no son la suya, muchas veces procedentes de los bajos planos del más allá. Por otra parte, conviene pensar en el perjuicio que pudiéramos ocasionar a los verdaderos espíritus de nuestros muertos queridos, en nuestra pretensión de acercarles a gusto y capricho, hacia este mundo físico en el que moramos y del cual ellos, para su suerte, pudieron ya escapar. Conviene también insistir en la tesis de Richet, que ha tratado de demostrar que, la mayor parte de los "mensajes" de los mundos hiperfísicos, son expresiones del subconsciente del medium, de las personas reunidas o de alguna otra persona viva, sintonizada con aquellas que operan en el círculo espiritista. -
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