INFORMACIÓN e INSCRIPCIÓN

[°illuminati°]

 INFORMACIÓN e INSCRIPCIÓN

Originalmente, este seminario de dos sesiones estaría dedicado al libro de Bruno Pinchard, Filosofía de iniciación , del cual hice el Libro del año 2018 , pero sin haber podido compartir las razones hasta ahora. A continuación encontrará la presentación original del seminario, luego su actualización con la inclusión del impacto del libro de Peter Kingsley : Catafalque: Carl Jung y el fin de la humanidad .

 

El libro de Bruno Pinchard, primero. Tengo la intención de abordarlo a través del tema: Nietzsche y la masonería , y los invito a estudiar en particular el capítulo titulado Así habló Zarathustra / a los masones .   Descargar copia en PDF

 

 

Le escribí a Anna Griève que "... mi compromiso con este libro es muy personal", y que "este capítulo arroja luz sobre mi viaje teatral, y en particular con Roy Hart. Además de mi educación católica, luego barroca y greco-latina. Puedo decir que, como joven estudiante, estaba buscando una conjunción entre arte y religión, una conjunción que sería esencialmente una cuestión de "buena fe" moral y no de creencia trascendental (fe en Dios y en su palabra ) Una actitud de tipo gnóstico, políticamente secular, y en un horizonte de pensamiento y tolerancia politeísta (especialmente después de mi reunión con James Hillman), en busca de un comportamiento justo y generoso. Y esto es lo que Pinchard ve en la masonería.

 

Roy Hart era judío y estaba profundamente arraigado en la ética talmúdica; La escritura que considero de facto como su manifiesto es un poema titulado Biodrama , escrito para él por un médico francés, judío, nacido en Turquía: Serge Behar , gran maestro de la Logia del Gran Oriente de Francia, y también escritor. teatro. Ver video de la época: Yves Mourousi y Serge Behar (imagen opuesta)

 

El libro de Pinchard ilumina de manera notable y erudita, todo este trasfondo cultural, así como la dualidad monoteísmo / politeísmo. Tengo la intención de hablar sobre las razones de mi resistencia a la ritualización en el teatro, y las razones de mi compromiso iconoclasta en la actuación (aquí es donde entra en juego Nietzsche), o lo que yo llamo, según Roberte Hamayon: chamanizar (El chamanismo será el tema de un segundo seminario en marzo de 2019).

 

A través de estas reflexiones, también tengo la intención de actualizar mis respuestas a la pregunta: ¿Qué enseñó Roy Hart? Y lo que creo que enseño hoy.

 

París, 18 de enero de 2019

 

Bienvenido de nuevo a Zarathoustra .

Segunda versión y actualización de la presentación del Seminario.

 

Aquí hay una segunda presentación:

 

Las dos sesiones de este seminario iban a estar dedicadas al libro de Bruno Pinchard, Filosofía de la Iniciación , y en particular al capítulo: Así habló Zarathoustra - a los masones .

 

Mientras estudiaba el modo en que Bruno Pinchard escucha a Zarathoustre de Nietzsche hablar con los masones, en particular sobre teatro y rituales, terminé de escribir un artículo preliminar sobre el nuevo libro de Peter Kingsley: Catafalque, Carl Jung y El fin de la humanidad . Antes de leerlo, me había prometido a mí mismo no abrir el libro hasta que hubiera escrito un preludio "ciego" a la especulación hipotética sobre lo que pensaba que podría ser su contenido. Ni siquiera saqué el libro de su embalaje, ni siquiera para ver la portada. Este preludio especulativo 'ciego' ha terminado. El título del artículo es: Jung, Kingsley, Faulkner . , y puedes leerlo en mi blog. Así que abrí el paquete, no sin temor, y revisé metódicamente los dos volúmenes en poco más de una hora, utilizando en particular su índice, muy revelador, y sus notas al pie (¡todo el segundo volumen!) Mi conclusión: Advertencia: ¡ Catafalco tóxico ! Puse el libro en cuarentena por precaución. Literalmente lo puse en una habitación fría que rara vez visito. (¿Quién dijo que no me gustan los rituales y que no soy supersticioso?) Voy a tener que escribir un segundo artículo sobre esta sorprendente decisión y el impacto que la causó. No estoy seguro de poder volver a abrir el libro y leerlo. Lo que deseo, por otro lado, en esta presentación y en los seminarios en París y en el Festival, es hacer que la conmoción provocada por el libro de Kingsley sea un combustible para los preparativos y los intercambios del festival LUCK.

 

Una cosa me llamó especialmente la atención, y estos son los paralelos con Bruno Pinchard, cuyo libro, de gran erudición, a veces puede ser sibilino, incluso perentorio, pero no "tóxico": si fuera el caso, estaría en ¡mal estado porque lo leí y lo releí varias veces! Los libros de Peter Kingsley hasta ahora me han 'entretenido' (animado seriamente a mis Musas), también me sorprendieron, y me han renovado o incluso alterado ciertos horizontes históricos (historia de las ideas). Pero allí, con este nuevo libro, salta pies pies en nuestro tiempo y en un campo que conozco bien: el legado de CG Jung, quien, él, ha excavado los misterios y los arcos místicos de Psique. A primera vista, Kinglsey apunta especialmente a James Hillman , y brutalmente. Pinchard también envía una o dos pequeñas bombas fétidas en el jardín de Jung (sobre el tema de Nietzsche, además, P.82 nota 2 del extracto en pdf. Otro, P.28, que plantea una gran pregunta en cuanto a rito: "... una captura del rito por estados mentales".) Además, dudo que esté familiarizado con el trabajo de Hillman; pocos intelectuales franceses lo son. Kingsley, por su parte, cree que ha encontrado la Verdad de la Realidad (o viceversa), que para un hombre de teatro como yo, llega a significar delirio religioso. Me permito ser un poco brutal aquí. Bruno Pinchard, francmasón, ve en la masonería el mejor uso (no creo que lo haga una cuestión de verdad) de la herencia mitológica de la humanidad, y en particular hoy en día debido a la guerra que entregar estados seculares y religiosos.

 

En el centro de estos remolinos, especialmente entre Kingsley y Hillman, existe para mí la diferenciación entre psique y espíritu, especialmente cuando Psique (paso en mayúsculas y en personificación) se asocia con anima (y la noción de alma) y, aún más a la noción de imaginación . Acabo de intercambiar con un colaborador con quien dialogo sobre una posible creación en "locura para dos", y mencioné la necesidad de un "contrato moral". Ella me escribe: "... quiero un contrato del alma, no puedo descender del alma a la moral". Le respondo lo siguiente:

 

" Esto es esencial. El alma misma lo desea: quiere descender al valle y no quedarse en los picos o buscar las cumbres. El contrato moral podría ser el acuerdo necesario si llegamos, por ejemplo, a una encrucijada donde una flecha indicaría: subir a la cumbre (Espiritualidad), y otra: descender al valle (Eros). Allí, debes buscar un 'baile de concordia'. Y eso es lo que quiero decir con "contrato moral" (y no moralista o moralizante). Un lugar de encuentro y baile de acuerdo. "

 

De hecho, es uno de los puntos esenciales del pensamiento y la práctica de Hillman: la prioridad dada a la imaginación (del lado de las nociones de alma, anima , psique); en su caso, se dirige a la psicología (uno de sus primeros grandes libros se llama Re-visioning Psychology ). En mi caso, está en mi forma de hacer y pensar sobre el arte. Es este paralelo de prioridades lo que nos unió. (Hillman articula la diferencia alma / espíritu en un artículo titulado Peaks and Vales , 1976, traducido al francés en La trahison: et autres ensayos ). Difiero pero respeto a aquellos para quienes la prioridad es el Espíritu y la espiritualidad, ya sea por una elevación por encima y más allá de las imágenes, por un desapego del cuerpo y la sexualidad, o por la búsqueda mística de una fuerza o un estado trascendental Uno de los filósofos cercanos de Hillman, Edward Casey, escribió un libro llamado Imaginación es realidad. El gran manifiesto de Kingsley (especialmente en Parménide) simplemente tiene el título: Realidad . Veo el núcleo duro de esta controversia.

 

En Kingsley, me parece que falta este respeto. Su tono es a menudo despectivo y, en el caso de Hillman, bastante travieso. Volveré en un artículo futuro a puntos específicos, no como una forma de tomar partido (mi posición es clara), sino más bien como una manera de actualizar mi propio horizonte de referencia y su vínculo con las ideas de Hillman hoy. hoy, casi diez años después de su muerte, y cuarenta después de conocerlo. Cuando Kingsley desprecia a sus colegas académicos, nosotros los artistas podemos sonreír ante el tono y la aparente rigidez de este tipo de debate, incluso si la crítica artística entre pares a menudo se enfrenta a actitudes competitivas similares. Lo importante aquí es que no podemos confiar en la evidencia científica: no hay ninguna. Tenemos que trabajar en términos de lo que yo llamaría crítica de arte profunda, como en psicología profunda. También tengo en mente una cosa que Rafael López-Pedraza me dijo después de escuchar a los artistas discutir sobre juicios de calidad: "La necesidad de criticar es a menudo histérica". Nuestras propuestas artísticas y nuestra forma de pensar son especulativas, no científicas. Poético, no académico: saber que la ciencia y el mundo académico pueden ser una inspiración.

 

Bruno Pinchard, por otro lado, presenta algo así como una armadura interna. Es decano de filosofía en la Universidad de Lyon y, con él, la beca universitaria es en cierto modo una torre de marfil, no solo de conocimiento, (una vez más: es un erudito de gran magnitud y de extraordinaria sensibilidad, y uno de los pensadores posmarxistas más interesantes que he leído), pero con ello, el ideal universitario se convierte en una especie de templo de iniciados (¿Masónico?) a través del cual acceder a un " realidad "y / o una" verdad "(vuelvo a estas nociones) en un nivel" superior ". Paradójicamente, son precisamente estas implicaciones elitistas e iniciáticas las que me parecen tan fascinantes porque pasé varios años siguiendo a un maestro como Roy Hart y conocí a los grandes directores de gurús de las compañías teatrales de los años 60 y 70, incluidos los enfoques estaban imbuidos de rituales y especialmente de un espíritu iniciático (y, en el caso de Roy Hart, también de una psicología "iniciática"). También sabemos que la mayoría de los enfoques psicoanalíticos establecen el vínculo entre ritual e iniciación. Uno de los temas clave de Roy Hart, como Kingsley, Hillman y Pinchard, aunque con este último es de una manera más literaria y cultural, es la muerte iniciática. Desarrollaré este tema en futuros seminarios abordando, por ejemplo, una pregunta básica: "¿Qué enseñó Roy Hart?" "

 

PD La fusión contemporánea entre el teatro y lo que ahora se llama " performance art " está produciendo, en mi opinión, uno de los resultados artísticos más interesantes: ¿me atrevo a decir? - historia, ciertamente en mi vida - y esto se debe a la intensidad y calidad de sus diálogos (especulativos) con la filosofía, en todos los niveles, incluyendo política, psicología y, sobre todo, un Nueva evaluación de la magia - (de ahí mi interés en el filósofo Xavier Papaïs). Para agregar a esta perspectiva optimista, agregaría: es por eso que las propuestas de Hillman, Kingsley y Pinchard me parecen esenciales, así como las de maestros recientes como Roy Hart y Grotowski, sin mencionar a Carl Jung.

 

Nietzsche en la masonería ¿o era otro alguien?

 

d_peralta2008

16 oct. 2012

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¿NIETZSCHE EN LA MASONERÍA?. Ilustración, Filosofía y Gnosis, la tríade del Gnosticismo

 

Escrito por: Vladimir D. Soloviev

 

 

Paso a paso, retrocedemos, avanzando hacia la ilustración. Oxímoron que sin serlo, me dice que la verdad está en los orígenes. Yo soy el origen de mi mismo, mientras no conozca la verdad. La palabra Dios, siempre fue usada para determinar eso que aun desconocemos sobre nosotros mismos, "el principio". Conocer ese punto de partida, le da sentido al sinsentido de la vida. Saber que hay una misión ulterior, que hay algo mas que nacer, consumir, reproducirse y morir. A pesar de haber sido formado por un padre extremadamente inteligente y culto, como ateo de convicción os digo, que si realmente pudiera creer en el ateísmo filosófico, ya me hubiera suicidado. El gnosticismo no es solo un algo sistémico que se pueda teorizar, so es un sentimiento enorme y poderoso que lleva a algunas personas a invertir todos los años de vida en la inane búsqueda de un conocimiento que se presume inasible a priori. Es como construir un castillo de arena a sabiendas que con cada nueva ola del océano, necesitaré reconstruirlo de nuevo, sin por ello dejar de hacerlo infinitamente. "Masonería" solo es una palabra, pero que invoca seres humanos, fatigados, extenuados, sufridos, solitarios, antisociales, ermitaños, exóticos, pero abnegados mortales en esa perpetua búsqueda de lo imposible. Es el mas racional de los irracionales, y sus abstracciones son las mas utópicas entre las distópicas. Lo que pocos saben, es que la masonería gnóstica no es masonería operativa, científica ni especulativa. Nada tienen que ver ellos con nosotros. Pero ese es otro tema.

 

 

 

 

Cuando leí por primera vez, "El Alquimista" del escritor brasileño Paulo Coelho, sentí que mi mundo no era este. La fama y fortuna recibieron con honores y laureles a este notable recolector de mitos y relatos. Sin embargo, "Las mil y una noche", atribuido al escritor árabe Abu abd-Allah Muhammed el-Gahshigar, pasó algo mas inadvertido. Ambas versiones plagiarias o paráfrasis de antiguos doxais y manuscritos gnósticos. Quizás ese es el destino de los sabios, quedar en el anonimato, pues el conocimiento debe llegar al pueblo, aunque este necesite de cuentos, mística y dogma para poder aprehenderlos. Salvo que las hipérboles y recursos literarios de los primigenios, siguen sin ser comprendidos. El oro con todas sus simbologías cartesianas, fue, es y será, una metáfora de la vida, la sabiduría.

 

 

 

 

No se me mal entienda, o bien, entiendan como quieran, pero lean con atención estas palabras, las mías. Jamás un gnóstico será crítico literario (ni podría serlo jamás), pero a modo de ejemplo, utilizaré las palabras imbuidas en el libro inédito "Nietzsche contra el igualitarismo", de Manuel Fernández Espinosa. En donde dice:

 

(título) LAS TARÁNTULAS VENGATIVAS DEL IGUALITARISMO.

 

 

Será en una de sus obras más importantes y más difíciles de comprender en la que podemos encontrar todo un capítulo dedicado a fustigar a la francmasonería. Se trata del capítulo titulado "Las tarántulas", en la II parte de Así habló Zaratustra.

 

 

El propósito de este capítulo es desenmascarar a los masones. Nietzsche ha entendido que su genuina doctrina anticristiana puede ser manipulada y pervertida por esas "tarántulas" que nos presenta en dicho capítulo, por eso, con previsión se apresta a corregir el rumbo. Dice el filósofo alemán: "Amigos míos, no quiero que se me mezcle y confunda con otros"... ¿Con quiénes no quiere ser confundido? "Con estos predicadores de la igualdad no quiero ser yo mezclado ni confundido".

 

 

¿Quiénes son las "tarántulas"?

 

 

Si se tiene en cuenta que el triángulo es uno de los símbolos de la masonería, entenderemos atinadamente las oscuras palabras con que Nietzsche nos describe a la "tarántula": "Negro se asienta sobre tu espalda tu triángulo y emblema...". Si los sacerdotes cristianos son calificados como "arañas cruceras", Nietzsche reserva para los masones el apelativo de "arañas venenosas".

 

 

Pero Nietzsche conoce, así nos lo dice él mismo, lo que se asienta en el alma de la "tarántula": "venganza", porque las "tarántulas" son, para el filósofo, no otra cosa que "predicadores de la igualdad". Y si la "tarántula" es el masón, las "cavernas de la tarántula" que menciona en dicho capítulo corresponderán, sin duda alguna, a las logias, esos recónditos lugares de reunión en que los masones celebran sus tenidas: "cavernas de mentiras", "escondrijos" de esta especie de hombres poseídos por "la presunción" y "la envidia", en palabras de Nietzsche. Pues, lo que late bajo la palabra "igualdad" es "la demencia tiránica de la impotencia". Bajo el lema "Justicia" (entendida ésta como "igualdad" las tarántulas tienen un plan: "...que el mundo se llene de las tempestades de nuestra venganza -así hablan ellas entre sí".

 

 

 

 

 

 

La táctica de las tarántulas consiste en picar, punción que causa con su veneno "vértigos a las almas". "Quieren así hacer daño a quienes ahora tienen el poder, pues entre estos es donde mejor acogida sigue encontrando la predicación acerca de la muerte". Las "...más secretas ansias tiránicas se disfrazan, pues, con palabras de virtud", y aunque se llamen a sí mismos "los buenos y los justos", solo les falta llegar al poder para ser la peor especie de "fariseos".

 

 

Por si ofreciera alguna duda, al término del capítulo, aludirá Nietzsche a los constructores -eso que los masonólogos denominan "masonería operativa" en la que habrían que buscar los antecedentes históricos de la sociedad secreta y conspirativa: "Aquí, donde está la caverna de la tarántula, levántanse hacia arriba las ruinas de un viejo templo -¡contempladlo con ojos iluminados!". La predicación de la igualdad que reprocha Nietzsche a las tarántulas contradice, según Zaratustra, la enseñanza que se desprende de la obra constructora fabricada por los antiguos masones operativos: "¡En verdad, quien en otro tiempo elevó aquí en piedra sus pensamientos como una torre, ése sabía del misterio de toda vida tanto como el más sabio!". El misterio al que alude no es otro que la desigualdad entre los hombres. Los hombres no somos iguales.

 

 

La igualdad, uno de los términos del trilema revolucionario de inspiración masónica (Libertad, Igualdad, Fraternidad) es una injusticia para Nietzsche. "Los hombres no son iguales", le dice la justicia al filósofo, según confiesa éste. Los hombres no somos iguales, y equiparar pujantes con pusilánimes es una nauseabunda injusticia que atenta contra la vida que es voluntad de poder: "Igual que aquí bóvedas y arcos divinamente se derrumban, en lucha a brazo partido; igual que con luz y sombra ellos, los llenos de divinas aspiraciones se oponen recíprocamente".

 

 

 

Hay que entender, pues, que la masonería y sus ideales -su "credo"- por anticristianos que sean, no son para Nietzsche otra cosa que excrecencias de la "moral de esclavos", la que ha sido producida por el resentimiento y el error metafísico del que son culpables originales Sócrates y Platón, incluso Eurípides con su celo por racionalizar la tragedia griega.

 

 

 

¿Nietzsche ... masón? Imposible. Su concepción de la vida se lo impedía.

 

 

 

 

 

Hasta acá el texto que quiero debatir con ustedes. Ayer prometí que hablaría de Nietzsche, aunque no de esta manera. Como verán, el autor quiere cimentar una crítica sobre algo que desconoce, solo con prejuicios, animadversión y lozanos sesgos cognitivos. En primer lugar, separemos la masonería, una cosa es la masonería gnóstica (que tiene mas de 5000 años de existencia) y otra es la masonería operativa y/o especulativa que nacieron en Europa en siglo XVII y XVIII), que si bien han tenido algunos vínculos programáticos, son realmente entelequias muy diferentes. Pero, si, estamos unidos por las consignas: libertad, igualdad y fraternidad, que básicamente son las mismas consignas del cristianismo, islamismo, judaismo y demás religiones indoeuropeas y asiáticas. En otras palabras, intentar separar a un masón de un cristiano, porque el primero boga por la igualdad, es una falacia absurda y flagrante. ¿Los cristianos por qué pugnan entonces?, ¿por la injusticia y la desigualdad?.

 

 

 

 

 

Por otro lado, Nietzsche no fue anticristiano, y aunque lo hubiese sido, la masonería especulativa y operativa que invoca este autor, se nutre justamente del Cristianismo y del Judaísmo. La masonería moderna (operativa y especulativa) , incluso está enquistada en los Jesuitas, Rosacruces, P2, y en general en todas las congregaciones del Vaticano, incluyendo a los mismos Sumos Pontífices. La labor de la masonería es justamente emprender contra los regímenes totalitaristas y absolutistas, sean religiosos o políticos con sus dogmas incluidos. En otras palabras, la lucha de Nietzsche, aunque equivocada (a mi entender), es contra el dogmatismo (inmanente a la masonería).

 

 

 

Incluso la metáfora ni siquiera esta bien empleada, pues salvo que seas alérgico a los pelos de tarántula, su veneno es tan mortal como la picadura de una avispa o abejorro. Tampoco son agresivas. Hay mucha ignorancia supina en este escritor, y peor actitud sobre algo que no conoce en absoluto. Nietzsche no fue francmasón, pero llegó a estar en el nivel iniciático 21 del gnosticismo masón antiguo (los registros así lo demuestran) y el mismo lo confesó en algunas de sus cartas íntimas a sus amigos cercanos.

 

 

 

 

En realidad, como todo buen gnóstico y filósofo, Nietzche fue seducido y condicionado por la Filosofía oculta de Enrique Cornelio Agrippa (1486-1535), alquimista gnóstico experto en magia y Cábala, médico de Maximiliano I y Carlos V. La magia, la alquimia y el gnosticismo neoplatónico, así como la aritmosofía, medicina hermética, taumaturgia (comunicaciones con lo invisible y magia sexual, etc), y La Cábala Hebrea (colección gnóstica secreta de Alejandría), como asimismo, Las Profecías de San Malaquías, sin descartar, la vida y “profecías” de Nostradamus, entre otras.

 

Explico la alegoría de la Tarántula de Nietzsche, tal como cualquier gnóstico ilustrado la entendería, no sin antes hacer un breve sobre vuelo a la alquimia de Hermes y de los neoplatónicos griegos. En los "Doxais Herméticos y Ocultistas de Alejandría", se pude leer:

 

"Cuando el león tiene fiebre se cura comiéndose un mono;la abubilla se cura con adianta,o cabellos de Venus;la hierba dictamme expele flechas del cuerpo; las corzas se purgan con saxifragua, y los picados por tarántula se curan comiendo cangrejos".

 

 

Cada palabra encierra un significado metafórico distinto, y cada silogismo encierra una conclusión crípsica. Cuando hablan de "león" se refiere a los soberanos y tiranos, los monos invocan a la plebe. En la última oración, la tarántula se refiere al dogmatismo o ignorancia supina, que se cura comiendo "cangrejos", que es el conocimiento que todo lo cura. También ignora que Zoroastro o Zaratustra, es uno de los sabios insignes del gnosticismo masón antiguo. Tampoco hay envidia en quienes siendo sabios, eligen permanecer en el anonimato y la sombras, para elegir morir en pos de una causa superior.

 

 

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