GRADO 32- SUBLIME PRINCIPE DEL SECRETO REAL

[°illuminati°]

LA PALABRA PERDIDA ES EL SONIDO QUE HACE LA RESPIRACION

Romanos 10:8 8 Además dice: Cerca de ti está la palabra, en tus labios y en tu corazón. En esta palabra a la que se hace referencia consiste el mensaje de la fe que predicamos:

 

Crímenes del Ateísmo

¿Entonces por qué estas debatiendo de Política en Logia?

Es que soy Francmasón Alcoseriano 

Entonces

GRADO 32- SUBLIME PRINCIPE DEL SECRETO REAL

 

Cámara de Grados

Git Hace 202 años nacía Karl Marx, fue niño rico que en su vida trabajo eso es Karl Marx, y hoy sus ideas sirven solamente para explotar al pueblo Latinoamericano

 

1ero de Mayo aniversario de la Masónica Orden Illuminaih

Según Dice, no necesitan usar el nombre Illuminati porque "saben

Lo Sagrado en la Masonería

Lo Sagrado es algo difícil de definir, para lo que unos podría ser sagrado para otros no, incluso en el contexto masónico; lo sagrado resulta ser algo muy subjetivo ,o colectivo en su caso pero solamente para un grupo , mientras para otros no lo es.  Para nosotros los mexicanos , la Bandera Mexicana es algo sagrado, pero para personas de otras nacionalidades sería la Bandera  algo simplemente respetado más no sagrado.

Sagrado dentro y fuera de Logias  es una palabra de uso muy común hoy: Gran parte del ritual masónico está basado en la idea de transcender y esta idea es sagrada en si misma

 

Estos son muchos trabajos masónicos  con múltiples matices. Pidamos a Wikipedia que nos iluminen un poco.

 

Sagrado es lo que se considera digno de veneración u objeto de culto por atribuírsele un carácter divino o una relación con la divinidad o las fuerzas sobrenaturales. Por extensión, también se denomina "sagrado" a cualquier cosa digna de veneración y respeto o de una importancia tal que se considera irrenunciable.

 

Lo sagrado (por oposición a profano) es una autoridad que, aplicada a una creencia, permite a un grupo o una sociedad humana denotar una separación binaria espiritual o moral entre diferentes elementos que la componen, la definen o la representan (objetos, actos, ideas, valores...) La dicotomía sacrado-profano es la característica central de la religión.​

 

El término se utiliza en los grupos basados en la iniciación (rito de paso, sociedad secreta) o la revelación (religiones reveladas) para describir los elementos que los constituyen y fundamentan, así como todo aquello que está ligado a ellos (manifestaciones, organizaciones, etc.) Por ejemplo, en la mayoría de las religiones lo sagrado designa todo lo que atañe a lo más fundamental de su culto.

 

Esta noción se utiliza hoy en día de manera más general en otros contextos: una nación puede definir como sagrados los principios que la fundan; una sociedad puede definir como sagrados algunos de sus valores, etc. Los antropólogos contemporáneos dicen además que la noción de sagrado es demasiado borrosa para aplicarla al estudio de las religiones –aunque sigan trabajando en ello–.

 

Los elementos de lo sagrado suelen considerarse inmutables: su manipulación, incluso con el pensamiento, debe obedecer unos rituales bien definidos. No respetar estas reglas, incluso actuar contra las mismas, se califica de ordinario como un pecado o crimen real o simbólico: es lo que llamamos sacrilegio. El peor de los sacrilegios es la profanación, que se define como la introducción de elementos profanos en un recinto sagrado (real o simbólico).

Bueno, hasta aquí la cita de Wikipedia respecto a lo Sagrado.

 

En latín es donde la diferencia entre lo sagrado y lo profano está marcada. El significado del sacer latino es ambiguo o ambivalente. El vocablo latino sacer significa lo consagrado a los dioses. Pero por otro lado también significa lo manchado e impuro. Sacer es tanto lo sublime como lo maldito, los digno de veneración y lo abominable. El valor de sacer es tanto positivo como negativo, cosa que no ocurre en otras lenguas.

 

¿Por qué el verbo latino sacrificare (hacer sacer alguna cosa) significa matar? ¿Por qué el verbo latino sacrificare (hacer sacer alguna cosa) significa matar? Según algunos, el sacrificio tiene como finalidad poner en relación lo profano con lo divino mediante un rito ejercido por un sacerdote. Para que la víctima (animal o ser humano) se pueda convertir en sacer, se deberá separar y aislar del mundo de los vivos. Se convierte así en un resto, en un producto de desecho de este mundo que tiene que pasar el umbral que separa los dos mundos (el de los mortales y el de los dioses).

 

Este doble significado es una indicación de la ambigüedad, de la ambivalencia de la noción de lo sagrado. Como muchos dice:  "hay horror en el respeto religioso, especialmente cuando es muy intenso, y el miedo que inspira a los poderes malignos generalmente no es sin tener un carácter reverente ... Entre estos dos formas opuestas, no hay solución de continuidad, pero el mismo objeto puede pasar de uno a otro sin cambiar su naturaleza. Es en la posibilidad de estas transmutaciones que consiste la ambigüedad de lo sagrado. " De ahí que violar o profanar algo sagrado , nos traiga malas consecuencias.

 

El carácter general que se encuentra en todas las formas de lo sagrado es su oposición al laico. Lo sagrado es fundamentalmente diferente, bastante diferente. El laico es el dominio de la vida ordinaria de cada hombre, el sagrado un dominio donde siente una sensación de dependencia, donde no puede actuar libremente, donde sus acciones involucran a toda su persona. Esto se debe a que lo sagrado a menudo se percibe como les explicaba como un algo peligroso, lleno de una energía considerable que sólo requiere extenderse afuera, incluso si golpea a alguien que desafortunadamente entra en contacto con él. Por el contrario, el contacto del profano vacía lo sagrado de su energía, haciéndola ineficaz. Por lo tanto, es necesario separar cuidadosa y estrechamente el dominio de lo sagrado del dominio del laico o profano. Ambas son realmente esenciales para la vida: lo sagrado es la fuente de la vida y lo profano es el entorno en el que se desarrolla. Estos dos entornos sólo pueden mantener sus cualidades respectivas al permanecer cuidadosamente distintos, ya que cualquier contacto es fatal para ambos.

 

Lo sagrado contiene una muy poderosa energía que es difícil de manejar y controlar, incluso peligrosa. Sus relaciones con el mundo profano o laico que las necesita están reguladas con precisión por ritos que definen las condiciones de contacto y de ida y vuelta de un área a otra, mientras que prohibiciones como en el caso de los tabúes en la Brujería Mexicana aseguran su separación , como cosas de dos mundos separados.

No respetar estas prohibiciones, mezclar lo profano y lo sagrado, es contravenir el orden del mundo, perturbar el orden del cosmos, regresar al caos. Esto también es cierto para las prohibiciones sociales, porque en el pensamiento tradicional, la sociedad y la naturaleza están tan íntimamente vinculadas que todo lo que perturba a una perturba a la otra. Es por eso que encontramos en estas sociedades tradicionales muchas prohibiciones de mezclar ambos mundos, por ello muchos tienen la idea de prohibir hablar de política y religión en Logias, para no mancillar lo Sagrado de la Masonería, pero igual entonces se debería prohibir de hablar de otras tantas cosas mundanas en logia, como de la Ciencia Académica, de Economía, de incidentes laborales, de chismes  , de cosas personales etc. 

 

Pero este orden del mundo protegido por prohibiciones periódicamente necesita ser  revistado, regenerado, recreado contantemente . Es la función de la mente humana , al sumergirse en una vida diferente a la ordinaria , a menudo por un momento de transgresión de lo prohibido. Lo que se puede considerar una liberación colectiva también se puede interpretar como un retorno momentáneo al caos primordial para permitir el regreso a un orden mundial vigorizado por esta nueva creación.

Lo sagrado en una sociedad es constantemente sustituto, y eso muchas de las veces obedece a modas, o a condicionamientos políticos, las sociedades necesitan de cosas sagradas, héroes sagrados, lugares sagrados, ideas sagradas, es un proceso que permite contener y controlar la violencia en el grupo humano, a través de la mediación de un chivo expiatorio, de un mito , de unos héroes, de un libro sagrado. Esta  idea de control a través de lo sagrado , tiene en cuenta ciertos aspectos, en particular su ambigüedad fundamental: la violencia controlada, peligro controlado, el grupo controlado, esa energía puede ser beneficiosa si se mueve hacia afuera, como en el caso hacia un objeto que represente algo , como una cruz , o un ojo que todo lo ve dentro de un Triángulo; El uso inoportuno o mal uso  de un símbolo sagrado puede destruir a un grupo.

 

Sin embargo, esta concepción no explica del todo el fenómeno de lo sagrado. El sentido de lo sagrado puede ser experimentado como un llamado, una búsqueda del significado profundo de las cosas, un encuentro con el misterio del mundo. El descubrimiento de una realidad absoluta que trasciende este mundo y lo hace real.

 

En esta concepción de lo sagrado, el espacio no es homogéneo: tiene un centro y una orientación, y el deseo del hombre es vivir en un espacio sagrado, es decir, en el mundo real. En las sociedades tradicionales que viven en dicho sistema, existe una oposición entre su territorio habitado y el espacio desconocido que los rodea, y que respectivamente forman un Cosmos Ordenado y un Caos. Este mundo interior solo se convierte en cosmos después de ser consagrado, transformado simbólicamente por la repetición ritual de la cosmogonía. Así es como muchos rituales de tomar posesión de una tierra son repeticiones de los mitos de la creación. La tierra desconocida se transforma en Cosmos, y un Eje del Mundo hace que esta organización del espacio sea sensible. El hombre de las sociedades pre modernas aspira a vivir en el centro del mundo para comunicarse con los dioses ... Su casa, su ciudad, su país, son "el ombligo de la Tierra". Cualquier construcción se convierte entonces en cosmología: la casa, como el pueblo, como el lugar de culto, representa el universo. La Mente individual y colectiva es determinante para fijar a algo como sagrado , una piedra sagrada de alguna religión , en su contenido mineral , es idéntica a una piedra que encontraríamos en cualquier sitio. Un Altar Sagrado Masónico o Ara Masónica está compuesta del mismo material que la mesa de madera  de tu casa.

 

Esta voluntad  masónica de vivir en un espacio sagrado llamado Logia, hecha a imagen del mundo de los Dioses del Olimpo, va de la mano con una concepción del tiempo igualmente sagrado. Distinguimos el tiempo secular del tiempo sagrado masónico: el primero es el tiempo ordinario, testigo de actos sin significado iniciático; El segundo es el momento de conectarte en el línea directa con el Gran Arquitecto del Universo. Este tiempo sagrado es un tiempo suspendido, un retorno al tiempo mítico de la creación. La fiesta litúrgica es la actualización de un evento sagrado, que data de un pasado mítico. El tiempo sagrado hace de este tiempo mítico un presente eterno. La celebración marca un descanso en el tiempo secular como el santuario marca un descanso en el espacio secular.

Desde este punto de vista sería fácil concluir que el espacio, el lugar de lo sagrado en la masonería es la masonería en si misma, la razón de la misma masonería. Sin embargo esta fácil explicación tiene que ser argumentada para que se comprenda que la calificación de intrínsecamente sagrada a nuestra orden no puede ser una simplificación supersticiosa, para evitar, precisamente que se vea la institución masónica en una religión o un sustituto de la religión, aun peor, esta simplificación podría derivar en el refugio de erráticos buscadores de la verdad que ven en la masonería el espejo o la base de cualquier pensamiento propio de lunáticos.

 

Esta visión de lo sagrado despierta muchos sonidos en la mente del masón. Veremos que la vida masónica es una cierta búsqueda de lo sagrado. Observamos escrupulosamente ciertos ritos, como los hombres religiosos de las sociedades tradicionales. Nuestras reuniones se llevan a cabo en un lugar que verificamos que está separado del mundo, ya que verificamos, antes de comenzar nuestro trabajo, y es una condición esencial para comenzar, que estamos bien "a cubierto". También verificamos que ningún laico o profano  se haya mezclado con los hermanos, contaminando la asamblea por la irrupción de un extraño incapaz de participar en nuestra conquista de lo sagrado y, por lo tanto, poniéndolo en peligro.

Pero en masonería todo es símbolo y la búsqueda de la verdad y el estudio de la moral son actividades sagradas en sí mismas sin necesidad de recurrir al miedo a la muerte. La masonería simbólica en su pureza encierra el origen de lo sagrado, el ideal y el ansia de la victoria sobre la muerte y posterior renacimiento como un ser preparado para afrontar la vida misma. La misma vida laica o profana  que simbólicamente abandonamos al menos por un momento.

Después de verificar estas condiciones de separación, de pureza, se podría decir que podemos comenzar nuestros ritos reales, nuestros augustos trabajos . Y estos ritos son muy claramente ritos de consagración del lugar. En primer lugar, el Venerable y los Vigilantes repiten simbólicamente "Fórmulas" como para exorcizar el lugar de los demonios del mundo profano,  de llamar al Dios de la Creación, procediendo a la iluminación progresiva, encendiendo las luces que decoran  el Ara Sagrada o Altar masónico de los juramentos. Luego viene la orientación del Templo, especificando el lugar de los Vigilantes y el Venerable. La mención del movimiento del sol indica la identificación del Templo con el Cosmos. Finalmente, el anuncio de la hora simbólica del mediodía nos invita a entrar en un tiempo sagrado, separado del tiempo secular. Entonces, después de abrir los Trabajos de la Gran Obra Alquimica, el Venerable Maestro puede proclamar: "ya no estamos en el mundo secular, dejamos nuestros metales viles afuera del Templo".

De todos los aspectos que rodean la masonería podemos deducir que el adjetivo de sagrado sólo debería aplicarse a la sensación o interpretación de cada hermano  masón, así  desde su muy  particular  punto de vista, o en el ámbito colectivo de Logia aplicarlo a la práctica ritual o al símbolo en sí mismo, al símbolo vivo, al símbolo en acción que es la vivencia de la masonería. Es decir, lo sagrado nace de la vivencia y aprendizaje masónico en nuestro interior y no reside en ella como una revelación o conjunto de dogmas que nos llevan al camino de la unión con lo espiritual.

Durante el trabajo masónico  en sí, obedecemos muchas prohibiciones y obligaciones: al menos con respecto a la forma de nuestra actividad: vestimenta, reglas de movimiento, reglas de hablar o de silencio. Si nuestra libertad de expresión es en principio total, le imponemos un riguroso respeto por las formas.

 

Del mismo modo, el cierre de las obras respeta un ritual preciso para permitir un retorno tranquilo al mundo y al tiempo secular después del pico que constituye la Cadena de la Unión. Es un retorno ordenado a la oscuridad, después de la proclamación de que ha llegado el momento de clausurar los Trabajos.

El concepto de sagrado en Masonería  tiene como fundamento la separación dual o binaria de los dos aspectos que el masón se encuentra en su vida diaria, por un lado, lo sagrado que hará referencia a lo espiritual sea esto un concepto común en la logia o los diferentes cuerpos masónicos o la relación de esta índole que tenga cada masón. Lo sagrado también son las concepciones éticas emanadas de nuestros símbolos, de nuestras ideas y por qué no también de nuestros valores.

Estos ritos son, por lo tanto, muchos ritos de comunicación con lo sagrado. Siempre nos debemos preguntar como masones ¿Pero qué es sagrado? Y surgen más preguntas ¿Al sesionar sagradamente en Logia , nos hacemos más inteligentes, más conscientes , mejores seres humano , o saliendo de logia vamos a chismorrear?

 

Para nosotros  los francmasones del rito escocés antiguo y aceptado, que proclaman la existencia de un principio creador, Ser Supremo que hace de nuestro mundo un cosmos ordenado , será fácil admitir que lo que estamos buscando es la comunión con este principio superior llamado Gran Arquitecto del Universo. Durante nuestras Tenidas ,  esta comunión con Dios , será que nos permitirá encontrar más coherencia en nuestra vida, como más coherencia como grupo de masones operando desde la Logia.

Confucio decía que “Si no se respeta lo sagrado, no se tiene nada en que fijar la conducta”, relaciona la ética personal con lo sagrado.

Platón decía que “el amor emanaba de la comprensión que el ser sagrado late dentro del ser querido”

Kant escribió: «La humanidad en nuestra persona debe ser sagrada para nosotros mismos, porque el hombre es sujeto de la ley moral y, por tanto, de lo sagrado en sí, de aquello por lo cual y de acuerdo con lo cual también sólo algo puede ser calificado de sagrado»

Confucio indicaba que lo sagrado era el camino de la ética y la moral, sin embargo Platón ahondaba en el concepto del amor como vía y residencia de lo sagrado, kant, sin embargo Kant sacralizaba la humanidad en su recipiente próximo de uno mismo.

Homero, en su Odisea apela al sagrado e inviolable deber entre los griegos tenía la ley de la hospitalidad. Todos los extranjeros y pobres estaban bajo la protección directa de Zeus, dios supremo y padre de dioses y de hombres, y cualquier persona que no acatara esta ley cometería el más abominable de los sacrilegios para un griego y este ejemplo es relevante por la sacralización de un deber, ajeno y a la vez vinculado totalmente a la idea clásica de sagrado como concepto relacionado con la divinidad o la metafísica.

Vemos así , que la idea de sagrado no es vinculante a la fe ni mucho menos al concepto de dogma, pues esto sería una reducción al pulimento de la piedra bruta para encajar en la realidad para convertirse en una adaptación de uno mismo al molde de los vicios y pasiones que nos atan y a las visiones dogmáticas que nos circundan.

De hecho, es una observación de la experiencia para muchos hermanos masones  que este sentimiento de bienestar, de ir, que sentimos al final de una Tenida Masónica exitosa. Es cierto que la Logia, durante el desarrollo de la Tenida, puede liberar un poder particular, específico para este momento atemporal. Estamos acostumbrados a llamarlo egregor. Este egregor es una realidad espiritual que pertenece al dominio de lo sagrado. Es a él a quien venimos buscando al asistir a las Tenidas de Logia, es él quien alcanza su clímax durante la Cadena de la Unión. Es el producto del grupo, y por lo tanto de calidad muy variable.

 

Este egregor de lo Sagrado de la masonería  es de hecho una entidad frágil y a la vez poderosa. Para sentirse plenamente, se requiere un grupo en comunión total. Si los metales viles  no se han quedado afuera de logia , si las vanidades y la amargura aún ocupan las mentes de las personas en Logia , es probable que esta construcción colectiva que es el cumplimiento del rito masónico no sea más que una cáscara vacía. En casi todas las sociedades, la comunicación con lo sagrado requiere una preparación especial: ayuno, abstinencia, meditación. Por lo tanto, no podemos esperar tener acceso a lo sagrado en Masonería sin un esfuerzo de nuestra parte. Además de la obligación de estar en armonía con el todo, este acceso requiere un enfoque positivo para hacernos receptivos: la indiferencia puede matar al egregor casi tanto como la animosidad.

 

Este enfoque de todos para una mayor receptividad explica la necesidad de someter el habla a reglas estrictas: someter a las palabras imprudentes, tal vez se percibirán con mayor intensidad durante una Tenida que en la vida profana y serán mucho peores; pero, por otro lado, en Logia también permite aceptar comentarios que no pasarían nunca  al mundo secular, precisamente gracias a nuestro esfuerzo por escuchar y comprender a los demás.

 

Una peculiaridad de nuestro contacto con lo sagrado en Logia Masónica  es que no es sensiblemente igual o de la misma manera para todos. Hay hermanos masones  que piensan que nunca sentirá los lazos de unión a través del Egregor Masónico. Esto no significa que la masonería, o incluso nuestro rito, no tenga sentido para ellos. Estos hermanos masones  pueden disfrutar de una reunión amistosa y cálida entre hermanos sin experimentar el sentimiento de contacto con una fuerza trascendente: el sentimiento de pertenencia a un grupo unido es una forma de acceso a lo sagrado, y tal vez la atención atenta de sus propias ideas respecto al evento masónico ampliará su experiencia. Este sentimiento también puede ser suficiente para ellos y les permite beneficiarse a su manera de la cadena de unión y, por lo tanto, también enriquecerlo a su manera. La masonería, para ser inclusiva, debe ser Universal donde todos encuentren lo que traen dentro  y, por lo tanto, lo que son en realidad . Lo importante es que los hermanos permanezcan receptivos, cada uno a su manera, lo suficientemente concentrados para lograr desarrollar esta entidad psíquica que respirará nueva energía en su vida secular o vida profana. Una de las claves secretas para experimentar el egregor masónico, es creer en ello, o permitirse creer en ello.

Alcoseri

 

 

quiénes son y qué están haciendo".

Frases famosas para reflexionar

 

 

El Trabajo sobre sí mismo en Masonería

Si sabes meditar, observar, conocer, sin llegar a ser nunca destructor o escéptico; soñar, más no dejar que el sueño te domine; pensar, sin ser sólo un pensador (Rudyard Kipling)

Todo masón deberá ser un obrero de sí mismo.

 

Todo masón debería conocer el comienzo y la continuación del famoso poema del hermano masón Rudyard Kipling, de todos modos lo colocare el final del presente comunicado. Parece difícil y a la vez fácil de captarlo desde el punto de vista masónico. Probemos el desafío, sin embargo, dadas las palabra a otros al interpretarlo, francmasones  o no, son  muy diferentes en sus sensibilidades. Recuerde de antemano que la meditación, como el alcohol, debe consumirse con moderación. Sigmund Freud también señala que "el trabajo es el único equilibrio en la vida". Nuestros rituales masónicos  están ahí para recordárnoslo, incluso aquellos del trabajo en Logia o en el ágape. Trabajo y masonería son términos inseparables en el sentido profundo del término.

 

Vamos a analizar el concepto de Trabajo desde otras ópticas diferentes a lo que comprendemos en el Mundo Laico o Profano: “No creas que ya tienes un alma. No puedes tener una Alma si no trabajas sobre ti mismo para crearla ”- George Ivanovitch Gurdjieff, esoterista y escritor armenio. “La respiración es necesaria para el cuerpo, como el Trabajo para desarrollar  el alma. Si dejas de respirar, tu cuerpo muere. Del mismo modo, sin Trabajo para espiritualizarte tu alma se marchitará ”- Osho o Bhagwan Shree Rajneesh , maestro esotérico . "La luminosidad del trabajo interno se asemeja al flujo del Universo" - Milarepa, monje ascético tibetano.

El cuarto camino, se pretende por su parte integrar el autoconocimiento y la interiorización, en la propia vida cotidiana. Para ello se hace necesario trabajar en sincronía y armónicamente con los tres centros que forman el ser humano ; que son el intelecto , la emoción y lo corporal . Basado en un profundo conocimiento de la psique humana, aprendido de diversos maestros orientales, Gurdjieff sistematizaba en un todo coherente una serie de ejercicios para producir el trabajo de sí, o aumento de la consciencia, a partir de la autobservación despiadada y la autoconsciencia sin reservas. Nos cuenta Ouspensky, que componían la escuela, disciplinas tales como: las danzas rituales (como la danza derviche y numerosas danzas antiguas), diversos ejercicios físicos que incluían el agotamiento exhaustivo, el uso del Stop, por el que los alumnos habían de detenerse de modo absoluto a la señal del maestro y observarse entonces, etc.

 

El sufrimiento voluntario y el entendimiento de uno mismo como "máquina que funciona mal" y que se debe trabajar para que funcione bien, forman  parte del cuarto camino. La consciencia y la creación del alma misma, son tenidas por cualidades que el candidato habrá  de forjar en sí mismo, a través del trabajo de sí en una escuela.

"La eternidad no es más que la perfecta posesión de uno mismo en el mismo instante" – Decía San Agustín. "

 

 

Precisamente, la música. Este lenguaje está más allá de las palabras, un vínculo entre el hombre y lo divino. La música se dirige a nuestra alma y nos muestra el camino hacia la paz. “La melodía es la oración que el hombre dirige a Dios. La armonía es la respuesta que Dios hace al hombre ”.

 “La música está en todas partes. Ella no está encerrada en los libros. Está en el bosque, en los ríos y en el aire ”-.

"El papel de la música es liberarnos de la tiranía de nuestros bajos sentidos " -

 

"Para el cuerpo tenemos gimnasia y para el alma esta  música " - Platón. "

 “El ritmo y la melodía determinan emociones de todo tipo. Por la música te acostumbras a sentir los sentimientos correctos”-Aristóteles .

"Las canciones me hicieron, no fui yo quien las hizo" - Johann Wolfgang Goethe.

 

Siendo el Trabajo sobre sí mismo  la actividad fundamental que mueve a la Masonería, mucho es lo que se ha escrito sobre este tema en particular, los masones somos obreros de nosotros mismos.  Definamos entonces ciertos aspectos del trabajo en el mundo profano, recordando la obra de los Masones operativos, que construían cosas afuera de ellos, y los masones especulativos que construimos dentro de nosotros mismos, esto con el fin de comprender el plan de trabajo interno de cada Masón durante su vida, proponiéndose un modelo esquemático de aspectos a desarrollar sobre nosotros mismo.

Ahora desde este punto leamos este poema masónico , que prometí poner completo ahora,  son dos versiones que encontré en internet:

Si  de Rudyard Kipling

 

 

Si la obra de tu vida puedes ver destrozada

y sin decir palabra, volverla a comenzar;

o perder en un día la ganancia de ciento

sin un gesto ni un suspiro...

 

Si puedes ser amante y no estar loco de amor,

si consigues ser fuerte sin dejar de ser tierno,

y sintiéndote odiado, sin odiar a tu vez,

luchar y defenderte...

 

 

Si puedes soportar que falseen tus palabras

los pícaros para excitar a los tontos:

y oir cómo sus lenguas falaces te calumnian

sin que tú mismo mientas...

 

Si puedes seguir digno aunque seas popular;

si consigues ser pueblo y dar consejo a los reyes;

y a todos tus amigos amar como a un hermano

sin que ninguno te absorba...

 

 

Si sabes meditar, observar, conocer,

sin llegar a ser nunca destructor o escéptico;

soñar, mas no dejar que el sueño te domine;

pensar, sin ser sólo un pensador...

 

Si puedes ser severo sin llegar a la cólera;

si puedes ser audaz sin pecar de imprudente;

si consigues ser bueno y logras ser un sabio

sin ser moral ni pedante...

 

 

Si alcanzas el triunfo después de la derrota

y acoges con igual calma esas dos mentiras;

si puedes conservar tu valor, tu cabeza

cuando la pierdan otros...

 

Entonces, los Reyes, los Dioses, la Suerte y la Victoria

serán ya para siempre tus sumisos esclavos

y, lo que vale más que la Gloria y los Reyes:

serás Hombre, hijo mío.

Si…  de Rudyard Kipling

Si puedes mantener la cabeza en su sitio cuando todos a tu alrededor

la pierdan y te culpen a ti.

Si puedes seguir creyendo en ti mismo cuando todos dudan de ti,

pero también aceptas que tengan dudas.

Si puedes esperar y no cansarte de la espera;

o si, siendo engañado, no respondes con engaños,

o si, siendo odiado, no incurres en el odio.

Y aun así no te las das de bueno ni de sabio.

 

Si puedes soñar sin que los sueños te dominen;

Si puedes pensar y no hacer de tus pensamientos tu único objetivo;

Si puedes encontrarte con el triunfo y el fracaso,

y tratar a esos dos impostores de la misma manera.

Si puedes soportar oír la verdad que has dicho,

tergiversada por villanos para engañar a los necios.

O ver cómo se destruye todo aquello por lo que has dado la vida,

y remangarte para reconstruirlo con herramientas desgastadas.

 

Si puedes apilar todas tus ganancias

y arriesgarlas a una sola jugada;

y perder, y empezar de nuevo desde el principio

y nunca decir ni una palabra sobre tu pérdida.

Si puedes forzar tu corazón, y tus nervios y tendones,

a cumplir con tus objetivos mucho después de que estén agotados,

y así resistir cuando ya no te queda nada

salvo la Voluntad, que les dice: “¡Resistid!”.

 

Si puedes hablar a las masas y conservar tu virtud.

O caminar junto a reyes, sin menospreciar por ello a la gente común.

Si ni amigos ni enemigos pueden herirte.

Si todos pueden contar contigo, pero ninguno demasiado.

Si puedes llenar el implacable minuto,

con sesenta segundos de diligente labor

Tuya es la Tierra y todo lo que hay en ella,

y —lo que es más—: ¡serás un Hombre, hijo mío!

--------------------------------------------------------------------------

 

Entiéndelo, el mandil masónico no es un objeto mágico que al colocártelo te convierte en Masón

Una ralladura de zen