El Secreto Triangular Masónico,

[°illuminati°]

El Secreto Triangular Masónico, Parte #6

Como hemos visto hay una marcada predilección en Masonería por el Número 3

29Por otro lado, hay una diferencia notable entre el entrenamiento practicado por las instituciones totales, en el rango en que uno puede clasificar al ejército, y el que procede de la institución masónica. Porque el primero desarrolla un condicionamiento de tipo pavloviano, privando de toda libertad de pensamiento, expresión y comportamiento, mientras que el segundo, anti-dogmático y emancipatorio, tiene el efecto de liberar al sujeto de sus prejuicios (se dice que el albañil "Libre y de buen carácter"). Por lo tanto, el ritual masónico solo puede ser beneficioso si es riguroso y se entiende completamente su significado. "Cualquier símbolo, cualquier rito, poner los símbolos en acción, pierden su valor y no son más que 'fantasías' tan pronto como ya no se los respeta exactamente como deberían ser", afirma acertadamente Jules Boucher. Luego para agregar:"Y la mayoría de las veces no son respetados,porque no se entienden  "(1998: 323).

 

13  Según Philippe Breton y Serge Proulx (2002), la comunicación está disponible en tres modos: modo interno (...)

14  , declara Jules Boucher (1998: 323).

15  Mircea Eliade afirma que

30El cuerpo es mucho más que un vector de comunicación con fines informativos. Favoreciendo el modo expresivo 13 , es el crisol matricial en el que se logran transformaciones mentales reales 14 . Más allá del hecho de que es un lenguaje cuyo significado debe decodificarse para comprender su valor total, el dispositivo material y físico del ritual masónico tiene un carácter performativo, que a su vez se revela altamente significativo a través de cambios cognitivos, sentimental y conductual que introduce. Nos unimos a la convicción de la filósofa Hannah Arendt, por la cual "la apariencia y la realidad coexisten", y que muchos pensadores plantean la hipótesis de que cualquier transformación ontológica se basa necesariamente en una transformación fenomenal 15. Entonces podríamos aplicar, invirtiéndolo, el enfoque de John Austin: "Cuándo hacer es decir". Los constructores de catedrales y masones operativos, de hecho, que fueron la principal fuente de inspiración, la albañilería especulativa ha conservado una cierta concreción a través de la puesta en acción de las palabras y la implementación de ideas. Pascal Lardellier, evocando el papel de este "cuerpo semántico poderoso", subraya con razón que

 

 (E. Schieffelin). Al no poder en ningún caso ser vivido de manera abstracta, en ausencia, impone una encarnación, sin la cual no se podría lograr una acción simbólica. Porque para ser creíble, este rito debe ser vivido, invertido desde adentro (2003: 94).

 

31Además, no debe pasarse por alto el efecto catártico producido por la estadificación de los cuerpos, un efecto idéntico al asumido por la tragedia según Aristóteles. El alumno de Platón evocó correctamente "esta imitación que hacen los personajes en acción y no a través de la historia", y que "opera la purga propia de tales emociones" (1952: 1449b). A su vez, Jacqueline de Romilly destacó la función psicológica y social de la tragedia griega, que permitió exteriorizar la violencia a través de un fenómeno de identificación del espectador con el personaje-actor, y así evacuarla afuera. de las murallas de la ciudad. El ritual masónico logra una purificación bastante similar gracias al espectáculo visual que ofrece.Va incluso más allá de la tragedia si consideramos que todos los espectadores también son actores en la obra que se está interpretando, y el gesto se une a la observación.

 

32Los gestos que realiza el aprendiz son, además, muy evocadores: el brazo y la mano colocados en ángulo recto debajo de la garganta están destinados a frenar las pasiones que vienen del corazón y evitar que perturben el alma, así como el explica el antiguo y aceptado ritual de primer grado del Rito Escocés. Este llamado signo "gutural" se convierte en un signo "pectoral" en el rango de compañero, y la mano queda al nivel del corazón.

 

Masón formado por las herramientas de su caja (Inglés grabado de la XVIII ª siglo, Biblioteca Nacional, París)

 

Masón entrenado por las herramientas de su logia (grabado en inglés del siglo XVIII, Biblioteca Nacional, París)

Zoom original (jpeg, 80k)

33El objetivo operativo es tan preponderante que algunos, como Jules Boucher, señalan que estas posiciones corresponden a chakras y, por lo tanto, movilizan los centros de energía del ser. Además, la idea de la terapia grupal basada en un enfoque sistémico, es decir, en una regulación de las relaciones que los elementos del grupo mantienen entre sí, es bastante estrecha, incluso si difiere. en su implementación, las terapias familiares de Don D. Jackson y Paul Watzlawick y, más ampliamente, del Mental Research Institute , basadas en la noción de homeostasis.

 

16  Obligaciones para liberar a los masones , texto parcialmente reproducido por Gérard Gayot (1991: 61)

34El aspecto físico es tan esencial que un albañil debe ser "un hombre libre de defectos en el cuerpo, lo que puede hacerlo incapaz de aprender el arte" 16, en opinión de algunos seguidores. Obviamente, esto no es discriminación, sino la convicción de que la iluminación de la albañilería permanecería inaccesible para siempre para alguien cuyo cuerpo discapacitado no permitiría la realización del ritual, la especificidad de la iniciación es además experiencia de una progresión exterior / interior. Vemos aquí todo lo que puede separar la tradición masónica de ciertos místicos o tradiciones esotéricas que ofrecen una elevación espiritual al dirigirse directa y exclusivamente al espíritu. Pasando del contacto sensible de las cosas materiales a su conceptualización, de la conceptualización a la imaginación, de la imaginación a la monstruosidad, de la monstruosidad a la interiorización, y de esto último a una aprehensión de naturaleza intuitiva: tal es el Uno de los objetivos del camino masónico.Pero, al igual que la tradición alquímica, esta última siempre se basa, inicialmente, en un medio físico, un sustrato material, destinado a servir como un disparador transmutacional.

 

17  Quantum postulados de la física, por ejemplo, que un gato puede ser tanto muertos y vivos. Ella demonio (...)

35En el acceso a un modo intuitivo de conocimiento, el manejo de símbolos juega un papel determinante. Significando menos abstracto, menos arbitrario sobre todo, que las palabras, formadas por letras y sonidos convencionales según la lingüística saussuriana, el símbolo tiene una especie de vínculo natural con el significado, ya que procede mediante sustituciones y transferencias semánticas. . Actúa como una unión entre las realidades estrictamente materiales y los conceptos puramente inteligibles, los sentidos y la razón (la idea de una reunión de dos partes separadas también está presente en la etimología de la palabra símbolo, "sumbolon", y el verbo griego "sumballein" que significa "juntar"). Si es un vector privilegiado de información y comunicación,es precisamente porque está dotado de esta naturaleza de dos cabezas que introduce al adepto en un punto intermedio. Crea una vía intermedia, o tercera vía, para aquellos que rechazan el reduccionismo del materialismo y el idealismo. Procediendo por triangulación, evitando la trampa del principio de no contradicción de Aristóteles, que la física cuántica ha socavado recientemente17 , abre nuevas perspectivas. Además, la mayoría de los símbolos afirman la universalidad. Tomando prestado del registro de Jung, podemos decir que tienen una dimensión arquetípica que los hace accesibles a todos.

 

18  Sobre esta distinción, ver Bruno Étienne (2002: 21-22).

19  Ver también François-André Isambert (1979).

36La eficacia del símbolo - en particular del símbolo de condensación, llevar a cabo una propagación afectivo y enérgico inconsciente, en contraposición al símbolo de referencia 18  - se ha observado por varios investigadores. Pascal Lardellier señala así: "Y el contexto ritual en su conjunto llegará a generar estados modificados de conciencia, la realidad se volverá simbólica y la performativa simbólica, ya que es capaz de transformar esta realidad" (2003: 92) 19. Los alquimistas, que también trabajaron desde un camino iniciático, hermético y hermenéutico, repitieron incansablemente los mismos gestos en las mismas imágenes, acompañados de las mismas oraciones, palabras y símbolos, que se suponía que produciría un despertar de la conciencia y una transformación. corporalmente, junto con una transmutación de materia sellada herméticamente, sujeto y objeto se convierten en uno.

 

37En conclusión, podemos decir que el ritual masónico se basa en la intuición de que el hombre es una vasta estructura de relaciones externas e internas, cuya perfección depende de una alquimia comunicacional en varios niveles. Al proponer un modelo interaccionista global, basado no solo en "decir", sino también en "ver", "hacer" y "sentir", utiliza el principio de triangulación de hablar, gestos y de gestión espacio-temporal, cuyo objetivo es producir una dialéctica teoría-práctica visible-invisible, trascendencia-inmanencia. Por último,esto debe generar una triangulación del agente en sí (del tipo azufre-sal-mercurio, o espíritu-alma-cuerpo), es decir, una transmutación del individuo por la reconciliación de los opuestos que 'opera el modelo ternario, preludio de la unificación final del ser. La filosofía masónica, con su enfoque praxeológico, parece ser uno de esos sistemas de "ideas" que "se convierten en fuerzas materiales", en palabras de Régis Debray (1994: 22). Esta tesis mediológica se afirma, además, casi un siglo antes y en términos similares por el albañil Edouard Plantagenet (1992: 142), cuando este último explica que la "idea fría", puramente abstracta, entra en contacto con los sentimientos fructíferos durante el ritual y "de repente se transforma en una idea clave al integrarse en nuestra personalidad".Lejos de limitarse al nivel individual, esta transformación del albañil tiene como objetivo transformar a su vez a toda la comunidad masónica e incluso a la sociedad secular, entendiéndose que la mejora de las partes constituyentes de un grupo también participa en la mejora de la comunidad. estructura general

 

En este sentido, una de las isomorfías (como es arriba, así es abajo) más notables fue la equivalencia cosmos-templo-hombre; el cosmos es la morada de la Presencia de Dios, el templo es la casa de Dios y el hombre es la casa de alma o templo del Espíritu Santo (1 Cor 6, 19; 2 Cor 6, 16). Si el rito utilizado para crear el mundo también había sido eficaz para convertir un edificio en casa de Dios, igualmente un rito apropiado podía transformar el cuerpo humano en santa morada. En última instancia, el rito convertía a todos ellos (cosmos, templo, hombre) en espacios consagrados.

 

La concepción reticular de esta isomorfía del cosmos implicaba que las diversas zonas del universo guardaban íntima conexión con las partes equivalentes del templo y también con las del mismo cuerpo humano. En efecto, el templo reflejaba el orden cósmico porque estaba orientado según los puntos cardinales; la cabeza era su sancta sanctorum, en línea con el otro extremo del eje vertebral o pasillo en donde se encontraba la puerta de acceso flanqueada por dos grandes columnas o extremidades (según un eje solar). El centro o corazón del templo era el ara o altar, que comunicaba por arriba con el domo o la clave del edificio (eje polar). De esta manera, el hombre atravesaba el umbral del templo para efectuar con éxito la “vía de la salud” y recuperar el estado edénico que le reintegrara con el Creador.

 

Pero, aunque la tarea del constructor humano consistía en imitar al Gran Arquitecto del Universo cuando transformó el caos en cosmos, no siempre era capaz de descubrir todos los modelos a imitar. Por eso, cuando las leyes, ritmos y ritos celestes resultaban inaccesibles para el hombre, entonces la propia Divinidad decidía “revelárselos”. Recuérdese cómo Dios “reveló” a Noé los planos de Arca, al igual que también “reveló” las medidas del Arca de la Alianza, o los planos del templo de Jerusalén.

 

En coherencia con este pensamiento tradicional, la masonería ha mostrado especial interés en que la decoración de sus templos representara lo más fielmente posible el cosmos, y que la práctica del rito fuera lo más justa y perfecta posible a fin de que la reproducción de ciertas leyes y ritmos armónicos atrajera las influencias celestes. Con ello se cumplía precisamente el lema masónico “Ordo ab Chao” (Orden sobre el Caos).

 

 

En teoría, el recinto de la logia destinado a las tenidas debía imitar el templo del rey Salomón y, por tanto, había de tener la forma de un rectángulo cuya longitud era el doble de su anchura. Además, a imitación de las logias operativas de los constructores de catedrales, estaba orientado (simbólicamente) al modo tradicional; la puerta se encontraba situada en el oeste; el venerable se situaba en el oriente (de donde procede la luz); los aprendices se sentaban en el lado norte (el lugar menos iluminado), y los compañeros y maestros en el lado sur. En el libro Masonry disected (1730), se explica que la logia abarca todo el espacio de este a oeste, de norte a sur, y una altura de “innumerables pulgadas, pies y yardas, tan alta como los Cielos” y una profundidad tal que llega “hasta el Centro de la Tierra”, es decir, que no tenía límites porque abarcaba todo el Universo. Y el manuscrito Essex (circa 1750) asimilaba la logia al interior del corazón, dado que a la pregunta; “¿Qué es una logia perfecta?”, se respondía: “El interior de un corazón sincero”.

 

Al entrar en la logia, eran diversos los símbolos que adornaban el techo, las paredes y el suelo con el fin de configurar un auténtico programa iconográfico basado en el simbolismo constructivo que debía ayudar al masón a trabajar y pulir su piedra bruta (su personalidad) hasta convertirla en una piedra tallada y apta para ser colocada en el templo (la Humanidad, el Cosmos…).

 

En el lado de occidente se encontraba la entrada del templo flanqueada por dos columnas denominadas J y B (Jakin y Boaz) que representan las que el maestro de obras Hiram Abí alzó en el vestíbulo del Templo de Jerusalén (I Reyes, 7, 21-22).

 

En la pared oriental se situaba el Delta o Triángulo con el “ojo que todo lo ve”, emblema judeocristiano consistente en un triángulo equilátero con un vértice hacia arriba en cuyo interior se representa el ojo de Dios (que no es ni el izquierdo ni el derecho, sino un ojo “frontal” o “central”, es decir, un “tercer ojo” que representa la omnisciencia), o el Tetragrama hebreo (o la versión abreviada de las tres yod). En realidad, la letra G tiene un sentido polivalente. Es la inicial de Geometría (Samuel Prichard, Masonry disected, 1730), la inicial de God (Dios en inglés), o la inicial de Yahvé en hebreo (Le Sceau rompu, 1745) al asociar fonéticamente yod y God. No obstante, la masonería operativa situaba la letra G en el centro de la bóveda (Estrella Polar) del que pendía una plomada que representa el polo terrestre como reflejo del axis mundi. En recuerdo de ello, algunas logias situaban en su cenit, colgado del centro del techo, la plomada del Gran Arquitecto del Universo que señala a la Estrella Polar y orientaba el taller en dirección al Eje del Universo, simbolizando con ello la correcta y necesaria verticalidad tanto del Cosmos, como del hombre, a fin de recibir la influencia espiritual que desciende de lo alto.

 

En oriente se situaba la mesa y trono o cátedra del venerable maestro, que presidía las reuniones. A su izquierda se situaba el orador de la logia, y a su derecha se sentaba el secretario.

 

En la columna del sur se situaba el primer vigilante, y en la columna del norte se sentaba el segundo vigilante. Ellos, con el venerable maestro son los tres oficios más importantes de la logia, también denominadas Tres Pequeñas Luces del taller; el venerable maestro, que dirige la logia; el primer vigilante, encargado de los compañeros, y el segundo vigilante, responsable de la formación de los aprendices. Cada uno de ellos guarda la puerta del respectivo grado, lo cual resultaba más visible durante la ceremonia de iniciación, en la que el candidato recipiendario efectuaba un tiple recorrido por el templo y golpeaba tres veces sobre el hombro de cada uno de ellos para que se le franquee el paso hasta llegar al centro.

 

Entre la mesa del venerable maestro y el centro del taller se situaba la mesa o altar de los juramentos, en el que se depositaban las llamadas Tres Grandes Luces; la Escuadra (la Tierra), el Compás (el Cielo) y el Volumen de la Ley Sagrada (la Biblia).

 

La escuadra simboliza el equilibrio y la conciliación entre las diversas tendencias de todo tipo que existen en la logia. Una vez cincelada y pulida la piedra, antes de colocarla en el edificio, el maestro de obras comprobaba con la escuadra que sus ángulos y caras eran correctos de modo que, una vez escuadrada (comprobada su rectitud), la piedra (el masón) se integraba en el templo.

 

El compás representa las influencias espirituales de manera semejante a como la escuadra simboliza las influencias terrestres. Tal compás es el manejado por el Gran Arquitecto del Universo al dibujar y transformar el caso en cosmos; “Cuando afirmó los cielos… trazó un círculo sobre la faz del abismo” (Proverbios, 8, 27).

 

Finalmente, el volumen de la Ley Sagrada es el conjunto de todos los textos sagrados de la Humanidad. Usualmente, las logias cristianas utilizan la Biblia abierta en el Evangelio de san Juan. Para los masones, todas las logias son genéricamente logias de San Juan Bautista. Pero también se encuentran bajo advocación del Evangelista dado que se considera que el apóstol era portador de una enseñanza esotérica y mística integrada en la Iglesia personificada en san Pedro. Ello se basa, por ejemplo, en el reproche de Jesús a Pedro: “si quiero que él [Juan] quede, hasta que yo venga, ¿qué te va a ti?” (san Juan 21,20-23). Además, no sólo era el discípulo amado de Jesús, sino que también fue designado por Jesús, en la cruz, como custodio e “hijo de la virgen María” (Juan, 19, 26-27).

 

En la parte superior de las paredes, una cuerda con doce nudos rodeaba todo el recinto. Tenía su origen en el cordel con el que los masones operativos delimitaban o encuadraban el perímetro de un edificio antes de su construcción. Dicha cadena o cordel simbolizaba el marco celeste o envoltura que rodea, une y protege el cosmos. Los nudos correspondían a los doce signos del Zodíaco, y en la medida en que servían para atar y unir, eran también lazos de amor.

 

En el suelo se situaba una zona central de losas negras y blancas que mostraba la dualidad del mundo en contraposición al color azul que decoraba el techo. Mientras que el recorrido ceremonial debía hacerse sobre tal jaquelado, determinadas escenas o momentos del rito masónico (por ejemplo, la escena de la iluminación masónica del aprendiz) había de ejecutarse fuera del espacio dual del damero para indicar que se trataba de acontecimientos por encima de los pares de opuestos. En todo caso, el suelo jaquelado derivaba de la costumbre del maestro masón de trazar sus planos en cuadrículas sobre el suelo.

 

Alrededor del espacio ajedrezado y bordeando el perímetro del Cuadro de Logia, se situaba la borla dentada, especia de línea trazada en dientes de sierra regulares que tiene una clara función de protección y simboliza al guardián de la puerta. Con ello se daba a entender que el neófito debe ser devorado y despojado de su cuerpo o envoltura profana para renacer. También advierte a los masones que entran en logia, de la necesidad de despojarse de sus metales (defectos) para trabajar a la Gloria del Gran Arquitecto del Universo y de los peligros que conlleva el no adoptar la actitud adecuada. La expresión despojamiento de los metales, había sido tomada de la alquimia y simbolizaba, en sentido amplio, la necesidad de renunciar a los vicios del mundo profano (metales=defectos) y, en sentido específico, representaba el deber de todo masón de entrar en la logia desprovisto de todo pensamiento o deseo inadecuado.

 

Una vez que los asistentes se encontraban en el interior de la logia, el venerable maestro abría solemnemente los trabajos y se encendían las velas de los tres candelabros situados en medio de la logia. A partir de ese momento, todo acto, gesto o palabra quedaban sometidos a un estricto protocolo cuya finalidad se encaminaba a disciplinar la mente, evitar las fricciones entre los miembros de logia y aprender el arte de la convivencia y tolerancia fraternal. Pero en última instancia, el rito señalaba un cierto camino para que el masón aprendiera a despojarse de los metales profanos, encontrara la Palabra perdida, es decir, el nombre misterioso y sagrado de Dios y, finalmente, viera la luz (lo que quiera que ello significara para cada masón).

 

Dado que el templo debía de ser un reflejo del cosmos, la práctica ritual pretendía poner en comunicación las influencias celestes con ciertas partes o estados del hombre pues, a fin de cuentas, como afirmaba A. K. Coomaraswamy, toda cosmología es, al mismo tiempo, una psicología y una fisiología. A estos efectos, los rituales masónicos procuraban no dejar nada al azar; por ejemplo, el lugar de la logia, en donde se realizaban las diferentes escenas del ritual, debía guardar relación con la fisiología sutil del cuerpo humano. Ya ha sido señalada por varios autores la relación que los rituales establecen entre el progreso masónico y la estimulación de ciertos centros sutiles mediante toques, agarres y punciones. Así, durante el rito de iniciación se “toca” el corazón del recipiendario; con la espada (p. e. al llamar a la puerta durante la iniciación), con el mazo (p. e. cuando los tres grandes oficiales de la logia le paran ante las respectivas puertas), o con la punta del compás (al tomarle juramento). Igualmente, durante la escena de la “pequeña luz” todas las espadas de los asistentes apuntaban al corazón del recipiendario, o se le “inviste” masón cuando se colocaba sobre su cabeza una espada que era golpeada por el venerable maestro tres veces con su mallete. Igualmente, durante el rito de elevación a la maestría, el candidato había de recorrer las puertas de occidente, mediodía y oriente en donde era “golpeado” sucesivamente en la garganta con una regla de 24 pulgadas, en el pecho izquierdo con una escuadra y con un golpe mortal de mallete en la cabeza. El momento crucial del rito era precisamente el extraño y singularísimo abrazo por los cinco puntos de la masonería; “pie contra pie, rodilla contra rodilla, mano contra mano, corazón contra corazón y oreja contra oreja” (La institución de los franc-masones, año 1725). Todo ello iba acompañado de toques manuales y signos penales o de reconocimiento.

 

Al igual que los diferentes niveles o estados del cosmos están comunicados por puertas específicas, también en el templo hay varias puertas, la última de las cuales da acceso a la cámara más alta o reservada; la “puerta estrecha” u “ojo del domo que comunicaba con el cielo. Como también el hombre es una hierofanía, el “cuerpo” humano tiene una puerta que comunica con el nivel superior, el otro mundo; es la “puerta del cielo”, que algunos sitúan en la fontanela posterior del cráneo, lugar que no por casualidad tonsuran algunos monjes cristianos. Ello ha tenido su reflejo en los ritos iniciáticos que pretenden anticipar en vida y conscientemente una experiencia post-mortem. Tales trances y éxtasis son descritos como un viaje ascendente o “vuelo mágico” a través de un túnel o agujero. Una de las versiones más conocidas de este fenómeno se originó en la India; el progreso espiritual se asocia al despertar de una energía (Kundalini) que permanece alertargada en un centro sutil (el chakra Muladhara) localizado en la base de la columna vertebral, que puede ser despertada y ascender por el canal central (el nadi o canal llamado Sushumna), llegar al Brahma-randhra ubicado en la cabeza, y florecer semejando una corola luminosa (el halo de santidad). Pues bien, autores como René Guénon afirman que ese centro sutil localizado en la fontanela del cráneo, con la piedra clave de bóveda que, según la leyenda del rito del Arco Real (también en el decimocuarto grado del rito escocés antiguo y aceptado, es decir, Gran Escocés de la Bóveda Sagrada), fue retirada para permitir el descenso a los sótanos del templo de Salomón. También aparece representada en el cuadro del grado de maestro bajo la forma de una buhardilla (ventana de desván) ubicada en la parte superior del Templo, cuyo simbolismo es similar al del “ojo” del domo de las edificaciones abovedadas desde el que entra la luz divina o, más propiamente, la de la estrella polar representada por la G que cuelga de dicho punto.

 

LA PRÁCTICA INICIÁTICA OPERATIVA

 

 

 

La utilización de símbolos verbales (mantras), gestuales (mudras), y visuales (yantras o mandalas)

 

 

 

¿Poseía la masonería de los siglos XVII y XVIII alguna técnica singular de meditación que utilizara los símbolos como soporte? ¿Practicaban los masones de la época alguna forma específica y propia de concentración? Alguna pista puede deducirse de las reuniones preparatorias que llevaron a la redacción de la Bula In Eminenti de 28 de abril de 1738 que excomulgaba a los masones. Concretamente, el 25 de junio de 1737 el Papa mantuvo con algunos cardenales un consistorio monográfico sobre unos informes de la Inquisición de Florencia relativos a la masonería. En dicha reunión se informó de que “en Florencia sostenía la Inquisición que bajo este asunto podía esconderse un oculto Molinismo o Quietismo”. El periódico londinense Gentleman´s Magazine de 18 de julio de 1737 se hizo eco de esa acusación al publicar que “la Sociedad de los Francmasones, últimamente descubierta en Florencia” causaba mucho ruido porque “ellos pasan allí como Quietistas”. Y el periódico berlinés Vossische Zeitung, en su número 85 del año 1737 dio cuenta de la información de su corresponsal en Lombardía acerca de la acusación formulada por el Santo Oficio de la Inquisición contra los masones toda vez que “era preciso que existiera un oculto Molinismo o un secreto Quietismo”. Recordemos que las obras del jesuita Miguel de Molinos sobre el método contemplativo no fueron nunca condenadas por Roma.

 

Ya un verso del Manuscrito Regius, redactado en torno al año 1390, recuerda al aprendiz que debe “guardar y ocultar” la enseñanza de sus maestros, “los secretos de la cámara”, lo que se haga y diga en la logia, y no revelar nunca “los consejos de la sala, y también los del bosque”. Esta dicotomía entre las palabras de la sala y las del bosque o cobertizo ¿establecían una diferencia entre los secretos técnicos del oficio recibidos en la sala, y la transmisión de una enseñanza operativa “esotérica” recibida en el bosque?

 

Al menos desde principios del XVII se le suponían al maestro masón ciertas facultades y poderes mágicos. Así, un poema de Henry Adamson titulado The Muses Threnodie (El Lamento de las Musas) escrito en 1638, atribuye facultades extraordinarias al masón:

 

“Porque lo que presagiamos no es trivial,

 

pues somos hermanos de la rosacruz;

 

poseemos la Palabra del masón, y la segunda visión,

 

las cosas futuras podemos predecir con precisión”.

 

Aunque la literatura de esos años asociaba esa segunda visión del maestro masón con la precognición, la videncia e incluso con la facultad de ver a ciertos seres elementales de la naturaleza (hadas, ondinas, nereidas, etc.) invisibles a los ojos humanos ¿cabría suponer que tal vez esa segunda visión hiciera alusión a un estado mental que se alcanzaba tras largos periodos de meditación.

 

Por esos años aparece la expresión Palabra del masón (Mason's Word) referida al poder que se transmite al masón mediante una palabra (¿Boaz?, ¿Jakin?, ¿Yahveh?). Un testimonio fechado en 1653 explica que la capacidad de los masones para reconocerse a través de ciertas palabras o gestos era considerada por los ignorantes como algo sobrenatural, y para otros, más propia de prestidigitadores. Por su parte, otros textos coetáneos consideraban que la Palabra del masón era una costumbre o misterio judío. Así, en 1689 el Dr. Stillingfleet, obispo de Worcester “consideraba que la Palabra del Masón era un misterio rabínico”, y un texto escocés de 1691 explica que el misterio de la Palabra del masón, “se parece a una tradición rabínica, a la manera de un comentario sobre Jakin y Boaz, los dos pilares levantados en el templo de Salomón”, columnas que reciben su nombre de dos personajes veterotestamentarios vinculados al rey David. Recordemos que religiones como la judía o la cristiana afirman que la pronunciación de ciertos nombres del Antiguo Testamento, considerados sustitutivos del nombre de Dios, podían ser soporte o vehículo de Ruah ha-Kodesh (Espíritu Santo). Y notemos igualmente que durante el siglo XVII fue cada vez más perceptible la influencia de la Cábala en los ritos masónicos.

 

Otros textos de la época explican que el perfecto masón conocía todas las Artes, especialmente la Geometría, y dominaba el lenguaje universal de los masones (¿las matemáticas?) ¿Se aludía con ello a una gnosis o conocimiento de las realidades suprasensibles? Lo cierto es que la letra G (inicial de la palabra Geometría) es también la inicial de God (Dios) de manera que, al asociar fonéticamente iod y God, la G servía como letra sustituta de la iod hebrea (י), que es la inicial del nombre de Dios YHVH (הוהי), pues, a fin de cuentas, el lenguaje universal es el de la religión universal a la que “pertenecemos los masones” y, más específicamente, el idioma-llave que faculta para entender todas las cosas.

 

Algunos documentos y catecismos masónicos presumían de que el maestro masón poseía el poder de Abrac (del hebreo ha-baraq, o árabe el-baraq), el poder del rayo, o más propiamente, un don o gracia (del hebreo barak, bendecir, de la raíz brk, rodilla, arrodillarse, o el árabe baraka) que, según los judíos y musulmanes, otorgaba al así bendecido el poder de realizar milagros, volar (desplazarse por los estados múltiples del ser), leer el pensamiento, sanar enfermos, resucitar (iniciar) a los muertos (profanos), etc. Así, en un breve catecismo masónico que circulaba en 1696 se explicaba que los masones

 

“Ocultan el arte de encontrar nuevas artes, y eso es para su propio beneficio y alabanza; ocultan las artes de guardar secretos, para que así el mundo no pueda ocultarles nada. Ocultan el arte de hacer maravillas y de predecir las cosas venideras, para que esas mismas artes no puedan ser usadas por los malos con un fin maligno. También ocultan el arte de los cambios, el modo de ganar la facultad de Abrac, la habilidad de hacerse buenos y perfectos sin intervención del miedo ni de la esperanza, y el lenguaje universal de los masones”.

 

Algunos estudiosos han vinculado esta tradición prodigiosa atribuida a los masones del siglo XVII con los poderes y conocimientos que, según la Fama Fraternitatis (1614), tenían los rosacruces; curación de enfermos, don de lenguas, posesión de un conocimiento universal, etc. En realidad, todo ello no hace sino atribuir a estos personajes ciertos dones del Espíritu Santo tal y como aparecen descritos en el Nuevo Testamento; “A unos Dios les da por el Espíritu palabra de sabiduría; a otros, por el mismo Espíritu, palabra de ciencia; a otros, fe por medio del mismo Espíritu; a otros, y por ese mismo Espíritu, dones para sanar enfermos; a otros, el hacer milagros; a otros, profecía; a otros, el discernir espíritus; a otros, el hablar en diversas lenguas; y a otros, el interpretar lenguas” (1 Cor. 12, 8-10).

 

¿Acaso todo este repertorio de poderes y facultades atribuidas inicialmente a los rosacruces y luego a los masones eran solo invenciones propaladas interesadamente con el propósito de aumentar el halo de misterio, prestigiar la Orden y reclutar adeptos? Es muy posible. Pero, aunque algunos masones utilizaran el maravillosismo con esos fines, también es cierto que, para otros masones, ya fueran los responsables o meros conocedores del volcado de la Cábala en los rituales masónicos, la teúrgia y la taumaturgia eran algo más que un deseo o una entelequia; eran una convicción.

 

 Toda práctica iniciática se sirve de los símbolos. Concretamente, de símbolos verbales (mantras), gestuales (mudras), y visuales (yantras o mandalas);

 

 

 

Símbolos verbales

 

Respecto a los símbolos verbales, dado que el universo fue creado por la Palabra o Verbo de la Divinidad, tal vibración sigue resonando por todo el cosmos, lo cual determina ciertas armonías y ritmos. En la medida en que reflejan energías objetivas de diferentes estados del universo, los verdaderos mantras son sonidos preexistentes y, por tanto, no son inventados, sino “descubiertos” o “despertados”. Por tanto, son una forma de lenguaje universal integrado por onomatopeyas primigenias que pretenden imitar o reproducir ciertas vibraciones de naturaleza supraindividual. Debido a la ley de acciones y reacciones concordantes, quien pronuncia tales mantras y demás sonidos místicos, puede atraer las influencias celestes al entrar en resonancia con esa vibración primigenia. Tales fonemas son soporte o ayuda para la contemplación porque su recitación constante puede facilitar que la consciencia del recitador penetre en los niveles en donde se origina tal sonido místico. Según esto, el mantra no se aprende en los libros, sino que solo puede ser transmitido una vez vivificado o activado con la pronunciación adecuada y con la orientación mental correcta (con el pensamiento puro o unificado). Ello requiere de una técnica específica que, lógicamente, solo poseen aquellas personas que han alcanzado ciertos estados contemplativos o, dicho en otros términos, se encuentran en similar frecuencia de vibración con el sonido primordial o Palabra.

 

La repetición (japa) del mantra tiene su equivalente en la tradición judeo-cristiana; es el caso de la recitación o recuerdo del nombre de Dios (zakhar), o la salmodia judía (la recitación de los salmos), luego practicada por los primeros cristianos, que eran judíos conversos, de donde se extendió a la Iglesia oriental y posteriormente a Occidente; la letanía (del griego litê, súplica), la recitación de los nombres de Dios, o el rezo del rosario, pues “todo aquel que invocare el nombre del Señor, será salvo” (Romanos 10, 13 y Hechos 2, 21). En el Islam, también existen formas de oración breve, encantamiento y recitación rítmica y ritual de un nombre divino o fórmula tradicional (zikr, dhikr, wird); “Recuérdame y Yo te recordaré” (Corán 2, 152). En suma, el mantra hindú, la salmodia judeo-cristiana, o el dhikra musulmán, se han considerado medios verbales o vibratorios adecuados para entrar en resonancia con el sonido del Verbo Divino y atraer la Beraka, la Baraka o la Gracia.

 

¿Se practicaba en la antigua masonería alguna de estas formas o técnicas de recitación rítmica de un nombre sagrado? Algunos masones operativos consideran que “toda palabra, cada letra, crea una vibración de modo que la Palabra perdida del maestro masón es una llave para la ciencia de la magia”. Tal vez, a esa técnica de pronunciación o recitación correcta de la Palabra perdida aluden diversos textos y catecismos masónicos que describen la lengua como “llave”. Así, en el Misterio de la frac-masonería (1730) se explica que la llave de la logia (Alma-Templo) es la lengua (para producir sonidos rítmicos, es decir, letanías o encantaciones), que se encuentra “en la caja de hueso”, o en “una caja de marfil entre mis dientes” (mandíbula), que guarda los secretos y cuya invocación o pronunciación, efectuada con la orientación adecuada, puede facilitar al masón la resonancia con ciertos estados sutiles del Ser con los que penetrar en el Sancta Sanctorum (el alma). Las oraciones o invocaciones rituales en la apertura de los trabajos, la “circulación de la palabra de paso” entre todos los asistentes, la cadencia rítmica de los golpes de mallete, las triangulaciones de los diálogos y fórmulas rituales, las exclamaciones al cerrar los trabajos… todo ello estaba diseñado para que la atmósfera se cargara de influencias celestes que contribuyeran a reunir los disperso y encontrar o activar la “Palabra perdida”.

 

En el ámbito masónico encontramos símbolos verbales; las aclamaciones triples, las palabras de paso y, especialmente, las palabras sagradas de cada grado. Todas ellas, salvo contadísimas excepciones, son nombres hebreos tomados del Antiguo Testamento y alusivos a los nombres de Dios, razón por la cual los masones operativos consideraban que tales palabras permanecían “vivificadas”, es decir, cargadas de energía, de modo que su recitación o pronunciación con la debida disposición y con el ritmo y secuencia adecuadas, facilitaba la resonancia con el mundo sutil. Recordemos que toda la construcción Templo de Salomón, incluidas las dos columnas izquierda-norte y derecha-sur del atrio, y la asignación de sus respectivos nombres, Boaz y Jakin, se efectuó conforme a los planos revelados previamente por Dios (1 Crónicas 28, 19). Por tanto, los nombres de dichas columnas habían sido proporcionados por la Divinidad.

 

¿Existía una técnica o modo específico de transmitir y de recitar las palabras sagradas de cada grado? En algunos textos masónicos de finales del siglo XVII y principios del XVIII se menciona la práctica ritual de la circulación de la “palabra”, en voz baja y de la boca al oído; así, el manuscrito Edimburgo de 1696 explica que, tras el juramento del aprendiz masón, “todos los masones presentes murmuran la palabra entre ellos, comenzando de manera que finalmente le llegue al maestro masón, quien le da la palabra al nuevo aprendiz”. De esta manera, una vez circulada y cargada de influencias prodigiosas a través de todos los presentes, la palabra era transmitida al neófito para que le ayudara a abrirse a la comprensión de ciertas realidades… Semejante ceremonia acontece con el acceso al grado de compañero y de maestro; “los maestros murmuran la palabra entre ellos comenzando por el más joven, como antes”. Igualmente, el manuscrito Dumfries nº 4 ya citado, muestra al aprendiz cuál es la frase que ha de pronunciar al comenzar su trabajo espiritual -Yahveh auxilia-, pues es la que pronunció Hiram al colocar la piedra fundacional del templo de Salomón. En algunos rituales las invocaciones deben ir acompañadas de un balanceo corporal a la manera judía.

 

¿Qué utilidad tenían las palabras sagradas? Algunos masonólogos mantienen que las palabras sagradas de cada grado eran utilizadas como mantras. Con independencia de que ello fuera así, no obstante, también pudieron tener otra función similar a la que, ya desde época antigua y medieval, encontramos documentado en ciertos textos contemplativos; la de ayudar a mantener o recuperar la concentración durante la práctica meditativa. La propia tradición contemplativa cristiana atestigua el empleo de palabras activadoras del estado de Autoatención o de Presencia Interior. Por ejemplo, en el siglo IV, Casiano explicaba que la constante recitación de ciertas frases-fórmula antiquísimas ayudaban a mantener el estado de meditación y de contemplación, especialmente; “Oh Dios, ven en mi ayuda”, o “Señor, ten piedad de mí”, dado que, aunque procedentes del Evangelio de Lucas 18, 13, se hacían retrotraer al propio Adán. Y un desconocido monje inglés del siglo XIV aconsejaba a los que practicaban la meditación que eligieran una palabra corta para mantener la atención en la sensación de ser;

 

“Si quieres resumir dicha intención con una palabra, para retenerla así con más facilidad, elige una que sea breve, con preferencia de una sola sílaba. Cuanto más corta sea la palabra, mejor, pues más afín será a la tarea del espíritu. Que sea una palabra como «Dios» o «Amor». Con esta palabra golpearás la nube y la oscuridad que se hallan sobre ti. Con ella suprimirás todo pensamiento bajo la nube del olvido” (“La Nube del No-Saber” 7).

 

También en nuestros días, el abad trapense Thomas Keating, ha dedicado el capítulo V de su obra Mente abierta, corazon abierto: La dimensión contemplativa del Evangelio (1986) a explicar el sentido de la palabra sagrada en un contexto contemplativo:

 

La palabra sagrada sirve para facilitar la concentración y volver a ella cuantas veces sea necesario para distanciarnos del flujo mental. Por tanto, no hay que repetirla incesantemente, no es un mantra, sino un símbolo, una flecha, una señal que apunta hacia la dirección que nuestra voluntad desea; es sagrada porque expresa tu intención de abrirte a Dios, el Misterio Máximo que mora en nuestro interior. La palabra sagrada nos lleva más allá de nuestra consciencia psíquica, hasta Dios, no como si fuese una estatua o una fotografía, sino como una presencia dinámica.

 

Por tanto, concebida la palabra sagrada como símbolo activador de la Presencia o de la autoatención, es probable que así fuera empleada ya en la Edad Media por los masones operativos que recurrían a la frase; “Yahveh auxíliame”. Y con esa misma finalidad también pudieron emplear las palabras sagradas del grado respectivo, o su traducción al idioma natal; “Que él erija (Jakim) esta casa... con poder (Boaz) expulse de estas puertas a todos sus enemigos [los pensamientos]” (I Reyes 7, 21). Tal palabra activadora de la autoatención podía ser incluso una pregunta (p. e. “¿Quién es el Constructor?”). Así, uno de los más reputados advaitines de todos los tiempos, Sri Ramana Maharsi, explicaba que el método tradicional de meditación para recuperar la autoatención consistía en preguntarse insistentemente ¿a quién?;

 

“si surgen pensamientos, debemos investigar a quién le han acontecido. Por muchos pensamientos que surjan, ¿qué importa? Tan pronto como aparece cada pensamiento, si investigamos vigilantemente a quién ha acontecido, «a mí» será claro. Si investigamos «¿quién soy yo?», es decir, si volvemos nuestra atención hacia nosotros mismos y la mantenemos fijada firme y atentamente en nuestro ser auto-consciente esencial para descubrir qué es realmente este «mí», la mente vuelve a su lugar de nacimiento y puesto que con ello nos abstenemos de prestarle atención, el pensamiento que había surgido también se sumerge” (Nan Yar, 6).

 

En definitiva, las palabras sagradas, más que mantras, pudieron servir como lemas o llaves para facilitar la concentración.

 

 

 

Símbolos gestuales

 

La masonería los utiliza con profusión; los saludos, las baterías de aplausos, ciertos signos de estado… Cada grado masónico tenía asignado un toque manual de reconocimiento, un signo de orden, también llamado signo penal, y una forma específica de caminar ceremonialmente en la logia (signo pedestre o de marcha).

 

En cuanto al toque específico de cada grado, aparte de su función más conocida de servir de identificación o reconocimiento entre los masones, también parece reflejar una tradición cabalista que otorgaba especial importancia a los números y posición de los dedos de la mano. Recordemos que en la quirología sagrada hebrea y árabe, a cada falange de los dedos de las manos se les asigna una letra y un número de modo que, según las posiciones y agarres, se producen combinaciones de letras y números que forman palabras sagradas y, más concretamente, diversos nombres de Dios.

 

Los judíos asignaban las letras YH a la mano derecha, y VH a la izquierda, de manera que al unirlas sumaran el nombre de Dios; YHVH. Según uno de los rituales judíos más extendidos, tras el lavado de manos y otras purificaciones, los Kohanim extienden y levantan sus manos dejando cinco espacios entre los dedos, concretamente entre el dedo anular y el dedo medio de cada mano, entre el dedo índice y el pulgar de cada mano, tocándose los dos pulgares para dejar un espacio arriba y otro debajo de los nudillos de manera que se forme una retícula que sirva de soporte o ventana a la manifestación de la Presencia Divina (Sejiná) tras la bendición o invocación. Notemos que tal posición de los dedos reproduce la letra Shin (ש), un emblema de El Shaddai, “Dios Todopoderoso”.

 

Respecto al Islam, como explica René Guénon; “La quirología, por muy extraño que pueda parecer a los que no tienen ninguna noción de estas cosas, se relaciona directamente, en su forma islámica, con la ciencia de los nombres divinos: la disposición de las líneas principales traza en la mano izquierda el número 81 y en la mano derecha el número 18, o sea en total 99, el número de los nombres atributivos (çifûtiyah). En cuanto al nombre Allâh mismo, está formado por los dedos del modo siguiente: el meñique corresponde a la alif, el anular a la primera lam, el medio y el índice a la segunda lam que es doble y el pulgar a la ha (que, normalmente, debe trazarse en su forma “abierta”); y éste es el motivo principal del uso de la mano como símbolo, tan difundido en todos los países islámicos”.

 

También el cristianismo ha prestado atención a la posición del cuerpo durante la oración (en genuflexión, en postración o proskynesis, en píe con los brazos alzados o en cruz…) o de las manos (santiguarse, signarse y persignarse). Igualmente, existe una ciencia sagrada de posicionar los dedos de las manos, especialmente en los ritos de bendición y consagración, de la cual hay abundante reflejo iconográfico. Por ejemplo, en el rito romano de bendición con la mano abierta, se bajan los dedos anular y meñique (la doble naturaleza de Cristo) para que queden hacia arriba los dedos pulgar, índice y medio (la Trinidad) que, igualmente, también describen las iniciales del nombre de Jesucristo (IH - XC), así como el alfa y el omega (A - W). En el rito griego, cuando bendice el Pantocrator, el Cristo glorioso o algunos santos, la mano extiende los dedos índice, medio y meñique y junta las puntas de los dedos anular y pulgar formando un círculo; los tres dedos levantados simbolizan la trinidad y los otros dos representan las naturalezas, divina y humana, de Cristo. Ello deriva de la mencionada bendición de los Kohanim, al extender los dedos índice, medio y meñique (la letra Schin), y al juntar las puntas de los dedos pulgar (la letra Daleth) y anular (la letra Iod), aparecen representadas las tres letras del nombre de Dios; Shaddai (שדי). Esta gestualidad no tiene solo un poder simbólico, por el contrario, se cree que, si se hace adecuadamente, puede atraer y transferir la gracia, por ejemplo, mediante la imposición de manos sobre la cabeza (khirothesis).

 

Estas formas de indigitación han tenido su aplicación en la masonería. Por ejemplo, el toque del grado de aprendiz consiste en dar la mano y presionar con el pulgar derecho la primera falange del dedo índice de la mano derecha; “el toque es juntando la yema del pulgar de la mano derecha con el primer nudillo del dedo índice de la mano derecha del hermano que pide una palabra” (La masonería diseccionada, año 1730). Ahora bien, las letras que corresponden a estas dos falanges del índice y del pulgar son la pe פ y la he ה, cuyos valores son 80 y 5 respectivamente, cuya suma da 85, que es el valor numérico de Boaz בועז, palabra sagrada de dicho grado. Nada parece dejado al azar; el apretón de manos del maestro masón se hace disponiendo los dedos de la mano como en garra de modo que el dedo medio “toque una vena que viene del corazón” (manuscrito Sloane nº 3329, circa año 1700).

 

Por supuesto que este género de creencias trajo no pocos problemas a los masones. Por ejemplo, en 1777 la Inquisición de Sevilla consideraba condenables ciertas prácticas de los masones interrogados en sus calabozos; “Entre las voces hebreas i bárbaras de que usan, o abusan estos sectarios se hallan los nombres Jheovach, Adonay, Saday, que son proprios de Dios aplicados a cosas profanas, i quizás nefandas. Se hace en ellos gran misterio i aprecio de números, i de figuras.… Todo lo qual indica que ellos reconocen cierta virtud i eficacia en las figuras geométricas, i en los números, que es cosa supersticiosa”.

 

Al parecer, la correspondencia “sutil” de los signos y toques con la “localización” de los centros sutiles del ser humano constituía uno de los secretos de los masones “operativos”. Ciertamente, varios textos masónicos parecen otorgar especial importancia a la fisiología sutil del cuerpo humano y más concretamente a ciertos centros dispensadores de energía, lo cual ya fue señalado en su dia: “de una forma general, las llamadas penas expresadas en los juramentos de los diferentes grados masónicos, así como los signos que les corresponden (también denominados signos penales), se refieren en realidad a los diversos centros sutiles del ser humano”, denominados chakras en la tradición hindú. Supuestamente, en cada uno de los tres grados parece apuntarse una correspondencia psíquica entre el signo manual (no confundir con el toque manual de reconocimiento) que se ejecuta sobre una parte del cuerpo siguiendo un eje vertical descendente; aprendiz-garganta, compañero-corazón, maestro-ombligo. Precisamente, en las penalidades impuestas en los juramentos de cada grado, se hacía referencia a tales centros corporales; al aprendiz se le amenazaba con cortarle la garganta y lengua, al compañero se le intimidaba con abrirle el pecho y extirparle el corazón, y al maestro se le podía castigar con abrirle el vientre y sacarle las entrañas.

 

Por tal motivo, en los cuadernos rituales de la masonería, se concede especial importancia a los tres órganos (y centros sutiles) que se corresponden respectivamente con los tres grados masónicos mencionados; aprendiz-garganta, compañero-corazón, maestro-hígado. De ser cierto, cuando la masonería se definía a sí misma como Arte Real estaba aludiendo a una ciencia o técnica específica, considerada el gran “secreto regio”, “llave” o “clave de la logia”, destinada a estimular los centros sutiles mediante la práctica ritual. Así, ante la pregunta del venerable de la logia: “¿Existe algo entre vosotros y yo?”, la respuesta es que hay un lazo o enegía sutil que une a todos los partícipes; el cable-tow o sirga. Hay varias referencias explícitas a esta fisiología sutil en los textos; por ejemplo, el manuscrito Edimburgo (1696), el Examen de un masón (1723), la Confesión de un masón (1727), El Misterio de la frac-masonería (1730), entre otros, explican que la clave de la logia (Alma-Templo) reside “bajo el pliegue de mi hígado, allí donde yacen todos los secretos de mi corazón”, y que su longitud es “tan larga como de mi lengua a mi corazón”. El manuscrito Sloane (1700) explicaba que la longitud del cordón de la logia era “tan largo como la distancia entre el pliegue del hígado a la raíz de la lengua”. Por su parte, el manuscrito Dumfries nº 4 (c. 1710), afirmaba que “todos los secretos” de la masonería residen en la soga o sirga (cable-tow), que “es tan larga como la distancia entre mi ombligo y la raíz de mis cabellos” (es decir, la médula espinal-columna vertebral ¿el eje sutil que en la India se denomina Sushumna?) y que esa llave estaba guardada en un cofre de hueso (no ya la mandíbula o cráneo sino la caja torácica). Igualmente, en La masonería diseccionada (1730), se dice que los secretos del masón residen “bajo mi pecho izquierdo” y que la llave que los abre cuelga de una cuerda (tow-line o cable-tow) cuya longitud es de “9 pulgadas o un palmo” (de 22 a 24 cm.). Ahora bien, esa distancia es tanto la que hay “de mi lengua a mi corazón”, como la existente entre la raíz de la lengua y la punta de la cabeza. Por tanto, la cuerda de la que cuelga la “llave del corazón”, sería el nadi paralelo a la “arteria coronaria” (cable-tow) que va del chakra Vishuddha al chakra Anjata, y de aquel al Brahma-randhra.

 

Ante tales referencias en los textos masónicos, se ha señalado que la alusión a la técnica constructiva de un edificio (que se mantiene gracias a las vigas y pilares), parece encubrir una técnica específica de construcción psíco-mental basada en la activación de una energía que asciende en espiral por los centros sutiles del hombre situados entre el ombligo o el pliegue del hígado y el nacimiento del pelo (vórtex o fontanela superior de la cabeza), es decir, la médula espinal-columna vertebral (que sostiene el cuerpo humano). Los textos masónicos destacan la importancia de estos dos puntos extremos de la sirga=columna vertebral, es decir, la coronilla y el coxis. Incluso algunos juramentos añadían una penalidad sobre “la corona de mi cráneo”, y en otros se asociaba el coxis a la piedra de fundamento que soporta todo el edificio. Esta, y no otra, sería la oculta piedra de fundamento, occultum lapidem, rechazada por los constructores ignorantes que desconocen su verdadera cualidad, y que se encuentra interiora terrae (interior del hombre), a la espera de ser levantada “primero hasta el corazón y después hasta la coronilla, extremidad superior de nuestro ser y punto de contacto con Dios”. Precisamente, este alzamiento del hueso denominado Luz hasta colocarlo en la sumidad del hombre-templo casaba muy bien con la forma de dovela central que posee el coxis, que quedaba convertido en piedra clave de bóveda que había de coronar y cerrar el cuerpo humano como templo sagrado.

 

Probablemente, todas estas referencias a los centros sutiles del ser humano se deban a masones expertos en la Cábala; “la tradición hebrea enseña que en la base de la columna vertebral del ser humano hay un pequeño hueso llamado Luz que es un fragmento de la Chethiyad, piedra que está en el principio de toda construcción”.

 

El Midrash y el Zohar explican que, como dicho hueso tiene la particularidad de resistir el fuego y el agua, servirá de base o germen para la resurrección (Tejiat Hametim) del hombre tras su muerte. Y dado que dicho hueso-piedra ha de ser levantado desde su base hasta la sumidad de la columna vertebral, la tradición rabínica sitúa el Luz tanto en el extremo superior como en el inferior de la columna. En realidad, el hueso Luz simboliza el «núcleo de inmortalidad» que se desplazaba conforme el individuo “asciende” espiritualmente; en el hombre ordinario el Luz se encuentra en la base de la columna vertebral, cuando germina se eleva al corazón, luego se sitúa en el ojo frontal cuando el hombre se reintegra al estado primordial y culmina el estado propiamente humano. Finalmente, podía situarse en la coronilla de la cabeza si se abría paso a los estados supra-individuales.

 

Finalmente, se enseñaba al aprendiz el signo pedestre o marcha propia del grado. En rigor, cada uno de los tres grados tenía una manera específica de caminar ritualmente en las ceremonias; el aprendiz camina en línea recta (porque solo conoce los paramentos horizontales), el compañero comienza en línea recta pero luego efectúa un paso en escuadra (construye paramentos horizontales y verticales), el maestro se desplaza como el aprendiz y el compañero pero finaliza trazando en el aire una forma abovedada con sus pies porque ha pasado «from square to arch», de la escuadra al compás, o también «del triángulo al círculo», de las figuras rectilíneas (la Tierra) a las figuras circulares o abovedadas (el Cielo). Desde el punto de vista “corporativo” ello equivalía al dominio de la técnica del diseño y construcción de techos, arcos y bóvedas, e incluso a la toma de posesión del espacio (territorio jurisdiccional), aunque en su sentido “operativo” escenificaba la toma de posesión de las direcciones del espacio, e incluso el paso de la meditación en los símbolos, a la meditación cuadrada o contemplativa que abría el paso del estado humano ordinario (Tierra), a los estados supraindividuales (los Cielos).

 

 

 

Símbolos visuales

 

Considerados como soporte y ayuda para la meditación, ellos cumplían similar función a la que, por ejemplo, desempeñan los mandalas de la India o del Tibet. El mandala (etimológicamente “círculo”) es un yantra o instrumento utilizado para propiciar ciertos estados de concentración; consiste en dibujos y figuras geométricas que representan la tensión, lucha o esfuerzo para poner orden en la mente, y reunir lo disperso hasta llegar al invariable centro en donde reside la paz. Los elementos que lo componen simbolizan el viaje hacia el centro como sede de Dios, el origen del universo, la fuente de todas las tradiciones, o la puerta que comunica con un estado superior. Por tanto, mostraba las pruebas y obstáculos que debía afrontar el iniciado o buscador espiritual para adentrarse gradualmente desde el exterior del diagrama hacia su interior. En este sentido, el mandala posee una función similar a ciertos diagramas, dibujos y diseños empleados en la antigüedad grecorromana, por ejemplo, los que representan la Rueda del universo (círculo zodiacal), el laberinto y otras modalidades de imago mundi. Las mismas iglesias y catedrales cristianas desplegaron en sus pórticos, laberintos trazados sobre el pavimento, rosetones de vitral, etc., todo un programa iconográfico repleto de símbolos que luego se prolongó en los retablos situados tras el altar, cuya mazonería distribuía el mensaje en cuerpos y calles. En ellos se ofrecía al devoto un itinerario trascendente y un espacio propicio para la oración y el ensimismamiento.

 

Sobre este particular, la masonería también ofrecía un complejo sistema de símbolos visuales que se mostraba en toda su solemnidad con ocasión de la decoración del templo; el techo azul y tachonado de estrellas estaba sostenido por doce columnas con los lazos de amor que daba cobertura a la letra G, la luna y el sol, el “ojo que todo lo ve”, las tres luminarias, la piedra bruta y la tallada, los útiles de trabajo, las mesas, el altar, , el suelo ajedrezado, los crespones, y, específicamente, el cuadro o tablero de logia que correspondía a cada grado, que se situaba en el centro de la logia. Recordemos que a cada grado masónico le correspondía un cuadro o tapiz específico que contenía el itinerario transcendente que

Lo que sucede en algunas Logias Masónicas

La Masonería no es tanto un Misterio para ser entendido, la Masonería es un Misterio para Ser Vividox  

Respetable Logia Discordia #357

    Una sociedad iniciática tradicional es conocida por sus características distintivas, sin las cuales no será más que una creación impía. Siempre tiene símbolos particulares, puestos en acción, cuando se inician y también, los trabajos regulares reservados a sus Miembros, por ritos secretos, que los distinguen.

 

         La masonería tiene tal herencia por completo: si nuestra orden proporciona a todos sus miembros los medios efectivos para trabajar en paz y regularmente para la edificación progresiva, en sí mismos (este es el objetivo de los trabajos regulares destinados a colocar el Ap. '. condiciones necesarias que le permitirán alcanzar gradualmente ese resultado). Ofrece oportunidades irremplazables para que todos se beneficien personalmente. Las obras colectivas, donde, en el ritual masónico, entran en juego los símbolos tradicionales que la masonería heredó de la Gran Hermandad Blanca. Por interesantes que sean, incluso si son necesarios para la mejora de nuestros estudios personales, las hermosas conferencias o conferencias celebradas en la Logia, no son la razón esencial para el trabajo. Lo que importa es el ritual sagrado. Sería una gran tontería ver,en el último, solo una especie de adorno imponente inventado por los primeros organizadores de la Orden, solo para dar mayor solemnidad a las obras y discursos pronunciados en la Logia. No se trata en absoluto de inducir a los asistentes a tener un mayor respeto por los oficiales de la Logia y los Dignatarios Mayores de la Orden cuando visitan, sino de obligar a todos los miembros presentes a participar personalmente en el drama sagrado que se desarrolla ante sus ojos y que tiene como tema metapsíquico el nacimiento y la irradiación de la luz.pero para obligar a todos los miembros presentes, a una participación personal en el drama sagrado que se desarrolla ante sus ojos y cuyo tema metapsíquico es el nacimiento y la irradiación de la Luz.pero para obligar a todos los miembros presentes, a una participación personal en el drama sagrado que se desarrolla ante sus ojos y cuyo tema metapsíquico es el nacimiento y la irradiación de la Luz.

 

         Cuando un miembro llega a la Logia, debe considerarse a sí mismo como uno de los Actores Rituales, como alguien que desempeña un papel activo en él. No es sin razón que OOb ". antes de entrar a la Logia, deben usar el delantal ritual. El gran obstáculo que deben superar los que asisten a la Logia es la tendencia natural a juzgar lo que ven ante ellos, de una manera impía, es decir, considerar lo que observan ejecutado en la Logia, de la misma manera que juzgarían los detalles del protocolo ofrecido por una reunión social o cualquier otra ocasión solemne de la vida social. Lo que importa es respetar estrictamente todas las instrucciones dadas en el curso del ritual y, sobre todo, rechazar nuestros vicios intelectuales comunes para poder ver, con toda sinceridad, así como a los niños descubrir nuevas maravillas.Después de algunas reuniones regulares, el miembro fácilmente se convertirá en actor en el drama sagrado de la Luz. Y si, durante el intervalo del trabajo colectivo,  lee y medita atentamente en las páginas claras del Ritual, donde los detalles del Templo y sus Oficiales son tratados en detalle, entonces él será, cada vez más capaz de aprovechar al máximo su asistencia al trabajo del Lodge.

 

         Nada es arbitrario o fortuito, es decir, en todas las partes del ritual masónico, desde el principio hasta el final de las obras: la ubicación respectiva de los Oficiales de la Logia y sus funciones peculiares; Joyas simbólicas y accesorios.

 

         Es, después de todo, toda la espléndida metafísica masónica tradicional, que se pone así en acción, dramatizada en el magnífico ritual, es la reconquista de la Luz organizadora, de la cual la masonería es el depósito tradicional que se expresa a través de las sucesivas etapas de las obras.

 

         En cuanto al resultado práctico del ritual en los participantes, es indudable: las vibraciones invisibles derramadas en el sitio durante el trabajo, son tales que, después de la finalización, cada miembro sincero y atento lo percibirá fácilmente. Poco a poco este ritual se volverá cada vez más atractivo, y el Ob. en serio, inevitablemente, hará todo lo posible para no perderse, excepto en caso de fuerza mayor absoluta, estas invaluables ocasiones para reunirse con nuestro IIrm ". en contacto activo

El Símbolo Profético de la Masonería

Se debe notar que nunca hubo tiempo, en la larga historia de la humanidad, (que es mucho más antigua que las fechas establecidas convencionalmente) en el que episodios tan dramáticos como los marcos y eventos simbólicos – de aquello que es dramatizado mediante las ceremonias Masónicas de iniciación –no hayan estado presentes de una forma u otra, la evidencia de lo que puede ser encontrados en todas partes de los ceremoniales y simbolismos de los antiguos ritos de la raza de los hombres. El hilo dorado de lo que ahora se representa en los ceremoniales Masónicos puede ser visto fluyendo a través de los Misterios de eras pasadas, mediante el simbolismo de las Escrituras del mundo, y a través de las muchas expresiones místicas y ocultas de la verdad. Sin embargo también es muy cierto, que la Masonería moderna es la hija del pasado y que ha heredado la tradición secreta, donde los Maestros Artesanos del mundo han entrenado a los Constructores del Templo Uno de los Humanidad, los mismos que mediante muchos nombres han guiado a los buscadores de la Luz de las eras pasadas, lo cual es también una verdad importante.

 

Debemos tener siempre en cuenta que la Masonería, tal como la conocemos hoy, es el signo externo y visible de una realidad interna y espiritual; y para aquellos que pueden ver con la visión interna y despierta, ella conlleva la firma de la verdad.