LAS IDEAS QUE HICIERON POSIBLE LA MASONERÍA

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LAS IDEAS QUE HICIERON POSIBLE LA MASONERÍA

El propósito de este trabajo es discutir el origen del fraternalismo en general y de la Masonería en particular, en términos de las corrientes intelectuales que hicieron concebible la Fraternidad Masónica como institución.  

La masonería, tal como la conocemos, ha existido en varios lugares y épocas durante unos 300 años. Sin embargo, en ninguna parte su impacto sobre la cultura ha sido más profundo que en los Estados Unidos de América. Después de la Revolución de 1776, la fraternidad proporcionó una fuente de símbolos, mitos y una ética o virtud pública que, en la misma medida, debido a un papel similar de la Monarquía y la Iglesia establecida en Inglaterra, hace de los Estados Unidos un laboratorio único para comprender el papel de la masonería como fenómeno civilizatorio o cultural.  

Por lo tanto, definir la naturaleza exacta, en la medida de lo posible, de lo que fue único en la francmasonería temprana en los Estados Unidos ayuda a cualquier investigación sobre las condiciones previas para la síntesis o creación de la francmasonería misma.  

Además, comprender la experiencia estadounidense única ayuda al estudiante masónico a comprender qué corrientes filosóficas específicas en el siglo XVII y antes hicieron posible la masonería.  

Si este documento logra aclarar estas últimas corrientes, incluso en un grado pequeño y sugerente, entonces habrá cumplido su propósito. La huella masónica de los EE. UU.: 'Lo que logró el oficio'  

Aparte del papel heroico de los masones clave en la Revolución Americana, el fondo de ideas, símbolos y mitos asociados con la masonería fueron fundamentales para el nacimiento de la nueva nación.  

Historiadores de las religiones, resumen  este logro de dos maneras:

(l) que los símbolos del Arte se convirtieron en el simbolismo de la nación; y

(2) que las ideas de fraternidad dentro del Oficio se proyectaron más allá de las meras enseñanzas de una orden particular, en la mentalidad popular de los mismos revolucionarios.  

Este último punto es particularmente importante porque significa que los Padres Fundadores fueron capaces de articular una visión que logró dos objetivos potencialmente opuestos simultáneamente: el bien del conjunto o la comunidad; y los derechos del individuo dentro de ese todo.  

Así, dos objetivos potencialmente contradictorios, los derechos del Estado vs. los derechos de la persona, fueron reconciliados y preservados en tensión creativa.  

Simbólicamente, la imaginería de la masonería proporcionó un tercer camino alternativo entre los símbolos de la Iglesia, por un lado; y los símbolos de la Monarquía, por el otro; ambos eran los sistemas de autoridad prevalecientes en el medio europeo del siglo XVIII.  

El punto se vuelve más evidente cuando se recuerda que el período Revolucionario y luego el Federalista engendraron una escuela de arquitectura única que reflejaba no solo los ideales igualitarios e ilustrados de los Padres Fundadores, sino que también prestó un aura estética de respetabilidad creíble a edificios como la Casa Blanca y el Federal Hall, en Nueva York, que vino a encarnar la imagen pública de la nueva nación.  

Por supuesto, la creación de naciones no es una tarea fácil. Debido a que Estados Unidos fue la primera nación moderna construida no sobre el poder militar arbitrario, la ambición dinástica o incluso el puro interés propio, la tarea principal de los Padres Fundadores después de la Revolución fue articular una filosofía o ideología unificadora que tuviera sentido para los educados. clases de la época. Esto significaba que las promesas políticas de la Declaración de Independencia (1776) y la Constitución (1787), es decir, los derechos individuales, tenían que ser conciliados por una filosofía pública que explicara, o al menos hiciera comprensible, la realidad de que todos no eran económicamente igual. (2)  

En otras palabras, tenían que encontrar una filosofía que hablara de la dignidad del trabajo, la democracia esencial de la representación jerárquica—un concepto en sí mismo potencialmente contradictorio—todo dentro de una visión de armonía que evitara las luchas sectarias. La respuesta fue, por supuesto, la masonería.  

Específicamente, la masonería estadounidense temprana realizó tres funciones particulares que iluminan sus orígenes anteriores en la historia intelectual europea:  

1. Logró una especie de tregua con la religión sectaria, en particular el puritanismo y el congregacionalismo en Nueva Inglaterra, lo que permitió a las personas que no estaban de acuerdo en teología llevar a cabo una guerra exitosa contra un tercer mal mayor, la tiranía británica. Debido a que la mayoría de los Padres Fundadores estaban asociados de alguna manera con la Iglesia de Inglaterra, este logro es aún más significativo. (3) , (4)  

2. Ocasionó y justificó una elite intelectual y política comprometida con la difusión del conocimiento y con la intermediación eficaz y responsable del poder con un espíritu progresista. (5)  

3. Cuando la era Anti-Masónica forzó una reestructuración de la imagen pública de la Francmasonería, y una disminución de su composición elitista, ca. 1826, se "recuperó" para asumir otro papel cultural más como el símbolo aceptable de cooperación de la clase media en el comercio y los asuntos cívicos. Durante el período de relativa ausencia de los Estados Unidos en los asuntos europeos, 1776-1914, de hecho, la masonería siguió siendo la filosofía esencial del pluralismo armonioso para toda la nación. (6)  

En otro contexto, (7) He sugerido que la masonería se puede entender mejor por referencia a los estratos simbólicos dentro de los motivos rituales: elementos bíblicos, medievales, herméticos (u ocultos) y deístas o ilustrados.  

Esta forma de abordar el estudio de los orígenes masónicos es útil porque permite al estudiante pensar en la síntesis de las ideas masónicas a principios del siglo XVIII en términos de las corrientes de ideas predominantes en el contexto inglés y europeo más amplio. Por ejemplo, se puede rastrear útilmente el motivo caballeresco medieval, incluidos los grados de la Real Orden de Ssotlands hasta la era jacobita de 1745 con su interés en el renacimiento de la caballería; y la organización del Templario moderno a la era romántica inglesa, ca.1798 (9) a 1850 (inicios del realismo francés), cuando se instituyó tanto el Gran Campamento de los Caballeros Templarios, EE. UU. (1817) como las "Órdenes Religiosas y Militares Unidas del Templo y de San Juan de Jerusalén" inglesas y galesas. etc. fue reorganizada bajo el duque de Sussex (1812-1843).  

Con la excepción del motivo bíblico, que probablemente fue absorbido por la masonería en el siglo XVII con la saga de la construcción del Templo del Rey Salomón, (10) los motivos medievales, herméticos y de la Ilustración se pueden rastrear en la misma cronología. , épocas en las que cada una de estas corrientes prosperó. que cada una de estas corrientes prosperó. Además, podemos rastrear emblemas masónicos clave para cada una de estas épocas, de la siguiente manera:  

1. Herramientas de trabajo operativas; al manuscrito gótico, 1390 ca., ss.  

2. El uso de la arquitectura como memoria o mnemónico para la ética y la moralidad, hasta el "renacimiento oculto" de los siglos XVI y XVII y la literatura moralizante puritana. (11)  

3. El ojo que todo lo ve, como símbolo central del deísmo inglés y estadounidense, en la iconografía de la época. (12)  

Uno puede entender a los Padres Fundadores, y de hecho a aquellos que sintetizaron la masonería en un sistema moral coherente y en una institución simultáneamente, si, y solo si, se entiende que el uso de emblemas particulares refleja una conexión mítica y viva entre la sociedad, incluyendo el gobierno, y la percepción de la estructura del universo.

Por lo tanto, para comprender el origen de la masonería y su huella en la psique de la nueva nación estadounidense, por ejemplo, es importante comprender que los emblemas no eran como los vemos hoy: dispositivos intelectuales para ayudarnos a recordar preceptos o enseñanzas particulares. puentes, pero reales, entre la experiencia humana y la naturaleza percibida del universo creado.  

Otra forma de enfatizar este punto es sugerir que lo que el hombre del siglo XX ha llegado a entender como una diferencia entre el significado exacto y literal de una palabra o imagen; y su significado simbólico, o significado alegórico, no existía de la misma manera para una persona en el siglo XVII o XVIII. Lo que hoy entendemos como "simbólico", ellos lo entendían como "literal".  

Por lo tanto, para comprender las corrientes exactas en la historia intelectual de Europa, sin las cuales no existiría la masonería tal como la conocemos, también es importante comprender que cada corriente utilizó sus símbolos de formas únicas. El filósofo del siglo XVI que observaba las herramientas de trabajo medievales, por ejemplo, las vería como instrumentos de un cambio de conciencia; El Templo de Salomón, por ejemplo, sería un medio para experimentar el lugar del hombre en el orden del universo; y el Ojo que todo lo ve sería una declaración de que la racionalidad iluminada podría ponerlo a uno en contacto con la mente de Dios.  

HOMBRES ARQUETÍPICOS: LOS INTELECTOS CREATIVOS QUE CONCIBIERON IDEAS PREMASÓNICAS
La masonería es esencialmente el producto de ciertas élites históricas: pequeños grupos de hombres influyentes o poderosos que no solo fueron capaces de concebir una organización como la del Arte, sino también de imprimir a la cultura que los rodeaba el significado de sus ideas.  

Esto se ve más claramente en la historia de los Estados Unidos, como he señalado anteriormente, por los Padres Fundadores y la generación de hombres que los siguieron, como DeWitt Clinton (1769-1828) y Andrew Jackson (1767-1845), quienes fueron los eslabones entre la masonería de clase alta de Washington y Franklin, y la Fraternidad de clase media del período posterior a Morgan.  

Así, la Francmasonería siempre ha estado en su mejor momento cuando ha capturado el entusiasmo y la lealtad de personas influyentes.  

En Inglaterra, dos élites intelectuales y/o comerciales fueron particularmente importantes para la fundación de la Gran Logia: los miembros de la Royal Society y los hugonotes emigrados de fe reformada o protestante, que acudieron en masa a Inglaterra después de la revocación de los Edictos de Nantes. por Luis XIV en 1685.  

Elias Ashmole, el primer francmasón especulativo inglés registrado, fue miembro de la Royal Society. Jean Theophile des Aguliers, más tarde John Theophilus Desaguliers, fue miembro de la Royal Society (1714) y hugonote, así como el tercer Gran Maestre de la primera Gran Logia. (13)  

La función del Oficio en este período 1685-1717-1723, de hecho, puede verse como la de convocar intelectos inquisitivos y progresistas que se creían parte de una aristocracia del aprendizaje; o en el caso de Desaguliers y Presbyerian James Anderson (ca. 1678-1739), una aristocracia espiritual asociada con los principios del calvinismo, en particular su doctrina de los elegidos. Incluso el Chevalier Ramsay (1686-88-1743), aunque católico romano, fue educado como calvinista.  

Es útil, por lo tanto, examinar a los miembros representativos de la élite intelectual de Inglaterra en el período anterior a la creación de la Gran Logia, y hacerlo en términos de su asociación no solo con los "corredores del poder", político o intelectual, pero también porque ellos y sus escritos encarnan los conceptos que se encuentran en el corazón mismo de la Francmasonería especulativa.  

Estas figuras 'arquetípicas' nos ayudarán a comprender qué combinación única de ideas específicas, mitos, símbolos, etc., hizo posible la Francmasonería tal como la conocemos.  

EL ESTRATO MEDIEVAL: GIORDANO BRUNO  
Aparte de los manuscritos góticos y la existencia de logias operativas, hoy tenemos poca evidencia de que la francmasonería comenzó en la Edad Media en cualquier forma.  

Cyril Batham, Maestro Pasado y ex Secretario de la principal Logia de Investigación Masónica, ha clavado sus "colores" académicos en el mástil al decir que ya no cree que la Francmasonería especulativa evolucionó de la Francmasonería operativa. (14) Más bien, deberíamos mirar a la supervivencia y existencia de células con inclinaciones filosóficas dentro de fraternidades religiosas que pasaron a la clandestinidad cuando fueron despojadas en 1547 al final del reinado de Enrique VIII.  

Sin embargo, si volvemos a la historia general de las ideas en la Inglaterra del Renacimiento, encontramos una fascinación general, aunque muda, por la visión medieval de la vida mucho después del final de la llamada Edad Media. Este motivo se puede ver en un resurgimiento del interés por la caballería medieval y los códigos de ética y moral asociados con ella, mucho después de que el caballero a caballo dejara de ser una figura militar o social viable, y mucho después de que el feudalismo dejara de ser el principal factor en la organización económica europea.  

La dinámica esencial fue una tensión entre una apreciación intelectual de una forma más antigua de pensamiento medieval que no era escolástica ni dogmática, versus el humanismo italiano importado que nos es familiar a través de las vidas de hombres como Sir Thomas More (1478-1535), Sir Thomas Cromwell (1485-1540) y Sir Thomas Elyot (c. 1490-1546; pub. Bolce of the Govenour (1531), todos los cuales estudiaron en Italia. Los humanistas consideraban todo lo medieval como corrupto, y abandonaron las universidades , en particular Oxford, porque los consideraban desprovistos de una investigación intelectual honesta.  

Sin embargo, la 'forma más antigua' del pensamiento medieval no era estrictamente escolástica y es importante para el origen de las ideas masónicas porque se incorporó a través de figuras como Fray Roger Bacon (c. 1214-1292); la llamada escuela de astronomía Merton College, y el obispo Robert Grossteste, uno de los padres de la ciencia experimental moderna (c. 1175-1253), un profundo interés en la mística, el significado de los números. Las tendencias o corrientes filosóficas más asociadas con esta forma podrían denominarse una combinación de platonismo, con su énfasis en la idea perdurable, como la única realidad, y la comprensión medieval de Pitágoras.  

A fines del siglo XVI, es posible identificar un movimiento distinto dentro de los círculos intelectuales de la Inglaterra isabelina que podría caracterizarse por incluir los siguientes elementos:  

1. El medievalismo místicamente orientado, mencionado anteriormente.  

2. El humanismo renacentista, que en sí mismo estaba profundamente marcado por una visión más fresca y secular de Platón, llamada "neoplatonismo". (15)  

3. Una forma de modales cortesanos y caballerescos que era de carácter caballeresco, pero una aplicación anacrónica de la forma en que el Renacimiento veía la caballería como la idea de la masculinidad renacentista. (dieciséis)  

Cada uno de estos elementos existió no solo en una especie de tensión creativa entre sí, sino también, después del Acta de Supremacía en 1535, con formas cada vez más extremas de sentimiento religioso: la reacción católica romana a la Reforma inglesa bajo Enrique VIII durante el reinado de María Tudor (1553-1558); y fuertes expresiones de calvinismo que llegaron a ser dominantes durante el reinado del niño rey Eduardo VI (1547-1553), y hacia el final del reinado de la reina Isabel (1603).  

La tensión medieval del misticismo sufrió tanto de la mano de los humanistas seculares, que consideraban que todo lo medieval era corrupto e intelectualmente deshonesto, como de los calvinistas puritanos recién formados, que consideraban que todo lo medieval estaba bajo la influencia de la idolatría católica romana.  

El resultado fue que quienes afirmaban el valor de la tradición anterior intentaron preservar una visión más amplia de la sociedad y de la vida de la mente que la aceptable para las autoridades eclesiásticas y políticas establecidas.  

A esta situación se trasladó, como un cometa, la figura central o puente de un ex monje dominico italiano, Giordano Bruno (1548-1600), cuya breve visita a Inglaterra en 1583-1584 desmiente el enorme impacto que tuvo intelectual y espiritualmente. ingleses de mente. (17)  

En resumen, Bruno pudo fusionar, o combinar el interés inglés existente en la tradición mística medieval, con su propia fascinación por el legendario filósofo egipcio Hermes Trismegistus, que en ese momento se suponía era un contemporáneo de Moisés y un vaticinador del futuro. de Cristo  

Bruno, quien finalmente fue ejecutado por la inquisición romana, es importante para el origen de las ideas masónicas porque abogó activamente por la preservación de la arquitectura medieval, en un período en que los protestantes estaban derribando las abadías medievales y la estatuaria al por mayor, y porque él era el primera figura importante del Renacimiento en pedir una ética internacional amplia y tolerante de paz mundial y hermandad universal. 18(a) El hecho de que lo hiciera con una referencia consciente a la mitología y la filosofía egipcias lo convierte, en el espíritu de La flauta mágica de Mozart, doscientos años después, en la primera figura premasónica identificable. l8(b)  

Hay un sentido importante en el que la ética premasónica de Bruno se vio reforzada por la presencia perdurable de la filosofía política medieval en los escritos de eruditos del Renacimiento como Richard Hooker (c. 1554-1600), el gran defensor de una base nacional amplia. Iglesia de Inglaterra contra la creciente influencia del puritanismo. (19) Hooker, quien rechaza el uso político de la Biblia como demasiado subjetivo y sectario y aboga por una forma temprana de monarquía constitucional, presenta ideas políticas de tolerancia y justicia que, en equilibrio con la filosofía de Bruno, producen una fuerte reinterpretación de la comunidad medieval apropiada para una Inglaterra más moderna. (20) Después de Bruno y Hooker, se preparó el escenario para el uso de elementos medievales tanto en la moralidad como en la estructura política que encontramos en la masonería después de la síntesis de 1717.  

EL ESTRATO "OCULTO": JOHN DEE  
Ningún estrato o capa de ideas pre-masónicas es tan elusivo o importante para la Francmasonería como el aspecto esotérico u "oculto" de la Fraternidad. Debido a que la masonería es por definición reservada y, por lo tanto, a diferencia de otras instituciones inglesas creadas al mismo tiempo, en particular compañías de librea, sociedades académicas, escuelas, iglesias, etc., debemos estar abiertos a investigaciones académicas sustantivas sobre el flujo de ideas ocultas en y alrededor de Londres antes de la creación de la Gran Logia.  

Pero este no es el caso. La proliferación de grados cuasi-místicos ya veces irregulares en Europa después de 1717; la ambivalencia de la masonería inglesa sobre el Real Arco hasta la Unión de 1813, y la hostilidad general de los investigadores masónicos hacia todo el tema, ha hecho que esta, la más importante de todas las preguntas académicas masónicas, sea la más difícil de responder.  

Es útil entender la naturaleza exacta de la pregunta. En resumen, el marco de la investigación de este escritor sería algo como lo siguiente:  

¿Qué influencias secretas, esotéricas o herméticas dieron forma al entorno del que surgió la masonería en el siglo XVII?  

Dicho de esta manera, los académicos pueden lograr dos objetivos importantes:

(l) la evitación de una asociación acrítica de la masonería con los precedentes anteriores a la Gran Logia para sociedades secretas moralmente fundamentadas, o sociedades con secretos; y

(2) explorar la razón o razón por la que lo esotérico u oculto fue tan importante para los masones después de la Gran Logia, lo suficientemente importante como para abrazar y embellecer; o lo suficientemente importante como para restringir o suprimir.  

La pregunta se hace más manejable si seleccionamos uno de los símbolos masónicos más importantes: el Templo de Salomón en Jerusalén, como clave para la indagación.  

Al considerar la forma en que la tradición ocultista/hermética utiliza el Templo, tal vez podamos comprender mejor cuál era su función.  

En los términos más breves, esto se presagia o se anticipa por primera vez en la vida y obra del Renacimiento, el mago isabelino.  

John Dee (1527-1608), el astrólogo real de la reina Isabel I y, según se dice, el hombre más erudito de Inglaterra en ese momento. (21)  

Dee estaba convencido de que la arquitectura era la clave para una comprensión integral del universo. El papel del arquitecto en la sociedad era de hecho el de la actualización y el símbolo del erudito universal e ilustrado. (22)  

Más relacionado con el origen de la masonería, John Dee estaba convencido de que la arquitectura era un arte 'inmaterial', cuya base estaba en la imaginación moral individual. (23)  

La arquitectura física real era una empresa mágica o mística porque "idealmente, las estructuras estaban modeladas según potentes celestia, armonías". (24)  

Para 1570, 147 años antes de la Gran Logia, Dee estaba publicando tales ideas entre la clase emergente de artesanos ingleses, cuyos descendientes, dos generaciones más tarde, se encontraban entre los primeros masones.  

John Dee estaba anticipando el propósito o la función de la arquitectura como un dispositivo de enseñanza moral, en particular la literatura que Alex Horne ha señalado con respecto al papel del Templo del Rey Salomón como un dispositivo moralizador entre los puritanos. (25)  

Dicha literatura posterior en el siglo XVII fue similar a los escritos alegóricos de John Milton (1608-1674) y John Bunyon (1628-1688).  

Pero la contribución de Dee como arquetipo premasónico es única, no solo porque era un matemático y geógrafo profundo, un intelecto de primer nivel en su época, sino porque entendió que la función específica de la arquitectura era un dispositivo de memoria: un medio para el hombre. recordar armonías y proporciones en el universo que estaban relacionadas con el ordenamiento armonioso de la sociedad humana y del alma individual.  

Jugó un papel decisivo en la reintroducción de las ideas del arquitecto romano Vitruvio (primer siglo a. C. Primer siglo d. C.) cuya obra, De architectura, fue muy utilizada por los arquitectos del Renacimiento en el renacimiento clásico.  

El pleno uso de la arquitectura como dispositivo de memoria moral (26) --recordar y aplicar las armonías de los cielos a las formas terrenales-- no se desarrolla hasta la influencia de los rosacruces sobre los intelectuales ingleses, especialmente Robert Fludd (1574-1637), Thomas Vaughan y Elias Ashmole (1617-1692). ), pero con John Dee el escenario está preparado para una combinación del medievalismo moral de Bruno y la creación de símbolos de los rosacruces para hacer que la francmasonería especulativa sea más concebible para aquellos que eventualmente se convertirían en los sintetizadores del Oficio.  

El alcance del rosacrucismo está más allá de este artículo. Sin embargo, ninguna corriente de ideas es más significativa para la formación de la francmasonería que esta única y sutil corriente de conceptos en los círculos intelectuales europeos a principios del siglo XVII.  

Es prematuro afirmar categóricamente que el Rosacrucianismo tuvo un impacto directo y tangible sobre los grados del Arte (Esta tesis fue el tema de un artículo no del todo exitoso para Quatuor Coronati Lodge No. 2076, por ACF Jackson, el 28 de junio de 1984). Sin embargo, aparte de la Rosa Cruz (27) que aparece después de 1750, y el Arco Real, que apareció en algún momento de la década de 1740, (28) es importante que muchos de nosotros nos hemos estado haciendo la pregunta "equivocada" acerca de la influencia rosacruz sobre el simbolismo masónico.  

Este problema no es para probar o refutar una influencia cristiana mística, mágica o incluso esotérica sobre la masonería, sino más bien para examinar con qué precisión se utilizaron imágenes como el Templo del Rey Salomón, en términos de función, lo que podría proporcionar una pista de por qué. el Templo es un símbolo tan central.  

Sospecho que la respuesta se encuentra en un texto alemán escrito por un oscuro erudito conocido como Simon Studion, llamado Naomdria, publicado en 1604. El manuscrito es importante para la historia premasónica porque sugiere que el verdadero propósito de utilizar King  

El Templo de Salomón en el ritual masónico es la interpretación de la historia; de manera simplista, para predecir o profetizar sobre el futuro en términos de la mentalidad anterior a la Revolución Científica del siglo XVII, pero también más filosóficamente para dar sentido a la historia, de la misma manera que los grandes historiadores clásicos, como Polibio, Agustín, Suetonio , Tucídides, Tácito, etc., y más tarde el mismo Edward Gibbon, buscaron dar un significado moral a la historica, la narrativa.  

Naometria sugiere que todo el lapso de la historia puede interpretarse a partir de las medidas del Templo del Rey Salomón. Para nosotros esto suena ridículo; pero para la mente más míticamente orientada del Renacimiento tardío, es plausible no solo porque el Templo fue el recipiente bíblico elegido de la presencia de Dios antes de Cristo, sino porque se convirtió en un símbolo de la peregrinación cristiana en la Edad Media. Tal esfuerzo también es similar a otros esfuerzos del siglo XVII, como el Discurso sobre la Historia Universal del obispo católico romano francés acques Benigne Bossuet (1627-1704), cuyo trabajo busca probar que el Reino de Francia es el heredero de la garantía espiritual de la Sacro Imperio Romano Germánico y, por lo tanto, la encarnación de las virtudes de los imperios clásicos anteriores, griego y romano.  

Este método es tanto más significativo para una investigación sobre los orígenes premasónicos de la Gran Logia porque los escritores masónicos posteriores, en particular George Oliver (1782-1867) en Inglaterra; y Salem Town (1779-1864) en los Estados Unidos utilizan el simbolismo masónico, incluido el Templo, como un medio para interpretar toda la historia, desde la antigüedad precristiana hasta la actualidad.  

Nos han desanimado tales escritores porque, por supuesto, no son historiadores empíricos y críticos, y de hecho, el gran logro de Robert Freke Gould y otros fundadores de Quatuor Coronati Lodge No. 2076 fue repudiar las afirmaciones de tales autores. hombres para ser historiadores reales.  

Pero hoy, para leer a George Oliver, (29) y en menor medida Salem Town, (30) no es tanto para recordar la Puritan moralizing on the Temple de Alex Horne, (31) pero para ser transportado a principios del siglo XVII en la Alemania de Simon Studion: 219 años antes de Oliver.  

Aquí llegamos a un tema notable en la comprensión de la síntesis masónica que produjo la Gran Logia, que podría expresarse de la siguiente manera: Dado que tanto la influencia rosacruz de Dee como la del género, (32) fue tan notable en las vidas de Elias Ashmole (iniciado, 1646) y Robert Moray, el primer iniciado especulativo registrado en Escocia (1641), y ambos estaban asociados con la Royal Society, al igual que muchos fundadores de la Gran Logia, ¿por qué no fue la influencia oculta más abierta y perceptible en las primeras Constituciones (1723-1725)?  

La respuesta obvia es que el papel de Anderson no era sólo el de codificador, redactor de leyes e historiador (según los estándares de la época), sino también el de árbitro, conciliador y filtro de ideas, decidiendo, tal vez con un comité. --lo que estaría incluido y lo que no.  

No cabe duda de que los hombres inteligentes de finales del siglo XVII y principios del XVIII se horrorizaron ante la incipiente violencia del siglo que acababan de atravesar: el holocausto de la Guerra de los Treinta Años (1618-1648), la Guerra Civil Inglesa ( 1642-1660), la Revolución Inglesa (1688-1690), y la agitación de la Commonwealth Puritana, no pudieron sino repeler a los hombres sensibles, cuando innumerables hombres y mujeres fueron asesinados en nombre de la religión.

Es comprensible que cualquier cosa que alimentara la lucha sectaria, más particularmente cuasimystica o cuestiones ocultas, se omitió de la constitución y, cuando se estandarizó, los formularios rituales.  

Más tangiblemente, cualquier referencia al Templo del Rey Salomón que no fuera explícita en la Versión Autorizada de los relatos de la Biblia (1611) de la construcción del Templo (33) debe haber hecho que los hombres respetables se detuvieran. Cualquier referencia esotérica habría sido sospechosa.  

El tema de la filtración de ideas ocultas del ritual y la práctica masónica es también una de las crecientes sofisticaciones científicas de la erudición crítica a fines del siglo XVII. Anticuarios como John Aubrey (1626-1697) y Elias Ashmole como modelos de erudición estaban dando paso a personas como Christopher Wren (1632-1723), primero astrónomo, luego arquitecto, e Isaac Newton (1642-1727), físico , pero también un estudiante de los aspectos esotéricos de la Sagrada Escritura, quienes fueron figuras de transición desde finales del Renacimiento hasta la era de la Revolución Científica.  

Un excelente laboratorio para examinar el proceso de filtración es también el de los llamados platónicos de Cambridge, un grupo de eruditos de la Universidad de Cambridge entre 1633 y 1688. Intentaron purificar y aplicar la filosofía del neoplatonismo, que era el denominador común tanto del humanismo secular del Renacimiento como de la corriente medieval anterior asociada con Giordano Bruno, para expandir el significado espiritual del cristianismo y evitar la extremos del catolicismo dogmático, escolástico y puritanismo literal. En este esfuerzo, no se diferenciaron de los primeros apologistas cristianos clásicos del cristianismo, como Orígenes y Clemente de Alejandría, quienes encontraron mucho en el pensamiento de Platón para enriquecer la teología cristiana a fin de que los griegos y romanos cultos no cristianos pudieran comprender, así como creer, el Fe cristiana.  

Los platónicos de Cambridge también intentaban conscientemente relacionar el cristianismo con el nuevo espíritu del pensamiento filosófico asociado con René Descartes (1596-1650), que fue un precursor del método científico moderno.  

Son un precedente intelectual y académico para la Francmasonería porque apelaron a la "Razón", de fuentes neoplatónicas, y porque alimentaron un concepto de "Summum Bonum" -el mayor bien- que anticipa el concepto masónico de la Tetragrámaton: el nombre inefable de Dios, hacia el cual se dirige la iniciación masónica.  

Uno de estos gentiles eruditos, Benjamin Whichcote (1609-1683) abogó por la tolerancia de los judíos durante el Protectorado de Cromwell, y la entonces revolucionaria idea de que uno no tenía que ser cristiano para ser una persona moral.  

Un segundo platónico de Cambridge, Henry Moore (1614-1687) abogó por una doctrina de la verdad superior que se podía alcanzar a través de pasos o grados; y un tercero Ralph Cudworth (1617 1688) consideró la ética y la moralidad como un reflejo de la armonía implícita en el universo. (34)  

Sin embargo, a pesar de su considerable tolerancia y esfuerzos por reconciliar la ética y la religión con la ciencia, son un "filtro" principal a través del cual las corrientes intelectuales premasónicas fueron limpiadas de cualquier referencia al profundo simbolismo místico de Bruno o John Dee.  

Conservaron el marco básico de la filosofía neoplatónica que exhibe la masonería en su sistema de grados; el concepto de Luz; tolerancia; y la Razón, pero fueron persuadidos de deshacerse de cualquier rastro de misticismo. ¡En esto eran hermanos de sangre bajo la piel de James Anderson!  

EL "ESTRATO" DEÍSTA; JUAN TOLAND  
Más allá del medievalismo de Giordano Bruno y el ocultismo de John Dee, el origen de las ideas masónicas se remonta al deísmo, la filosofía por excelencia de la masonería y de nuestros propios padres fundadores.  

Ningún elemento es tan claro como el cristal en el ritual masónico como este: Dios es notorio como el Gran Arquitecto del Universo: un Dios que no interfiere en los asuntos humanos, pero cuya naturaleza misma ordena y estructura toda la creación.  

El deísmo está implícito en gran parte de la filosofía griega y romana, especialmente en el estoicismo de Marco Aurelio, pero se puede rastrear específicamente a tres eruditos modernos tempranos 'quienes nuevamente 'preparan el escenario' para que la mentalidad se encuentre en la visión masónica del hombre. y el universo:  

Juan Bodín (1530-1596); Pierre Charron (1541-1603), ambos franceses, y el inglés Lord Edward Herbert de Cherbury (1583-1648).  

El deísmo también recuerda la filosofía del nominalismo, en Inglaterra representado más conspicuamente por Guillermo de Occam (c. 1300-1349)--quien abogó por la separación de la fe--que trata solo con los atributos teológicos de Dios--de la Razón, el sello distintivo de la filosofía masónica cuatro siglos después.  

Es importante destacar que el deísmo implica una especie de practicismo en los asuntos públicos y el gobierno que primero se hace evidente en el papel de las nuevas clases urbanas educadas de la Inglaterra urbana. (35)  

Mientras que el Estado medieval se ocupaba únicamente de la preservación del orden; el Estado Tudor del Renacimiento y el Estado durante la era deísta del siglo XVIII presumían que las élites educadas y ricas serían por excelencia ciudadanos activos e informados.  

Porque el deísmo era -en efecto- la "religión" de los Padres Fundadores, (36) estamos acostumbrados a pensar en él como un telón de fondo tanto para la revolución americana de 1776 como para la francesa de 1789.  

Pero en términos de pre-masonería, es importante entender el deísmo porque fue el "compromiso" entre el medievalismo de Bruno y el ocultismo de Dee que fue aceptable para Desaguliers, Anderson y muchos otros progenitores de la Gran Logia.  

He mencionado las razones políticas que hicieron necesario tal compromiso. Pero había otras bases para una poda del simbolismo masónico en el momento de la síntesis: se volvió intelectual y académicamente indefendible defender los fundamentos "egipcios" precristianos para el simbolismo de Bruno y Dee después del trabajo académico del nacido en Suiza. anglicano, Isaac Casaubon (1559-1614), quien desmintió la existencia de Hermes.  

La carrera de Casaubon señala el punto en el que la alquimia, la cábala y el hermetismo dejan de atraer a los eruditos serios y establecidos, y también el comienzo de una élite intelectual separada, aparte de las universidades y las principales sociedades académicas, que se dedican a estudios esotéricos.  

Él y su hijo Meric (1599-1671) desacreditaron implacablemente cualquier idea de que alguna vez existió una visión mística y precristiana del mundo de la fraternidad universal. Si recordamos que John Dee articuló tal visión, que por cierto también le justificaba la colonización imperial isabelina del mundo en términos de neoplatonismo, (37) podemos empezar a ver que la respetabilidad de la visión de Dee recibió un golpe mortal. Después de Casaubon, y ciertamente después del contemporáneo francés de su hijo, Jean Mabillon (1632-1707), el erudito benedictino francés que más que nadie es el fundador de la erudición histórica moderna, ninguno de los principales intelectuales de finales del siglo XVII o XVIII toque el tipo de historia "mítica" asociada con Dee o Bruno. Si la historia se escribió para hacer un punto moral, el punto moral era el de la filosofía política actual, como Decline and Fall de Gibbon, y no una defensa casi mística de la hermandad mundial.  

El camino de hacer del deísmo la filosofía predominante de la masonería fue fatídico, con aspectos tanto positivos como negativos.  

En el lado positivo estaba el hecho de que el deísmo era el único sucesor práctico integral del ocultismo de Bruno y Dee, que también defendía una hermandad mundial de armonía y paz; y sin el riesgo de ofender a los científicos o teólogos, o simplemente a los empresarios seculares comunes y corrientes.  

El lado negativo es que gran parte de la profundidad o riqueza del simbolismo masónico probablemente se perdió, al menos hasta el recrudecimiento de los llamados hautes grades después de 1750.  

Sospecho que una cosa que se perdió fue la posibilidad de que la masonería permaneciera como lo que era en la creación de la Gran Logia: una reunión de primera clase mundial de los principales intelectos de la época. Después de 1750, pocas figuras verdaderamente grandes de la civilización, con la excepción de los Padres Fundadores y WA Mozart, eran intelectos masónicos conscientes de sí mismos. Tal vez fue el precio de la respetabilidad que la masonería deísta no atrajo, por la razón que sea, a los principales líderes del siglo XIX, y ciertamente no del XX.  

Divorciado de los centros de la erudición y el intelecto, el ocultismo se volvió cada vez más idiosincrásico, bajo el liderazgo de personas como Robert Fludd (1574-1637), quien debatió a Casaubon, pero sin considerar o refutar la seriedad de sus puntos. (38)  

Y sin lo que podría llamarse un centro espiritual, el deísmo, bajo el liderazgo intelectual de hombres como John Toland (1670-1722), se volvió cada vez más iconoclasta y anticlerical.  

Mientras Fludd intentaba "restablecer" la capacidad de la arquitectura y la música para evocar la armonía divina dentro del hombre, Toland, el deísta por excelencia, escribió un libro, El cristianismo no es misterioso (1696), en el que afirma que todo lo que necesitamos conocer a Dios puede ser discernido por ya través de la razón humana. El primo intelectual de Toland era Voltaire, y los demás filósofos franceses, que tendían a tratar al bebé igual que al agua del baño.  

Aquí es donde cerramos el círculo. Sospecho que el genio de los Padres Fundadores fue que percibieron que había más que una conexión pasajera entre el deísmo racional de la Ilustración y la anterior riqueza simbólica más profunda de Giordano Bruno y John Dee. Al menos, mantuvieron un sentido agudo, incluso nítido, del poder del mito y el simbolismo, sin sucumbir al ocultismo o la superstición. Sabían que estaban creando un 'nuevo orden de las edades', que su arquitectura y sus palabras describían, pero establecieron una conexión intelectual directa entre la apreciación de Dee del poder del símbolo como realidad y la racionalidad práctica de Toland, sin ir a el exceso de cualquiera. Cuando vemos el exceso de la Revolución Francesa, y la tierra del nunca jamás habitada por los ocultistas del siglo XIX,  

Quizás nuestra tarea como masones en el siglo XXI sea recuperar, rearticular y realizar esa visión una vez más, con relevancia directa para el cosmos que se encuentra a nuestros pies.  

Muchos han observado similitudes entre las Constituciones de Anderson y el Prefacio matemático de John Dee para su Euclide impreso en 1570, en las que Dee se refiere a "un gran número de artes, desde nuestras dos fuentes matemáticas (aritmética y geometría) hasta los campos de la Naturaleza'
Las Constituciones utilizaron una redacción comparable a la del Prefacio Matemático de Euclides de Dee, refiriéndose a la arquitectura como 'la Ciencia y el Arte'. Anderson también discutió las 'siete artes y ciencias liberales', dos de las cuales eran la aritmética y la geometría. Estos fueron temas populares para los primeros filósofos naturalistas  y características importantes en la búsqueda del conocimiento oculto, de John Dee' La traducción de Euclide se encuentra entre las muchas obras que habrían sido parte de su biblioteca perdida que tanto cautivó al francmasón temprano Elias Ashmole. para la 'historia' de la Francmasonería por Anderson. El tema matemático de Euclides se filtró en los intereses mágicos de Dee, lo que le permitió obtener una mayor comprensión de los misterios del universo. Al igual que con las revisiones de los cargos en las Constituciones, Desaguliers y Anderson se dispusieron a revisar el ritual y, al igual que los rituales mágicos de Dee, el uso de las matemáticas, la geometría, la nigromancia y los símbolos mágicos, todos jugaron un papel importante en una búsqueda teatral de conocimientos ancestrales perdidos. s Euclide, que fue una traducción al inglés extremadamente popular, fue un recurso para la 'historia' de la masonería de Anderson. El tema matemático de Euclides se filtró en los intereses mágicos de Dee, lo que le permitió obtener una mayor comprensión de los misterios del universo. Al igual que con las revisiones de los cargos en las Constituciones, Desaguliers y Anderson se dispusieron a revisar el ritual y, al igual que los rituales mágicos de Dee, el uso de las matemáticas, la geometría, la nigromancia y los símbolos mágicos, todos jugaron un papel importante en una búsqueda teatral de conocimientos ancestrales perdidos. s Euclide, que fue una traducción al inglés extremadamente popular, fue un recurso para la 'historia' de la masonería de Anderson. El tema matemático de Euclides se filtró en los intereses mágicos de Dee, lo que le permitió obtener una mayor comprensión de los misterios del universo. Al igual que con las revisiones de los cargos en las Constituciones, Desaguliers y Anderson se dispusieron a revisar el ritual y, al igual que los rituales mágicos de Dee, el uso de las matemáticas, la geometría, la nigromancia y los símbolos mágicos, todos jugaron un papel importante en una búsqueda teatral de conocimientos ancestrales perdidos. permitiéndole obtener una mayor comprensión de los misterios del universo. Al igual que con las revisiones de los cargos en las Constituciones, Desaguliers y Anderson se dispusieron a revisar el ritual y, al igual que los rituales mágicos de Dee, el uso de las matemáticas, la geometría, la nigromancia y los símbolos mágicos, todos jugaron un papel importante en una búsqueda teatral de conocimientos ancestrales perdidos. permitiéndole obtener una mayor comprensión de los misterios del universo. Al igual que con las revisiones de los cargos en las Constituciones, Desaguliers y Anderson se dispusieron a revisar el ritual y, al igual que los rituales mágicos de Dee, el uso de las matemáticas, la geometría, la nigromancia y los símbolos mágicos, todos jugaron un papel importante en una búsqueda teatral de conocimientos ancestrales perdidos.

Es difícil determinar cómo era el ritual antes de la formación de la Gran Logia 'Primera/Moderna', ya que no hay detalles escritos, presumiblemente porque todos fueron destruidos. Según Waite, los tres grados todavía estaban en desarrollo en 1723, con el tema de la resurrección del tercer grado aún por inventarse. Compañero Craft'. Gould sugirió que esta mención de 'Masters and Fellow Craft' era el segundo y último 'grado', que tenía lugar después del primer grado inicial de 'Aprendiz'. los 'Maestros y Compañeros de este oficio digno de adoración'. 5 Estos dos grados iniciales fueron convertidos así en tres por Desaguliers, utilizando el mismo material, pero con el añadido 'extra' de la leyenda de Hiram Abbif con su tema de resurrección y nigromancia. Como se discutió anteriormente, no existe evidencia registrada de los primeros gremios comerciales operativos masónicos que realicen un ritual secreto con elementos del tercer grado 'Moderno'. Hay, sin embargo, documentos de aprendiz y variaciones de los cargos antiguos que apuntan claramente a los grados de 'aprendiz ingresado' y 'compañero' dentro de la masonería. no existe evidencia registrada de los primeros gremios comerciales operativos masónicos que realicen un ritual secreto con elementos del tercer grado 'Moderno'. Hay, sin embargo, documentos de aprendiz y variaciones de los cargos antiguos que apuntan claramente a los grados de 'aprendiz ingresado' y 'compañero' dentro de la masonería.

Los orígenes reales del ritual masónico y sus 3 primeros y auténticos grados  están completamente envueltos en misterio, e incluso se ha afirmado que antes de 1717, en realidad solo había un solo grado. Cualquiera que sea su forma original, el ritual temprano parece haber incluido el contenido del grado de  Aprendiz y Compañero que siguió las prácticas tradicionales de la masonería operativa. En una publicación de 1723 se refiere constantemente al 'Grado de Compañero ' como la fase superior de aprendiz de Masón en este momento, que como regulación se establece que 'Ningún hermano puede ser Guarda Templo hasta que haya pasado al Grado de Compañero ' , y de nuevo cuando afirma que un masón no puede ser Gran Maestro 'a menos que haya sido antes  Compañero.

Otro ejemplo del cambio de redacción en la nueva edición se puede ver cuando la Regulación XIII de la edición de 1723 de las Constituciones establece: 'El Tesorero y el Secretario tendrán cada uno un Secretario, que debe ser un Hermano y Compañero'10. En la edición de 1738, la fraseología se modificó perfectamente en el Reglamento para adaptarse al nuevo tercer grado, y ahora se establece que 'El Tesorero y el Secretario pueden tener cada uno un Escribano o Asistente, que debe ser un Hermano y un Maestro-Masón.' Los cambios en la regulación son evidentes nuevamente cuando la nueva edición de 1738 declaró que 'Otro Hermano y Maestro-Masón debe ser nombrado Tyler, para cuidar de la Puerta'. 11 Esta regulación contrasta marcadamente con la edición de 1723, la corregida de 1738 edición que afirma firmemente que un 'Maestro Masón' ahora es más alto que el 'Compañero' en rango Este cambio de redacción de 'Fellow Craft' a 'Master Mason' como la fase final en Craft Masonry indica que el ritual se cambió durante el tiempo entre las dos primeras ediciones de 1723 y 1738, con el tercer grado en especulativo 'Moderno' La masonería está firmemente establecida.

Desaguliers, según Waite, fue acreditado como el que injertó la masonería especulativa sobre la antigua masonería operativa.12 De hecho, Desaguliers, con la ayuda de Anderson, reconstruyó el ritual con estilo dramático y teatral. Waite también cita una carta impresa en una oscura 'exposición' titulada El gran misterio de los masones descubiertos, publicada en octubre de 1724, que se refiere a 'dos infelices personas ocupadas que eran masones (quienes) introdujeron sus ociosas nociones de Adán y Solomon e Hiram', Waite sugiriendo que las 'personas ocupadas' en cuestión no eran otras que Desaguliers y Anderson, y que sus 'nociones ociosas' eran su reconstrucción del ritual masónico.13
Londres a principios del siglo XVIII estaba entrelazado con una red de clubes y sociedades sociales y políticas que se reunían en cafés, chops y tabernas a la sombra de la Catedral de St. Paul. Este fue un período emocionante, y estos espacios zumbaban con discusiones sobre la filosofía política de Locke, proyectos potenciales para hacer dinero y la filosofía natural experimental de Newton. Estos establecimientos proporcionaban, en efecto, una especie de club gratuito donde los caballeros y los hombres no tan refinados podían encontrar compañía de ideas afines, leer los últimos folletos, realizar negocios y aspirar a establecer contactos serios. La más importante y de moda de las sociedades que se reunían en estos establecimientos era la Francmasonería.
La búsqueda del conocimiento perdido y la revisión del ritual

Al dar a la masonería un contexto organizado centrado en Londres, las logias de todo el país podrían alinearse. Este enfoque se subrayó en 1723 cuando se publicaron las nuevas Constituciones de los masones para estandarizar las reglas y regulaciones de la sociedad modernizada. Esto fue visto como la culminación de un rejuvenecimiento del Oficio, y fructificó gracias al vigor del Reverendo Dr. James Anderson y el Reverendo Dr. Jean Theophilus Desaguliers, dos ministros protestantes que eran acérrimos partidarios de los Whig. Sin embargo, la Francmasonería todavía estaba pasando por una fase de transición, y en 1738 las Constituciones debían actualizarse a medida que se desarrollaba el Oficio. Una reunión de la Gran Logia finalmente aprobó esta nueva edición con la adición de una nueva regulación1 y se reunió en la infame Taberna del Diablo en enero de 1738.Aquí, tanto Anderson como Desaguliers dirigieron cuidadosamente los procedimientos e introdujeron con éxito los nuevos procedimientos.2 El cambio de reglamento indicó que la francmasonería todavía estaba en proceso de cambio, incluso en esta etapa tardía, y sugiere los cambios más profundos que habían tenido lugar en el ritual.

La edición de 1723 de las Constituciones también había declarado que los cargos eran "para el uso de las Logias en Londres", pero es evidente que Desaguliers tenía intereses masónicos en un campo más amplio. Había asistido a la Logia de Edimburgo en la Capilla de Santa María mientras visitaba Escocia en 1721, y unos años más tarde, en 1723, se presentó una copia de las Constituciones de Anderson a la Logia de Dunblane. Para 1725, las logias en Chester, Bath, Bristol, Norwich, Chichester, Reading, Gosport, Warwick y Carmarthen estaban todas bajo el dominio de la nueva Gran Logia "Premier". Para 1735, la nueva Gran Logia publicó su Lista de Logias Regulares que contaba con 134 logias en total, incluidas logias tan lejanas como India, Boston y varias logias en Francia.

Estos cambios rituales datan de principios de la década de 1720 y ocurren después de que Desaguliers visitara la Logia de Edimburgo que se reunía en la Capilla de Santa María. Muchos historiadores masónicos, incluidos Gould y Waite, han discutido que los elementos de lo que se convertiría en el ritual del tercer grado se diseñaron durante este período, lo que implica que los cambios fueron influenciados por lo que Desaguliers había presenciado en la logia en Escocia. 4 Ciertamente había tomado parte activa en lo que se denominó "la admisión y fallecimiento de varias personas honorables" durante su visita, y la Logia de Edimburgo era la más organizada de Escocia, sus libros de actas se remontan a 1599. Aunque esta referencia puede solo reflejan los términos utilizados casualmente para "aprendiz ingresado" y "compañero de oficio",no es improbable que el ritual se llevara a cabo de manera diferente al ritual inglés usando un simbolismo diferente.5

Con la destrucción de los documentos masónicos en este momento, ciertamente parece que la Gran Logia "Premier/Moderna" había reescrito deliberadamente la historia masónica. De hecho, las nuevas Constituciones de 1723 confirmaron que se estaba afirmando el control centralizado. Paradójicamente, a pesar de esta destrucción de documentos masónicos, se menciona a Desaguliers en muchas historias masónicas por haber recopilado documentos masónicos antiguos. Estos documentos parecen haber sido varias versiones de los Antiguos Cargos, que fueron adaptados por Anderson y Desaguliers para las nuevas Constituciones en 1723.6 Un ejemplo de esto sucedió el año anterior cuando Desaguliers recibió una colección de "Escritos curiosos" durante una visita a la antigua logia de Christopher Wren.7

En una reunión de la Gran Logia el 29 de septiembre de 1721, a Anderson se le ordenó digerir todas las copias de las antiguas "Constituciones góticas" y escribir un nuevo Libro de Constituciones. En la siguiente reunión celebrada el 27 de diciembre, el Gran Maestre, el duque de Montagu, un whig acérrimo, nombró a catorce "hermanos eruditos" para examinar el borrador del manuscrito de Anderson de las nuevas Constituciones y hacer las modificaciones necesarias. Durante esta misma reunión se dice que hubo conferencias dadas por algunos viejos masones. No se registra cuál fue el contenido de estas conferencias, pero la atmósfera creativa que rodeó la redacción de las nuevas Constituciones ciertamente influyó en una revisión educativa e histórica de la Francmasonería.En la siguiente reunión, el 25 de marzo, los catorce Hermanos informaron sobre su examen del borrador del "manuscrito" de Anderson y, después de hacer algunas enmiendas, aprobaron la "Historia, los Cargos, las Regulaciones y la Canción del Maestro" de las nuevas Constituciones. que luego se ordenó imprimir.8

Anderson, que fue capellán del conde pro-Hannoveriano de Buchan, publicó una obra en 1732 que, similar a las Constituciones, celebraba la dinastía Hannoveriana titulada Royal Genealogies. La postura pro-hannoveriana presentada en las Constituciones de Anderson se entrelazó con la historia de la masonería, y la edición de 1738 en realidad estaba dedicada a Federico, Príncipe de Gales. En la misma edición, el mismo párrafo que describe la decisión de formar la nueva Gran Logia en 1717 comenzaba con una mención del "Rey Jorge I entrando en Londres magníficamente el 20 de septiembre de 1714".9 Jorge I también se celebra en la edición original de 1723. como enviar personalmente un enviado para participar en la procesión y la ceremonia para colocar la piedra del pie de St. Martin's in the Fields reconstruido en 1721 con varios masones.10 La postura pro-Hanoveriana continuó a lo largo de ediciones posteriores, con la edición de 1769, por ejemplo, que detalla la muerte de Jorge I, y desde entonces celebra a Jorge II.11 A Desaguliers se le atribuye la "preparación" de las normas generales para las Constituciones,12 y ciertamente contribuyó a la primera edición en 1723, habiendo escrito la dedicatoria al frente de la obra.

Anderson era un ministro de la Iglesia Escocesa en Swallow Street, St. James', Westminster y anteriormente había publicado varios sermones prolijos. Uno de esos sermones, titulado No King-Killers, publicado en Londres en 1715, describía cómo Jerusalén había sido una "Ciudad Rebelde" con los rebeldes "obstaculizando la reconstrucción de la ciudad y el templo de Jerusalén... preocupándolos en la construcción" que no solo se refirió a la reconstrucción del Templo de Salomón, pero en el momento de la publicación, también insinuó los paralelismos con la situación política en Londres y la reacción jacobita a la coronación de Jorge I.13 Tanto Anderson como Desaguliers fueron ministros que tuvieron una in- conocimiento profundo del Antiguo Testamento, y esto sin duda les habría ayudado en la reescritura del ritual masónico.

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El historiador Peter French también ha observado similitudes entre las Constituciones de Anderson y el Prefacio matemático de John Dee para su Euclide impreso en 1570, en las que Dee se refiere a "un gran número de artes, desde nuestras dos fuentes matemáticas (aritmética y geometría) hasta los campos de la Naturaleza'.1 Las Constituciones utilizaron una redacción comparable a la del Prefacio Matemático de Euclides de Dee, refiriéndose a la arquitectura como 'la Ciencia y el Arte'. Anderson también discutió las 'siete artes y ciencias liberales', dos de las cuales eran la aritmética y la geometría. Estos fueron temas populares para los primeros filósofos naturales y características importantes en la búsqueda del conocimiento oculto, con Dee' La traducción de Euclide se encuentra entre las muchas obras que habrían sido parte de su biblioteca perdida que tanto cautivó al francmasón temprano Elias Ashmole. para la 'historia' de la Francmasonería por Anderson. El tema matemático de Euclides se filtró en los intereses mágicos de Dee, lo que le permitió obtener una mayor comprensión de los misterios del universo. Al igual que con las revisiones de los cargos en las Constituciones, Desaguliers y Anderson se dispusieron a revisar el ritual y, al igual que los rituales mágicos de Dee, el uso de las matemáticas, la geometría, la nigromancia y los símbolos mágicos, todos jugaron un papel importante en una búsqueda teatral de conocimientos ancestrales perdidos. s Euclide, que fue una traducción al inglés extremadamente popular, fue un recurso para la 'historia' de la masonería de Anderson. El tema matemático de Euclides se filtró en los intereses mágicos de Dee, lo que le permitió obtener una mayor comprensión de los misterios del universo. Al igual que con las revisiones de los cargos en las Constituciones, Desaguliers y Anderson se dispusieron a revisar el ritual y, al igual que los rituales mágicos de Dee, el uso de las matemáticas, la geometría, la nigromancia y los símbolos mágicos, todos jugaron un papel importante en una búsqueda teatral de conocimientos ancestrales perdidos. s Euclide, que fue una traducción al inglés extremadamente popular, fue un recurso para la 'historia' de la masonería de Anderson. El tema matemático de Euclides se filtró en los intereses mágicos de Dee, lo que le permitió obtener una mayor comprensión de los misterios del universo. Al igual que con las revisiones de los cargos en las Constituciones, Desaguliers y Anderson se dispusieron a revisar el ritual y, al igual que los rituales mágicos de Dee, el uso de las matemáticas, la geometría, la nigromancia y los símbolos mágicos, todos jugaron un papel importante en una búsqueda teatral de conocimientos ancestrales perdidos. permitiéndole obtener una mayor comprensión de los misterios del universo. Al igual que con las revisiones de los cargos en las Constituciones, Desaguliers y Anderson se dispusieron a revisar el ritual y, al igual que los rituales mágicos de Dee, el uso de las matemáticas, la geometría, la nigromancia y los símbolos mágicos, todos jugaron un papel importante en una búsqueda teatral de conocimientos ancestrales perdidos. permitiéndole obtener una mayor comprensión de los misterios del universo. Al igual que con las revisiones de los cargos en las Constituciones, Desaguliers y Anderson se dispusieron a revisar el ritual y, al igual que los rituales mágicos de Dee, el uso de las matemáticas, la geometría, la nigromancia y los símbolos mágicos, todos jugaron un papel importante en una búsqueda teatral de conocimientos ancestrales perdidos.

no existe evidencia registrada de los primeros gremios comerciales operativos masónicos que realicen un ritual secreto con elementos del tercer grado 'Moderno'. Hay, sin embargo, documentos de aprendiz y variaciones de los cargos antiguos que apuntan claramente a los grados de 'aprendiz ingresado' y 'compañero' dentro de la masonería.

Los orígenes reales del ritual masónico están completamente envueltos en misterio, e incluso se ha afirmado que antes de 1717, en realidad solo había un grado.6 Cualquiera que sea su forma original, el ritual temprano parece haber incluido el contenido de Aprendiz y Compañero que siguió las prácticas tradicionales de la masonería operativa. La edición de 1723 se refiere constantemente al 'Fellow Craft' como la fase superior de Craft Masonry en este momento, como en la Regulación IV cuando establece que 'Ningún hermano puede ser Guardián hasta que haya pasado la parte de Fellow Craft' , y de nuevo cuando afirma que un masón no puede ser Gran Maestro 'a menos que haya sido Compañero antes de su Elección'.7 Esta fraseología dentro de la edición de 1723 continúa cuando establece en la Regulación XIII que '

en rango Este cambio de redacción de 'Fellow Craft' a 'Master Mason' como la fase final en Craft Masonry indica que el ritual se cambió durante el tiempo entre las dos primeras ediciones de 1723 y 1738, con el tercer grado en especulativo 'Moderno' La masonería está firmemente establecida.

Desaguliers, según Waite, fue acreditado como el que injertó la masonería especulativa sobre la antigua masonería operativa.12 De hecho, Desaguliers, con la ayuda de Anderson, reconstruyó el ritual con estilo dramático y teatral. Waite también cita una carta impresa en una oscura 'exposición' titulada El gran misterio de los masones descubiertos, publicada en octubre de 1724, que se refiere a 'dos infelices personas ocupadas que eran masones (que) introdujeron sus ociosas nociones de Adán y Salomón e Hiram', Waite sugiriendo que las 'personas ocupadas' en cuestión no eran otras que Desaguliers y Anderson, y que sus 'nociones ociosas' eran su reconstrucción del ritual masónico.13

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En la edición de 1738 de las Constituciones, se modificó el Reglamento XIII original para establecer que 'Los aprendices deben ser admitidos como compañeros de oficio y maestros', lo que sugiere que los tres grados ya se habían formulado definitivamente para entonces.1 La modificación del Reglamento original ciertamente presenta la progresión de la masonería artesanal de una manera mucho más clara y precisa que en la edición original de 1723 y sugiere que en el momento en que se publicó la primera edición, el ritual todavía estaba en transición. Los tres grados del ritual habían sido mencionados por Prichard's Anatomy of the Craft en 1730, Masonry Dissected, por lo que la regulación oficial tuvo que modificarse y establecerse en una forma más clara. La preocupación de la Gran Logia 'Premier/Moderna' se reveló en el frente de la nueva edición de 1738:

Y considerando que algunos han escrito e impreso Libros y Folletos relacionados con la fraternidad sin permiso de la Gran Logia; algunos de los cuales han sido condenados como piratas y estúpidos por la Gran Logia en forma amplia el 24 de febrero de 1735 cuando se advirtió a los hermanos que no los usaran ni animaran a venderlos. 2

Fue durante esta misma reunión el 24 de febrero de 1735 que se pusieron en marcha los planes para la nueva edición, cuando los Hermanos 'reflexionaron sobre algunas Alteraciones y Adiciones que podrían hacerse a las (Constituciones)'. Los Hermanos de la Gran Logia parecían haber estado bastante preocupados por una exposición llamada Free Masons Vade Mecum, que se describió como una "tontería, hecha sin permiso", aunque la exposición de Prichard también puede haber estado entre los "Libros y folletos" considerados. como 'pirata' durante este tiempo.3 Los cambios en el ritual y la creación del tercer grado llevaron a la Gran Logia 'Primera/Moderna' a publicar una nueva edición de las Constituciones, alterando las regulaciones con una fraseología cuidadosamente reformulada.

Fellow Craft/Masters', llevó a muchos de los primeros a formar la Logia de Masones Oficiales en 1687. Esta secesión, aunque vista como un paso en la separación de 'Fellow Craft' y 'Master Mason', no refleja ningún desarrollo ritual, pero las actas de la Logia de Edimburgo nunca reflejan ningún contenido ritual de todos modos. Como señala Stevenson, los maestros de incorporación, a raíz de una lucha por el poder, pueden haber desarrollado un nuevo simbolismo y signos secretos para distinguirse de los masones oficiales 'Fellow Craft'. Quizás podría haber sido un aspecto ceremonial de este nuevo grado de 'Maestro Mason' que Desaguliers presenció en su 'peregrinaje' a la Logia de Edimburgo en 1721.4 a raíz de una lucha por el poder, pueden haber desarrollado un nuevo simbolismo y signos secretos para distinguirse de los masones oficiales 'Fellow Craft'. Quizás podría haber sido un aspecto ceremonial de este nuevo grado de 'Maestro Mason' que Desaguliers presenció en su 'peregrinaje' a la Logia de Edimburgo en 1721.4

En Narrative of the True Masons Word and Signs de Thomas Martin, fechado en 1659, Martin describe el 'Gripe' tanto para un 'Fellow Craft' como para un 'Master', lo que indica que se usaron signos secretos separados para distinguir ambos 'oficios'. Esto sugiere que se había producido una separación de 'Fellow Craft' y 'Master' antes de la disputa en la Logia de Edimburgo. La 'Gripe' de un 'Fellow Craft' se describe como 'agarrar su mano derecha entre sí empujando la uña del pulgar cerca de la tercera articulación del dedo índice de cada uno', mientras que la 'Gripe' de un 'Maestro' se describe como 'agarrando su mano derecha entre sí, colocando las uñas del dedo índice con fuerza sobre el carpo o el extremo de las muñecas de los demás,y las uñas de sus pulgares se clavan apenas directamente entre la segunda articulación del pulgar y la tercera articulación del primer dedo'.5 Estos dos signos secretos bien establecidos indican dos grados separados en la década de 1650. El Manuscrito Kilwinning, una versión de los Antiguos Cargos fechada en el mismo período, indica que 'los albañiles deben trabajar honestamente para sus maestros, eligiendo al albañil más sabio que trabaje en un edificio para que sea su maestro de obras...', sugiriendo que las diferencias entre 'Fellow Craft' y 'Master' era el rol tradicional de trabajador operativo y gerente.6los albañiles deben trabajar honestamente para sus maestros, eligiendo al albañil más sabio que trabaje en un edificio para que sea su maestro de obras...', lo que sugiere que las diferencias entre 'Fellow Craft' y 'Master' eran el rol tradicional de trabajador operativo y gerente.6los albañiles deben trabajar honestamente para sus maestros, eligiendo al albañil más sabio que trabaje en un edificio para que sea su maestro de obras...', lo que sugiere que las diferencias entre 'Fellow Craft' y 'Master' eran el rol tradicional de trabajador operativo y gerente.6


Esta fotografía fue tomada en el cementerio de St. Kentigern en Stobo, Escocia, un pueblo que, según la leyenda, es también el lugar de descanso de Merlín. El símbolo de la calavera y las tibias cruzadas fue utilizado comúnmente por los francmasones en sus lápidas en toda Escocia durante este período. Fotografía de Marie Shaw de The Genesis of Freemasonry de David Harrison.

La Narrativa de Thomas Martin describe otro indicio de la relación entre el 'Maestro' y el 'Compañero', cuando en uno de los dignos juramentos del Masón, indica 'que ningún Maestro o Compañero tome un Aprendiz, para que se le permita su Aprendiz, excepto por 7 años….' desdibujando de nuevo el papel operativo de 'Maestro' y 'Compañero', sugiriendo que ambos 'grados' tienen un elemento de poder.7 En ediciones posteriores de las Constituciones se afirma claramente que 'En tiempos antiguos ningún hermano, por hábil que fuera oficio, fue llamado maestro-masón hasta que fue elegido para ocupar la presidencia de una logia'.8 Esto detalla el hecho de que el tercer grado de 'Maestro Masón' era parte de la estructura de la nueva Gran Logia, y antes solo Aprendiz' y 'Fellow Craft', el título de '

Para los masones especulativos que penetraron en las logias operativas, se adoptó el término 'Maestro' para los hermanos experimentados que estaban a cargo de la logia, por lo tanto, en 1717, cuando la Gran Logia 'Premier/Moderna' se reunió por primera vez en Londres para elegir el primer Gran Maestro, fue 'el Maestro Masón más antiguo' descrito como 'el Maestro de una Logia' quien propuso la lista de candidatos e invistió al nuevo Gran Maestro.9 El término o grado de 'Maestro' parece haber sido usado en La Masonería especulativa de la misma manera que en la masonería operativa, como oficio 'promocional', elegido por los 'Fellow Crafts' para estar a cargo de su logia. El contenido ritual o ceremonial que rodea al grado es un misterio aunque el desarrollo del tercer grado por Desaguliers en 1720's fue influenciado por varias fuentes.

Los temas de la resurrección y la nigromancia que se muestran en el tercer grado actúan como la culminación del ritual dramático y sin duda produjeron un final profundo en el viaje educativo del nuevo masón. En esencia, la historia de Hiram que se revela en el ritual es una tragedia tradicional, aunque los temas más profundos y misteriosos están incrustados dentro de los tres grados. El renacimiento o 'levantamiento' del 'Maestro Masón' de una tumba que presenta la calavera y las tibias cruzadas colocadas dentro de una sala de logia atmosférica iluminada con velas sugiere imágenes de alquimia, magia, nigromancia e inmortalidad y parece ser contradictorio con la perspectiva filosófica de Desaguliers. Pero cuando se recuerda que Newton era un alquimista obsesionado con el Templo de Salomón y sus supuestas medidas divinas, uno puede identificarse con Desaguliers, como discípulo de Newton,

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Esta era una era todavía atormentada por la Guerra Civil, la peste y la agitación de la Revolución Gloriosa (1688-89), por lo que desentrañar el código de Dios dentro de las medidas del Templo de Salomón fue un medio de Newton para interpretar la profecía bíblica en un tiempo incierto. . Después de investigar a fondo los textos bíblicos antiguos sobre el templo, Newton determinó que la medida del codo sagrado estaba entre 251/5 y 261/4 pulgadas romanas, lo que le permitió descubrir el secreto matemático de Dios y el Universo. Estas ideas son extremadamente cercanas al ritual masónico moderno, que tiene lugar en una Logia construida que representa el Templo de Salomón y culmina en una 'resurrección', la exhibición teatral de astronomía y matemáticas entrelazadas con imágenes mágicas y la búsqueda de conocimiento antiguo perdido. newton'La interpretación matemática de la Nueva Jerusalén hace eco de las similitudes con la "resurrección" de Londres que estaba siendo reconstruida durante los primeros años de la carrera de Newton, en cuyo centro Sir Christopher Wren construyó un nuevo templo.1 El propio Wren también había investigado el Templo de Salomón. , y como Newton, había elaborado un plan de lo que él pensaba que eran las medidas correctas. Más tarde, James Anderson celebró a Wren como uno de los primeros grandes maestros de la masonería.Más tarde, James Anderson celebró a Wren como uno de los primeros grandes maestros de la masonería.Más tarde, James Anderson celebró a Wren como uno de los primeros grandes maestros de la masonería.

El cómplice de Edward Kelly. Además, también existían evocaciones nigrománticas, como el manuscrito del siglo XVII tomado de un original atribuido a Roger Bacon, que proporciona evidencia enigmática de un ritual nigromántico. el difunto fue enterrado' y 'la tumba se abrió', siendo la imaginería invocada similar al ritual masónico de tercer grado. Después de haber hecho esto, se instruyó al mago para que 'describiera un círculo' y que 'se volviera hacia los cuatro vientos', recordando inmediatamente a uno la disposición de una logia, que, como el círculo dibujado por el mago, estaba dibujado con tiza con un diseño de norte, oeste, este y sur.5 que proporciona evidencia enigmática de un ritual nigromántico.4 Esta transcripción instruye al nigromante y a su asistente a 'reparar el cementerio o la tumba donde el difunto fue enterrado' y 'abrir la tumba', siendo la imaginería invocada similar a la del tercer grado. rito masónico. Después de haber hecho esto, se instruyó al mago para que 'describiera un círculo' y que 'se volviera hacia los cuatro vientos', recordando inmediatamente a uno la disposición de una logia, que, como el círculo dibujado por el mago, estaba dibujado con tiza con un diseño de norte, oeste, este y sur.5 la imaginería invocada es similar al ritual masónico de tercer grado. Después de haber hecho esto, se instruyó al mago para que 'describiera un círculo' y que 'se volviera hacia los cuatro vientos', recordando inmediatamente a uno la disposición de una logia, que, como el círculo dibujado por el mago, estaba dibujado con tiza con un diseño de norte, oeste, este y sur.5

Se pueden observar otras similitudes con la ceremonia del tercer grado, como cuando el mago tenía que 'tocar el cadáver tres veces' y ordenarle que se levantara. La cabeza del cuerpo se encuentra hacia el este, y el Pentáculo de Salomón se usa para proteger al mago durante el ritual.6 Roger Bacon fue un monje franciscano del siglo XIII que abrazó el aprendizaje oculto y estuvo relacionado, entre otras cosas, con la nigromancia. . Este aspecto del trabajo de Bacon influyó claramente en John Dee, que a su vez informó a otros "aficionados" a la nigromancia del siglo XVII, como John Whalley. Los rituales nigrománticos para resucitar a los muertos como este tenían el objetivo final de extraer conocimiento oculto del individuo muerto y, aunque de naturaleza simbólica, el ritual masónico de tercer grado contenía elementos ceremoniales sorprendentemente similares.


Esta fotografía fue tomada en el cementerio de St. Kentigern en Stobo, Escocia, un pueblo que, según la leyenda, es también el lugar de descanso de Merlín. El símbolo de la calavera y las tibias cruzadas fue utilizado comúnmente por los francmasones en sus lápidas en toda Escocia durante este período. Fotografía de Marie Shaw de The Genesis of Freemasonry de David Harrison

La historia de Noé sobre la resurrección y el intento de obtener conocimiento secreto de él, según consta en el Graham MS, fechado en 1726, es en esencia muy similar al tercer grado y apareció en el período en que se hicieron cambios al ritual. Una adaptación de esta historia de nigromancia, ambientada en medio de la construcción del Templo de Salomón, sin duda habría atraído a Desaguliers, tal vez recordándole la investigación de Newton sobre la profecía bíblica y el Templo. Hay elementos poéticos en el ritual que tienen ciertas características rítmicas y ocurrencias de aliteración y asonancia. Estos elementos poéticos hicieron que el ritual fuera más fácil de recordar cuando tenía que recitarse oralmente de memoria y, lo que es más importante, hicieron que el ritual fuera extremadamente efectivo cuando se escuchaba dentro de una logia. Cuando se le recuerda que Desaguliers escribió su poema El sistema newtoniano del mundo:El Mejor Modelo de Gobierno durante el período en que se desarrolló el ritual, se pueden hacer paralelismos entre los elementos poéticos del ritual. El poema, que resonaba en temas masónicos, presentaba el 'Sistema del Universo' tal como lo enseñó Pitágoras y elogiaba la 'Ciencia Celestial' de Newton, celebrando las 'Leyes inalteradas' del 'Arquitecto Todopoderoso'. 7 El título del poema de Desaguliers es similar al de El verdadero sistema intelectual del universo de Cudworth, una obra que capturó el tema de los platónicos de Cambridge e intentó explicar el espíritu de la mente. Uno de los principales platónicos de Cambridge, Henry More, había informado a Newton en sus estudios sobre el Templo de Salomón. También fue durante este tiempo que tanto Desaguliers como Anderson estaban activos en una sociedad misteriosa llamada 'Solomon'.s Temple', que se reunió en Hemmings Row, con Desaguliers nombrado Maestro de la sociedad en 1725.

Desaguliers también usa una terminología similar a partes del ritual en su Disertación sobre la figura de la Tierra escrita en 1724. En el trabajo, Desaguliers analiza las dimensiones de la Tierra basándose en principios newtonianos, deliberando sobre el "método adecuado para dibujar (el) meridiano". ', afirmando que con 'observaciones del sol naciente y poniente' y con 'muchas otras observaciones del Telescopio y buenos Relojes de Péndulo-todos comparados juntos para el verdadero ajuste del camino directo de este famoso Meridiano, no deje ninguna duda de que es tan perfecto como la Naturaleza de la cosa es capaz de hacerlo.' 8 El ritual de segundo grado revela un lenguaje newtoniano similar:

P. ¿Cuándo fue hecho masón?
A. Cuando el Sol estaba en su meridiano.
P. En este país, las logias masónicas suelen celebrarse por la noche. ¿Cómo explica esto, que a primera vista parece una paradoja?
R. Siendo el Sol un cuerpo fijo, la tierra girando constantemente alrededor de él sobre su propio eje, se sigue necesariamente que el Sol está siempre en su meridiano; y estando la Francmasonería universalmente extendida sobre su superficie, se sigue, como segunda consecuencia, que el Sol está siempre en su meridiano con respecto a la Francmasonería. 9

Desaguliers continúa discutiendo cómo el meridiano puede ayudar a crear mapas más precisos, describiendo lo que es muy similar a la 'red', que se coloca sobre un globo en la logia, creando un símbolo de que la masonería es universal sobre la Tierra.

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Los historiadores masónicos Knoop y Jones también están de acuerdo en que las tres ceremonias se crearon durante la era temprana de la Gran Logia 'Premier/Moderna'; su contenido tomado de los dos primeros grados originales de 'Aprendiz' y 'Fellow Craft' y de la historia de la nigromancia. Discuten la posibilidad de que la historia de la nigromancia cambiara del personaje de Noé a Hiram para acomodar una presentación bíblica masónica más obvia vinculada a la construcción del Templo de Salomón que se convirtió en parte del ritual masónico en 1730.1 Nueva investigación sobre el desarrollo del tercer grado La leyenda de la nigromancia del historiador masónico Neville Cryer también vincula la asociación de la historia de Noé directamente con la historia de Hiram con una profunda asociación tradicional entre los masones operativos y los carpinteros.

El nuevo ritual, incluido el tercer grado adicional, fue adoptado rápidamente por logias en otras áreas de Gran Bretaña. La Gran Logia rebelde de los 'Antiguos' presentó los tres grados como parte de su ritual masónico, y más tarde, incluso los miembros de la Gran Logia de York adoptaron el sistema trigradal. La reescritura de la historia masónica y otros cambios en la regulación en la edición de 1738 de las Constituciones también insinúan la forma en que la masonería todavía estaba experimentando una transición. Anderson enfatizó el nuevo patrocinio aristocrático que había adquirido la Gran Logia, componiendo una lista de Grandes Maestres comenzando con el Duque de Montagu en 1721, dejando fuera al problemático Duque de Wharton y Anthony Sayer, y colocando a Desaguliers, el más bajo en rango social, en último lugar. en la lista.4

La 'historia' de la Masonería se desarrolló en la nueva edición, detallando la construcción del Templo de Salomón y la construcción de San Pablo, presentando a Wren como uno de los primeros Grandes Maestros. Esto nuevamente sugiere que la leyenda oficial de la francmasonería todavía estaba pasando por una transición, la 'historia' se adaptó para reflejar una conexión con los masones operativos. La relación con Wren parece ir más allá con la nueva edición, la 'historia' de la masonería de Anderson que refleja la discusión de Wren sobre la arquitectura antigua en Parentalia, y ambas muestran un tema de la influencia de la arquitectura antigua en la moderna.5

Desaguliers, patrocinio y el nexo de red de la masonería

Desaguliers no solo fue el exponente más destacado de la filosofía natural newtoniana, sino que fue una figura destacada tanto en la masonería como en la Royal Society. Se convirtió en Gran Maestro en 1719, y su nueva visión de la masonería envió ondas de choque a través del establecimiento masónico británico. Como seguidor cercano de Newton, jugó un papel decisivo en la propagación de un enfoque para el estudio de la naturaleza que posteriormente se conoció como filosofía natural experimental newtoniana. De hecho, Desaguliers parecía abrir el camino para que otros prominentes filósofos naturales newtonianos se involucraran en la nueva Gran Logia. El matemático y astrónomo Martin Folkes fue un masón destacado que se convirtió en presidente de la Royal Society y, al igual que su colega masón, Brook Taylor, promovió la filosofía natural experimental de Newton.

La gente, como Desaguliers, estuvo rigurosamente involucrada en la Gran Logia, sirviendo como Gran Maestro Adjunto, una tendencia seguida por otros miembros de la Royal Society durante este período como, por ejemplo, Martin Clare, William Graeme y Edward Hody. Atraídos por el credo masónico, muchos miembros de la Royal Society se unieron a las logias del Arte. El tema de la educación también atrajo a los newtonianos como Martin Clare, quien fundó la Academia Soho y actuó como Gran Maestro Adjunto en varias ocasiones. Clare, Hody y Graeme eran miembros de Old Kings Arms Lodge, con sede en Londres, que impartieron numerosas conferencias durante este período, desde la filosofía natural hasta la arquitectura. Una de esas conferencias, presentada en 1734 por el hermano Adams, fue asistida por el uso de un microscopio donde las obras de Palladio fueron presentadas a la logia por el arquitecto Isaac Ware.7

también fue uno de los fundadores de la Biblioteca Circulante de Warrington junto con el reverendo John Seddon de la capilla unitaria local, quien fue el principal fundador de la Academia. Dos maestros de la Academia, Jacob Bright y John Reinhold Forster, también fueron miembros destacados de la Logia de las Luces.10

Forster finalmente dejó la Academia para unirse al Capitán Cook como botánico en su segundo viaje.11 Otro maestro de la Academia que era masón fue el revolucionario francés Jean Paul Marat.12

Muchos otros miembros de la Royal Society también contribuyeron a la nueva Gran Logia, como Richard Rawlinson, quien se desempeñó como Gran Administrador en 1735 y fue famoso por su colección de documentos masónicos antiguos. James Hamilton, Lord Paisley, quien se convirtió en Gran Maestro en 1725, había sido miembro de la Royal Society desde 1715. Es un ejemplo de un masón aristocrático que no solo fue una figura destacada dentro de la Gran Logia, sino que también estudió activamente Newtonian. filosofía natural experimental. El nexo social creado por la masonería y especialmente la nueva Gran Logia habría sido extremadamente importante para un trepador social como Desaguliers. Las oportunidades de creación de redes ayudaron a proporcionarle contactos bien conectados de la Royal Society y la aristocracia, desarrollando su reputación y su carrera.

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Desaguliers trabajó duro para convertirse en uno de los principales exponentes de la filosofía natural experimental newtoniana, mezclándose con francmasones extremadamente influyentes que estaban vinculados a la corte de Hannover y al gobierno whig. Sus orígenes fueron humildes cuando se le colocó al lado de los aristócratas con los que más tarde se asoció. Desaguliers, nacido en 1683, era un refugiado hugonote, su padre era un ministro protestante, y se vio obligado a huir de Francia cuando Luis XIV revocó el Edicto de Nantes en 1685. La familia llegó a Inglaterra en 1687, con el joven Jean Theophilus siendo contrabandeado. fuera de Francia en una cesta de lino. Esta temprana experiencia de tener que escapar de la tiranía de un monarca católico absoluto y la pérdida de la libertad religiosa explica por qué apoyó con tanto vigor a la monarquía protestante de Hannover y probablemente sugiere por qué se sintió atraído por la masonería.La sociedad le habría ofrecido a Desaguliers aspectos de las redes sociales que no estaban disponibles en ningún otro lugar, y él habría reconocido la ética de la educación y la tolerancia religiosa dentro del tejido de la masonería.

A pesar de ser la figura principal en el cambio de la masonería, queda muy poca evidencia documental de la investigación, el pensamiento y la negociación de Desaguliers sobre los cambios reales realizados en el ritual. Tampoco hay referencia de su iniciación real en la masonería, aunque Margaret C. Jacob sugiere que podría haber sido en 1713 cuando se mudó al área donde se reunía su logia en Rummer and Grapes Tavern, Channel Row, en Westminster. Esta logia, una de las cuatro logias originales que crearon la Gran Logia 'Premier' en 1717, más tarde se convertiría en la elite Horn Tavern Lodge. No puede haber duda de que Desaguliers estuvo en una reunión tan innovadora como la formación de la Gran Logia 'Premier' en Goose and Gridiron Alehouse.Ciertamente fue mencionado más tarde en una lista de masones como presente por Laurence Dermott en Ahiman Rezon.1 Solo dos años después, se desempeñaría como Gran Maestro, obteniendo el control total de la nueva Gran Logia. Su carrera floreció durante este tiempo, convirtiéndose Desaguliers en miembro de la Royal Society en 1714, y en 1716, se convirtió en capellán del futuro duque de Chandos, una figura extremadamente influyente también vinculada a la masonería. Chandos se convertiría en un instrumento para apoyar las ideas experimentales de Desaguliers y aprovechó su conocimiento para ayudar a sus diversos proyectos comerciales.2una figura sumamente influyente también vinculada a la masonería. Chandos se convertiría en un instrumento para apoyar las ideas experimentales de Desaguliers y aprovechó su conocimiento para ayudar a sus diversos proyectos comerciales.2una figura sumamente influyente también vinculada a la masonería. Chandos se convertiría en un instrumento para apoyar las ideas experimentales de Desaguliers y aprovechó su conocimiento para ayudar a sus diversos proyectos comerciales.2

Después de asistir a Oxford, penetró rápidamente en el círculo de Newton y, en 1714, Desaguliers asistía regularmente a las reuniones de la Royal Society y realizaba con confianza experimentos basados en la filosofía natural newtoniana. Fue durante este tiempo que Desaguliers se volvió extremadamente cercano al mismo Newton, quien se convirtió en el padrino de uno de sus hijos. La relación tampoco era lineal; en sus primeros años en la Royal Society, algunos de los propios experimentos de Desaguliers informaron sobre algunas de las ideas de Newton, como la transmisión de calor a través del vacío. Se convirtió en curador de la Royal Society, y durante los veinte años posteriores al nombramiento de Desaguliers, doce Grandes Maestros "Premier/Moderno" también fueron miembros de la Royal Society, continuando el vínculo entre las dos sociedades que comenzó con Ashmole y Moray.

Desaguliers había tomado las órdenes sagradas en la Iglesia de Inglaterra y, para él, la filosofía natural experimental newtoniana era otra forma de entender la obra de Dios. Esto se ejemplifica mejor quizás en su desarrollo del planetario, que refleja los temas de astronomía dentro de la masonería y las leyes del movimiento de Newton. En los albores de la Inglaterra de Hannover, disfrutó de la red proporcionada por la masonería, tejiendo una intrincada red de contactos aristocráticos como el duque de Chandos, quien compartió con Desaguliers una visión de un nuevo mundo de oportunidades creado por la nueva ciencia.3


Una fotografía de la tumba de John Parry que data de 1776, del cementerio de Llanferres en el norte de Gales, al lado de la antigua 'Druid Inn'. La tumba revela la calavera y las tibias cruzadas que se asocia con la masonería. Fotografía de Marie Shaw de The Genesis of Freemasonry de David Harrison.

Chandos a menudo escribía a Desaguliers sobre varias máquinas e invenciones nuevas, con frecuencia buscando consejo, como una consulta sobre un modelo de un camión de bomberos discutido en una carta fechada el 11 de febrero de 1724, y una extraña esfera de vidrio que se le pidió a Desaguliers que examinara. en nombre de Chandos en una carta fechada el 10 de agosto de 1725. En otra ocasión, Chandos instruyó a Desaguliers para que informara sobre la realización de un 'Telloscopic' y algunos 'globos' en una carta fechada el 11 de marzo de 1732, Chandos mostrando signos de irritación por no recibir sus inventos a tiempo. La correspondencia revela que Chandos parecía aprovechar el conocimiento de Desaguliers en cada oportunidad, incluida una investigación sobre 'un nuevo tipo de Plaister encontrado en París'.4 Un nuevo yeso mejorado, considerando Chandos'

Se buscó más consejo sobre el asunto en una serie de correspondencia en julio de 1734, cuando preguntó si Desaguliers sabía dónde encontrar un relato de "los españoles explotando su oro y plata a partir del mineral". Esta carta fue seguida por otra investigación sobre el calentamiento de Quicksilver en 'una bola redonda hecha de algunas cenizas'.

Desaguliers y Chandos estaban absortos en esta investigación, y Desaguliers envió a su patrón una "cuenta de los españoles que trabajan en las minas de oro de Chile". Chandos, a su vez, estaba asombrado de cómo podían "lavar con éxito su mineral, después de ponerle Mercurio, con un chorro de agua tan fuerte como el que usted representa, porque las partículas de oro son muy pequeñas y livianas y apenas visibles". al Ojo". Chandos dudaba de la efectividad del método español, afirmando que "tal fuerza de agua los sacaría del Vessell antes de que el Mercurio pudiera tener tiempo de atraerlos". Desaguliers respondió a las preguntas de Chandos sobre el poder del mercurio indagando en "la gestión de los metales", recomendando el consejo de un tal Dr. Barker, que tenía "no sólo un gran conocimiento en este particular, sino

Se buscó más consejo sobre el asunto en una serie de correspondencia en julio de 1734, cuando preguntó si Desaguliers sabía dónde encontrar un relato de "los españoles explotando su oro y plata a partir del mineral". Esta carta fue seguida por otra investigación sobre el calentamiento de Quicksilver en 'una bola redonda hecha de algunas cenizas'.

Desaguliers y Chandos estaban absortos en esta investigación, y Desaguliers envió a su patrón una "cuenta de los españoles que trabajan en las minas de oro de Chile". Chandos, a su vez, estaba asombrado de cómo podían "lavar con éxito su mineral, después de ponerle Mercurio, con un chorro de agua tan fuerte como el que usted representa, porque las partículas de oro son muy pequeñas y livianas y apenas visibles". al Ojo". Chandos dudaba de la efectividad del método español, afirmando que "tal fuerza de agua los sacaría del Vessell antes de que el Mercurio pudiera tener tiempo de atraerlos". Desaguliers respondió a las preguntas de Chandos sobre el poder del mercurio indagando en "la gestión de los metales", recomendando el consejo de un tal Dr. Barker, que tenía "no sólo un gran conocimiento en este particular, sino

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James Brydges fue nombrado duque de Chandos en 1720 y, a pesar de tener estrechos vínculos anteriores con Tories como Bolingbroke, se convirtió en partidario de Hannover y fue crucial para la carrera de Desaguliers. Sus conexiones masónicas son bastante oscuras, aunque su red entre los clubes y cafeterías de Londres lo puso en contacto con muchos masones, como Desaguliers, Alexander Pope y Brook Taylor. Hay una mención de una logia temprana en 1723 ubicada en Edgeworth, cerca de Londres, que los historiadores masónicos Knoop y Jones dan una interpretación plausible de que Edgeware es la ubicación de Cannons, la propiedad de Chandos.1 Estaba bajo el patrocinio del duque de Marlborough. que Chandos prosperó. Habiendo obtenido el puesto de pagador de las fuerzas de Queens en 1705, Chandos ganó 600.000 libras esterlinas cuando renunció en 1713.

Henry Brydges sucedió como el segundo duque de Chandos después de la muerte de su padre en 1744 y es quizás más famoso por comprar a su segunda esposa mientras se hospedaba en una posada durante un viaje a Londres. Su larga y activa carrera masónica fue testigo de más transiciones dentro de la Gran Logia. Cuando su hijo, James Brydges, que se convertiría en el tercer duque de Chandos, se convirtió en Gran Maestre en 1754, Enrique estuvo presente en su propuesta. Henry continuó estando activo en la Gran Logia "Moderna", e incluso en 1765, tomó la presidencia en una ceremonia de la Gran Logia para proponer al Gran Maestre.2 James Brydges comenzó su administración ordenando otra nueva edición del Libro. de Constituciones. Fue durante su período como Gran Maestre que el alcance de la influencia de los "Antiguos" comenzó a hacerse evidente.

A pesar de ser capellán del duque de Chandos, Desaguliers también fue capellán de Federico, el príncipe de Gales, a quien inició en la masonería en una logia "ocasional" en Kew en 1737. Seis años antes, también había iniciado a Francois, duque de Lorena. , representante del emperador de Austria Carlos VI y futuro esposo de la emperatriz María Teresa de Austria. La ceremonia había tenido lugar en otra logia "ocasional", que se había reunido en la finca de campo de Robert Walpole, Houghton Hall.4

Desaguliers estuvo activo dentro de la Francmasonería casi hasta el final de su vida, sirviendo como Diputado Gran Maestro en varias ocasiones y recomendando la fundación de un Comité Permanente para la Caridad Masónica en 1730. Sin embargo, debido a su alto perfil dentro de la Gran Logia, estuvo regularmente abierto a la critica Se dice que Desaguliers aparece en una serie de grabados de Hogarth, quien se desempeñó como Gran Mayordomo en 1735. La Congregación Durmiente representa a Desaguliers como el predicador, insinuando quizás cómo se sentía Hogarth sobre la capacidad de oratoria de Desaguliers, y en el grabado de Gormogan, Desaguliers se presenta como la anciana en el burro.5

El descuido de sus deberes como capellán de Chandos llevó a la ruptura de su relación6 y, a pesar de sus poderosos contactos, Desaguliers murió en circunstancias un tanto reducidas en 1744, amargado por la forma en que los proyectores habían abusado de la filosofía natural.7 Asistió por última vez al Grand Lodge en 1741 y no hay otra mención de él en las actas. Sus últimos años se vieron agravados por ataques de gota, y en una carta a su compañero masón y miembro de la Royal Society Martin Folkes en diciembre de 1743, se queja de la pérdida del uso de su mano derecha.8 No se menciona su muerte en Grand Minutas de la Logia y ninguna evidencia de un funeral masónico. Su hijo Thomas siguió los pasos de su padre como filósofo natural y como oficial de la Artillería Real, donde experimentó con cohetes y desarrolló un nuevo método para disparar pequeños tiros de morteros. Thomas, al igual que su padre, también era masón9 y fue elegido miembro de la Royal Society en reconocimiento a su investigación.10

A lo largo de su vida, Desaguliers fue un firme defensor de la sucesión de Hannover y se sintió atraído por la sociedad aristocrática donde encontró patrocinio y apoyo para sus ideas. Trabajó dentro de la masonería y la Royal Society para fortalecer la agenda política de la oligarquía Whig, promoviendo tanto la filosofía experimental newtoniana como la Casa Real de Hannover. Su larga y activa carrera había sido testigo de un ascenso social a gran escala, llevando a un refugiado hugonote sacado de contrabando de Francia en una cesta de lino a las vertiginosas alturas del poder político. Crucial para esta trayectoria fue el nexo social de la masonería que tan enérgicamente cultivó y que, a su vez, le proporcionó contactos destacados. De hecho, las inseguridades que Desaguliers había experimentado en sus primeros años de vida podrían contrastar fuertemente con la seguridad experimentada dentro de la masonería.una sociedad de secretos que reflejaba sus intereses en la creación de redes y la filosofía natural, una sociedad que él ayudó a formar.
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La Iniciación Masónica  que resultó fatal  
Es común que durante las iniciaciones masónicas algunos hermanos masones  bromistas hagan una que otra inocente  broma o lo que llaman algunos novatadas , yo siempre me he opuesto a que se hagan bromas durante la iniciación masónica ; y este nuevo comunicado va directamente a esto, a que no se efectúen bromas, ya que la iniciación masónica es algo solmene y de absoluta seriedad. En cierto sentido , entiendo que es una mala interpretación del ritual masónico , el cual apela a ciertas pruebas iniciáticas por las que ha de pasar el postulante, ya que estas pruebas son reminiscencias de las antiguas iniciaciones del Antiguo Egipto o la India , en donde el postulante se sometía a pruebas terribles, como cruzar un rio infestado de cocodrilos o cruzar una selva repleta de Tigres, todo era para forjar carácter y determinación en el iniciado .
Para tal efecto didáctico voy a relatar una historia de una iniciación masónica que resultó fatal  , que  mucho afirman fue real y otros sostienen  es solamente una historia ficticia.      


Los rituales de iniciación en las logias masónicas siempre han sido objeto de sospechas a lo largo de los años. Pero hay una historia en la que el aspirante a Masón resultó muerto durante la Iniciación.
Vamos a la Historia
Unos masones habían convencido a Jaime Lime, un compañero de oficina de convertirse en Masón , ellos los amigos de Jaime eran eternos bromistas , y se la pasaban genial entre bromas en sus fiestas y reuniones casuales  , y el mismo Jaime Lime era de los más bromistas del club de amigos, que después de sus labores en la oficina iban a bares a pasarla bien, ya habían invitado a Jaime a ser parte de la Masonería;  pero Jaime Lime era reacio a esas  cosas de Logias Masónicas, su formación familiar era más bien de gente muy religiosa que veían mal  todo lo relacionado con la Masonería y esas cosas, pero los amigos de Jaime Lime le convencieron que lo masónico no era algo que fuera contra ninguna religión  y así fue  que Jaime Lime aceptó ser masón, pero, más para estar con sus amigos, que por convicciones de espiritualidad   .  
Jaime Lime debo aclarar es un nombre ficticio, que me invente para este relato que supuestamente sucedió en 2004 en algún lugar del Mundo , pero sigamos adelante con la historia.
La mayoría de mis hermanos masones saben de esta historia , lo sé , pero es momento de recordarla, aunque muchos masones piensan como les había comentado es una historia ficticia sin sustento real , es fácil de  ver en Google sobre esta historia , creo también haber visto un video o dos en YouTube al respecto , pero   hace ya tiempo .
La ceremonia sería un lunes por la noche, pero nadie pensaba  iba a ser algo que saldría tan mal. Todos estaban felices era un nuevo miembro que se uniría a la Logia, y sería nada más ni nada menos que uno de los mejores amigos de todos , al apreciado Jaime Lime  , era un grupo selecto de masones los de esa logia, todos eran profesionistas y la logia se dividía entre masones de la vieja guardia y un nutrido número de jóvenes masones, Jaime Lime era un joven de apenas 25 años , sería de los más joven miembros de la Logia .

Pero esa noche de Lunes de tenida de iniciación, algo del  ritual salió terriblemente mal dentro de esa Logia Jardín del Edén No 66, los hermanos masones de la vieja guardia siempre veían mal ,que  los masones jóvenes hicieran sus bromas y novatadas, pero dejaban pasar ciertas cosas , para evitar tensiones innecesarias, pero nunca pensaron algo saldría así de mal como en aquella noche de incoación donde al terminar les esperaba una rica cena para festejar en fraternal ágape .  

Parte del ritual sería un sótano lleno de aditamentos propios para los rituales de iniciación , latas, un clásico ataúd  y una escenografía diseñada para imitar caminar sobre una tabla, para cruzar un abismo antes de llegar a la cámara de reflexiones .
Al ser Jaime Lime parte del Club de amigos bromistas  , y sentirse parte de un Show y entender que todo era parte de una broma de sus amigos , suponemos que seguro disfrutaba al máximo, digo suponemos , ya que Jaime Lime murió durante la Iniciación. Pero sigamos adelante con esta trágica y muy triste historia, que seguro muchos de mis hermanos masones conocen , pero que , no sabemos a ciencia cierta si fue real o una historia inventada por anti -masones.
Fue al salir del cuarto de reflexiones ubicado en el Sótano  que Jaime Lime  se sentaría  en una silla mientras uno de sus amigos se paraba a 10 metros  de distancia y disparaba una pistola cargada con supuestas  balas de fogueo o balas de salva, que son inofensivas , todo era una broma se dijo , y era solo parte de una novatada  de iniciación masónica .
 
El tirador, un Mason de 27 años, llamado Alberto, que llevaba por alguna razón  dos pistolas, una pistola revolver calibre .22 con balas de fogueo en el bolsillo izquierdo y una pistola revolver  calibre .32 con balas reales en el otro  bolsillo el derecho, nadie sabe de dónde salió la pistola cargada .

Alberto metió la mano en el bolsillo derecho del pantalón, sacó el arma equivocada y le disparó a Jaime Lime, uno de sus mejores amigos, disparándole en el pecho , y matándolo de inmediato , dijeron las autoridades.

Alberto , un hijo de policía que no tenía licencia para portar su propia pistola , pero que en ese trágico momento lo hacía para jugarle una broma a su amigo , se declaró inocente al día siguiente por la tarde de homicidio involuntario en segundo grado y quedó en libertad tras una larga averiguación que duro más de un año .

El Juez determinó al final el incidente como un accidente, consecuencia de la confusión. El incidente para muchos anti-masones  expuso a la Masonería como sospechosa por sus actos durante la iniciación y por dejar en libertad y sin cargos al que había disparado el Arma dentro de Logia .

A los siguientes días , la policía y agentes del ministerio público  sacaron pruebas de la escena  y recolectaron objetos rituales para indagar sobre el asunto . Durante toda la semana luego del accidente , reporteros de televisión y vecinos curiosos espiaron por  las ventanas tapiadas de la Logia y se asomaron a la puerta principal para ver un tablón de anuncios que anunciaba los recientes actos  de caridad de la orden.

Masones por todo el Mundo se apresuraron a condenar el incidente, diciendo que no era costumbre masónica disparar con  armas de fuego  a los que se estaban iniciando como masones, y que introducir pistolas o metralletas en Logias estaba prohibido . Un, portavoz de la confederación de  Logias Regulares  de Masones Libres y Aceptados de aquel Oriente , y que supervisa todas las logias masónicas de aquel lugar, dijo que aquello era más bien  un club social de Masonería Irregular , y no estaba vinculado oficialmente a la organización masónica de logias  regulares .

El misterio y la sospecha están entretejidos en la historia de nosotros  los francmasones de todos los tiempos, con ideas cuyas raíces se remontan a los gremios de trabajadores de la piedra que construyeron las pirámides de Egipto . Los gremios evolucionaron hasta convertirse en grupos secretos a lo largo de los años con apretones de manos y rituales secretos, y símbolos como un ojo que todo lo ve, una pirámide y herramientas propias de la construcción .

A lo largo de los años, los miembros de aquella Logia donde sucedió el accidente, la  Logia Jardín del Edén No 66, como muchas otras Logias desarrollaron sus propios rituales de iniciación  y sus propios  ritos. Pero ningún miembro de alguna logia podía recordar el uso de pistolas en los rituales (como dije no están permitidas las armas  dentro de las Logias masónicas), pero algunos describieron iniciaciones que eran en parte una broma, en parte un ejercicio de los usos y costumbres de las logias masónicas tradicionales , todo se trataba de mesclar novatadas y bromas con la seriedad propia de una iniciación masónica  .

Un miembro, de la misma  Logia Jardín del Edén No 66, dijo que cuando fue iniciado en el grupo hacia  cinco años, le colocaron dos cajas donde supuestamente en una había una serpiente venenosa y le dijeron que como medio de probar su disposición metiera la mano en una de ellas , pero resultó que en ninguna había ninguna serpiente , dijo. Otro miembro metió la mano dentro de la caja con la supuesta serpiente, la cual descubrió estaba  vacía   y luego le dijeron, metiera la mano en la otra, lo hizo y descubrió que también estaba vacía, y añadió , intuyó estaba vacía .

"Eran cosas realmente inofensivas", todas  las supuestas pruebas iniciáticas. "Era solo que estuvieras allí dispuesto a todo y te dieras cuenta de que estabas en buenas manos, y no tenías que temer nada".

Aquel lunes de la iniciación, el masón que disparó estaba entre los 16  masones que se dispusieron a cooperar en la iniciación.

La trama que resultó trágica  era la siguiente: Jaime Lime el profano en proceso de iniciación , se sentaría en una silla y se colocaron 2 latas en un estante junto a su cabeza de Jaime Lime. La idea era que el alguien disparara 2 o más  disparos de fogueo y un hombre parado detrás de Jaime Lime derribaría las latas con un palo. Pero luego sucedió la tragedia , sin duda es posible, que esto fuera común durante las iniciaciones de esa Logia y no fuera la primera vez, pero durante la Iniciación de Jaime Lime , algo salió muy mal  .

"Esto es una tragedia", dijo el abogado de Alberto (el que disparo el Arma ). Y añadió el abogado  “Alberto era gran amigo de Jaime Lime y está absolutamente destrozado .  y concluyó : Esto es un error, no un acto criminal”.

Los masones que conformaban la Logia Jardín del Edén No 66 son  hombres buenos, muchos jóvenes, otros  de mediana edad o jubilados que provienen de entornos de clase media. La Logia Jardín del Edén No 66  alguna vez incluyó alrededor de 500 miembros, pero la membresía aquí y en otras logias masónicas ha disminuido a lo largo de los años, y el grupo ahora tiene alrededor de 250 miembros, dijo, un miembro. Hay  millones de masones en todo el mundo , y su número ha ido de poco en poco ido en aumento gracias a la Internet Masónica que capta más y más adeptos .

Las Logias Masónicas de hoy, dijo un miembro de la vieja guardia  de la Logia Jardín del Edén No 66 parecen más preocupadas hoy en día por las fiestas y la recaudación de dinero para campañas de donación de sangre y organizaciones benéficas para niños, y sobretodo  pasarla bien haciendo bromas,  que por los rituales y las enseñanzas auténticamente masónicas , y añadió muchos jubilados "Pasan la mayor parte de su tiempo libre en  la Logia ".

Muchos hermanos masones describieron a Alberto  el que disparó el arma, como un joven amigable que parecía profundamente dedicado a su trabajo y no causaba problemas . La esposa de Alberto, dijo que no tenía idea de lo que  su esposo hacía en Logia, ya que era muy reservado en esos asuntos  y fue grande su sorpresa al saber que Alberto había disparado un arma ya que  no era aficionado a esas cosas, y añadió : "Esto es muy repentino y estoy muy molesta", "Para mí eso de la Logia, era solo algo social".

Alcoseri