Dios
Dios puede considerarse desde dos puntos de vista, el de la filosofía y el de la religión , o más exactamente de las religiones monoteístas: la fe religiosa supone que se revela a los humanos, a través de su bondad. ; y, sin esta revelación sobrenatural, el hombre no podría tener el conocimiento de Dios requerido para su salvación. Según los filósofos, por el contrario, el humano, solo ayudándose de su propia razón, hace un esfuerzo para liberar la idea de Dios, o al menos para elaborar el concepto de la misma .
Bajo la variedad de formas que puede tomar el mismo pensamiento desde la diversidad de puntos de vista y desde los hábitos del lenguaje , se presenta el concepto filosófico de Dios, a menudo oscurecido por su afinidad con la idea religiosa, a menudo confundida. incluso de varias maneras: se definirá a la manera de los antiguos griegos como la explicación o la causa última del mundo (supuestamente único), o de una manera aún más ambiciosa como el concepto de un Ser que une en sí mismo todas las perfecciones que Nuestra razón puede concebir. Dios es el ser perfecto o infinito . Esta definición incluye y resume todo (incluida la primera definición). Y tal vez demasiado. Porque extiende el concepto de, por un lado, la inteligencia, la causa del orden y el orden universal, que Anaxágoras , entre los filósofos, parece haber identificado primero, por el otro. lado, sabiduría infinita, incluso bondad soberana, omnipotencia creativa y beatitud perfecta, unidos a la plenitud del ser ... ¿Qué puede hacer el filósofo con todo esto? ¿Qué definición elegirá? y, además, ¿puede razonablemente apoderarse de un concepto tan desprovisto de un control que permita comprenderlo con certeza? ¿Puede saber, de cierto conocimiento , ese dios existe Y qué es eso? ¿O no debería, en el mejor de los casos, contentarse con una creencia simple , pero aún natural, y cuya única fuente sería en sí mismo? No tenemos una respuesta, pero otros nos la han dado. Aquí están.
El argumento tradicional y su crítica.
El encuentro entre la fe religiosa de los cristianos medievales y las nociones de filosofía que gradualmente heredaron de los antiguos griegos los condujo, bajo el ímpetu inicial deSan Anselmo., para desarrollar un argumento destinado a basar la fe en razones filosóficas. Es porque, dirán, Dios estando presente en todas las cosas, encontramos en nosotros mismos y fuera de nosotros la oportunidad de concebir la idea. El espectáculo de la naturaleza nos lo sugiere, así como la observación interior. Sin embargo, no puede surgir de la experiencia simple: las dos formas de demostración que se extraen del conocimiento de uno mismo y del estudio de la naturaleza presuponen, como elemento fundamental, una concepción de la razón. Un punto de partida que también es la ocasión para una instrumentalización de la filosofía. Relegado al rol de sirviente de teología, se le asignará (entre otras tareas) identificar conceptos de razón, supuestamente comunes a todos los humanos,pero también considerado confundido por la mayoría de ellos, para que el análisis los desarrolle, los especifique y los aclare. En resumen, para la filosofía se tratará de producir lo que se llamaráevidencia de la existencia de Dios .
De esta evidencia, ha habido todo tipo, que hemos tratado de clasificar de varias maneras. por ejemplo, a menudo (y de manera bastante arbitraria) distinguimos entre pruebas o argumentos a priori , como el que quiere que Dios sea la causa de su idea o que él sea la causa de uno mismo (la llamada prueba ontológica), y las pruebas o argumentos a posteriori , que se basan en la observación de la existencia del mundo, y entre los cuales clasificamos el argumento teleológico (Dios es la causa de la organización finalista del mundo) y el argumento cosmológico (Dios es la causa de mí y del mundo). Otras pruebas se basan en la tradición (todos los pueblos tenían la idea de la divinidad ...), etc. Nos contentaremos aquí con mencionar aquellos que tienen el interés más filosófico:
Prueba moral : según Sócrates , iniciador de este argumento, los humanos no podían resignarse a morir por completo. Creían que sus antepasados sobrevivieron y que una recompensa en otro mundo estaba reservada para aquellos que lo merecían. Algunos, al menos, los mejores se convirtieron así, a los ojos de sus descendientes, en bendecidos. Una idea de reparación y justicia se unió al culto de los muertos, y la conciencia humana representó a los dioses como depositarios y guardianes de las leyes no escritas, dijo el filósofo, superior a las leyes más o menos imperfectas de las ciudades.
Prueba física (o teleológica ): al mismo tiempo, otro orden, ya no moral, sino físico, golpeó las mentes. El mundo, en griego, fue llamado por un nombre que significa orden, kosmos ; ¿Cómo no ver el trabajo de una inteligencia, nous ? Anaxágoras , a quien podemos rastrear este razonamiento, lo dijo expresamente, y todos los filósofos posteriores, con la excepción de los epicúreos , insistieron en las marcas de un diseño inteligente que se manifiesta en las cosas. La naturaleza debe tener sus fines como la humanidad tiene los suyos, y esta doble idea de una finalidad En nosotros, como fuera de nosotros, pensamos en la noción de un Dios, toda sabiduría y toda justicia, que sería el autor.
Prueba cosmológica : por un esfuerzo de abstracción, que debemos sobre todo a Platón y Aristóteles , consideramos toda la realidad en su generalidad pura y simple; aparece como una cosa móvil y cambiante, una cosa perecedera, que no tiene en sí la razón de su existencia, ni en otro real que se le parezca; solo puede explicarse por el principio supremo, el objeto de la metafísica, diremos después de Aristóteles. Fue llamado el primer motor, o la primera causa, o el ser necesario que cada ser contingente exige, o el absoluto que siempre supone el relativo.
Prueba ontológica : la realidad concreta siempre fue el punto de partida y el punto de apoyo. Pero un esfuerzo más, y pensamos que podríamos prescindir de él, ¿acaso la sola idea de un ser infinito o perfecto no envuelve la existencia de este ser? Posee, de hecho, todas las perfecciones, y la existencia es ciertamente una de ellas; por lo tanto, el ser perfecto no puede no existir. En otras palabras, existe una contradicción al plantear el ser perfecto como inexistente, porque el atributo de existencia está contenido en la perfección del sujeto, como el atributo del ángulo en el triángulo del sujeto. Este argumento, que adoptaron Descartes y Leibniz , es de San Anselmo .
Prueba ontológica de la existencia de Dios por su idea, según Descartes
"Si de esto solo puedo derivar de mi pensamiento la idea de algo, se deduce que todo lo que reconozco clara y distintamente que pertenece a esta cosa le pertenece, de hecho, ¿no puedo derivar de esto un argumento? y una prueba demostrativa de la existencia de Dios? Es cierto que encuentro en mí mismo su idea no menos, es decir, la idea de un ser supremamente perfecto, que el de cualquier figura o cualquier número: y no sabía menos clara y claramente que una existencia presente y eterna pertenece a su naturaleza, que sé que todo lo que puedo demostrar, de cualquier figura o de algún número, pertenece realmente a la naturaleza de esa figura o de ese número; y por lo tanto, aunque todo lo que yoHe concluido que en las meditaciones anteriores no se encontró que fuera cierto, la existencia de Dios debería pasar por mi mente al menos tan segura como hasta ahora he estimado todas las verdades matemáticas, que solo se refieren a números y cifras: bueno que en verdad esto al principio no parece completamente manifiesto, sino que parece tener cierta falacia. Por haberme acostumbrado en todas las otras cosas a distinguir entre existencia y esencia, me convenzo fácilmente de que la existencia puede separarse de la esencia de Dios, y que así uno puede concebir que Dios no es no actualmente. Pero, sin embargo, cuando lo pienso con más cuidado, encuentro claramente que la existencia también puede separarse de la esencia de Dios, solo delesencia de un triángulo rectilíneo del tamaño de sus tres ángulos iguales a dos derechos, o de la idea de una montaña, la idea de un valle; para que no haya menos odio por concebir un Dios, es decir, un ser supremamente perfecto, que carece de existencia, es decir, que carece de alguna perfección, que diseña una montaña que no tenga un valle. "
(Descartes, extracto de Meditaciones , III).
Crítica del argumento ontológico
de Kant
“Si, en un juicio idéntico, elimino el atributo y retengo al sujeto, se produce una contradicción; Digo entonces que el atributo necesariamente se adapta al tema. Pero si elimino el tema al mismo tiempo que el atributo, entonces no hay contradicción. Porque ya no hay nada con lo que pueda haber contradicción. Es indudablemente contradictorio suponer un triángulo si se eliminan por el pensamiento los tres ángulos; pero no hay contradicción en hacer desaparecer el triángulo al mismo tiempo que los tres ángulos.
Es exactamente lo mismo con el concepto de un ser absolutamente necesario. Si también quitas la cosa con todos sus atributos, ¿dónde estaría la contradicción? Ya no hay nada, externamente, con lo que la contradicción sea posible, porque la cosa no debe ser necesaria externamente; nada interiormente, ya que la cosa misma es suprimida, toda la interioridad es al mismo tiempo suprimida. Dios es todopoderoso; Este es un juicio necesario. La omnipotencia no se puede eliminar si primero postulas una divinidad, es decir, un ser infinito con cuyo concepto es idéntico. Pero si dices: Dios no lo es, entonces no hay ni omnipotencia ni ningún otro atributo, ya que todos están separados del tema, y no hay una sombra de contradicción en este pensamiento.
Afirmas, por un caso particular que me objetas como prueba de este hecho, que hay sin embargo un concepto, pero solo uno, en verdad, donde el no-ser, donde la supresión del objeto de este El concepto es contradictorio en sí mismo: tal es el caso del concepto del ser perfecto. Este ser, dices, puede ser toda la realidad [es decir, toda la perfección] , y tienes el derecho de admitir tal ser como sea posible, lo que ahora concedo, aunque lo es. tanto que un concepto no contradictorio en sí mismo prueba la posibilidad del objeto. Sin embargo, en toda realidad también se entiende la existencia. Por lo tanto, la existencia está encerrada en el concepto de algo que es posible. Entonces, si esto se suprime, también lo es la posibilidad interna de la cosa,lo cual es contradictorio
Respondo: ya has caído en una contradicción cuando, en el concepto de algo que simplemente quieres concebir en cuanto a su posibilidad, bajo cualquier nombre que se disfrace, introduces el concepto de su existencia. Si se te otorga, entonces aparentemente has conquistado, pero en realidad no dijiste nada, porque solo hiciste una simple tautología. Le pregunto, la proposición: esto o aquello (que le concedo como sea posible, lo que quiera) existe, ¿es una proposición analítica o sintética? si es analítico, no agrega nada, por la existencia de la cosa, a su pensamiento de la cosa; pero en este caso, o el pensamiento que hay en nosotros debería ser la cosa misma,o has asumido la existencia como parte de la posibilidad, y luego la existencia se concluye a partir de la hipótesis de la posibilidad interna; que es solo una lamentable tautología. Admite, por el contrario, como todo hombre razonable debería hacer voluntariamente, que cada proposición existencial es sintética, pero ¿cómo afirma que el predicado de la existencia no puede eliminarse sin contradicción, ya que este privilegio no pertenece adecuadamente? que las proposiciones analíticas, cuyo carácter particular consiste precisamente en esto mismo?que cada proposición existencial es sintética, pero ¿cómo afirmas afirmar que el predicado de la existencia no puede eliminarse sin contradicción, ya que este privilegio pertenece propiamente solo a las proposiciones analíticas, cuyo carácter particular consiste precisamente en esto mismo?que cada proposición existencial es sintética, pero ¿cómo afirmas afirmar que el predicado de la existencia no puede eliminarse sin contradicción, ya que este privilegio pertenece propiamente solo a proposiciones analíticas, cuyo carácter particular consiste precisamente en esto mismo?
El concepto de un ser supremo es una idea muy útil en muchos sentidos; pero precisamente porque es solo una idea, es incapaz por sí solo de ampliar nuestro conocimiento en relación con lo que existe. Ni siquiera puede educarnos más sobre la posibilidad.
[...]
El carácter de posibilidad siempre tiene que buscarse en la experiencia, a la que no puede pertenecer el objeto de una idea pura, el ilustre Leibniz está lejos de haber hecho lo que se halagó, es es decir, ha llegado a conocer a priori la posibilidad de un ser ideal tan elevado.
Esta alardeada prueba ontológica que pretende demostrar por conceptos la existencia de un Ser supremo, por lo tanto pierde todos sus problemas, y uno no se enriquecerá en conocimiento con ideas simples, de lo que un comerciante se volvería dinero, si, en la idea de aumentar su fortuna, agregaba unos ceros a su libro de caja. "
(Kant, extracto de la Crítica de la razón pura , II).
La debilidad de esta evidencia, que por lo tanto no es estrictamente hablando, fue revelada por Kant . Si exceptuamos la prueba moral, que escapó a las críticas del filósofo, el defecto común de los demás es el uso ilegítimo que hacen de los principios de nuestro conocimiento . En primer lugar, el principio de identidad es simplemente analítico: solo puede servir para extraer de un objeto lo que ya está contenido en él, pero no para agregarle nada nuevo. ¿Cómo se logrará, en la prueba ontológica, derivar una existencia de una idea ? Una pregunta, tengo que decir que no es nueva, ya queya lo había pedido el monjeGaunilon , contemporáneo de Anselme, sobre el mismo tema. Pero quien ahora encuentra una respuesta más decisiva. O bien, la existencia de Dios se deduce, explica Kant, de la única idea de Dios; pero esto se debe a que ya se ha introducido y se supone que está en esta idea; en este caso, la deducción vale tanto como una suposición que queda por justificar. O nos apegamos a la idea de estar solo solo, y al descomponerlo, encontramos allí la idea de todas las perfecciones , entre otras, la idea de la existencia, pero no existencia misma independientemente de la idea que tenemos de ella.
Del mismo modo, en la prueba cosmológica, el principio de causalidad se usa indebidamente . Esto requiere que cada fenómeno sea determinado por otro fenómeno. Sin embargo, si nos permite o, más bien, nos ordena subir la cadena de fenómenos de anillo en anillo, no nos autoriza a abandonar repentinamente esta cadena para lanzarnos directamente a lo súper sensible. ¿Se puede usar el mismo vínculo que vincula cada hecho con otro hecho para vincular la serie total (de la que ni siquiera puede darnos cuenta) a un ser que ya no es un hecho en absoluto, pero que se cierne infinitamente sobre la superficie? -¿encima? Al principio estamos satisfechos con la causalidad científica , luego de repente le damos una extensión metafísica., y creemos que terminamos con eso en un ser que, en cualquier caso, lo contradice, ya sea que lo afirmemos sin una causa , o de lo contrario es su propia causa.
En cuanto a la prueba de Dios por finalidad en el mundo físico, los reproches que Kant le dirigió, aparentemente los había aceptado de antemano. La inteligencia que ordena , que nos lleva a reconocer, no necesariamente creó el mundo, dice; y los filósofos antiguos admitieron, de hecho, como el principio del mundo un asunto eterno por debajo de la inteligencia que debía ordenarlo. Además, ¿el desorden no tiene su lugar en el mundo al lado del orden , el mal al lado del bien? ¿Dios, quien es el autor, no es por lo tanto perfecto? De hecho, es solo uno de los dos principios, y donde los principios son dos, ni uno ni el otro tienen ninguna perfección. Finalmente Kant llega a decir queun acuerdo entre varios dioses explicaría el orden en este mundo, así como una sola deidad; y uno piensa en el politeísmo más o menos atenuado que se expresó durante mucho tiempo durante la antigüedad. Pero lo que invalida aún más la prueba de Dios por finalidad es que la finalidad no es un principio científico. La ciencia deja de pedirle una certeza igual a la proporcionada por el principio de causalidad, o el de identidad. Estudia el mundo, aparte de las causas finales , y los filósofos mismos en los tiempos modernos, para salvar la finalidad, lo han llevado de regreso al origen del mundo, en un acto único y sobrenatural de Dios que lo crea, luego deje que las cosas sigan su curso mecánicamente y evitealterar las leyes. Entonces, por finalidad, mucho menos que por los principios de causalidad e identidad, uno no puede saber, de cierta ciencia, es decir. Demostrar o demostrar, a la manera de matemáticos o físicos, que Dios existe.
De la idea de Dios al sentimiento divino.
Estas críticas solo establecen que la ciencia tiene principios que son válidos solo para sí misma y en su propio dominio, y que no pueden usarse más allá. Pero el mal uso de estos principios no afecta de ninguna manera el objeto al que se aplicaron: este último subsiste en su integridad, ya sea que se llame la idea de Dios o el sentimiento de lo divino, y a su vez merece para ser examinado en sí mismo. En ausencia de la existencia de Dios fuera de nosotros, ¿estamos al menos seguros de su idea en nosotros mismos? ¿Tenemos una idea definitiva de Dios? Llevamos en él y le atribuimos lo que en el ser humano parece tener un carácter de perfección; descartamos todo lo demás. Dios se vuelve como una imagen ampliada y embellecida de la humanidad, una imagen idealizada;pero no es una característica de esta imagen que no está tomada de la naturaleza humana, y los filósofos en vano han hecho un esfuerzo por escapar de unantropomorfismo inevitable.
Los epicúreos , en la antigüedad, pensaban que la forma humana, siendo la más perfecta, debía pertenecer a los dioses que poseen toda la perfección, y su filosofía en esto estaba de acuerdo con el culto y con el arte de todo paganismo. Los estoicos mismos, sin decir que su Dios tenía un cuerpo, o al menos un cuerpo humano, lo hicieron material, aunque lo más purificado y espiritualizado posible, y todo impregnado de espíritu . Los peripateticistas creían que realmente se elevaban por encima de lo humano, definiendo a Dios por inteligencia, como si la inteligencia aún no fuera una cosa humana, y que además presuponía la dualidad, la oposición de un sujeto y un objeto. Finalmente, por un esfuerzo supremo, los neoplatónicos llegaron a concebir a Dios como superior tanto a la inteligencia como a lo inteligible, y como un garante seguro de la conformidad de uno y otro, gracias a la fusión y unión de los dos dentro de su unidad - absoluta . El humano esta vez parecía abrumado, y nos halagamos de haber llegado a Dios.
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La filosofía moderna oscila mucho más que la antigua entre la misma necesidad de determinar a Dios y un sentimiento profundo de la infinidad de su naturaleza.que rechaza cualquier limitación o determinación. En el XVIIIEn el siglo, por ejemplo, filósofos como Malebranche se quejaron de que toda la realidad posibleestaba encerradaen las dos grandes divisiones de materia y espíritu , de extensión y de pensamiento , y no se resignaron, por falta de mejor, llamar a Dios un espíritu, solo con la reserva expresa de que hay un espíritu infinitamente más por encima de nuestro espíritu humano que este último por encima de la materia. Basta decir que es inaccesible para nosotros. Spinoza aún tenía al mismo tiempo el respeto por la esencia pura. de Dios y el miedo de empañarlo con algo humano; solo quería ver en Dios un ser infinito por la suma de sus atributos , infinito por cada uno de ellos. Baste decir que cada uno de ellos es incomprensible para nuestra mente, por este mismo infinito, y más aún por su suma infinita, si Descartes no lo hubiera reconocido, cuando declaró que por nuestro entendimiento no podemos entender Dios, lo que equivaldría a limitarlo, no más que con nuestros brazos podemos abrazar el tronco de un gran árbol o una montaña; pero al menos podemos tocar este con nuestro dedo, y él también cree que nuestras mentes son capaces de tocar a Dios. Así es como uno se avergüenza en dificultades inextricables. Porque, ya sea a fuerza de despojar a Dios de cualquier atributo que nos recuerde al humano, finalmente nos encontramos frente a un ser que no es representable para el espíritu humano, o bien, si no lo dejamos a él, siempre lo tomamos prestado de nuestra naturaleza humana. y, por miedo a comunicarle algo de nosotros, ¿tal vez le hemos rechazado lo mejor que tenemos, para atribuirle lo peor y lo menor? No es esto lo que ocurre, cuando nos situamos en el infinito el desarrollo de acuerdo con las leyes - las matemáticas , es decir, ciego y brutal, como si la geometría, después de todo, ¿no fue solo uno de los productos de nuestra actividad humana, y eso deja espacio para otras cosas de otro orden? Entonces, en el momento en que pensamos que hemos evitado el antropomorfismo, reaparece, y en una forma que no parece ser la más alta ni la mejor.
Cualquier concepción de la divinidad, por lo tanto, proviene de lo humano, y se encuentra, solo por eso, contaminada con un vicio original. Y lo que se puede decir, además, de las dificultades, a veces lógicas y a veces morales , de reconciliar en él atributos como la justicia y la misericordia, el poder y la bondad, la comprensión y la libertad, tal vez incluso la perfección y ' existencia ? Dios y el humano parecen dos seres inconmensurables, y cualquier medida tomada del humano destruye o al menos altera la naturaleza de Dios al humanizarlo. El infinito y lo finito no tiene semejanza excepto en términos; todo lo que se asemeja a lo finito es en sí mismo finito, y lo infinito es verdaderamente incomparable con él. Leibniz , quien hizo al ser humano tan similar a Dios y viceversa, sin embargo, agregó que Dios es como un océano, del cual solo tenemos unas pocas gotas. Desde entonces, se ha dicho que los humanos no tienen ni un bote ni una brújula para recorrer su extensión y explorar su profundidad. A lo sumo, puede contemplarlo desde la orilla donde sus pies permanecen invenciblemente unidos, y aun así, ¿se pregunta con angustia si lo que tiene ante sus ojos no es un espejismo sublime y vanidoso?
Sí, a menos que tomen otros caminos, ciertos filósofos responderán, sin embargo dispuestos a renunciar a la idea de Dios, ya que considerarán que el ser humano es incapaz de apartar la vista de él, y el mundo solo no es suficiente para él. no. Si el problema de la existencia de Dios es insoluble, por falta de un principio , es racional resolver si la idea misma de Dios de que el espíritu humano está forjado no respalda la prueba de la crítica, y si, como un trabajador concienzudo, se sonroja por su trabajo; de hecho, aún indigno de lo que le gustaría expresar, sin embargo no puede renunciar a él: para él el problema siempre surge. Nuestros instrumentos de conocimientoperder todo su valor más allá de este mundo; pero esto más allá existe, aunque desconocido para nosotros e incluso desconocido; Y si el razonamiento se niega a decir algo, somos más libres de confiar en lo que sin duda es solo una forma especial de razón , sentimiento .
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Principales puntos de vista filosóficos de Dios
El ateísmo ocupa poco lugar en la historia de la filosofía . Por el contrario, mientras que las creencias y religiones populares de la antigüedad se detuvieron, en forma de politeísmo, con la deificación de las causas secundarias de la naturaleza, la filosofía, desde su cuna, se esforzó por elevarse concepción de un ser y una primera causa. Desde el corazón mismo de la escuela jónica , todavía completamente comprometido en la búsqueda del principio material de todas las cosas, vimos emerger esta hermosa oración de Anaxágoras que hizo que Aristóteles dijeraque cuando un humano proclamó que existe una inteligencia en la naturaleza , la causa del arreglo y del orden universal, este humano solo parecía disfrutar de su razón a costa de las divagaciones de sus predecesores. Sin embargo, antes de que Sócrates no busque un sistema de teodicea regular en la filosofía griega , a menos que uno desee dar este nombre al panteísmo , eleat o abstracciones , los pitagóricos en la Unidad primitiva. Desde Sócrates, las cosas cambian de cara: no solo da sudemostración de la existencia de Dios, pero también de su Providencia . Con Platón y Aristóteles, la teodicea afirma establecerse como una verdadera ciencia . Incluso hay en Platón dos sistemas diferentes sobre Dios: a veces Platón considera a Dios como la idea , como la esencia suprema, a la que llama indiferentemente el uno, el ser o el bien; Es por este lado de su doctrina que está apegado a la escuela de Elea y que prepara el panteísmo alejandrino : a veces, por una feliz inconsistencia, ve en Dios la causa del movimiento., el organizador de la materia (la filosofía griega nunca consideró la idea de un Dios creador), que forma a nivel de Ideas.
Según Aristóteles , Dios es el primer motor inmóvil, el bien supremo y la causa final hacia la cual todos los seres aspiran y tienden, el objeto supremo de la inteligencia (primero inteligible) y al mismo tiempo la inteligencia suprema. Como, además, en este sistema, la materia, sin desaparecer por completo como un principio independiente y eterno, se reduce al papel más pequeño posible, el del poder de los opuestos, la teodicea de Aristóteles, a pesar de las críticas que tienen abordado, es en definitiva lo más consistente que nos ha transmitido la Antigüedad. En cualquier caso, resistió mejor no solo las doctrinas casi completamente negativas de los epicúreos., quienes concibieron a los dioses como seres dotados de la forma humana, aunque liberados de las necesidades humanas y sin cuerpos sólidos, llevando en los intervalos de los mundos infinitos una vida pacífica y feliz, pero también la de los estoicos y los alejandrinos .
Los estoicos , al unir el naturalismo y el panteísmo en una extraña alianza , hicieron de Dios el alma y la sustancia del mundo, confundiéndolo con el éter, del que todo nace, y en el que todo se absorbe. El Dios de los alejandrinos , como el de la Eleatica y la Dialéctica - Platón , el ser - absoluto , la unidad sin mezclar. Pero, después de Platón y Aristóteles, la teodicea alejandrina habría sido demasiado retrógrada, si no hubiera tenido en cuenta estos otros atributos. divina, inteligencia y poder. Concilie estos atributos, que necesariamente implican multiplicidad ( dualidad de sujeto y objeto de conocimiento ; dualidad de causa y efecto ), con la unidad absoluta que es la base de la naturaleza divina; explicar cómo se desarrolla en lo múltiple, lo infinito en lo finito, por emanación ( Sistema de emanación ), por principios intermedios, etc. tal era la tarea imposible impuesta a los alejandrinos.
La filosofía cristiana no ha conocido a otro Dios que el Dios de la Biblia . Tal es, además, la explicación de por qué, cuando la filosofía había obtenido suficiente independencia para separarse de la teología , fue hacia esta idea de Dios ya formada y profundamente anclada que sus especulaciones la condujeron constantemente . La filosofía moderna tendrá así un cierto número de deístas , algunos ateos y un brillante sistema panteísta , pero no muy popular, el espinozismo . Sin embargo, no encontramos allí, en la naturaleza y los atributos de Dios, esas desviaciones de la imaginación que Montaigne ( Essais, II, 12) ha reproducido, en beneficio del escepticismo , la imagen nítida que Cicerón ya había dibujado en el tratado Sobre la naturaleza de los dioses . No hay diferencias esenciales entre las opiniones de Descartes , Malebranche , Leibniz , Bossuet , Fenelon , Clarke, etc. Sin duda, incluso, Kant , no se destaca tanto de sus predecesores. (SER.).
C. Adam
1900 El mundo no es suficiente ...
El mundo físico primero podría inspirar a los humanos con terror, y algunos filósofos alguna vez pensaron que lacreenciaen los dioses no tenía otracausa. Sin embargo, no todo es terrible para los humanos en lanaturaleza., y si, de hecho, él siempre tiene que temerle el dolor y la muerte, es ella también quien asegura su existencia, es a ella a quien está en deuda por todas las alegrías de la vida. ¿Cómo, entonces, no podría sentir hacia los dioses, por sus beneficios, reconocimiento y ardor? La naturaleza le parece más una buena madre que una madrastra. Pero tal vez no sea ni lo uno ni lo otro, y está mal que los humanos se consideren a sí mismos como el centro y el único objetivo de todas las cosas, y los relacionen con los suyos. bienestar físico y disfrute; El sentimiento egoísta que experimenta al adoptar este punto de vista es demasiado confuso y frustra al menos tanto como favorece su aspiración a lo divino.
La naturaleza, además, por el espectáculo del orden inmutable que ofrece a los espíritus, pronto produce en ellos asombro, fuente de sabiduría , dijo Platón , c. es decir de filosofía y ciencia . Porque, bajo la sorpresa del asombro, la curiosidad del ser humano despierta, y se pone en marcha en busca de las leyes que encontraron este orden del universo. A medida que se da cuenta de ello, se vuelve más conectado con la regularidad perfecta con la que se logra todo, ahora confía en él y ya no se sorprende. Ahora la armonía que existe entre su pensamiento ¿Y no testifican las cosas al autor común que habría hecho que el mundo fuera conocido por la mente humana, y este último por conocer el mundo? A menos que afirmemos que es él mismo nuevamente, que es su propia razón por la que los humanos encuentran y, por lo tanto, recurren en un orden de fenómenos que tienen su base en él mucho más que en las cosas. Pero, por otro lado, se mantiene que el espíritu humano se ha formado poco a poco bajo la sola acción de las cosas, y llevado por ellas al punto adecuado para reflejarlas fielmente. El mundo no fue creado para satisfacer las necesidades de la inteligencia humana; pero esta inteligencia, producida por él, habría sido, como las otras producciones, de alguna manera inadecuada para el medio ambiente.
Afortunadamente, los humanos experimentan un tercer orden de sentimientos en el aspecto de la naturaleza, lo admiran como bello y sublime. Y nada pone toda su alma en armonía y simpatía con ella mejor que esta admiración. Por una especie de magia , le da un alma ; la convierte en una persona cuyo corazón siente latir contra el suyo, y se hunde en la infinidad de cosas con borrachera , o más bien lo absorbe en sí mismo y su alma se ensancha lo suficiente como para recibirla. El arte y la adoración se han unido desde el principio, como si la emoción - estética fue uno con emoción religiosa. Los antiguos deificaron la naturaleza por su belleza, y los modernos, contemplando el mar ilimitado o en la inmensidad de los cielos, las estrellas sin número, se inclinaron ante el infinito de Dios.
Pero la ley moral, dijo Kant , exige nuestra admiración no menos que el cielo estrellado. Y, mucho antes que él, Aristóteles proclamó que una cosa en el mundo es aún más hermosa que la estrella de la mañana : es la justicia. El humano, de hecho, que se consulta a sí mismo, cree que escucha en lo más profundo de su conciencia un oráculo más seguro a favor de Dios que las respuestas siempre ambiguas que le da el universo, incluso cuando el universo no permanece en silencio. . En la humanidad, el orden no se realiza como en la naturaleza, y el desorden y el mal se encuentran demasiado. A esta vista, si a veces la conciencia los humanos se sienten atrapados por la duda y por la desesperación que la aleja de Dios, por lo general ella se rechaza hacia él con la esperanza de su justicia. Ella quiere explicarse el mal a sí misma, justificando al autor. ¿Podría ser este el efecto misterioso de un destino ciego y bárbaro, al que debemos ceder en silencio? ¿O no es más bien un castigo y también una expiación que la justicia divina envía a los culpables? Al menos de esta manera, el humano no tiene nada que reprochar a los dioses; se culpa solo, se acusa a sí mismo, se juzga y se condena a sí mismo, en lugar de atribuirles una maldad gratuita. Que si el experimento no confirma esta teoríageneroso, si uno busca en vano en la vida de un miserable el error que debe haber cometido, y si, al no encontrarlo, uno vuelve a sus antepasados, siempre en vano, la conciencia no abandona no por eso su explicación; más bien, supone, más allá de toda la vida de la que hemos preservado la memoria, un primer criminal, autor de toda la especie humana y por quien sus descendientes continúan siendo castigados. ¡Pero qué! ¿Admitirá, por lo tanto, el sufrimiento infligido a los niños de por vida por el crimen de su padre? La conciencia inventa algo más: sufrir es una prueba momentánea de un bien, en lugar de ser la expiación de un mal. Ya no se trata de pagar la deuda del pasado, sino de obtener una recompensa en el futuro; y la mirada se separa voluntariamente del presunto crimen anterior, que aún pesaría mucho sobre la humanidad, para precipitarse hacia la felicidad futura que puede obtener por sus méritos. Esta segunda teoría, religiosa incluso más que la primera, lleva a los humanos a Dios,como justo el remunerador que necesita; ambos salen de la experiencia para buscar la causa final o la razón última de lo que rebela al humano en la experiencia.
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La mente humana ahora hace que sea más difícil apelar a Dios primero; solo decide invocarlo después de haber usado todo lo demás. ¿Parte del mal del que los humanos se quejan tiene su causa aquí abajo, en sí mismos y en la sociedad de la que son miembros? Indudablemente, esto se establece para un bien general que efectivamente logra; de este modo, la vida humana está casi segura de la mañana y puede desarrollarse y florecer en cierto número. ¿Pero no es esto bueno comprado caro? ¿Se benefician todos, cada uno según sus propios méritos, de todas las ventajas sociales? ¿O no hay una división terriblemente desigual, una explotación inicua del mayor número en beneficio de unos pocos? Durante mucho tiempo no vimos otro remedio para esta enfermedad que la pena por la multitud de los miserables,o la caridad de todos los humanos entre ellos. Pero hoy en día, cansado de esperar los efectos de esta caridad y esta pena queLa conciencia sola impone un deber a unos pocos, nos preguntamos si todos los demás no podrían reclamar nada en nombre de la justicia como un derecho. Entonces, en lugar de declamar contra la iniquidad de la naturaleza y de Dios, ante lo cual, si existe, los humanos no pueden hacer nada, más bien atacamos la injusticia de las sociedades humanas, que al menos podemos Corregir. Pero aquellos que piensan en tales reformas con un corazón puroy obedecer un sentimiento de humanidad que al mismo tiempo los empuja y los guía, aquellos que se esfuerzan por hacer que pase en sus actos y a su alrededor en los hechos mismos, aquellos, que lo quieren y lo saben o no, tienen verdadera fe en Dios, a su manera, ya que trabajan en la medida de sus fuerzas para anticipar en la tierra la realización de su reinado, que es el de la justicia.
Ya sea que este ideal sea realizado y personificado por ellos en un Ser perfecto que adoran, o si se contentan con creerlo poco a poco para ser realizable y sentirlo vivo y actuar en su alma, está allí, en efecto, En el alma humana, que sin duda tiene su asiento, es a partir de ahí donde se extiende su influencia sobre la humanidad. Tal vez nunca se haya creído tanto como en nuestros días en el imperio de las ideas, y el escepticismo en sí mismo, al parecer, ha contribuido no poco a conducir a tal idealismo.. Cuando destruye, o solo cuestiona, la realidad superior de los objetos con los que se relacionan ciertas ideas, no puede evitar que estas ideas al menos no hayan existido, que ni siquiera existan en la mente, y con ellos su poderosa y benéfica acción sobre el mundo; Ahora, para el escepticismo, esta acción, ¿de dónde la obtendrían, solo de ellos mismos, si su objeto no existe? El ideal, por lo tanto, tiene su lugar en la parte superior del alma humana, donde estamos seguros de su existencia, así como Descartes estaba seguro de la verdad de estas tres proposiciones . Creo que sí, Dios es . Dios, para Descartes, es la idea de lo perfecto, tanto que decir de la perfección.o, si estas dos palabras dicen demasiado, el sentimiento y también la necesidad de mejorar para el ser humano, sentimiento y necesidad que tienen más fuerza que una idea, ya que involucran a toda el alma y son realmente El primer motor. No nos detenemos, de hecho, en esta marcha ascendente, excepto por nuestra culpa o. nuestros fracasos, porque siempre tenemos, dijo Malebranche , movimiento para ir más allá, y somos producidos, según las palabras de Pascal , para el infinito.
Estos pensamientos qu'exprimaient filósofos de la XVII ª siglo, pensando sobre todo en el interior humana y el desarrollo moral, las de la XVIII ª en la solicitud presentada a la ciencia de la naturaleza y del gobierno corporaciones; y, al no poder realizar todos sus sueños en el acto, se consolaron con la teoría del progreso indefinido de la humanidad. A pesar de la XIX ª siglo pondrá a prueba esta fórmula, no va a renunciar a la cosa, y siempre podría decir que todos los que se esfuerzan por mejorar de una manera u otra, la destino de sus compañeros, y que creen en el éxito de sus esfuerzos, se elevan por encima de la realidad tal como es, hasta una altura donde deben acercarse y unir, en la religión del bien, su ideal común, todas las buenas voluntades. (C. Adam).