¿Cuáles son las diferencias entre el rito escocés y el rito de York, dos cuerpos principales de la masonería ampliada?

[°illuminati°]

¿Cuáles son las diferencias entre el rito escocés y el rito de York, dos cuerpos principales de la masonería ampliada? Una respuesta a esta pregunta, si se intentara sin limitaciones, pronto se atascaría en una infinidad de detalles. En las complejidades de los rituales de cada Cuerpo, por ejemplo, hay cientos de diferencias.

Una respuesta a la pregunta de dónde podría servir mejor para informar al masón de la Logia Azul considerando continuar su búsqueda de la Luz Masónica, requiere alejarse de los detalles e ilustrar el panorama más amplio. Mi perspectiva es la de haber ocupado la mayoría de los cargos locales de las dos organizaciones sin ningún servicio estatal o nacional.

En primer lugar, cabe señalar las similitudes primordiales. Ambos grupos son organizaciones masónicas dedicadas al beneficio de la sociedad a través del mejoramiento del individuo. Mediante lecciones de moralidad y asociación con pares, promueven comportamientos que civilizan al hombre y fortalecen su sociedad. Esto es consistente con las lecciones de la Logia Azul que enseñan al hombre a ser un mejor esposo, padre, hijo, vecino, asistente a la iglesia y ciudadano.

Es en el enfoque de sus objetivos donde más fácilmente se puede ver que las dos organizaciones difieren. La Masonería de Rito Escocés es la defensora de las libertades individuales y los derechos y responsabilidades de la ciudadanía. La Masonería del Rito de York en sus Grados u Órdenes finales es la campeona del cristianismo. Un hombre debe comprometerse a defender el cristianismo para convertirse en Caballero Templario Masón en el Rito de York. Los buenos hombres de otras religiones (judíos, musulmanes, hindúes, etc.) que creen en la Deidad pueden convertirse en masones del rito escocés. Se insta al masón de rito escocés a asumir un papel de liderazgo activo en la promoción y protección de los derechos individuales: gobierno democrático, libertad de expresión y prensa, trato equitativo ante la ley, libertad de religión y del individuo, y separación de la iglesia y el estado.

La Masonería del Rito de York tiene tres órganos separados y autónomos: Capítulo, Consejo y Encomienda. Cada uno de estos Cuerpos tiene rituales y lleva a cabo reuniones. Las líneas de oficiales no son muy diferentes de las de Blue Lodge, pero tienen títulos diferentes. El oficial superior de los tres Cuerpos se denomina formalmente, respectivamente, Excelente Sumo Sacerdote, Maestro Ilustre y Comandante Eminente. Como el título Hermano se usa en la Logia Azul, el título Compañero se usa en el Capítulo y el Consejo y el título Sir Caballero se usa en la Comandancia.

La Masonería del Rito Escocés tiene cuatro órganos coordinados: Logia de Perfección, Capítulo de Rosa Cruz, Consejo de Kadosh y Consistorio. Los asuntos comerciales de los cuatro Cuerpos del Rito Escocés se llevan a cabo en la Logia de la Perfección. A los oficiales superiores de los cuatro Cuerpos se les llama formalmente Venerable Maestro, Maestro Sabio, Comandante y Venerable Maestro de Kadosh, respectivamente.

Si bien algunas Logias Azules usan disfraces, la mayoría no. Pero tanto el rito escocés como el yorkiano enfatizan lo teatral mediante el uso de trajes elaborados, accesorios escénicos y, a menudo, escenarios reales con telones de fondo para realzar el impacto dramático de las lecciones de moralidad de cada rito. Este trabajo de Grado tiende a ser realizado por hombres bien entrenados en los roles que desempeñan, más que por los oficiales actuales de la Logia.

Otra diferencia notable con respecto a Blue Lodge es la vestimenta que a veces usan los miembros comunes y corrientes. Los más llamativos son los uniformes usados por York Rite Commandery, completos con espadas ceremoniales. Los uniformes recuerdan a los que llevaban los oficiales navales en ocasiones formales hace un siglo. La característica principal es un gran sombrero de ala doblada, llamado chapeau, con plumas de avestruz. Los otros dos Cuerpos del Rito de York a veces usan chaquetas modernas, rojas para el Capítulo y moradas para el Consejo.

El rito escocés limita su vestimenta no ritual a un sombrero con ornamentación que incluye el águila bicéfala simbólica y un trenzado de color dorado. El sombrero es del tipo pastillero sin visera ni ala. El negro es el color básico del sombrero que usan la mayoría de los miembros del Rito Escocés, que son 32 masones. Las dos clases de títulos honoríficos tienen diferentes colores identificativos. El rojo se utiliza para el hombre reconocido como Caballero Comendador de la Corte de Honor y etiquetado como 32 K.C.C.H. Masón. El reconocimiento honorífico supremo de 33 masones se titula Inspector General Honorario e incluye la identificación de un sombrero blanco. El sombrero blanco del rito escocés es poco común y representa poco más del 1% de los miembros. En cantidades aún menores se encuentran los sombreros morados o magenta que usan los 33 miembros activos del Consejo Supremo.

Ambos Ritos practican la caridad y tienen sus proyectos favoritos. Los masones del Rito de York tienen varias organizaciones benéficas, entre ellas el Programa de Asistencia para la Investigación Auditiva de los Masones del Real Arco y la Fundación del Ojo de los Caballeros Templarios, que hace posible que las personas necesitadas con problemas de visión obtengan ayuda médica. Los Caballeros Templarios también apoyan un programa de peregrinación a Tierra Santa que envía ministros en giras dedicadas a lugares importantes para judíos, cristianos y seguidores del Islam. Los masones del rito escocés apoyan sus 122 clínicas, centros y programas de trastornos del aprendizaje infantil y sus hospitales en Dallas, Texas y Atlanta, Georgia, tratando a niños con discapacidades ortopédicas, neurológicas y de aprendizaje. Todos los grupos practican la caridad local y suelen patrocinar becas educativas.

La política también difiere. El rito escocés es jerárquico y se requieren juramentos de lealtad a los líderes nacionales de la Orden, mientras que el rito de York es democrático en su sistema político.

En última instancia, ambos grupos son campeones, como los masones de la Logia Azul, del amor fraternal, el alivio y la verdad.

[°illuminati°]

 “Doctrina, Historia y Simbolismo de la Masonería”
Introducción
La Biblia como libro en occidente no requiere mayor presentación, es una recopilación de diversos textos escritos por el
hombre y que son considerados sagrados para el Judaísmo y el Cristianismo, ya que suponen una revelación divina. La
Biblia Cristiana es compilada por primera vez en el concilio de Hipona en el 393 D.C. y confirmada en el Concilio de Cartago
el año 397. En el Concilio de Trento (Siglo XVI) se reafirma la obligación que el acceso a este texto debe ser solamente
eclesiástico y por medio de una traducción aprobada (Vulgata Latina[i]) no existiendo la libre interpretación de su
contenido, este último punto es de vital importancia ya que establece una restricción a los creyentes católicos a diferencia
de los seguidores del las corrientes protestantes.
Su actual presencia en el Ritual Masónico es un tema polémico. Esta controversia posiblemente se explique por el hecho
que durante siglos la Biblia estuvo asociada al dogma impuesto por la religión Católica. No obstante, y sin entrar en esta
disputa, asumiremos el hecho de que este libro existe en la actualidad de manera oficial en nuestro Ritual y trataremos de
entender las razones de esto.
El presente trabajo será una breve reseña, donde se buscará desde el punto de vista histórico respuestas a las siguientes
interrogantes:
¿Desde cuando la Biblia Cristiana aparece en los rituales?
¿Qué expresa la Biblia en el Ritual Masónico?
Las respuestas a estas preguntas las enfocaré considerando a la Biblia en forma integral, como un objeto que se hace parte
del ritual y que adquiere algunas características propias que van evolucionando, para llegar a poseer la calidad de símbolo
en el tiempo. Tampoco me centraré en su contenido y en las diversas interpretaciones de los pasajes elegidos por nuestra
obediencia para la apertura en los diferentes grados simbólicos, ni ahondaré en el tema de cómo algunos textos de la Biblia
son una fuente que enriquece el ritual masónico en relación a sus leyendas[ii].
Desarrollo
La Biblia es definida por diversas enciclopedias masónicas anglosajonas como “la Luz mas grande de las Tres Luces[iii]”. El
“Diccionario Enciclopédico de la Masonería” de Frau y Arúz[iv] también le otorga un sitial especial en la Orden, mientras
que el “Diccionario Masónico del Gran Oriente de Francia”[v] no la menciona en sus definiciones.
En cuanto a su presencia en el Ritual Masónico en la actualidad es un uso[vi] y costumbre[vii] cuyo origen es incierto.
Lamentablemente la documentación es escasa y para intentar realizar un abordaje histórico se requiere recurrir
necesariamente a diversos manuscritos de origen europeo y cuya veracidad está validada por numerosos tratadistas, en los
que destaca el trabajo de Douglas Knoop, G.P. Jones[viii], D. Hamer junto al de Robert Freke Gould[ix], entre otros.
La presencia de la Biblia en los Antiguos manuscritos, catecismos y exposiciones
Estos manuscritos fueron descubiertos paulatinamente en bibliotecas y colecciones personales, lo que ha permitido trazar
parte de lo recopilado por Anderson en sus Constituciones de 1723[x]. Por otro lado, existe una serie de exposiciones[xi]
válidas, publicadas a partir de la primera mitad del siglo XVIII donde podemos apreciar los catecismos utilizados y que dan
cuenta indirecta de elementos rituales de la época.
Lo interesante es que James Anderson, al elaborar las Constituciones de 1723, solamente menciona a la Biblia en el
capítulo de las Leyendas de la Masonería, y comenta la traducción que hizo de ella el rey Athelstan a la lengua sajona[xii].
En ningún momento la describe como el Volumen de la Ley Sagrada ni tampoco como una de Las Grandes Luces[xiii].
Los Evangelios y el Libro
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16/12/23, 15:29 La Biblia en el Ritual Masónico
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El primer aspecto que llama la atención es el hecho que en el poema Regius (Halliwell MS), el que probablemente se haya
transcrito en 1390, aparecen menciones a los evangelios (utilizando el término Gospel[xiv]) en la estrofa Nº 50[xv]. En el
caso de este poema es interesante destacar que según éste se debe lealtad a “Dios y a la Santa Iglesia Católica[xvi]”.
Considerando esto no es de extrañar que el término utilizado “Gospel” efectivamente corresponda a la actual traducción del
inglés como “Evangelio” y por lo tanto, si no fue la Biblia, al menos fragmentos de ésta ya estuvieron presentes en el ritual
operativo a modo de lecturas.
Pero si continuamos en el tiempo en el Manuscrito de la Gran Logia Nº1, fechado en 1583[xvii] y perteneciente a la Gran
Logia de Inglaterra según Gould[xviii], se describe el toque sobre “el libro”[xix] mientras se leen los preceptos. Esto mismo
ocurre con los Manuscritos Harleian,[xx]
, cuya fecha de elaboración se estima en la primera mitad del siglo XVII. Este texto
es citado tanto por Joseph Fort Newton[xxi], como por Albert G. Mackey[xxii], y en la publicación de “Royal Masonic
Cyclopaedia” editada por Kenneth Mackenzie[xxiii]. Aquí se cierra el juramento invocando la ayuda de Dios y a “los sacros
contenidos de este libro”.[xxiv] En este caso, a diferencia del manuscrito Regius (Halliwell MS) en que la mención es a la
lectura del evangelio, aparece un libro sobre el que se jura y se toma la obligación de la masonería operativa. Un Libro del
que se asume muchas veces por algunos eruditos anglosajones que es la Biblia, pero si pensamos en la fecha de la
supuesta redacción del manuscrito Regius es previo a la invención de la prensa por Gutemberg en 1440, por lo que el
evangelio que se lee puede haber sido algún texto seleccionado que aquí no aparece vinculado como objeto al acto de
jurar.
El otro punto a considerar en el análisis es que la primera Biblia es impresa en Inglaterra en 1535 por Miles
Coverdale[xxv]. Pero es interesante hacer notar que algunas de las 18.000 copias impresas de la traducción de Tyndale en
1525 en Colonia, Alemania, ingresan a Inglaterra, donde fueron proscritas por las autoridades[xxvi].
Esto nos hace pensar que posiblemente en las cofradías ya se poseía copias impresas de la Biblia, pero posiblemente eran
mantenidas ocultas hasta que se levantó la prohibición[xxvii]. En este caso las fechas de los manuscritos de la Gran Logia
Nº 1 y Harleian, concuerdan con la posibilidad que existieran biblias impresas. No obstante esto no descarta la posibilidad
que el Libro al que se hace mención en estos manuscritos bien pudo tratarse de las mismas Constituciones que se juraba
respetar. De ser así para hacer válido este juramento igualmente se debió disponer de algún elemento considerado
sagrado, como veremos mas adelante.
Aparición de la Biblia en los manuscritos
La Biblia como tal, ya es mencionada de forma directa en los manuscritos a fin del siglo XVII y principios del siglo XVIII, en
el periodo de transición de la masonería operativa que se organiza en la masonería moderna. Este periodo posee una
característica interesante, ya que cuando la orden se organiza (en 1717) se aleja paulatinamente de la lealtad hacia la
Iglesia Católica, abriendo la posibilidad que miembros de otros credos cristianos, especialmente protestantes, ingresen a la
Orden. Precisamente es acá donde comienza la Biblia a ser descrita de manera directa y podemos afirmar que su presencia
en el Ritual Masónico es indiscutible.
Esto lo podemos ver en el Manuscrito Colne No 1, que se cree es de 1685[xxviii]. Aquí ya se hace mención directa de la
Biblia en el juramento. Lo mismo ocurre el manuscrito de Edimburgo de 1696[xxix], en el manuscrito Dundee (La confesión
de un masón) atribuida al año 1727 e impreso en 1747[xxx]. Esto también ocurre en la exposición The Three Distinct
knocks, con fecha de 1760[xxxi]. En los dos últimos ya vemos un ritual mas parecido al ritual de iniciación nuestro con las
posturas corporales características.
Para entender este periodo necesariamente se debe considerar el contexto histórico de la época. Los principales actores en
esta reorganización de la masonería eran de religión protestante lo que nos explicaría el alejamiento de la iglesia católica
con la consecuente apertura a otros credos. También es importante mencionar que para el credo protestante, y que fue
uno de los argumentos de la Reforma, la Biblia era la palabra divina directa y la única autoridad doctrinaria, así es como
para los reformistas no se requería de intermediarios como el Papa. No es de extrañar entonces que en lugares como
Inglaterra, la Biblia ocupe un lugar elevado como texto que debía interpretarse en base a su idioma y contexto original. Es
esta hermenéutica y enfoque de la Revelación directa a través del Libro hacia el mundo laico, el que rompe con la visión
católica, que limitaba el acceso de la Biblia al clero y solamente reconocía la versión de la Vulgata Latina, esta postura fue
reafirmada con la contra reforma en el Concilio de Trento (1545 - 1563).
A título personal considero este punto de suma importancia ya que a la luz del análisis de nuestro lugar y tiempo, como
latinoamericanos del siglo XX y XXI, el acto de incluir la Biblia puede parecer una dogmatización e imposición de una
postura religiosa a la masonería, cuando en realidad, mirando desde el prisma de la época[xxxii], podría representar la
liberalización de la divinidad, que con la evidente apertura y alejamiento de la orden del catolicismo imperante, así se
desmonopoliza el concepto de Dios y de su mensaje.
Esta incorporación lleva los Principios Éticos Universales a la esfera personal y a todos los “hombres libres y de buenas
costumbres”. De ahí que esta inclusión exprese una de las principales características de la docencia de nuestra orden, la
interpretación del símbolo, que en caso de la Biblia se manifiesta mediante la hermenéutica[xxxiii] o libertad de interpretar
el texto considerado divino desde la propia historicidad. Si entendemos este acto así, desde su propio tiempo, percibiremos
que es un hecho revolucionario que conlleva a un impacto profundo en el concepto de libertad de conciencia, ya que con
esto la Fe pasa a ser personal y no impuesta ni por la autoridad religiosa, ni por la “gracia divina” como lo consideraron los
filósofos escolásticos para esta virtud teologal.
Antes del Libro y de la Biblia
Como ya hemos visto, la Biblia cuando aparece descrita como tal posee una función bastante específica en la iniciación
masónica, pero antes de la invención de la imprenta y con el acceso limitado a los manuscritos y el analfabetismo
imperante, surge la pregunta ¿sobre qué se juraba en esos tiempos?. Detengámonos un poco en este punto,
El juramento es una afirmación que involucra una promesa frente un testigo y a uno mismo con un vehículo que sacraliza
el acto (lo habitual es que frente a una divinidad). Gould en su “History of Freemasonry”[xxxiv] propone que el juramento
inicialmente era practicado sobre una reliquia, que era guardada en un relicario. Esa afirmación la hace proponiendo que en
el Manuscrito Iñigo Jones (Nº 8) y su tan característico final "So Help you God, and the Itallidom" está la clave. Es Fort en
su obra "Early History and Antiquities of Freemasonry"[xxxv] que propone que en realidad esta palabra Itallidom derivaría
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de “Holy-Dome”, posiblemente por error de los copistas. Esta “Casa Santa” (Holy dome) fue una suerte de relicario que
podría haber contenido osamentas de mártires. Posteriormente esta expresión va evolucionando, ya sea por error de
transcripción o por una verdadera inclusión en el ritual. Así en el siglo XV aparecería la expresión "So healpe you God and
your halydome and by this booke in yor hands unto yr. Power." la cual posteriormente derivaría a “holy contentes of this
boke”. Esta fórmula la podemos ver en múltiples manuscritos posteriores.
No deja de ser interesante esta hipótesis, ya que nos permitiría explicar que la presencia de algún objeto considerado
sagrado sería el nexo y punto central que ordena el caos de lo profano[xxxvi], sacralizando el acto de Fe que se depositaba
en el Hermano recién ingresado a la Masonería Operativa y posiblemente sea el ancestro formal de la presencia de la Biblia
en el Juramento Masónico.
La Biblia como símbolo
Con el transcurso del siglo XVIII, la Biblia en el Ritual comienza a asociarse a otros conceptos. Ya no es el elemento
sagrado sobre el cual se juraba en la iniciación, sino que paulatinamente se van definiendo algunas cualidades en forma
explícita. Estos conceptos también muestran una evolución y si bien es probable que ya estuvieran implícitas en el periodo
previo a 1700, la gran característica es que ya se comienzan a mencionar en los Catecismos Masónicos del siglo XVIII.
La Biblia como mobiliario (Furniture[xxxvii]) de la Logia
El primer concepto que vemos en esta evolución probablemente tiene que ver con algo práctico y quizás sea la cualidad
que esté mas relacionada con el periodo previo a 1700, ya que en el paso de la masonería operativa a masonería
especulativa, las reuniones eran celebradas en lugares no consagrados para tal evento (como ocurre en nuestros templos
en la actualidad), sino que los lugares eran montados ad hoc, para luego ser desmontados[xxxviii]. Esto hace suponer que
se debía llevar un registro de los bienes que poseía la logia, y entre estos bienes lógicamente aparecerá la Biblia. En una
publicación realizada por el V:. H:. Teodoro de Szigethy en La Revista Masónica de Chile en 1967, menciona que la Biblia
figura en el inventario de una “Acceptance” o logia de masones no operativos[xxxix] en el año 1663[xl].
El texto en que aparece esta nueva denominación para la biblia los vemos en la exposición “La Masonería Disecada”[xli] de
Samuel Prichard de 1730, que menciona a la Biblia en dos partes, primero al tomar el juramento[xlii] (como hemos visto
previamente en manuscritos mas antiguos); pero a su vez se agrega el concepto de mobiliario (Furniture), a modo de
catecismo, que en la primera vez que se pregunta por estos, se menciona lo que actualmente conocemos como “Los
Ornamentos”[xliii] y aquí hace distinción con “El otro mobiliario” que es la Biblia, la Escuadra y el Compás[xliv]. Este
concepto es atribuido a los llamados masones modernos.
El denominar a La Biblia como mobiliario o Furniture de la Logia ya explicita una característica, puesto que al estar
mencionado en los catecismos es una parte importante de la Logia. Así la Biblia adquiere una materialidad que podría estar
expresando la presencia divina en la Logia como parte de la estructura de ésta o bien que los principios éticos superiores
del Libro, son parte de la estructura ritual.
La Biblia como Pilar
En forma paralela se desarrolla otro concepto que tiene un carácter mas simbólico y relacionado con la construcción. En el
Manuscrito Dumfries Nº 4, de 1710 hace mención a este texto, pero no los define como una de las grandes luces sino
curiosamente como uno de los tres pilares.[xlv]
En lo posterior esta asociación de la Biblia, la Escuadra y el Compás con los pilares que sostienen la Logia no se desarrolla,
y aparentemente este símbolo es lo que después se asocia a los tres órdenes griegos[xlvi] y a los principios de Sabiduría,
Fuerza y Belleza.
La Biblia como Luz
Un texto interesante a mencionar, sobre el cual no se ha podido establecer su fecha, pero se estima alrededor de 1740 es
el Diálogo entre Simón y Felipe[xlvii], donde inicialmente define a las tres luces como el Sol, la Luna y el Maestro, lo que
posteriormente es conocido como las luces menores de la masonería, pero luego menciona una Luz mas grande, la del
Evangelio[xlviii].
La Biblia como una de las Tres Grandes Luces
El concepto que prospera en la segunda mitad del siglo XVIII y donde la Biblia pasa a tener un sentido netamente
simbólico es al ser definida como la mayor de las Tres Grandes Luces, que corresponden a la Biblia, la Escuadra y el
Compás. Este concepto se atribuye a los denominados masones antiguos.
Es en Inglaterra donde la Biblia adquiere una mayor importancia con el trabajo de William Preston[xlix], llegando a ser
considerada una de las Grandes Luces alrededor de 1760[l]. En este punto es interesante detenerse un momento ya que
las Tres Grandes Luces si bien corresponden a tres símbolos por separado: la Biblia, la escuadra y el compás, son
considerados uno en el Ser y para Walter Wilmshurst representan a la palabra divina (Biblia) que sustenta al alma pasiva
(Escuadra) y de cuya interacción se genera el espíritu activo (Compás)[li]
Curiosamente este símbolo de las Tres Grandes Luces, no lo encontramos como tal en los catecismos de la Gran Logia de
Chile ni en los catecismos de los manuales de Oswald Wirth (ambos al ser comparados presentan algunas diferencias),
mientras que otros conceptos como Ornamentos, Joyas o Pilares aparecen descritos con similitud a los de nuestros
hermanos anglosajones en la actualidad. No obstante también en nuestros rituales el conjunto de estos tres elementos es
considerado como un símbolo con tres componentes que se relacionan de manera distinta en el ara dependiendo del grado,
de la misma forma que nuestros hermanos anglosajones.
Ahora cabe la pregunta, ¿por qué la denominación de Luz?, nuevamente situémonos en el contexto del siglo XVIII, época
del iluminismo y la ilustración, que incluso llega a ser denominado el Siglo de las luces. Esta época se caracteriza por un
marcado racionalismo y empirismo, la religión pasa a ser un compromiso personal y no impuesto. Por otro lado los
fenómenos naturales comienzan a tener una explicación racional y es así como se alegoriza a la razón como la luz que
disipa las tinieblas de la ignorancia y la superstición. No es de extrañar entonces que en los rituales anglosajones, esta
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misma analogía se utilice en el símbolo de la Biblia, la Escuadra y el Compás, para expresar atributos morales que son guía
de la Fe, de las Acciones rectas y los límites al cual debemos circunscribirnos respectivamente[lii].
Con la unificación de los masones antiguos y modernos en 1813 se unifican los rituales, llegando a ser la Biblia considerada
indistintamente como mobiliario (Furniture) y como una de las Grandes Luces. Esto queda expresado en la primera mitad
del siglo XIX por la exposición de William Morgan en sus “Illustrations of Masonry”[liii] de 1826 que menciona ya la
presencia de las tres grandes luces[liv] y luego como parte del mobiliario de la Logia[lv]. Este doble atributo lo vemos en el
Ritual de la Francmasonería de Duncan de 1866[lvi] y otros textos de la época.
Los “Landmarks”[lvii] y la Biblia
En el siglo XIX la Biblia se asocia otro concepto, también de origen anglosajón, los Landmarks o Linderos, los cuales
también han sido motivo de controversia ya que dependiendo del autor que los presente, será su definición y cantidad.
No es el tema del trabajo realizar un análisis sobre los Landmarks pero básicamente poseen las siguientes características:
Antiguedad remota, universalidad e inderogabilidad[lviii]. El Q:. H:. Benjamín Oviedo afirma que la primera vez que se
hace mención a este concepto en la Masonería moderna es en los “Reglamentos Generales” de 1720 recopilados por Jorge
Payne[lix]. Luego es incluido en las Constituciones de Anderson de 1723, en el Art. XXXIX[lx].
Pero el primero en asociar este concepto a la Biblia es el Dr. Albert G. Mackey en 1858, al elaborar sus normas y
jurisprudencia masónica. Así asigna a la Biblia el Landmark Nº 21[lxi]. De todos modos, tampoco define a la Biblia como el
único libro que representa al Volumen de la Ley Sagrada, pero la idea de lo sagrado debe estar plasmada en cualquier libro
considerado como tal según el contexto geográfico y religioso de la logia. Vemos entonces que para Mackey
simbólicamente debe existir una ley superior, aparentemente asociada a una divinidad[lxii].
Para Albert Pike, el Landmark nº 21 de Mackey aparentemente no era requerido en los tiempos antiguos de la
masonería[lxiii]. El Q:. H:.Oswald Wirth también es crítico al respecto ya que llega a preguntarse “Cuando esta voluntad
superior puede leerse en la conciencia de cada Masón ¿lo códigos de religiones profanas deben permanecer en los altares
masónicos?”[lxiv]. Para Carlos Betancourt, erudito Masón Cubano, en su interpretación de los Landmark establece que es
el monoteísmo el que está representado por el libro de la ley[lxv].
Como podemos ver, este punto es controversial. ¿Podríamos llegar a afirmar que la Biblia posee los requisitos de
Universalidad, Antiguedad e inderogabilidad?, es tema está sujeto a mucho debate. En cuanto a la universalidad y
antiguedad, para cumplir estas condiciones, mas que hablar la Biblia, es preferible definirlo como el Volumen de la Ley,
pero ¿qué Ley? una ley que aparentemente debe ser superior al individuo y que exprese principios y verdades universales
independientemente del credo personal, pero que a su vez exprese una conciencia suprahumana mediante un atavismo
ligado a lo divino.
Durante el año 1929 la Gran Logia Unida de Inglaterra adopta la exigencia de colocar la Biblia en al Ara como requisito de
regularidad. Así lo podemos ver manifestado en su principios 3º y 6º de los “Principios Básicos de Regularidad” del 4 de
Septiembre de 1929. Es importante hacer notar que aquí se habla del Volumen de la ley sagrada, no de la biblia,
considerando el concepto ya mencionado por A. Mackey que permite una amplitud religiosa. No obstante el libro debe ser
considerado sagrado y por ende relacionado a la revelación “desde lo alto”.
“3. Que todos los iniciados tomarán su obligación sobre o en una vista completa del Volumen de la Ley sagrada, ….”
“6. Que las tres grandes luces de la masonería (nominadas, el Volumen de la Ley Sagrada, la Escuadra y el Compás)
Siempre serán exhibidos.... ”[lxvi]
La Biblia como libro abierto
Asumiendo que la presencia de la Biblia es una exigencia de nuestra Obediencia, ahora cabe preguntarse si siempre fue
abierta y cuáles eran los pasajes que se utilizaban.
El V:. H:. Teodoro de Szigethy en el año 1945, llega a afirmar:
“Antiguamente la Biblia fue colocada cerrada sobre el Altar y recién mucho mas tarde se generalizó la costumbre de
abrirla”.[lxvii]
Pero la duda sobre el lugar en que debe ser abierta continúa con posterioridad; este mismo hermano afirma en 1967 en un
trabajo sobre el tema:
“Realmente nadie sabe, a ciencia cierta, dónde debe abrirse la Biblia en cada uno de los tres grados simbólicos”.[lxviii]
Pero si revisamos los rituales anglosajones para los diversos grados, aparentemente la elección de los versículos
correspondientes proviene desde la masonería anglosajona, pues donde encontramos por primera vez en forma oficial
algunos pasajes bíblicos es en El Ritual y Monitor[lxix] de Duncan No obstante estas citas aparece en otros textos
masónicos diez años mas antiguos y como propuestas para ser leídos en las tenidas, lo que podría ser el preámbulo a la
“oficialización” del texto[lxx],[lxxi] en la Masonería inglesa.
Lo que sí tenemos claro, en cuanto a la uniformidad de la apertura de la Biblia en los tres grados simbólicos de las logias
dependientes de la Gran Logia de Chile, proviene de un decreto emanado del Gabinete del Gran Maestro con fecha 31 de
enero del 2002 (04/2002)[lxxii].
Todo lo anterior nos lleva a pensar que la apertura del volumen de la ley sagrada, mas que un uso y costumbre antiguo,
responde a realidades locales. Aparentemente lo importante es el simbolismo que expresa y las diversas interpretaciones a
las que nos estimulará la interpretación simbólica de cada cita elegida para cada grado.
Conclusiones
La Biblia en el ritual Masónico es un símbolo que ha evolucionado en el transcurso del tiempo, en términos generales
podemos tipificarla en cuatro periodos (ver ilustración 1):
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Periodo antiguo (hasta 1650) esta etapa es bastante oscura y solamente podemos sacar conclusiones inciertas
interpretando documentos de donde podemos inferir que se utilizaba como un artefacto para sacralizar el juramento, el que
inicialmente pudo haber sido sobre alguna reliquia considerada sagrada, para posteriormente ser reemplazado por un libro
del que no podemos afirmar a ciencia cierta que sea o no la Biblia.
Periodo de Transición (entre 1650 y 1700) donde la Biblia comienza a ser mencionada en los manuscritos como parte del
Ritual, precisamente en el Juramento. Este periodo se caracteriza por la gradual transformación de la masonería operativa
en especulativa.
Periodo Simbólico (posterior a 1700 - 1800), donde la razón de su presencia en las LL:. va evolucionando en forma
progresiva. Inicialmente se describe como un artefacto práctico que pasa a ser un componente estructural o “mobiliario” de
la logia para así ya a finales del siglo XVIII formar parte de lo que actualmente conocemos como una de las Grandes Luces
donde adquiere una connotación netamente simbólica, expresando el fundamento que sostiene a la Escuadra y el compás
en el ara.
Periodo Moderno (Siglo XIX), podríamos situarlo cuando la Biblia es incluida como un Landmark, pero permitiendo la
libertad de elección en cuanto al texto a utilizar definiendo el concepto de Volumen de la Ley Sagrada. Es en el Siglo XX
donde la Biblia se transforma en un requisito de regularidad para la Gran Logia Unida de Inglaterra. Y en este periodo
donde se formaliza el acto de abrir la Biblia.
Esta distinción es solamente una propuesta didáctica personal, ya que el proceso debe haber sido un continuo que en el
transcurso de 300 años se va desarrollando para llevar a la Biblia al sitial que hoy ocupa en nuestras LL:. que en definitiva
enriquece el ritual por sus contenidos de alcance iniciático.
Para entender esta evolución debemos considerar que la importancia de la Biblia en nuestra orden tiene un origen
anglosajón, un país protestante, con una visión mas libre del texto y que desde el punto de vista religioso la autoridad y la
norma divina se expresaban mediante la Biblia, no había intermediarios ni jerarquías. El texto debía ser interpretado y
estar al acceso de todos. Esta visión es distinta a la que poseemos en un país donde la religión dominante es la católica y
la presencia de la Biblia tiende a ser interpretada como un signo de dogmatismo.
Su presencia en nuestro ritual puede enfocarse desde múltiples posturas, desde una visión mas agnóstica, podría
corresponder a un símbolo que representa un compendio del conocimiento humano hasta entonces adquirido, por ser la
Biblia formalmente, e independiente de toda Fe, un libro que recoge historias, leyendas y posee una tradición iniciática.
También desde esta misma perspectiva podría interpretarse como el triunfo del ingenio humano que permite la divulgación
del conocimiento al ser el primer libro impreso por la imprenta y que transgrede el dogma y el absolutismo religioso por el
simple hecho de ser un invento capaz de poner el libro a la libre disposición. Pero también desde el punto de vista deísta
podría expresar la alianza hacia un principio creador, manifestada en el monoteísmo o los principios éticos superiores que
emanan desde una divinidad y que trascienden la individualidad. Es el hombre quien se conecta directamente con esta Ley
Divina, con ese principio creador o causa primera que denominamos G:.A:.D:.U:.
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Para el Masón La Biblia no es una verdad sino una interrogante como lo expresa el Q:. H:. Eduardo Silva[lxxiii] y si bien la
costumbre de abrirla en determinados pasajes varía según la obediencia, por lo que no podemos considerar este acto un
uso y costumbre, es la riqueza simbólica de los textos elegidos la que nos debe estimular e impulsar a interpretar su
significado, que como todo símbolo en la Orden posee la característica de ser polisémico y universal. El simbolismo al cual
se alude es el de la iniciación.
No importa si la Biblia estuvo ligada durante siglos al dogma y en su nombre hubieron muchos sacrificios por la “verdadera
religión”, el culpable no es el Libro, sino quienes fanatizaron su contenido. Debemos trascender el tiempo y ser capaces de
contextualizar el análisis en su momento histórico y solamente así podremos esbozar las posibles razones que llevan a su
aparición en nuestros rituales.
Quizás la Biblia no sea un uso antiguo, pero su presencia en nuestra orden ya se puede demostrar en los albores de la
Masonería especulativa, lo que en el contexto de su tiempo fue revolucionario e incluso transgresor para el catolicismo. Mas
que una innovación al ritual, ha constituido un germen simbólico que se ha desarrollado a la par del ritual que hoy
conocemos en nuestra Orden aportando “verdades antiguas” en un lenguaje moderno. Mas que un sincretismo[lxxiv]
hemos visto que el proceso de inclusión de la Biblia involucró una profunda reflexión por lo que podemos afirmar que se
trata de un verdadero acto Sintético en el sentido planteado por René Guenon[lxxv].
Lo importante es que su presencia en nuestras logias ha otorgado un fundamento moral y ético universal, de libre
interpretación, sobre el cual descansa la conciencia humana que está constantemente debatiéndose entre el espíritu y la
materia.
[i] Realizada por San Jerónimo (340 al 420) iniciada el 382 y completada el año 405. Traducción basado en un texto griego del siglo IV
[ii] El mejor ejemplo es el libro de Reyes y la construcción del primer templo realizada por Salomón
[iii] George Oliver, A dictionary of Symbolical Mansonry, Londres 1853 (reimpreso por Kessinger Publishing. Pág 46
[iv] Frau – Arúz. Diccionario Enciclopédico de la Masonería, 1962, Editorial Kier. Buenos Aires, Páginas 162 - 163
[v] Anónimo, Diccionario Masónico del Gran Oriente de Francia, Ediciones Obelisco, 1ª edicion 2002, España
[vi] “Forma del derecho consuetudinario inicial de la costumbre, menos solemne que esta y que suele convivir como supletorio con algunas
leyes escritas.” Diccionario de la Lengua Española, R.A.E. Versión Electrónica (21.1.0) 1995. Espasa Calpe.
[vii] “Hábito, modo habitual de obrar o proceder establecido por tradición o por la repetición de los mismos actos y que puede llegar a
adquirir fuerza de precepto.” Diccionario de la Lengua Española, R.A.E. Versión Electrónica (21.1.0) 1995. Espasa Calpe.
[viii] The Early Masonic Catechism, Harry Carr, reimpreso por Kessinger Publishing Company, 1963
[ix] “Gould's History of Freemasonry throughout the world”, volumen 1, 1936, Charles Scribner's Sons, New York
[x] En respuesta a la solicitud hecha por el primer Gran Maestro electo por la Gran Logia de londres en 1718 para recopilar todos los
documentos de la cofradía, hubo una quema masiva de viejos manuscritos por algunos hermanos celosos, ante esto Anderson escribiría en 1720
"This Year, at some private Lodges, several very valuable Manuscripts ... concerning the Fraternity, their Lodges, Regulations, Charges, Secrets,
and Usages ... were too hastily burnt by some scrupulous Brothers, that those Papers might not fall into strange Hands." Cornelius Moore, Ancient
Charges and Regulations of Freemasonry, Página 67. Publicado en 2003, Kessinger Publishing, Reimpresión original de 1855
[xi] Del inglés Exposures, éstas fueron publicadas con el objetivo de mostrar y ridiculizar ante profanos la filosofía masónica.
[xii] James Anderson. The Constitutions of the Free-Masons, Página 30, Versión reimpresa por Benjamín Franklin en 1734, Philadelphia.
Texto electrónico.
[xiii] Concepto anglosajón que corresponde a La Biblia, la Escuadra y el Compás
[xiv] Ya en el siglo XI se utilizaba el término Godspel para aludir el evangelio. The Etymology of Gospel. H. Logeman. Modern Language
Notes, Vol. 8, No. 2 (Feb., 1893), pp. 45 Publicado por The Johns Hopkins University Press
[xv] ...pero híncate en el suelo
y cuando yo lea el “Gospel”,
Álzate sin apoyarte en los muros
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But kneel fair down on the ground,
And when the Gospel me read shall,
Fayre thou stonde up fro the wal,
(http://www.freemasons-freemasonry.com/regius.html)
[xvi] Primer punto
[xvii] W. Mc Leod, A lost manuscript reconstructed: the ancestor of one branch of the Old Charges, en "Ars Quatuor Coronatorum", vol. 94,
Londres, 1982, p. 16-21
[xviii] Gould Vol I, Pg 28 - 29
[xix] XVIII. Entonces uno de los más antiguos sostiene el libro, y aquel o aquellos (a quienes se recibe) apoyan su mano sobre el libro, y
deben leerse los preceptos.
XVIII "Then one of the Elders holds out a book and he or they (that are to be sworn) shall place their hands upon it and the following
precepts shall be read".
Tunc unus ex senioribus teneat librum et ille vel illi ponant manus supra librum tunc praecepta deberunt legi.
[xx] Manuscrito (MS) Harleian. Nº 1942, Original en el British Museum.
[xxi] Joseph Fort Newton. La religión de la Masonería, Pág.47, Cap. IV “El Libro de la Santa Ley”, Versión Electrónica
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[xxii] Mackey, History of Freemasonry, Cap. XII, The General Assemblies and the Lodges of Medieval Masons.
[xxiii] Mackenzie, Kenneth. Royal Masonic Cyclopaedia, Vol. I, Páginas 302-303, 1877. Reimpresa por Kessinger Publisher, Estados Unidos
[xxiv] En el Manuscrito Harleian 1942 (Datado entre 1600-1650) se describe el juramento frente al Libro Sagrado:
Que ninguna persona deberá ser aceptada un Francmasón, o conocer los secretos de dicha Sociedad, hasta que primero haya tomado el
voto de secreto así como sigue: Yo, A. B., estando en la presencia de Dios Todopoderoso, y de mis camaradas, y compañeros aquí presentes,
prometo y declaro, que en ningún tiempo venidero, bajo acto o circunstancia cualesquiera, directa o indirectamente, publicaré, descubriré, revelaré,
o haré conocidos ninguno de los secretos, privilegios o consejos, de la fraternidad o hermandad de la Francmasonería, la cual a este tiempo, o a
cualquier tiempo en adelante, deberá hacérseme conocida así me ayude Dios, y los sacros contenidos de este libro”
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That no p'son shall be accepted a Free Mason, or know the secrets of the said Society, until he hath first taken the Oath of secrecy
hereafter following: -- I, A.B., doe in the presence of Almighty God and my Fellows and Brethren here present, promise and declare that I will not
at any time hereafter, by any act or circumstance whatsoever, directly or indirectly, publish, discover, reveale, or make knowne, any of the secrets,
priviledges, or counsells, of the Fraternity or Fellowship of Free Masons, which at this time, or at any time hereafter, shall be made knowne unto
mee. So helpe mee God, and the holy contents of this booke.
[xxv] Britannica Enciclopaedia Deluxe edition CD ROM
[xxvi] Ibid
[xxvii] Si pensamos que en esos tiempos las Biblias eran de dominio eclesiástico y de algunos monasterios, no siendo un texto de dominio
público. Cabe destacar que existían algunas cofradías en relación a monasterios.
[xxviii] "One, if the eldest, taking the Bible shall hold it forth that he or they which are to be made Masons may impose and lay their right
hand upon it and then the Charge shall be read".
[xxix] FORMA EN LA QUE SE DA LA PALABRA DE MASÓN (THE FORME OF GIVEING THE MASON WORD)
En primer lugar debéis coger a la persona que debe recibir la palabra y ponerla de rodillas; y después de un gran número de gestos
destinados a asustarle, hacedle tomar la Biblia y poned su mano derecha encima. Debéis incitarle a guardar el secreto amenazándole con degollarle
en el caso de que rompiera su juramento, (diciéndole que) el sol en el firmamento dará testimonio contra él, así como toda la compañía presente, lo
cual provocará su condenación, debido a la cual no dejarán de asesinarle
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“Imprimis you are to take the person to take the word upon his knees and after a great many ceremonies to frighten him you make him
take up the bible and laying his right hand on it you are to conjure him, to sec[r]ecie, By threatning that if [he] shall break his oath the sun in the
firmament will be a witness agst him and all the company then present, which will be an occasion of his damnation and that likewise the masons
will be sure to murder him, Then after he has promised secrecie They give him the oath a[s] follows...” Edinburgh Register House MS 1696,
Knoop, D; Jones, G P; Hamer, D; The Early Masonic Catechisms, Manchester University Press (1963) Second Edition, pp 31-34
[xxx] Después que entre por la puerta, quien “guarda la puerta”, suelta la liga de su pierna derecha, pliega la rodilla de su pantalón y le
pide que entregue cualquier cosa de metal que posea. Le hacen arrodillarse sobre la rodilla derecha desnuda; entonces es puesta la escuadra tres
veces alrededor de su cuerpo y apoyado a su pecho, el compás abierto apuntando a su pecho, y su codo desnudo sobre la Biblia, con su mano
levantada, él jura
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After one comes in at the door, he that keeps the door, looses the garter of his right-leg stocking, folds up the knee of his breeches, and
requires him to deliver any metal thing he has upon him. He is made to kneel on the right knee, bare; then the square is put three times round his
body and applied to his breast, the open compasses pointed to his breast, and his bare elbow on the Bible with his hand lifted up; and he swears
[xxxi] Q. What did de Master with you?
A. He ordered me back to the Senior Warden, in the West, to receive instructions.
Q. What was the instructions he gave you?
A. He taught me to take one step upon the first step of a right angle oblong square, with my left knee bare bent, my body up-right, my
right foot forming a square, my naked right-hand upon the holy Bible, with the square and compass thereon, my left-hand supporting the same;
where I took that solemn obligation, or oath of a mason.
[xxxii] En otras palabras, especulación en su verdadero sentido.
[xxxiii] En la filosofía de Hans-Georg Gadamer, teoría de la verdad y el método que expresa la universalización del fenómeno interpretativo
desde la concreta y personal historicidad. Diccionario de la RAE, Vigésimo tercera edición. Avance en la WEB http://www.rae.es
[xxxiv] Gould's History of Freemasonry throughout the world, pág 54, volumen 1, 1936, Charles Scribner's Sons, New York
[xxxv] George F. Fort, Early History and Antiquities of Freemasonry, Pag 171, Bradley & Company, Philadelphia,1884 Reimpreso por Kessinger
Publishing's
[xxxvi] Considerando el concepto de Mircea Eliade en cuanto a que lo sagrado es aquello que tiene un orden y coordenadas conocidas
frente a la homogeneidad de lo profano.
[xxxvii] He preferido utilizar el término “mobiliario” para hacer la distinción frente a la otra traducción utilizada como ornamento y no producir
confusiones con los actuales ornamentos de la Logia. El Diccionario Webster (1913) la define como “aquello con lo que cualquier cosa es adornada”
y en su otra acepción como “artículos usados para conveniencia o decoraciónen una casa o apartamento”. Curiosamente este vocablo (Furniture) no
aparece en la publicación de Francisco Sohr, Diccionario Masónico español, inglés, francés, alemán. Respetable Logia de Invéstigación Masónica
Pentalpha 119, sin año de edición.
[xxxviii] Basta recordar que las cuatro logias que fundan la Gran Logia de Londres se reunían en tabernas y posadas.
[xxxix] Masones Aceptados
[xl] Revista Masónica de Chile, XLIV, Nº 9-10 – Nov/Dic de 1967, Pág. 37
[xli] Samuel Prichard, London: Impreso por J. Wilford. 1730
[xlii] Q. What did the Master do with you?
A. He made me a Mason.
Q. How did he make you a Mason?
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A. With my bare-bended Knee and Body within the Square, the Compass extended to my naked Left Breast, my naked Right Hand on
the Holy Bible; there I took the Obligation (or Oath)of a Mason.
[xliii] Oswald Wirth, El Libro de Compañero, Gran Logia de Chile, Pág 91
P: Teneis Ornamentos en vuestra Logia?
R: Si, hay tres, el Piso Mosaico, La Estrella Flamígera y la Orla Dentada.
[xliv] Q. Have you any Furniture in your Lodge?
A. Yes.
Q. What is this?
A. Mosaick Pavement, Blazing Star and Indented Tarsel.
Q. What are they?
A. Mosaick Pavement, the Ground Floor of the Lodge, Blazing Star the Centre, and Indented Tarsel the Border round about it.
Q. What is the other Furniture of a Lodge?
A. Bible to God, Compass to the Master, and Square to the Fellow-Craft.
[xlv] P.: ¿Cuántos pilares hay en vuestra logia?
R.: Tres.
P.: ¿Cuáles son?
R.: La escuadra, el compás y la Biblia.
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Q. How many pillars is in your lodge.
A. Three. Q. What are these.
A. Ye square the compass & ye Bible.
[xlvi] Dórico, Jónico y Corintio
[xlvii] Dialogue between Simon and Philip, publicado en Harry Carr, The Early masonic catechisms, 1963, reed. por Kessinger Publishing
Company
[xlviii] Felipe: Decís que visteis tres grandes luces; ¿no habéis visto otra luz?
Simón: Sí, una, que superaba en mucho al sol y a la luna.
Felipe: ¿Qué era?
Simón: La luz del evangelio.
[xlix] William Preston, Illustrations of freemasonry, Pág. 63 publicado 1775, Segunda Edición. Impreso por J. Wilkie
[l] Autor desconocido,The Holy Bible, Short Talk Bulletin - Vol.II March, 1924 Nº.3 1924, por The Masonic Service Association of the
United States.
http://www.textfiles.com/magazines/STB/stb-1924-03.txt
[li] Walter Leslie Wilmshurst, The meaning of masonry (1867), Crown Publishers, Inc. USA (reimpresa de la 5ª edición de Rider, Londres.
[lii] The three great lights in Masonry are the Holy Bible, square, and compasses, which are thus explained: the Holy Bible is the rule and
guide of our faith and practice; the square, to square our actions; the compasses, to circumscribe and keep us within bounds with all mankind, but
more especially with a brother Mason.
Duncan's Ritual of Freemasonry, tercera edición, sin fecha, Crown Publishers, New York USA.
[liii] William Morgan, Illustrations of Masonry, by One of the Fraternity Who Has Devoted Years to the Subject.. Le Roy, New York, 1826
[liv] Q. What did you first discover after being brought to light?
A. Three great lights in Masonry, by the assistance of three lesser.
Q. What were those three great lights in Masonry?
A. The Holy Bible, Square and Compass.
Q. How are they explained?
A. The Holy Bible is given to us as a guide for our faith and practice; the Square, to square our actions; and the Compass to keep us in
due bounds with all mankind, but more especially with the brethren.
Q. What were those three lesser lights?
A. Three burning tapers, or candles on candlesticks.
[lv] Q. Has your Lodge any furniture?
A. It has; the Holy Bible, Square, and Compass.
Q. To whom do they belong?
A. The Bible to God; the Square to the Master; and the Compass to
the Craft.
Q. How explained?
A. The Bible to God, it being the inestimable gift of God to man for his instruction, to guide him through the rugged paths of life; the
Square to the Master, it being the proper emblem of his office: the Compass to the Craft; by a due attention to which we are taught to limit our
desires, curb our ambition, subdue our irregular appetites, and keep our passions and prejudices in due bounds with all mankind, but more
especially with the brethren.
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[lvi] Duncan's Ritual of Freemasonry, tercera edición, sin fecha, Crown Publishers, New York USA.
[lvii] Linderos
[lviii] Q:. H:. Raúl Sharpe Carte, “Los Ingleses y los Landmarks”, Resp:. L:. de Investigación y Estudios Masónicos Pentalpha Nº 119,
Anuario Nº 1 Pag. 13, Segunda Edición, Santiago, 2006
[lix] Benjamín Oviedo, Fundamentos Masónicos, página 38, Santiago 1930
[lx] Anderson's Constitutions of 1723, The Masonic Service Association, 1924. Reimpreso por Kessinger Publishing's, U.S.A.
[lxi] "The Foundations of Masonic Law." American Quarterly Review of Freemasonry. volumen ii, pág. 230. Octubre de 1858.
[lxii] XXI. Es una señal que el "Libro de la Ley" debe constituir una parte indispensable del mobiliario de toda Logia. Digo deliberadamente
”Libro de la Ley”, porque no se requiere que en todas partes se usen los Testamentos Nuevo y Antiguo. El "Libro de la Ley" es ese volumen que, por
religión del país, se cree contiene la voluntad manifiesta del Gran Arquitecto del Universo. Por lo que, en todas las logias que existan en los países
cristianos, el "Libro de la Ley" se compone del Antiguo y Nuevo Testamento. En un país donde el judaísmo fuese la fe predominante, el Antiguo
Testamento sería suficiente y, en los países mahometanos y entre los masones mahometanos, podría ser sustituido por el Corán. La Masonería no
pretende interponerse con la fe religiosa de sus discípulos, excepto en los que se relaciona con la creencia en la existencia de Dios, y en lo que
necesariamente se relaciona con esa creencia. "El Libro de la Ley" es para el masón Especulativo su tablero de trazado espiritual pues sin este no
puede laborar. Y cualquier cosa que cree ser la voluntad manifiesta del Gran Arquitecto constituye para él este tablero espiritual, y debe estar
siempre delante de él en sus horas de labor especulativa, pues es regla y guía de su conducta. Por consiguiente, la señal, requiere que el "Libro de
la Ley", código religioso de la misma especie, designado como el ejemplar de la voluntad manifiesta de Dios, debe formar una parte esencial en el
mobiliario de toda logia.
http://www.cibeles.org/landmarks.htm
[lxiii] Fundamentos Masónicos, Pág. 81
[lxiv] Ibid, Pág. 90
[lxv] Ibid, Pág. 94
[lxvi] “3. That all Initiates shall take their Obligation on or in full view of the open Volume of the Sacred Law, by which is meant the
revelation from above which is binding on the conscience of the particular individual who is being initiated.”
“6. That the three Great Lights of Freemasonry (namely, the Volume of the Sacred Law, the Square, and the Compasses) shall always be
exhibited when the Grand Lodge or its subordinate Lodges are at work, the chief of these being the Volume of the Sacred Law.”
http://www.freemasons-freemasonry.com/ugle.html
[lxvii] Teodoro de Szigethy, Resp. L:. Nº 41, Revista Masónica de Chile, Año XXII, Nº 9. Pág. 272 Nov. de 1945
[lxviii] Revista Masónica de Chile, XLIV, Nº 9-10 – Nov/Dic de 1967, Pág. 37-38
[lxix] Duncan's Masonic Ritual and Monitor by Malcolm C. Duncan [1866]
[lxx] Entre éstos destacamos: The Freemason's Monitor: Or Illustrations of Masonry, por Thomas Smith Webb, Robert Morris, publicado en
1859. Moore, Wilstach, Keys & co.
[lxxi] Avery Allyn, “A Ritual of Freemasonry” publicado 1853, W. Gowans, copia en la Biblioteca Pública de Nueva York, quien ya describe lo
que posteriormente se expresa en el monitor de Duncan, lo interesante del texto es que propone mayor cantidad de textos bíblicos para ser leídos
en tenidas masónicas.
[lxxii] Ref: “Apruébanse Rituales Masónicos de Apertura y Clausura de Tenidas de los tres grados simbólicos”. Dictado por el Ex - Gran
Maestro de la Gran Logia de Chile, Jorge Carvajal Muñoz.
[lxxiii] Revista Masónica de Chile, Nº 7, 8, 9 – Sept. Octubre Noviembre 1992, Eduardo Silva R. R:.L:. Concordia Nº 151
[lxxiv] “El «sincretismo», entendido en su verdadero sentido, no es nada más que una simple yuxtaposición de elementos de proveniencias
diversas, juntados «desde fuera», por así decir, sin que ningún principio de orden más profundo venga a unificarles.” René Guenón, Síntesis y
Sincretismo, Cap VI, Apercepciones sobre la iniciación, Versión electrónica.
[lxxv] Para comprender esta diferencia recomiendo a René Guenón, Síntesis y Sincretismo, Cap VI, Apercepciones sobre la iniciación. Lo que
denomina como Síntesis en confrontación con el Sincretismo es lo que nosotros actualmente conocemos como eclecticismo, en el real sentido del
término, toda vez que se realiza una profunda reflexión y se descubre que lo planteado es “el mismo principio aplicado en otro dominio.”
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