El Rito Antiguo y Aceptado

[°illuminati°]

El Rito Antiguo y Aceptado

A la hora de llamar a la puerta del templo rara vez se elige la obediencia, menos aún la Logia, ¿quién de nosotros puede jactarse de haber elegido su rito? Así, algunos se inician según ritos muy difundidos, otros según ritos más raros.

La Guía de Masones Escoceses del Rito Antiguo y Aceptado (GDM, por sus siglas en inglés) es una de ellas. Anteriormente practicado de acuerdo con varios significados en las logias de obediencia escocesa, lamentablemente ahora está obsoleto.

La rareza tiene el mérito de conducir a la originalidad, pero la rareza puede tener un aspecto perverso: la ausencia de un conocimiento preciso. Sobre todo porque, en el caso del GDM, esta ausencia de conocimiento proviene precisamente de que, al ser golpeado por el desuso, se pierden las referencias a este ritual. En caso de litigio sobre su práctica, la solución se reduce a una decisión discrecional de la V\ M\ y cada Logia puede entonces practicarla a su manera.

Sin duda me dirás que la forma no puede prevalecer sobre el contenido y que lo importante en el trabajo de vestuario es el viaje iniciático. Pero si el ritual tiene el mérito de unir lo disperso, es también el vehículo de la transmisión iniciática, una transmisión vertical fija. Por lo tanto, la verticalidad requiere un marco de referencia preciso, un marco de referencia bastante vago en el caso del GDM.

Consciente de todo esto, el V\ M\ del año 6000/6001 de " Fe Masónica No. 1017 " me encargó al inicio de su veneración, realizar investigaciones sobre el GDM para convertirlo en el referente faltante.

Sin embargo, no se trata de otorgarme laureles que no merezco. Porque, teniendo mi ritual como base de investigación, no tuve que realizar una investigación para encontrar los manuscritos y otras obras dispersas de las que se extrae. La mayoría de estas obras se conservan en la biblioteca Richelieu, la biblioteca François Mitterrand o la biblioteca Grand Orient. La pista estaba trazada, solo tenía que seguirla...

Después de un corto año de investigar mi F\F\, puedo ofrecerles un viaje a través del tiempo. Cierra los ojos e imagina: estás al final del verano de 1830. Louis-Philippe D'Orléans acaba de ascender al trono de Francia después de una nueva revuelta. Este es el comienzo de lo que ya se llama la Monarquía de Julio.

Pero ¿qué pasa con la masonería en ese momento?

§ 1: El contexto masónico de la época y la génesis de la guía para masones:

Para comprender completamente los eventos masónicos que se desarrollarán, es necesario volver al viaje del Gran Oriente de Francia.

Tras la muerte del Conde de Clermont el 16 de junio de 1771, se funda el Gran Oriente de Francia el 26 de junio de 1773. La nueva organización no tarda en firmar una alianza con el Directorio del Rito Escocés Rectificado en 1776 y con la Logia Madre de Escoceses de Francia para el Rito Filosófico Escocés. Fue a partir de 1782 que se creó la Cámara de Grados, comisión que inició el desarrollo del Rito del Gran Oriente que se convertiría en el Rito Francés con 3 grados simbólicos y un capítulo en 5 órdenes. Pero muchas logias escocesas no lo oyeron así, como las logias escocesas de Douai, Marsella y algunas de París, encabezadas por F\ Antoine-Firmin Abraham. Por lo tanto, estas logias entraron en resistencia.

Resistencia tal que, el 12 de noviembre de 1802, el GODF emitió un decreto declarando irregulares las Logias que no practicaban un rito reconocido por él. Sin embargo, los únicos ritos reconocidos por el GODF fueron los ritos modernos, más particularmente el Rito Francés como se define en el trabajo titulado " El Regulador del Masón " publicado en 1801. Como resultado, las logias que practican los ritos antiguos se encuentran excomulgadas.

Puede haber otra razón para este decreto. Una razón más política... Hay que saber que los soldados franceses se infiltran en las Logias y saben que la paz de Amiens con los ingleses es sólo ilusoria. De ahí la desconfianza hacia todo lo que venga de Inglaterra. Por otra parte, Napoleón Bonaparte, entonces sólo 1er Cónsul, desconfiaba de lo que parecía venir de Inglaterra y, sin pedir más información, pronto hizo saber que el " rito escocés y estos altos rangos escoceses " no le decían nada que valiera la pena. eso.

Las logias que practicaban el rito escocés no eran comunes en este momento, pero incluso las logias escocesas en este momento practican la masonería de tipo moderno. Varios documentos dan testimonio de ello. Así la obra de 1742 “ El secreto de los masones ”, o el manuscrito fechado en 1763, titulado “ Rituel du marquis de Gage ” (1).

El Rito Escocés en Francia en ese momento se llamaba Rite Ecossais Philosophique (2). El Rito Filosófico Escocés fue creado en el sur de Francia, en Aviñón, incluso en Marsella, alrededor de 1774. Se asemeja a los ritos modernos en muchos aspectos: los supervisores están ambos en Occidente, las palabras sagradas están en el mismo orden que en la mampostería de los modernos como los veremos más adelante. No mucho que ver con los antiguos, pero las logias que practicaban los ritos según las costumbres antiguas existían de todos modos y su vivacidad permitió la supervivencia de estos ritos.

Para ello, una logia bordelesa denominada " La Logia Perfecta de Escocia de San Juan de Jerusalén " y que ostentaba el título de " Logia Madre Escocesa " concedió en 1749 una licencia a varios hermanos para difundir las filas escocesas en el nuevo mundo. mientras que la Logia Madre Escocesa de Burdeos continuaría su trabajo en Francia.

Además del Atlántico, fue en 1795 que el Conde Alexandre François Auguste De Grasse, Marqués de Tilly (3) desarrolló un plan para un “ Consejo Supremo para las Indias Occidentales Francesas ”. La AASR comprendía 25 grados en ese momento. Aumentará a 32 y luego a 33. El 4 de diciembre de 1802, una carta titulada “ El manifiestoanuncia la creación desde el 31 de mayo de 1801 del Consejo Supremo de Charleston. Este primer Consejo Supremo americano estuvo compuesto, previa cooptación, por John Mitchel, Frédérick Dalcho, Emmanuel De la Motta, Abraham Alexander, Batholomew Bowen, Israel de Lieben, Isaac Auld, Moses Levy, James Moultrie y Alexandre De Grasse-Tilly (4) . El Rito Escocés Antiguo Aceptado se convierte oficialmente en un sistema iniciático dirigido por un Consejo Supremo cooptado y organizado según un sistema de 33 grados definido por las grandes constituciones de 1786 promulgadas, según conveniencia, por el rey Federico II de Prusia. Este primer Supremo Consejo dará a luz por sí mismo al Supremo Consejo de Santo Domingo (actual Haití) ya otros.

Al enterarse de las acciones del GODF y del decreto del 12 de noviembre de 1802, Alexandre De Grasse-Tilly regresó a Francia para establecer allí su rito. Desembarcó en Burdeos el 4 de julio de 1804 y llegó a París a finales de mes. Tenga en cuenta de paso que el conde ha experimentado algunos contratiempos y se encuentra arruinado. Para sobrevivir, tendrá que hacer muchas concesiones, incluso a nivel masónico, lo que explicaría muchas cosas. Sea como fuere, el 22 de septiembre de 1804 (5), fue con la ayuda de sus hermanos franceses y de muchos hermanos americanos que fundó el Supremo Consejo de Francia y el 22 de octubre siguiente convocó el convento de los “ Gran Logia Escocesa del Rito Antiguo Aceptado ” (6).

Espoleada por Napoleón, de nuevo él, la Gran Logia Escocesa del Rito Antiguo Aceptado firmó un concordato con el GODF, un concordato que apenas duraría más de unos meses, tiempo para crear una logia efímera, antes de que volviera la escisión (7 ). A fines del año 1804 el Supremo Consejo retomó su independencia y 60 Logias simbólicas del GODF lo abandonaron y optaron por seguirlo en su camino.

Pero este Supremo Consejo debe dotarse de un sistema de grados simbólicos dispensados ​​en las Logias azules. Así, en respuesta al " Regulador Masón ", los tres primeros grados del rito antiguo son objeto de una redacción y una edición. Este texto no es otro que la " Guía para los Masones Aceptados del Rito Antiguo Escocés " cuya edición impresa original está dividida en 3 cuadernos. Uno para cada Capataz y uno para el Venerable (8), el más completo de los tres.

Este libro parece a primera vista haber sido escrito en un período comprendido entre 1804, fecha de la fundación del Consejo Supremo de Francia, y 1812. La duda sobre su fecha proviene, por un lado, de su propia datación que es “ 18\ ”, y por otro lado, de su parte que contiene el ritual de la mesa y no menciona a nadie en particular excepto a “ su majestad y su augusta familia ”, sin mencionar al soberano en cuestión.

Para despejar esta duda, es necesario referirse a otro ritual, el de una logia llamada “ La Triple Unidad Escocesa ” (9), ritual fechado en diciembre de 1804. Este ritual de la Triple Unidad Escocesa es idéntico al de la Guía. Su Venerable Maestro fue F\ Fondeviolles, quien fue recibido en el grado 33 por el mismo Alexandre de Grasse-Tilly. Por lo tanto, la Guía dataría de hecho de 1804, ya sea que esta versión de 1804 sea el original o una copia.

La Guía se inspira en gran medida en la albañilería practicada por los antiguos y como se describe en la obra “ Three Distinct Knocks ” (“ Tres golpes distintos ”) fechada en 1760, la gran referencia de los ritos antiguos. Estos antiguos ritos también se practicaban en Carolina del Sur, en Charleston más precisamente.

La Guía también critica violentamente al " Regulador Masón " por la publicidad que se le da y toma la descristianización con mal pie. Es cierto que temporal debido a la revolución, provocada por los ritos modernos, aunque, como veremos más adelante, asimiló muchos elementos de ella. También asimiló el Rito Filosófico Escocés practicado por las Logias Escocesas de Francia en el siglo XVIII (10). La razón de estas asimilaciones es simple, Alexandre de Grasse-Tilly, arruinado, tuvo que hacer muchos compromisos con el sistema vigente para poder comer y vivir en los Inválidos.

La Guía quiere recristianizar la Masonería. Allí dice que las tres grandes lumbreras son la escuadra y el compás colocados en la Biblia. También en la instrucción de aprendizaje, se hace mención del evangelio que primero fue predicado en Oriente para extenderse a Occidente como dice la instrucción de " Tres golpes distintos "...

El GODF, el Consejo Supremo, los 33 grados... Estás muy lejos de eso... Imagínese esta noche de 1830 yendo a su Logia para el vestido regular. Disfrutas de la comodidad del taxi que te lleva a hojear la 2ª edición de un libro publicado hace 10 años, un libro llamado “ Le Tuileur ” escrito por un tal Vuillaume. Despides al taxi y entras al templo. La mayoría de tus FF\ ya están allí, V\ M\ en cabeza, todos los oficiales también están presentes y son muchos... Para ganar tiempo, te apresuras a dejar tu levita en el guardarropa, te pones tu delantal de piel pintada, te pones los guantes blancos y tomas tu lugar en la columna más cercana, en un sillón a la última moda: en caoba y con las esquinas redondeadas.

El trabajo pronto comenzará.

§ 2: La disposición de la logia y de los oficiales:

Una mirada circular le permite ver a los distintos oficiales de la Logia. Están todos ordenados según las indicaciones del libro: " Colección general de las leyes constitucionales del rito escocés y de los diferentes grados que componen esta orden masónica ", obra manuscrita de 1812 que recoge todas las indicaciones sobre el 1º grado de el rito y sobre la provisión de la logia y los oficiales (11). Este libro nunca se ha completado con los grados de oficial y maestro. Por qué ? Misterio…

Todo está bien esta noche. El Venerable Maestro está encaramado en el estrado al este. Una plataforma elevada con una altura de 3 escalones y cerrada por una balaustrada. Lleva el mazo, símbolo de autoridad, un cuadrado en el cuello y un sombrero. Según el manuscrito “ Scottish Ritual from the 1st to the 18th grade ” de 1820 (12), se trata de un sombrero de Enrique IV adornado con una pluma blanca y una escarapela tricolor. ¿Un guiño al RER? El sombrero Henri IV se prescribe para los Caballeros Benevolentes de la Ciudad Santa según los rituales RER de 1787-1791.

El sombrero parece ser el adorno adecuado. Se asimila fácilmente a la corona, símbolo de soberanía y poder. Pero no se trataba de que el Venerable Maestro usara una corona. En ese momento, una corona traería demasiados malos recuerdos a los republicanos y sin duda sería percibida como un sacrilegio por los realistas. Justo debajo del estrado hay un pequeño altar, llamado " altar de los juramentos ".sobre el cual se sientan las tres grandes luces de la orden: El compás, la escuadra y una Biblia abierta en el capítulo 12 del libro de Jueces. ¿Por qué esta elección? A primera vista es difícil a priori comprender la relación entre estos pocos versículos relativos a las guerras entre las tribus de Israel, más precisamente sobre la tribu de Efraín, y la Francmasonería. Pero una simple lectura de este pasaje revela una conexión obvia.

El Libro de los Jueces, en su capítulo 12, trata de la derrota de Efraín, el segundo hijo de José, contra los hombres de Galaad reunidos por Jefté. Tras esta derrota, los hombres de la tribu de Efraín quisieron huir. Si los hombres de Galaad atrapaban a un hombre de Efraín y le negaban su condición de efraimita, los galaaditas le pedían que pronunciara cierta palabra. Como los efraimitas tenían un defecto en la pronunciación, no podían pronunciar correctamente esta palabra. La pena era que le cortaran la garganta. Esta palabra no es otra que la contraseña de segundo grado que se supone que el aprendiz, en el momento de su ceremonia de fallecimiento, ya conoce...

Pero volvamos al atuendo. El estrado en el que se encuentra el púlpito del rey Salomón tiene otros inquilinos. Hay otros tres oficiales, a quienes el manuscrito de 1812 designa como " dignatarios ". A la derecha del Venerable está el secretario, al final de la plataforma. Más cerca del Venerable se sienta el 1er diácono, armado con una Alabarda y que sirve como mensajero. ¿Por qué una alabarda? No hay una explicación oficial para esto. Sin embargo, podemos encontrar una explicación simbólica: La alabarda se asimila fácilmente a la lanza. Ahora bien, la lanza es ciertamente un arma, pero también es en muchas tradiciones un adorno, una simple decoración. Este es el caso, por ejemplo, de los indios americanos para quienes la lanza decorada muestra el rango social. Más cerca de nosotros, elLos comedores de carne que custodian las joyas de la corona de Inglaterra o los guardias suizos del Papa llevan la alabarda. Además, debes saber que los Guardias Suizos, pero también los comedores de carne, son los guardianes de lo sagrado. La alabarda sería entonces el arma sagrada por excelencia.

Notemos acerca de los diáconos, ya que son dos, que la presencia de sus oficiales, ya descrita en “ Tres golpes distintos ”, atestigua la conformidad de la GDM con la masonería de los ancianos. La presencia de 2 diáconos trabajando como mensajeros entre el Venerable Maestro y los supervisores aparece en las primeras constituciones irlandesas de 1730. La función de diácono fue retomada en 1752 por las regulaciones de la Gran Logia de Ancianos establecida por Lawrence Dermott.

A la izquierda del estrado está el Orador, el poseedor de la Ley como lo demuestran las joyas de su cordón. Hacia el este, finalmente encontramos el estandarte de la Logia y una gran cantidad de asientos. Si bien la colección de 1812 no los menciona, deben ser asientos para visitantes importantes o miembros de honor que se mencionan en la misma colección. Además, el original de la " Guía de los masones escoceses " dice, en el ritual de apertura, que el Venerable Maestro " reconoce como masón a todos aquellos que están en Oriente ".". ¿Se limita al secretario, al diácono y al orador? Otra pista: La colección de 1812 dice claramente que los Hermanos que ejercen los grados superiores están revestidos de los atributos de estos grados, quizás sean los ocupantes de las sedes de Oriente...

Justo debajo de esta plataforma hay otras dos plataformas. Al mediodía la del tesorero que porta sus dos llaves enjoyadas, y al norte la del Guardián de los Sellos. Este último es el asistente directo del secretario, guarda los archivos de la logia, sus sellos y estampillas. Su joya consiste simplemente en una medalla de Logia.

Siempre más al oeste encontramos a los Maestros de Ceremonias, pues son dos: El 1º a la cabeza de la columna del sur, portando su bastón de embajada y cuyas joyas consisten en dos bastones cruzados. Su alter ego lo enfrenta al frente de la columna norte. Es sobre todo su prójimo lo que los diferencia. El 1er Maestro de Ceremonias está junto al 1er experto a la izquierda, portando una espada en la mano y una regla cortando una espada a modo de cuerda. El segundo maestro de ceremonias tiene como vecino inmediato al portaestandarte que lleva un cordón triangular simple. Este dignatario, a decir verdad, no tiene ningún cargo particular durante el conjunto. Se cree que su papel es seguir al Venerable Maestro cuando está en movimiento.

Siempre más al oeste, en la columna sur, se sienta el segundo supervisor detrás de su plataforma elevada por un escalón. Lleva su eterna plomada alrededor del cuello y sostiene el tercer mazo. Esta presencia al mediodía del 2do Guardián atestigua particularmente el carácter antiguo del GDM. Los " Tres toques distintos ", colocan expresamente al segundo supervisor al mediodía " para observar mejor el sol que asoma en el meridiano, para llamar a los hombres del trabajo a descansar, y para que regresen a su debido tiempo, para que su Maestro obtenga placer y lucrar con ello ”. Este trabajo también coloca al 1er supervisor en el oeste para " cerrar la Logia, pagar sus salarios a los trabajadores y despedirlos de su trabajo ". Posteriormente en el Catecismo deTres golpes… ”, se dice que la columna Fuerza representa el 1er supervisor en el oeste y la columna Belleza el 2do supervisor en el sur. En los ritos modernos como el rito francés, por el contrario, los dos capataces están al oeste, uno al frente de cada columna. En la obra de Prichard titulada " Masonería diseccionada " de 1730, se afirma muy claramente que los capataces están en Occidente para despedir a los hombres después de haber pagado sus salarios. El " Regulador Mason " de 1801 seguirá los pasos de los modernos.

Más al oeste, frente a la columna B\, encontramos al 1° Alcaide, encaramado en una plataforma con dos escalones. Lleva el segundo mazo y un nivel saltire. Este dignatario está muy cercado. A su derecha encontramos al 2º diácono, también armado con una alabarda, y que sirve de relevo entre los dos Vigilantes. A su izquierda encontramos al Hospitalario, y al "Arquitecto-comprobador ", o " Arquitecto” período, quién es más específicamente responsable del “mantenimiento” del templo: Gestión del stock de velas y accesorios rituales, reparación de los locales si es necesario, pedido de medallas de logia y atribución de las mismas a los miembros de la Logia. Este oficial lleva una brújula en saltire. La función de arquitecto desaparecerá muy rápidamente: A partir de 1849, durante la reforma del Gran Oriente de Francia. Tal oficial es de poca utilidad en un templo como el de la rue Cadet, o rue Christine de Pisan, en el que hay una mayordomía.

Finalmente, es necesario señalar la propia posición del 1er supervisor que, originalmente, estaba ubicado justo frente al Venerable Maestro, en el eje del púlpito del Rey Salomón y la mesa de la Logia. Esta posición está en todos los aspectos de conformidad con los usos de los antiguos. Mientras que en el siglo XXI, el primer guardián a menudo se desplaza hacia el norte, al igual que el segundo guardián hacia el oeste. La razón dada hoy en día es que cada supervisor debe estar de frente a su columna.

Finalmente, al oeste, encontramos al 2.º Experto justo detrás del 1.er Vigilante, contra la pared frente a la columna B\, que es el alter ego estricto de su contraparte a la cabeza de la columna del sur. No muy lejos de él, frente a la otra columna, se sienta el Techador, armado con su espada. Según la tradición, el techador suele ser el Venerable Maestro anterior. De hecho, la función de Past Master Inmediato no existe en el GDM.

Finalmente, hay un último oficial, es el tesorero que está a cargo de la buena organización del ágape y que se ubica en una u otra columna. El tesorero a veces se llama " Maître d'hôtel ", que se adapta mejor a su función.

¿Cuántos oficiales en este ritual dirás? ¡No menos de 20 comparten el trabajo en el templo sin contar a los asistentes o sustitutos! Es cierto que sus funciones están estrictamente definidas por la colección de 1812. El secretario traza el lugar para los trabajos, el guardián de los sellos guarda y administra los archivos de la Logia, el 2º Vigilante examina la columna del norte y es responsable de la instrucción de los aprendices, el 1º custodia las 2 columnas y se ocupa de la instrucción de los compañeros, los Maestros de Ceremonias realizan las diversas ceremonias: Iniciaciones, pasajes, elevaciones, etc. Todo esto en un templo mantenido por el arquitecto, preparado por los aprendices bajo el control de los maestros de ceremonias, y revisado por los expertos. Sin embargo, todavía no podemos dejar de pensar en la confusión que reinaría durante las obras si no se regularan al milímetro. Sólo se puede deducir de esto la mayor importancia del papel de V\ M\ en la Guía de los masones escoceses, sus cualidades de equidad y gestión deben ser aún mayores.

De todos modos, todos están en su lugar, comienza el ritual...

§ 3: El ritual de apertura:

En el momento de la apertura de los trabajos, las velas ya están encendidas, los oficiales están en su lugar, incluido el V\M\ (13). El V\ M\ pide primero al 1er Vigilante velar por la seguridad de la Logia y luego la calidad masónica de las personas que llenan las columnas. El GDM original impreso no menciona cómo los vigilantes aseguran esta calidad, ni menciona el levantamiento de FF\ o Venerable Master. Es solo en el manuscrito de 1829 “ Rito Escocés Antiguo y Aceptado, rituales de los 3 primeros grados según los cuadernos antiguos ” (14) que encontramos la forma en que se hace esta verificación. Primero ascienden hacia el este para buscar allí simbólicamente el conocimiento, luego descienden hacia el oeste para realizar allí su trabajo antes de informar sobre él.

Finalmente, la palabra sagrada pasa del Venerable al 1er Guardián y luego al 2º a través de los Diáconos. El Venerable descubre el momento de pronunciar la fórmula ritual para la apertura de las obras. Para esto se arma con una espada de hoja recta y no una espada llameante, una espada recta que sostiene recta en su mano izquierda mientras su mano derecha sostiene el mazo. El Venerable Maestro abre la obra de manera autoritaria, recordando la prohibición de discusiones o polémicas políticas en la logia, prohibición acompañada de sanciones. Tampoco hay formación de tetraedro con el bastón del Maestro de Ceremonias y la espada del Experto. Este tetraedro, como la espada flamígera, es un elemento de hermetismo ausente en el GDM.

El ser en cuyo nombre se abren las obras también diverge con el tiempo. En la colección de 1812 y el manuscrito " Ritual escocés " de 1820, las obras se abren en el nombre de Dios y de San Juan, no se hace mención al GADLU que solo aparece en el manuscrito de 1829. Las obras, según este último manuscrito solamente, se abren como en nuestro ritual contemporáneo en nombre de " Dios, GADLU y San Juan de Escocia ". Señalemos de paso que la denominación de " St Jean d'Ecosse " es puramente franco-francesa ya que los " Trois coups differents " hablan sólo de St Jean... (15) En cuanto a la aclamación, sólo aparece en el manuscrito de 1820 en la forma " Houzzé» y la de 1829 bajo la escritura « Houzzaï ».

Lo que no se ha dicho de esta misteriosa aclamación: “ Houzzé ”. Se ha hecho el sinónimo simple de " Hurra ", un derivado de " Hoschée " - La aclamación de la Rosa-Cruz - un derivado del hebreo " Oze " que significa " Fuerza " y por extensión " vida ", que traería la " Houzzé " del " Vivat " de los ritos modernos. Delaunay, en su mosaico, incluso lo convirtió en un significado de “ Viva el rey ”, lo que no sorprende durante la restauración monárquica.

Ciertamente la palabra sagrada del 1er grado no se menciona en absoluto durante la apertura, ni la de compañero y menos la de Maestro. La palabra de 1° grado no aparece en ninguno de los textos, solo se menciona la 1° letra de la palabra lo que ciertamente permite entender que se trata de “ Boaz ”. El orden de las palabras sagradas según los antiguos está dado muy temprano por el manuscrito " Sloane 3329 " y el manuscrito del Trinity College. Ambos datan de principios del siglo XVII y restablecen este orden de palabras sagradas con “ B ” en primer grado. En otro texto fundacional de los antiguos, " El sello rotode 1745, no damos la palabra del primer grado sino la totalidad de la del segundo. Sólo queda entonces hacer funcionar el espíritu de la deducción.

Para encontrar todas las palabras sagradas, es necesario remitirse a los textos fundacionales de los ritos antiguos. Los “ Tres golpes distintos ” (1760) da todas las palabras sagradas de los dos primeros grados con B en el 1er grado.

Se dan todas las palabras excepto que la palabra compañero está escrita en inglés (16). Antes de eso, dos obras francesas denominadas respectivamente " El catecismo de los masones " (1744) y " La orden de los masones traicionados " (1745) dan la totalidad de las palabras sagradas de 1° y 2° grado con la escritura de la palabra de Compañero de estilo francés. (17)

Para información se debe saber que uno de los medios para distinguir los ritos antiguos de los ritos modernos es precisamente la ortografía de la palabra " Boaz ". " Boaz " es una grafía típicamente antigua que los modernos han sustituido por la grafía " Boaz ". Los modernos, que además invirtieron voluntariamente el orden de las palabras sagradas de 1° y 2° grados, como lo demuestra la revelación de los secretos de los modernos por el " Manuscrito Sadler " de 1766, una revelación que sigue a " Masonería disecada " de Prichard (1733). ).

Dado que el GDM es de naturaleza antigua, el orden y la pronunciación de las palabras sagradas en los tres grados pueden dejar pocas dudas.

§ 4: Preliminares de iniciación:

Antes de abordar la ceremonia en sí, es necesario detenerse un momento en todo el procedimiento que llevó el laico en el gabinete de reflexión. La colección de 1812 especifica todo el proceso.

La solicitud de iniciación se coloca en la bolsa de propuestas por un F\ del taller. El solicitante debe tener 21 años, pero la colección permite la aplicación de un solicitante de 20 años solo si es un Cachorro (18). Siguiendo este primer anexo, el Venerable Maestro nombra tres investigadores designados bajo el término de " comisarios " (19) para ir al laico y velar por su buen carácter y buena voluntad (20).

Existe incertidumbre sobre el contenido de la 3ª corbata: ¿Paso por debajo de la diadema? ¿Entrevista en un comité de Maestros en un cuarto húmedo? ¿Confirmación simple del segundo archivo adjunto? A falta de texto, se puede afirmar razonablemente que hay total libertad para las logias en esta materia. Pero el 3er lazo no puede ser ignorado ya que está previsto por el propio ritual de iniciación.

En lo que respecta a la votación, la regla es compleja. Según la colección de 1812 el voto con bolas es obligatorio en el momento de la 2ª y 3ª fijación según los siguientes métodos: Si al final de la papeleta hay una bola negra en la urna, se vuelve a hacer un nuevo turno. seguro que no hay errores. Si todavía quedan dos bolas negras en la urna, se espera que el FF\ que las puso se reúna más tarde con el Venerable Maestro y los Vigilantes para explicar las razones de su negativa. Al final de esta entrevista, el V\ M\ y los Supervisores deciden y su decisión tiene fuerza de ley. Si hay tres o más bolas negras en la urna, el voto es simplemente desfavorable. Tenga en cuenta que la colección prevista para el caso del conocido laico de los miembros del taller. En este caso, quedará exento de investigación y sólo procederá el 3er embargo. Pero en este caso, se requiere unanimidad.

Sea como fuere, una vez adquirida la logia del profano, puede tener lugar la ceremonia.

§ 5: Iniciación:

Para la iniciación, el laico es llevado a la explanada del templo después de un largo tiempo en el gabinete de reflexiones. Pudo leer las diversas máximas inscritas en las paredes negras, tenía sobre la mesa frente a él una calavera y un " libro de moral ", la Santa Biblia sin duda. La sal, el azufre y el mercurio son elementos alquímicos básicos ausentes en este ritual que, como veremos más adelante, pretende estar muy cerca de la profesión simbólica.

Después de un tiempo de reflexión, el laico se introduce en el templo con ropa ritual. Así que aquí está sin metales, con los ojos vendados, una soga alrededor del cuello, el pecho y la rodilla izquierda desnudos, el pie izquierdo en una zapatilla.

Pronto es arrojado a la cueva después de haber accedido a someterse a las pruebas y después de haber meditado en el asiento caliente de los reflejos que no es otro que la misma piedra en bruto. La cueva se describe en la colección de 1812 que da una descripción precisa. Es solo un largo canalón lo suficientemente ancho como para contener a un hombre sentado en él. Ponemos el laico en un extremo y luego levantamos el canalón para que se deslice. En términos claros, está hecho un tobogán… La prueba en la cueva no carece de importancia simbólica. En muchas tradiciones iniciáticas, las ceremonias comienzan con un paso por una cueva o un pozo, como un castigo en la lógica platónica o como un retiro purificador, que se ajustaría mejor a la perspectiva masónica. Este pasaje " trogloditasimboliza una regresión “ ad uterum ”, un regreso al útero para un nuevo nacimiento. En el plano psicológico, sería incluso una fase de introspección sumaria antes de la construcción de una nueva identidad.

Durante la ceremonia de recepción, después de pasar la prueba del cáliz de la amargura, se le hace hacer los 3 viajes. Tres viajes estrictamente idénticos durante los cuales el candidato es empujado y durante los cuales las FF\ arman un escándalo terrible. Pero el estruendo del tercer viaje desapareció en 1829.

¿Por qué esta eliminación? Se acuerda que este viaje corresponde a la primera entrada al templo. Por lo tanto, es difícil entender por qué tal tumulto en un lugar donde reina la paz, la armonía y la armonía.

Durante estos viajes los profanos serán purificados por agua y fuego pero no por aire o tierra. Debemos ver aquí no un descuido de una referencia alquímica sino una referencia bíblica. El candidato a la iniciación es asimilado a una futura víctima de un holocausto en el templo de Jerusalén: por lo tanto, es purificado por el agua lustral. Esta ceremonia bíblica se describe en el capítulo 19 del Libro de Números (21). Luego viene la prueba del fuego, cuyo significado es el siguiente: Si la víctima es inmunda, será consumida. Si es puro: el fuego no lo destruirá. Entonces, sólo en este momento, el fuego desempeñará entonces el papel de catalizador de la transformación de lo profano en sagrado, de lo profano en masón, del metal en oro, un pequeño guiño a la alquimia...

No se trata de describir más una ceremonia que todos ustedes conocen, mi FF\ Permítanme detenerme en algunos puntos. En efecto, sobre las transcripciones del ritual, algunos elementos cambian. Así, durante la “ prueba de beneficencia ” las primeras versiones del ritual no contemplan los ridículos regalos de dinero, sino sólo una generosa oferta. La fórmula " Señor el negador de la viuda dada con la indigencia es tan agradable a GADLU como la moneda de oro de los ricos... ", no aparece, sólo " No esperaba menos señor, de su bondadoso corazón.. .", está escrito. En cuanto al sacrificio de sangre, si las versiones más recientes del ritual atribuyen esta función a un F\ anónimo llamado F\ cirujano, la colección de 1812 atribuye esta función al hospitalario. Cabe señalar que aquí nuevamente el sacrificio de sangre es un elemento francés que data de la segunda mitad del siglo XVIII pero ya estaba presente en el Rito Filosófico Escocés.

Más interesante es la fórmula latina " Sic transit gloria mundi " utilizada durante el retiro final de la venda de los ojos del candidato. Sólo la versión impresa del GDM deja aparecer esta frase “ Sic transit gloria mundi ” [así pasa la gloria del mundo]. ¿De dónde viene esta frase? Ya presente en la Estricta Observancia Templaria mucho antes del 1er Imperio, por lo tanto se encuentra en el Rito Escocés Rectificado. La máxima está tomada de uno de los grandes libros de la mística cristiana: “ La imitación de Jesucristoque contiene un conjunto de consejos para la vida espiritual y religiosa. Este libro es anónimo. Se ha atribuido a su vez al Canciller de la Universidad de París, Jean Charlier de Gerson (1363-1429), al monje alemán Thomas a Kempis (en realidad Thomas Hemerken, 1380-1471), al Abbé de Vercelli (Piamonte) : Gersen, etc. Esta obra ha sido traducida muchas veces, en particular por Corneille, pero es la de Félicté-Robert de Lamennais (1782-1854) la que tiene autoridad. En cuanto a estas palabras de la Imitación -" sic transit gloria mundi "- están dirigidas al Papa durante su toma de posesión para recordar al soberano pontífice la fragilidad del poder temporal.

La lectura de la Biblia proporcionó su explicación. Ciertos pasajes son apenas tiernos con la noción de gloria. Empezando por Eclesiastés que distingue claramente la gloria de Dios de la gloria del hombre que no sería más que una vanagloria. Algunos ejemplos: " Más vale una buena reputación que un buen perfume " (7-1), " Más vale oír la reprensión de los sabios que la canción de los necios " (7-5).

En cuanto a los refranes, en el capítulo 25 versículo 27 dicen: “ No es bueno comer mucha miel, pero buscar la gloria ajena es una honra ”. Juan, en el capítulo 12 de su evangelio relativo a la resurrección de Lázaro, habla de Jesús llegando a Betania a lomos de un burro. Asimismo, en los versículos 42 y siguientes, Juan trata de los fariseos que amaban más la gloria de los hombres que la gloria de Dios. A lo que Jesús responde: “ El que cree en mí, no cree en mí, sino en el que me envió. He venido como luz para que el que crea en mí no quede en tinieblas ”. Todo esto sin contar con la educación secundaria.

A la luz de estas pocas líneas sagradas, puede ser necesaria una explicación en cuanto a la presencia de la frase “ sic transit gloria mundi ”. Significa para el receptor, por un lado, que la iniciación anima a dejar allí las pasiones en beneficio de la realización personal, siendo la gloria mía sólo para Dios. Y, por otra parte, que aunque acaba de recibir la luz, esta luz, cegadora cuando se quita la venda, es efímera y que será necesario continuar la iniciación toda la vida para mantenerla o encontrarla.

Volviendo a nuestra iniciación según el GDM, una vez quitada la venda de los ojos por segunda vez y hecho el juramento, el V\ M\ comunica al nuevo hermano las palabras, signos y toques del 1er grado del rito. Pero tanto en la primera impresión del GDM como en los Scottish Rituals de 1820, el V\ M\ añade la siguiente frase: " Mi F\ Masonería es conocida en todo el universo aunque se divide en dos ritos: Antiguos y modernos. Pero se basan en los mismos principios. Trabajamos bajo el rito antiguo o escocés porque es el mismo que nos fue transmitido por los primeros fundadores de la orden y es de pura esencia de la Masonería. Aquí están las palabras, signos y toques del rito moderno.". Y sobre esto se los comunica, pero estas palabras, signos y toques no son más indicados que los del rito antiguo. Todavía podemos ver la voluntad del Rito antiguo de llegar al rito moderno a pesar de la oposición entre los dos. Oposición que sólo terminará con el tratado de 1813. Sin duda esto es también un signo de la voluntad de compromiso del conde de Grasse-Tilly para poder sobrevivir dignamente.

Finalmente se proclama la nueva F\, que tiene lugar sobre las columnas, sobre un asiento de caoba con esquinas redondeadas. Pero el nuevo F\ tendrá que ausentarse momentáneamente, como los otros aprendices, porque esta tarde su Logia sube al 2° grado para un pasaje.

§ 6: El Pasaje:

La apertura en segundo grado apenas difiere con el tiempo. También es similar al de 1er grado excepto por algunos giros de frase. Sólo cambian las palabras sagradas, por supuesto.

Para la ceremonia de fallecimiento, el GDM quiere estar muy cerca de la profesión, está cerca en esto de los ritos antiguos. El candidato realiza 5 viajes durante los cuales se le explican las diferentes fases del corte de piedra y la construcción del templo. Inicialmente, solo había tres viajes. Este número de 5 viajes aparece por primera vez en un rito francés de procedencia indeterminada que data de 1756 y conservado por el Gran Oriente de Bélgica. Pero el número de 5 viajes será definitivo en 1786 durante la revisión de los ritos por el GODF en 1786. Este número de 5 viajes fue adoptado posteriormente por los fundadores de la REAA y asumido por el GDM.

Para realizar estos 5 viajes, el candidato a oficial lleva sucesivamente a mano una serie de herramientas. Es también la única ceremonia y el único ritual en los grados simbólicos durante los cuales el candidato tiene las manos llenas de varias herramientas. Rappelons brièvement le contenu de ces voyages qui représente les 5 années que durait l'apprentissage autrefois, dans les confréries : Le premier est consacré à la coupe de la pierre, le candidat effectue ce voyage muni d'un maillet et d'un ciseau à Piedra. El segundo viaje se dedica a dibujar en la piedra extraída líneas específicas para dar el corte exacto por venir, el candidato recorre la logia sosteniendo una regla y un compás. La 3ra en el transporte de la piedra de la cantera al sitio y la instalación de esta piedra, este viaje se hace con una palanca y una regla. La cuarta torre de la caja está dedicada a la construcción del propio edificio con la escuadra y la regla. En cuanto al 5º viaje, está dedicado a la teoría general de la construcción. Y si los 4 primeros viajes se hacen con herramientas en mano, el 5º se hace con las manos desnudas.

Esta progresión está imbuida de cierto sentido común: el aprendiz comienza con tareas toscas que no requieren mucha experiencia antes de refinar gradualmente su técnica para conducir a la teoría, una ocupación más noble si alguna vez hubo una.

Algunos reprocharían al GDM actual la ausencia de elementos más esotéricos. Así los cartuchos volvieron durante la misma ceremonia a " 1804 " o " 1802» cartuchos en los que están inscritos los 5 órdenes de la arquitectura, los 5 sentidos y las 7 ciencias liberales. Sin embargo, estos cartuchos no son tan recientes. Aparecen bajo la restauración, más exactamente en un ritual de 1843 publicado por el Consejo Supremo de Francia. Incluso había más cartuchos. Según este ritual, el 1er cartucho mostraba los 5 sentidos, en el segundo viaje se le mostraba el 2° cartucho en el que estaban inscritas las órdenes arquitectónicas, el 3° cartucho trataba de las 7 ciencias liberales, el 4° cartucho se le mostraba después de la globos terrestres y celestes, allí estaban inscritos los nombres de filósofos como Platón o Solón. El último de estos nombres enumerados fue INRI. INRI significa ciertamente " Jesús de Nazaret, Rey de los judíos ", pero también "Ígnea Natura Renovatur Integra ” es decir, según la tradición alquímica, “ La naturaleza renueva todo por el fuego ”.

En el GDM, estos cartuchos no existen. Pero los 5 sentidos y las 7 ciencias liberales ya están incluidos en la instrucción del aprendiz. El iniciado se dará cuenta de estos elementos tan pronto como los aprenda. Si le sumamos la estrella flamígera y la letra G que aparecen en la ceremonia de paso, podemos considerar que el iniciado adquirirá suficientes conocimientos simbólicos una vez finalizado su período de compañía.

Una vez recibido el compañero en su fila, se le habrá doblado la pechera de su mandil y habrá vuelto a la columna sur. Tendrá que abandonar el templo inmediatamente con los otros compañeros porque su albergue avanza hacia una elevación.

§ 7: Elevación:

La Logia asciende al 3º por la misma ceremonia que la del 1º y 2º grado pero con las palabras del Maestro. En esta etapa cambian los títulos de las FF\. Los FF\ toman el título de Venerables Hermanos, los Supervivientes el de Muy Venerable Hermano y el Venerable pasa a ser Muy Respetable. Esto es probablemente una reminiscencia de la época en que el rango de Maestro no existía, estaba reservado para el Presidente de la Logia, el FF\ entonces tenía el rango de compañero pero conocía los secretos del rango actual de Maestro (22).

Para la ceremonia de elevación, la Logia se cuelga de negro, lo que implica que se corre una cortina hacia el este para ocultar el púlpito del Rey Salomón. Las luces están apagadas para darle un aire lúgubre a la habitación del medio, está iluminada únicamente por una vela amarilla cuya ubicación no se especifica. Solo supondremos que esta vela está en el este para compensar la ausencia de luz en el este que está oculta por una cortina negra. Sin embargo, esta vela está flanqueada por un reloj de arena, símbolo del tiempo que pasa y conduce irremediablemente a la muerte. Esta muerte que acaba de golpear al Maestro Hiram.

El último maestro resucitado yace en un ataúd, cubierto con una sábana negra. El candidato es conducido hacia atrás y la ceremonia puede comenzar. Nótese que el ataúd es una de las particularidades de la AASR, en los otros ritos, las personas simplemente están tendidas en el suelo. Sin embargo, el ataúd no es un invento de la AASR, también existe en el Rito sueco como está escrito en los años 1760-1770. Pero la presencia de esta cerveza se adapta perfectamente al lado teatral de la AASR.

Más interesante aún, el GDM en su versión impresa sin fecha agrega un elemento que ya no se encuentra en el AASR contemporáneo. Una vez asesinado Hiram, el Rey Salomón envía una expedición de 12 compañeros en busca del Maestro. Esta expedición se divide en 4 grupos que van respectivamente al Norte, al Sur, al Este y al Oeste. Hecho esto, esto es exactamente lo que está estipulado: “Uno de estos cuatro grupos descendió por el río desde Jope (ahora Jaffa); uno de ellos reposando sobre una peña, oyó terribles lamentaciones a través de la abertura de la peña. Escuchando, oyó una voz que decía:Oh ! Que hubiera preferido que me cortaran la garganta, que me arrancaran la lengua hasta la raíz, y que me hubieran enterrado en la arena del mar durante la marea baja y a un cable de distancia de la orilla donde el mar sube y baja dos veces al día, en lugar de que ser cómplice de la muerte de nuestro respetable maestro Hiram! »

' ¡Oh', dijo otro, 'que mi corazón hubiera sido arrancado de mi seno y arrojado para servir de presa a los buitres, antes que haber sido cómplice de la muerte de tan buen Maestro! »

“ Pero, ¡ay!, dijo Jubélum: ¡lo golpeé más fuerte que ustedes dos ya que fui yo quien lo mató! Que había tenido mi cuerpo partido en dos, una parte por el sur y otra por el norte, y mis entrañas reducidas a cenizas y arrojadas a los cuatro vientos, antes que haber sido el asesino de nuestro respetable maestro Hiram ”.

Este compañero, después de haber oído estas lamentables quejas, llamó a los otros dos compañeros, se pusieron de acuerdo entre ellos para entrar por la abertura de la peña, apresar a los trabajadores y transportarlos delante del rey Salomón, el cual ejecutaron.

Estos asesinos le confesaron a Salomón lo que había sucedido y lo que habían cometido, y testificaron que no sobrevivieron a su crimen.

En consecuencia, mandó Salomón que se les cumpliera su propia sentencia, ya que ellos mismos habían designado su género de muerte, y mandó que se hiciera así: " Jubelas fue degollada, Jubelos fue desgarrado el corazón, Jubelum fue la suya ". cuerpo cortado en dos partes, una fue arrojada hacia el norte, la otra hacia el sur.

Salomón habiendo vengado así la muerte del respetable maestro Hiram-Abif envió de vuelta a los mismos compañeros para cumplir su primera misión ”.

Hecho esto, los 12 compañeros parten durante 5 días e informan al rey Salomón sobre su fracaso.

Este es el único elemento realmente notable del 3er grado de la GDM que ya no se encuentra allí hoy. Sin embargo, viene directamente de la parte del catecismo del maestro en los " Tres trazos distintos ". Sin embargo, este pasaje fue eliminado debido a una total contradicción con los grados superiores.

Porque ahí está el problema esencial del GDM original.

El 3er grado de la AASR actual se entera de que los compañeros habiendo regresado sin haber descubierto el cadáver de Hiram, Solomon envía a 9 Maestros que encuentran el cuerpo. Luego, en un grado superior, nos enteramos de que estos nueve Maestros encuentran a uno de los asesinos del Maestro Hiram. Inmediatamente, uno de ellos mata a este compañero y le devuelve la cabeza a Salomón. Cuando descubre el macabro trofeo que le trajo este maestro, piensa en ejecutarlo a su vez pero finalmente cambia de opinión (23). En cuanto a los otros dos compañeros, no se encuentran en otro grado.

Vemos pues la oposición total entre el 3er grado de la Guía y los grados superiores de la AASR. Aquí están mis FF\ donde duele el fondo. Establecidos los grados 4 a 33 antes de la Guía, ¿cómo pudieron cometer tal error quienes lo escribieron, los miembros del 1.er Consejo Supremo francés? Las hipótesis serán consideradas en la conclusión.

No obstante, entendemos la rápida eliminación de este pasaje del GDM. Este ritual, en su versión actual, ya no tiene este hándicap. Dicho esto, una vez finalizada la ceremonia, finalmente comunicamos la palabra del Maestro. Pero esta es la palabra sustituida. Porque la palabra del Maestro solo la podían pronunciar 3 personas: Hiram rey de Tyr, Hiram Abif y Salomón, pero uno de los tres está muerto y la palabra se pierde. Por lo tanto, una palabra sustituta puesta en el caso de Hiram, antes de su muerte, habría revelado este secreto para evitar su destino desastroso (24).

¿Cuál es esta palabra sustituida? Dado el carácter antiguo del GDM, no hay duda de que esta palabra es " Mohabon ", que está cerca del " Mohabone " de los antiguos. Como anécdota, además, el término “ Mohabone ” evoca el término “ Marrow in the bone (25) ”, traducción: Marrow of the bone. Mohabon también puede verse como una derivación del término hebreo " Met aboneh ", que significa: " El arquitecto está muerto ".

Por el contrario, hay algunos elementos de hoy que no estaban en ese momento, como la frase " Gracias a Dios que el maestro ha sido encontrado y reaparece más radiante que nunca " cuando el V\ M\ señaló al nuevo maestro. Esta frase es característica de la evolución posterior de la REAA para la que el vuelo de Hiram es similar al curso del sol y para el que la elevación del cuerpo es una resurrección como en muchas tradiciones simbólicas.

Una vez instalado el nuevo maestro en las columnas, la logia puede descender al 1er grado para el cierre de las obras.

§ 8: Clausura:

Cerrar las obras es probablemente la única parte del ritual que nunca ha evolucionado mucho. Sin embargo, con un detalle: la ausencia de una cadena sindical. Éste apareció en los ritos antiguos sólo muy tarde, porque es, en la primera mitad del siglo XIX, prerrogativa de los ritos modernos que lo extrajeron de la compañía. Sin embargo, está presente en el Real Arco de los antiguos y es un elemento esencial. Una vez hecho el juramento de silencio y cerrada la obra, los hermanos salen del templo para un ritual ágape en una habitación húmeda.

§.9: Conclusión:

Volvamos ahora al siglo XXI. ¿Qué pasó con el GDM? Continuó practicándose según lo prescrito por el manuscrito de 1829 de la Gran Logia de Francia hasta una fecha que oscila entre finales del siglo XIX y principios del siglo XX (26). Desde entonces ha sufrido muchas modificaciones. El primero data de 1893 con Oswald Wirth quien agregó a este ritual elementos herméticos cercanos al oficio y fuertes referencias a la Cábala, referencias específicas a la implementación de los grados 4 y más de la AASR. En el transcurso de estos cambios, los diáconos desaparecieron con la creación de la Gran Logia de Francia. Un ritual de 1905 ya no los menciona en absoluto. La precipitación en la cueva durante la iniciación itou, el pavimento de mosaico se ha encogido como una piel de dolor para ocupar el único espacio entre las tres columnas iluminadas. Todas estas modificaciones para dar lugar a las dos versiones de los grados azules contemporáneos de la REAA practicados por la GLNF, versiones denominadas respectivamente "1804 ” alias “ Cerbu ”, o “ 1802 ” alias “ Trestournel ” y ambos fechados en la 2ª mitad del siglo XX.

Hoy, la Guide des Masons no tiene la calidad de REAA frente al Consejo Supremo de Francia. Le reprocha estar en contradicción con los grados 4 a 33. La contrariedad original entre el 3° grado simbólico y los grados superiores da testimonio de ello. Sin embargo, fue establecido por los miembros del 1er Consejo Supremo a principios del siglo XIX. ¿Cómo llegamos a tal antagonismo? Qué pasó ?

Se pueden considerar varias hipótesis:

-Que la Guía sea un elemento marginal de las AASR.
-Que la Guía es un borrador de los grados simbólicos de las AASR, que pertenece a la protohistoria de los grados simbólicos de las AASR, en otras palabras la Guía sería el " diplodocus " de estos grados simbólicos.
-Que sea un compromiso político de Grasse-Tilly poder comer.
-Que hay un final previsto para los que no van a pasar del 3er grado, final implícitamente negado después.
-O simplemente que la Guía de los Masones es un rito en sí mismo y no un simple ritual.

Nadie puede pretender sostener la verdad ya que no existe ningún texto que acredite tal o cual hipótesis.

Hoy por lo tanto, cinco Logias de la provincia de Paris-Grande-Arche y la R\ L\ Fama Fraternitatis n°387 al este de París son las únicas en Francia que la conservan y practican la GDM en una forma casi original. . Bélgica, en cambio, practica en sus filas simbólicas una AASR muy cercana a la Guía.

Es cierto que este ritual aún puede ser conocido, gracias en particular al sitio web http://reunir.free.fr que difunde, entre otras cosas, los rituales más antiguos. Del mismo modo, algunas copias impresas o manuscritas del GDM todavía están tiradas por aquí y por allá. Uno duerme en el GLF, otro en los armarios del Consejo Supremo para Francia en la avenida de Villiers, otro en el Fondo Masónico de la Bibliothèque de France en la rue Richelieu, otro finalmente en la casa personal del bibliotecario del Consejo Supremo de Bélgica Pero las 6 logias antes mencionadas que siguen funcionando según la Guía son el último bastión de la historia.

Así pues, mi FF\, más allá de todo lo que se le puede reprochar a este ritual: su carácter cercano al oficio, demasiado cercano para algunos quizás, la ausencia de hermetismo o incluso su lado brutal... Conservémoslo preciosamente como materia prima.