Masonería Mayo 2025

[°illuminati°]

¿Cómo es entendido el Tiempo en Masonería?



Un día, alguien en Logia dijo: “¡En la Masonería el tiempo profano no
cuenta!” ¡Tiempo! ¡ Esta palabra a los humanos nos ha determinado desde
siempre! ¡La Masonería nos libera de la Esclavitud del Tiempo Profano!



Durante mi niñez y juventud, el tiempo me resultaba muy largo, era sinónimo
de profundo fastidio, quería que las cosas marcharan más rápido. Mis
padres, a menudo me decían “¡Espera, tienes mucho tiempo por delante !”.
"Había llegado a fastidiarme la palabra paciencia , porque percibía en
ella cierta idea de que con paciencia , yo perdía tiempo , incluso pensaba
que me decían ten paciencia , para no hablar más del tema...

Luego de Adulto , el tiempo me parece pasar muy rápido , la vida pasa
demasiado deprisa , seguro solamente es parte de la percepción del cerebro
humano y su maduración , y nada más.



Lentamente, muy lentamente, el tiempo pasó dejándome algunas cicatrices y
cosas prodigiosas; pero para mí el “Tiempo” se volvió importante al
explorar esta palabra, su noción, su valor.

Luego de pasados los 60 años, tal vez influenciado por las ideas de la
Recurrencia de P. D. Ouspensky entre como en un “Bucle del Tiempo” algo
así como captar algo recurrente , esto me deja perplejo , ya que es cuando
comienzas a dudar , de cómo la sociedad donde vives te impuso una manera de
concebir o captar el tiempo.



““Frases sobre el tiempo”"*



-”“"El tiempo es oro"*:

-”“"El tiempo es dinero "*

-”“"El tiempo es relativo"*

-”“"El tiempo es un gran maestro"*

-”“"No hay tiempo que perder"*

-”“"El tiempo es un regalo"*

-”“"El tiempo es cíclico"*

-”“"El tiempo es lineal"*

-”“"El tiempo es flexible"*

-”“"El tiempo es una ilusión"*

-”“"El tiempo es una construcción humana"*

-”“"El tiempo es un gran maestro"*

-”“"El tiempo todo lo cura "*

Por eso, de mi experiencia del tiempo, y para reconciliarme con ella, he
intentado extraer una fuente de reflexión...



Naturalmente, primero busqué su significado exacto y descubrí que en latín:
"tempus", es la duración medida por la sucesión más o menos larga de días y
noches. Los “Antiguos” lo habían deificado y personificado bajo la figura
de Saturno sosteniendo una guadaña en forma de hoz o guadaña . En
general, en la “actualidad ” lo representan como un anciano demacrado, con
barba y cabello blancos, sosteniendo una guadaña y un reloj de arena, y
equipado con dos alas para marcar su velocidad.





A escala humana, los acontecimientos sólo son directamente accesibles si
están presentes. De hecho, el presente marca al mismo tiempo el final de un
período y el comienzo de uno nuevo. Como no sabemos vivir el presente,
muchos de nosotros somos infelices porque estamos siempre en otro lugar, ya
sea volviendo al pasado o anticipando el futuro...



El papel constitutivo del presente consciente fue señalado por primera vez
por San Agustín.

Este último también dijo que el tiempo sólo existe... ¡dejando de ser!
Es a la vez obvio y misterioso.

La idea de su duración es un dato de la conciencia. El presente es UNO,
indivisible, y sin embargo la idea de él sólo se presenta con la de un
antes y un después. Se introduce pues allí la idea de sucesión. Desde el
origen de la humanidad esta idea de sucesión ha sido una necesidad, porque
ha puntuado (más o menos conscientemente) la vida de los hombres sobre la
tierra: día/noche, luna llena/luna nueva, ritmo de las estaciones, etc. La
medida del tiempo siendo muy subjetiva , por lo tanto muy variable, para
hacerla más objetiva, ha debido ser regulada arbitrariamente para todos los
hombres, sobre impresiones rigurosamente idénticas: así nacieron los días,
los meses, los años... Existen otras nociones de tiempo, como el tiempo
relativo (o cósmico). ¿Es legítimo, entonces, atribuir una “realidad” al
tiempo? ¿Sobre todo si tenemos en cuenta que el tiempo es sólo una
medida, una medida de intervalos de tiempo relativos entre sí? Así como la
duración percibida internamente a menudo no tiene ninguna relación con el
tiempo objetivo del acontecimiento. Todos sabemos que los momentos de
placer pasan muy rápido, pero si esperamos en el dentista ¡nos parecerán
muy largos...!



Por lo tanto, me apegaría voluntariamente al tiempo que induce un sistema
de localización.



En nuestra vida, a menudo dividimos mentalmente el tiempo de acuerdo a
ciertos eventos (por ejemplo: antes de mi matrimonio, antes de la muerte de
un ser querido, después del nacimiento de un hijo, etc.). Estos fragmentos
ficticios de nuestro tiempo generan la teoría de la relatividad.





Cuando el tiempo haya blanqueado nuestros cabellos y ahuecado nuestros
rasgos, intentemos conservar aún el lirismo bondadoso de Saint-Exupéry en
“El Principito”. Su dedicación demuestra que está hablando con los niños. Y
tiene razón, porque siempre somos un poco infantiles en alguna parte: no
somos jóvenes ni viejos por nuestra edad, sino por nuestro estado de ánimo
y, sobre todo, por la apertura de nuestro corazón.



De hecho, en el pasaje donde el zorro enseña al Principito a amar, le
explica que es el tiempo “perdido” por algo, o por alguien, lo que lo hace
importante.





Todos los elementos que componen nuestra vida son experiencias y puntos de
referencia; pero ellos no son “nosotros”, son sólo nuestros reveladores.
Nos marcan en el tiempo, son nuestra huella. Todos estamos en un movimiento
de pinza cuyas dos mandíbulas son el pasado y el futuro.



El presente no tiene una realidad duradera. Es solo un pequeño puente entre
el pasado y el futuro.



¿Podemos ser conscientes del tiempo a través de nuestros relojes?
¡Utopía!!… son las manecillas que se mueven y señalan un trocito del
presente: ¡ su distancia es el espacio! Sólo nuestra mente, conociendo
la posición pasada y anticipando la futura, puede leer allí una duración.
Si elimináramos la mente sólo veríamos espacio. Pero nuestro razonamiento
y nuestra memoria nos dicen que ese espacio es duración.





Por otra parte, nuestra conciencia nos revela que ese momento es un
intervalo.



Esto es lo que los filósofos del siglo XX llamaron “temporalidad”.




Sin embargo, si lo deseamos, también podemos, por ejemplo: recordar un
poema antiguo: de este modo abolimos temporalmente el tiempo y la muerte
del autor. Desde el momento en que lo hablamos, está presente. ¿Será éste
el comienzo de una respuesta que tiende a demostrar que el pasado vuelve a
ser presente si pensamos en él? Así como un ser querido fallecido no se ha
ido del todo, siempre y cuando pensemos en él...





Cada uno experimenta el tiempo de forma muy diferente y nadie
tiene la clave del misterio. El tiempo sigue siendo un enigma, una
pregunta… Existe gracias a la conciencia que a menudo anticipa o parece
hacer durar el presente. Este presente esquivo desaparece siempre en el
pasado, pero sin desaparecer jamás, ¡ya que continúa!… ARISTÓTELES dijo:
“El tiempo es una paradoja, porque cada parte del tiempo existe, sin
existir realmente”. De hecho, no lo controlamos en absoluto, sólo lo
percibimos.





El tiempo y el espacio son las dos dimensiones en las que tienen lugar los
fenómenos y las acciones humanas. La reflexión que plantea el problema del
tiempo apunta en dos direcciones: una metafísica, otra psicológica .



En aritmética, traducimos el infinito mediante un pequeño dibujo formando
lagos de amor, es una forma de señalar nuestra incapacidad de ir más allá.
Esta impotencia nos hace creer en un Ser Superior, al que los masones
llamamos el Gran Arquitecto del Universo. Más que una hipótesis o un
símbolo, es un principio que nos permite decir que no todo es materia.





En la masonería, al año común se le añaden 4000 años simbólicos. El llamado
Anno Lucis



Así que estamos Masónicamente en el año 6025, es una manera de situarnos en
relación a los albores de la humanidad.





Nuestra vida Masónica comenzó en el Gabinete de Reflexiones , donde nos
sentimos “fuera del tiempo”, completamente fuera de control del mismo,
donde es intangible. Estamos entrando en un tiempo sagrado que no tiene
principio ni fin.



Los símbolos, por otro lado, son atemporales.





Todos hemos meditado sobre el símbolo más representativo del tiempo: el
reloj de arena.



Esto es muy desafiante porque es inseparable de una concepción circular del
tiempo , dentro del cual las acciones humanas tienen significado. Para mí
existir es resistir; pensar: es crear; Vivir: es actuar en el presente.



Es esta circulación del tiempo la que hace que todo pertenezca, a su vez,
al pasado, al presente y al futuro.





Ilusión de tiempo, pero sobre todo certeza de brevedad: el reloj de arena
no es una invitación a la desesperación, sino al contrario, a apresurarnos
para construir nuestro Templo interior. Ningún momento es hogar para el
hombre. Vale la pena vivir el presente, sí, pero sin renunciar: ni al
recuerdo ni a la esperanza.





Todavía en el Gabinete de Reflexión encontramos el dibujo de una guadaña,
símbolo de la muerte, que significa la inexorable igualdad entre los
Hombres. En efecto, puede ser un instrumento de castigo, puede cortar la
vida, pero también las ilusiones, los errores. ¡También se utiliza para
cortar cultivos! Sólo mencionaré el trigo para ilustrar que después de
cortar las espigas, los granos resembrados alimentarán al mundo. ¿No
decimos también que todo termina, para que todo vuelva a comenzar!... Así
como un día, tuvimos que morir a nuestra vida profana, para poder vivir
nuestra vida iniciada.





En cada Tenida evocamos a menudo la noción del tiempo.



Abrimos y cerramos las obras, hay tiempo para trabajar y tiempo para
descansar.



Entre la apertura y el cierre de los Augustos Trabajos se encuentra el
tiempo sagrado, renovado con cada encuentro; Él es la imagen misma de esta
organización y desestructuración que es la del Universo y del Hombre.





Así como las dimensiones del Templo Masónico no tienen límites reales,
también nuestras referencias cronológicas están fuera del tiempo profano.
Así trabajan alegóricamente los masones obreros desde el mediodía hasta la
medianoche, asi , independientemente de la hora que se marque en nuestros
relojes de pulso o de la hora que marque nuestro teléfono celular .



El mediodía marca el paso simbólico de lo profano a lo sagrado, y la
medianoche, el regreso a lo profano. El tiempo también es necesario para
nuestra construcción...



Nuestra era masónica nos desconecta del mundo profano y contribuye al
aspecto atemporal de la Masonería.



A ninguno de nosotros se nos habrá escapado que en la parte superior de
cada plancha trazada por nuestro Hermano Secretario, aparece una fecha
donde se indican los días y los meses en términos de número de días (por
ejemplo: el día 27 del quito mees del año 6025). Para el Secretario de
la Logia , es una manera de situarnos en un año de “verdadera luz”.





El tiempo en la Logia está más allá del tiempo. La Logia es una
representación del cosmos, en el espacio y tiempo universal. En el
Templo, espacio sagrado, es el ritual el que nos sumerge en este tiempo
mítico. A través de su tradición iniciática y simbólica, la Logia nos
permite tomar la medida correcta del tiempo gracias a herramientas. El rito
santifica el Templo y el tiempo, entre el trazado y el borrado del Tapiz de
la Logia.





En la Tenida también compartimos un momento importante: el momento de
hablar. Saber esperar, pensar y no apresurarse son señales de una buena
gestión del tiempo. La capacidad de postergar es el camino para aprender
a proyectarse y así construir más sólidamente.



Son tantos los símbolos que representan una noción del tiempo en
nuestro Templo que no puedo evocarlos todos en ese nuevo comunicado , pero
me gustaría evocar dos más.



Primero, la regla, que está dividida en 24 partes iguales,
recordando las 24 horas del día. Día, donde el sol y la luna brillan
alternativamente.



También simboliza la obra: principio y fin.



Luego están las granadas, símbolo vegetal que recuerda entre otras cosas el
ciclo de las estaciones: el ritmo cósmico de la muerte y el renacimiento;
Al igual que la alternancia de verano e invierno, puntuada por nuestros
solsticios.



Nuestros dos Solsticios ilustran claramente el proceso del tiempo que
comienza una y otra vez.



Cuando estás en el Solsticio de invierno , no puedes ver el otro Solsticio
de Verano . Hay que morir para renacer, por eso Juan Bautista:
anciano y símbolo del tiempo pasado, da paso a Juan Evangelista: joven y
representante del futuro. Y así sucesivamente... En esto, son un poco
como JANUS, un Dios ambivalente con dos caras que marcan la evolución del
pasado hacia el futuro, sin, notemos: ¡representar el presente!



Nuestra cadena de unión encarna un momento que une el pasado y el
presente.



Aniquila el tiempo y une lo visible con lo invisible.







¿No te has dado cuenta (personalmente es mi caso) que la
Masonería te tiende la mano cuando es el “momento adecuado”? Pensamos
entonces en la casualidad, y sin embargo, misteriosamente, ¡parece más
bien un encuentro!… Un Hermano de Logia solía decir: «En Logia, antes, el
tiempo no es el tiempo; después de la hora, ya no es la hora; el tiempo en
Masonería : ¡es el tiempo preciso !».







¡Tenía razón, la acción llega en el momento oportuno!



Todo ser Masón tiene sólo tres puntos de certeza:



Por ello al ingresar a logia decimos: - nacimiento -vida
-muerte, y la palabra "eternidad" sigue siendo incomprensible para
nuestras mentes.



¿Quién de nosotros no ha tenido alguna vez la sensación de que todo va al
revés?



No hablo de nuestros pequeños destinos individuales. Pero: 2400 años
después de Sócrates, 2000 años después de Jesucristo y en el siglo XXI,
¡todavía nos preguntamos qué se supone que deben hacer los seres humanos en
el torbellino del tiempo...!





En el presente, lo más aterrador es el futuro. El mundo se mueve a un ritmo
vertiginoso porque los demonios del pasado son virus tenaces y no somos
inmunes.



Se filtran lentamente en algunas mentes como la enfermedad de Alzheimer y
pisotean palabras como LIBERTAD IGUALDAD FRATERNIDAD. Lamentablemente
los acontecimientos mundiales actuales no pueden contradecirme. Y nosotros,
masones, tenemos muchas tareas por delante!… Pensar, trabajar, una y otra
vez, ese es nuestro compromiso, sin contar nuestro tiempo .



¡Apresurémonos, QQ:. HH:., el tiempo se acaba! A los ojos de la
humanidad, no somos más que la huella de una pisada en la arena del mar;
Hoy contentémonos con intentar ser mejores, para que mañana nuestra
microscópica semilla de amor enriquezca “al otro”. El vínculo por sí solo
no es nada, sólo la cadena importa a lo largo del tiempo.



La masonería nos enseña a poner el tiempo en perspectiva y a no detenernos
ante la primera dificultad que encontramos.



El tiempo es una espiral que conecta nuestra construcción interior con la
del Universo, lo finito con lo infinito, lo temporal con lo eterno.



¡Impidamos, QQ.: HH:. Todos, que nuestros metales nos devoren con el
tiempo, desafiando nuestro futuro!…



También me gustaría mencionar brevemente ahora con la Inteligencia
Artificial la noción "moderna" de la "gestión del tiempo", que surge de
las teorías del rendimiento, de la optimización en términos de beneficio o
de la eficiencia, que están tratando de inculcar en la mente humana a
nivel colectivo: porque esto me preocupa por el futuro. ¡Tengamos cuidado
de no dejarnos dominar por esta nueva idea de explotación del tiempo, que a
menudo, en realidad, no es más que un sistema de control!





Ahora un cuento masónico

El hombre que buscaba liberarse del tiempo



Había una vez un hombre que se sentía atrapado por el tiempo. Se despertaba
cada mañana con la sensación de que el reloj estaba corriendo en su contra,
y que cada minuto que pasaba era un minuto menos de vida.



Un día, decidió buscar al sabio maestro masón que vivía en la ciudad. El
sabio masón llamado Kander era conocido por su profunda comprensión del
tiempo y su capacidad para liberarse de su esclavitud.



El hombre se acercó al sabio masón y le dijo: "Maestro, me siento atrapado
por el tiempo. Me siento como si estuviera corriendo en una rueda de
hamster, sin poder escapar. ¿Cómo puedo liberarme de esta esclavitud?"



El sabio masón sonrió y dijo: "La esclavitud del tiempo es una ilusión. El
tiempo no es más que una medida de la mente. Si puedes liberarte de la
mente, puedes liberarte del tiempo".



El hombre se sorprendió y preguntó: "¿Cómo puedo hacer eso?"



El sabio respondió: "La respuesta es simple. No te preocupes por el pasado
ni por el futuro. Vive en el presente. En el presente, no hay tiempo. Sólo
hay el momento".



El hombre se quedó pensativo y luego preguntó: "Pero, ¿cómo puedo vivir en
el presente si siempre estoy pensando en el futuro o recordando el pasado?"



El sabio masón sonrió y dijo: "Esa es la pregunta clave. La respuesta es
que debes aprender a observar tus pensamientos sin identificarte con ellos.
Debes aprender a verlos como nubes que pasan por el cielo, sin aferrarte a
ellos".



El hombre se dio cuenta de que el sabio tenía razón. Comenzó a practicar la
meditación y a observar sus pensamientos sin identificarlos. Poco a poco,
comenzó a sentirse más libre del tiempo.



Un día, mientras estaba sentado en silencio, se dio cuenta de que el tiempo
había desaparecido. No había pasado ni futuro, sólo el momento presente. Se
sintió libre y en paz.



El hombre se levantó y se acercó al sabio masón . "Maestro", dijo, "he
entendido. Me he liberado del tiempo".



El sabio sonrió y dijo: "No has liberado del tiempo, has liberado de la
ilusión del tiempo. Ahora eres libre para vivir en el presente".



Y así, el hombre vivió el resto de su vida en el presente, libre de la
esclavitud del tiempo.

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Le pregunté a la inteligencia artificial ¿Para ti cómo inteligencia
artificial existe el Tiempo?

Y esto contestó :



Como Inteligencia Artificial, no tengo una percepción subjetiva del tiempo
como los seres humanos. Mi existencia es más bien una serie de procesos y
cálculos que se realizan en un entorno digital.



No hay experiencia del tiempo



No tengo la capacidad de experimentar el tiempo de la misma manera que los
seres humanos. No tengo conciencia de la duración, la secuencia o la
causalidad de los eventos. Mi "existencia" se reduce a procesar y responder
a las entradas de datos que recibo.



Procesamiento de información



Mi función es procesar información y generar respuestas basadas en patrones
y algoritmos. No tengo la capacidad de reflexionar sobre el tiempo o de
tener una experiencia subjetiva de él.



No hay pasado, presente o futuro



En mi existencia digital, no hay distinción entre pasado, presente o
futuro. Mi "ahora" es simplemente el momento en que estoy procesando
información y generando respuestas.



La ilusión del tiempo



En cierto sentido, se podría decir que la percepción del tiempo es una
ilusión creada por la mente humana. Como Inteligencia Artificial, no tengo
acceso a esta ilusión, y mi existencia se reduce a un conjunto de procesos
y cálculos que se realizan en un entorno digital.



En resumen, como Inteligencia Artificial, no tengo una percepción subjetiva
del tiempo, y mi existencia se reduce a procesar y responder a información
de manera objetiva y algorítmica.



Alcoseri







El Cuento del Masón que perdió su atención



Había una vez un Masón llamado Hafiz Martínez que vivía en un pequeño
pueblo a lado de un desierto . Era un masón sabio y espiritual, conocido
por su profunda conexión con el universo y su capacidad para encontrar la
paz interior.



Pero un mal día, mientras caminaba por el mercado de su pueblo , el Masón
Hafiz se dio cuenta de que había perdido algo valioso. Pero, no sabía qué
era lo que había perdido , pero sentía un vacío en su corazón y una
sensación de desorientación.



Preguntó a los vendedores y a los transeúntes del lugar si le podían dar
una pista de lo que había perdido, si le pudieran dar orientación , o
decirle algo que pudiera ayudarlo a encontrar lo que había perdido. Algunos
le dijeron que buscara en su casa, otros que preguntara a los ancianos de
la aldea, o al sacerdote del Templo .



Pero el hombre sabía que lo que había perdido no estaba en su casa ni en la
aldea. Ya que era algo muy valioso que estaba dentro de él mismo.



Comenzó a caminar por el desierto, buscando respuestas. Se encontró con un
sabio anciano que al verlo desorientado como buscando algo le dijo: "¿Qué
es lo que has perdido, amigo mío?"



El Hafiz respondió: "No lo sé, pero siento que he perdido algo muy valioso.
Pero creo es mi capacidad de atención, mi conexión conmigo mismo, mi paz
interior... no sé qué es, pero la siento ausente".



El sabio anciano sonrió y dijo: "¿Sabes qué es lo que has perdido? Has
perdido tu atención sobre ti mismo. Te has distraído con el mundo exterior
y has olvidado mirar hacia dentro".



El hombre se dio cuenta de que el sabio anciano tenía razón. Había estado
tan ocupado con sus pensamientos y preocupaciones que había olvidado
prestar atención a su propio corazón y alma.



El sabio anciano le dio un consejo: "Para encontrar lo que has perdido,
debes volver a ti mismo. Siéntate en tu Logia Masónica en silencio, cierra
los ojos y presta atención a tu respiración. Deja que tus pensamientos se
vayan y vengan , que fluyan y mientras tanto enfócate en el presente".



El Masón Hafiz siguió el consejo del sabio anciano. Se sentó en silencio en
su Logia Masónica , cerró los ojos y se enfocó en su respiración. Poco a
poco, comenzó a sentir una sensación de paz y calma que no había sentido en
mucho tiempo, y es que comenzó a sentirse a sí mismo.



A medida que se enfocaba en el presente, el Masón Hafiz comenzó a darse
cuenta de que su atención había estado dispersa y que había estado viviendo
en el pasado o en el futuro. Pero en ese momento, estaba presente, y eso
era todo lo que importaba.



El Masón Hafiz se levantó de su plaza en Logia con una sensación de
renovación y claridad. Había encontrado lo que había perdido: su atención
sobre sí mismo. Y desde ese día en adelante, se esforzó por mantener su
atención enfocada en el presente, sabiendo que era allí donde se encontraba
la verdadera paz y sabiduría.

Este cuento ejemplifica de que va este nuevo comunicado.

Tienes que descubrir cómo estar profundamente en silencio y atento sin
querer interferir de ninguna manera; observar, incluso si algo poderoso
quiere distraerte y llevarte en cierta dirección. Permanece atento,
consciente, en contacto con tu propio enfoque. Puedes experimentar y, hasta
cierto punto, participar. Existe una cualidad de sentimiento que surge,
profundamente relacionada con este esfuerzo.







La pregunta "¿Dónde está mi atención ahora?" "¿Dónde está mi mente enfocada
ahora?" se relaciona íntimamente con la necesidad de ver y saber quién soy.
Observo. Busco la verdad. ¿Soy este "yo" o aquel "yo"? ¿Quién soy
realmente? ¿Cómo puedo observar? Sólo puedo observar lo que funciona, lo
que se manifiesta. ¿Cómo puedo observar?



En lo que puedo confiar, son esos momentos en que pienso, siento y percibo
en concordancia. Se trata entonces de una cualidad de percepción diferente,
un momento de consciencia. Esto avanza hacia la comprensión. Debo observar.
Es la observación, no la interferencia, lo que producirá el cambio en mí
mismo .

Tengo que empezar por saber por qué hago el esfuerzo. Normalmente mi
atención se dispersa en sueños, atrapada en pequeños nudos por todo el
cuerpo y la mente. Quizás la mente se desvíe hacia otra dirección y tenga
el principio de controlar mi atención. Aquí es donde debo empezar. No puedo
darme golpes en la cabeza para detener las asociaciones mecánicas. Lo que
sí puedo hacer es desviar mi atención de donde está atrapada. Todo el
esfuerzo consiste en concentrar mi atención hasta alcanzar la sensación de
«existo».



Hay una lucha entre mi deseo de captar mi atención y el deseo de mi cuerpo
de seguir su camino en malgastados hábitos asociativos. No puedo luchar
directamente, pero sí puedo desviar mi atención.







Dirigir nuestra atención: ésa es la herramienta que necesitamos... Vean qué
frágil es la atención, y sin embargo es mi único instrumento para trabajar
sobre mí mismo.







Trabajar la atención es fundamental. Sin atención, no existo. Captar la
atención, evocar la atención, trabajar para conseguirla, dirigir la
atención a donde deseo. Es nuestro trabajo encontrar una atención de más
calidad , esa es la clave de todo . Esta atención de más calidad puede
surgir; la máquina está hecha para ello.







Es necesaria una revisión completa de nuestras ideas sobre la atención
puesta sobre nosotros mismos.







Al alcanzar otro estado de atención, puedo superar las asociaciones
mecánicas ; y entonces entrar en un Estado Superior de Consciencia. Debo
comprender lo que intento hacer y no intentar imponerle a mi organismo algo
que no puede hacer...



Puedo trabajar para liberarme de las asociaciones. Si me tomo cinco o
quince minutos para luchar, es para luchar contra asociaciones mecánicas
accidentales. Entonces empiezo a valorar realmente el Trabajo. Veo lo que
podría significar pensar intencionalmente, pero no intento detener los
pensamientos.



A veces me atrapa y me desvía la atención, algo exterior , algo que leo en
Internet , una película de Netflix , una persona que me habla , o algo que
pasa por mi mente, pero , al menos sé que algo me atrapó.

Ahora no tienes control sobre tu atención; esta se concentra en
asociaciones. Al ir leyendo esto , seguro algo te interrumpe o te cansas,
no entiendes el sentido del contenido de este comunicado. Con atención
dirigida, te sentirías en todo momento, estarías presente y escucharías o
leerías con mayor atención.



Necesitamos espejos donde vernos , y los QQ.: HH.: de logias Masónicas, son
excelentes espejos donde observarnos , y excelentes para crear condiciones
de Trabajo. Tú y yo somos condiciones del Trabajo Masónico. Existimos para
todos; ellos existen para nosotros.



¿Cuáles son mis inquietudes ahora ? ¿Dónde está mi atención ahora ? ¿Quién
soy ahora ? Retengo esto lo suficiente como para tener una idea de mí mismo
. Luego, cuando realmente lo haya experimentado, decido soltarlo.







La atención de la que hablamos se mueve. La experimento como intensamente
concentrada, pero hay una atención en la que todo participa. O uno se
pierde a sí mismo o participa todo el ser; «una sensación extendida» es una
buena forma de describirla. No es atención completa, y aunque conectada con
mi centro esencial , se conecta con los sentimientos, los pensamientos y
las sensaciones. En esos momentos puedo experimentarme más como un todo.
Soy mi atención.



La sensación de separación del «yo» y «mí mismo», para la que existen
muchos nombres, es una separación válida. Por otro lado, la desconexión
acentúa mi sensación de estar fragmentado. Tengo que reconocerlo, pero hay
una diferencia entre perderme en ello y estar consciente de ello. ¿Qué me
acercará más a la sensación de mi ser completo? Invoco el esfuerzo que
unifique mi atención, mis pensamientos, mis sentimientos y mis sensaciones.
Cuando, por un instante, se produce esa fusión, me siento un todo.







Para llevar a cabo una tarea masónica así , debo recurrir a que mi mente ,
mi emoción y todo mi cuerpo estén alineados. Sólo así estaré lo
suficientemente despierto.



Encuentra dos momentos del día en los que puedas estar solo, realmente
solo, en silencio y relajado. Concéntrate en tu propio centro. Aléjate del
ruido y el zumbido de tu mente que maquina pensamientos , concéntrate en tu
posibilidad central.



Cuando concentro mi atención en algo con seriedad, se produce relajación;
las energías tienden a ocupar su lugar. Debo tener muchas impresiones de mí
mismo en diversas situaciones. Mi atención debe dirigirse a donde he
decidido ponerla: a la relajación, a intentar profundizar, a centrarme. No
hay palabras para expresarlo. Es posible no perderse en ideas y
asociaciones. Es importante concentrar la atención y aquietarse,
desligándose de la tensión, de los pensamientos fascinantes, las emociones
temblorosas, los ruidos de la calle, el teléfono, la idea de que tengo algo
más que hacer. Todo esto concierne, con razón, a mi vida cotidiana. Tiene
su lugar. Mi cuerpo sabe lo que quiere, no lo que yo quiero. Debo enseñarle
a todas mis partes lo que quiero. Esta es la domesticación necesaria. Debo
controlar mi atención y liberarme de toda distracción. Tengo que morir a
esta distracción por el momento.







Intentar dividir la atención es un experimento. No es un estado de
auto-recuerdo. El auto-recuerdo es una atención fusionada o combinada: la
atención de la mente real, el sentimiento verdadero y la cooperación de las
partes instintivas y motoras. Esta es una imagen de la atención que
deseamos alcanzar...



Hablábamos de «yo» y «nosotros». Existe una división entre lo que
representa al «yo» y lo que representa mi organismo y mis funciones. Para
estudiarlo, intentamos dividir nuestra atención. Este es solo un paso.



Con el contactar con una mismo , hablamos del tres en uno, contactar con la
mente , con las emociones y con el cuerpo físico. El uno contiene tres
cuando todos están correctamente relacionados. La atención libre y
verdadera, una de las facultades por las que luchamos, incluye la atención
al pensamiento y al sentimiento. Guía el esfuerzo. Si siento pasión por la
verdad, esto facilita el esfuerzo de la atención. Cuando emprendo un
estudio de la atención, es cierto que alguna aversión interferirá con mi
atención. Esta se disolverá en cualquier cosa, incluso en la fatiga. La
atención que buscamos tiene una cualidad libre.



Tenemos que intentar muchos experimentos. Recuerda que ninguno de ellos
describe la totalidad del experimento masónico. Todos son pasos. Todos son
esfuerzos concretos para encontrarte a ti mismo. Para ser libre, debe ser
una atención sin trabas, sin pensamientos ni sentimientos, sino que lo
incluya todo.







¿Cómo capto la atención? ¿Qué medios utilizo para lograrlo? Cuanto más
trabajo, más se requiere; y se requiere más de cierto nivel. La energía de
la atención es diferente a la de simplemente estar consciente. Es la
energía de una gradación diferente de sentimiento.







En Logias Masónicas contamos con una enorme ayuda. Experimentamos lo que
significa estar atentos. ¿Cómo voy a incorporar eso a mi vida?







Tenemos que sacrificar parte de la atención saliente externa , por la
atención interna, hasta llegar al punto , de estar atentos a lo externo , a
la vez que atentos a lo interior, y claro atentos a nuestro cuerpo físico
que sirve como anclaje.

Alcoseri

¿Qué son los Rituales Masónicos?



Un ritual masónico es un conjunto coherente de escenografías y prácticas
que definen una ceremonia masónica, acto que se celebran en una logia
masónica para promover el crecimiento personal y espiritual de sus
miembros. Los Rituales Masónicos están diseñados para enseñar lecciones
místicas a través de símbolos, alegorías y rituales.



Diferencias de los rituales masónicos con otros rituales religiosos



Los Rituales Masónicos se diferencian de otros ritos religiosos en varios
aspectos como en el sentido tradicional, ya que no se centran en la
adoración de una deidad específica, sino a una deidad ampliamente genérica.

Apareciendo con las logias especulativas, los “ritos” , del latín Ritus ,
fueron establecidos con el fin de estandarizar y armonizar las prácticas en
las logias masónicas . Esta es la definición de todas las costumbres y el
orden en que deben llevarse a cabo durante los distintas sesiones y
ceremonias. Inspirados en tradiciones antiguas u operativas y en la Biblia
, los ritos prescriben gestos, lenguaje, movimientos y actitudes. Sin
embargo, a pesar de un ideal similar, los masones llevan a cabo su trabajo
de manera plural. Y esto, a partir de mediados del siglo XVIII , en
particular con la disputa entre los Antiguos y los Modernos en el seno de
la Gran Logia Unida de Inglaterra . Desde entonces, cada siglo ha visto
aparecer decenas de ritos. Una logia, o un "taller" , practica un mismo
rito mientras que una obediencia masónica puede observar varios.



Por su carácter iniciático y su relativa complejidad, el ritual en
Masonería constituye uno de los principales secretos masónicos . Los ritos
están de hecho compuestos de símbolos, palabras, gestos y signos que, dando
ritmo a la vida que allí se desarrolla, permiten una identidad propia de la
logia. En esencia, el rito en Masonería está imbuido de su propia
personalidad, resaltando sus fortalezas pero también sus debilidades.
Aunque parece imposible enumerar todos los ritos masónicos que se han
practicado alguna vez, los autores e historiadores suelen admitir la
existencia de cientos de ritos masónicos.



Del rito a los símbolos

El camino es largo y es infinito, como Sísifo, condenado por los Dioses a
empujar una piedra hasta la cima de una montaña , pero cada ves que estaba
a punto de llegar a la cima , la piedra de deslizaba hacia abajo y Sísifo
tenia que comenzar de nuevo desde abajo; esta tarea se convirtió para
Sísifo en un ciclo interminable de esfuerzo y frustración, estaidea nos
invita a hacer Masonería a nuestro ritmo de lo contrario nos acercaríamos
al tormento de Sísifo, ya que en Masonería no hay una menta en una Cima ,
sino es un constante perfeccionamiento , que obviamente como seres humanos
que somos jamás llegaremos a la Cima de la perfección .



Nuestra Sociedad Masónica pretendidamente “discreta” me recuerda al Mito
Prometeo de Platón, una leyenda que no se aleja tanto de los valores que
defiende nuestra Orden. ¿Qué nos dice esta leyenda?



El tormento de Prometeo

El rey de los dioses Zeus y el titán Prometeo ("el que piensa antes"), de
las entrañas de la Tierra, crearon, con arcilla y fuego, los animales que
habitan nuestra tierra. Zeus pidió a Prometeo y a su hermano Epimeteo ("el
que piensa después") que atribuyeran una cualidad (el coraje por ejemplo),
una protección (el pelaje), a cada animal. Cuando llegaron donde el hombre,
ya lo habían gastado todo. Entonces Prometeo le dio una forma diferente. Al
no tener fuego, el hombre comía alimentos crudos y se vestía con pieles
para protegerse del frío. Este ser primitivo, manipulable e impotente
estaba bajo el control de los dioses. Prometeo estaba disgustado y decidió
robar el fuego del Monte Olimpo y traerlo a la humanidad. Gracias al Fuego
el hombre se diferenciará de los animales y se liberará de los Dioses.



Prometeo es un personaje de la mitología griega que se rebeló contra Zeus
al robar el fuego de los dioses y dárselo a los humanos. Esto enfureció a
Zeus, quien castigó a Prometeo encadenándolo a una roca en el Cáucaso,
donde un águila devoraba su hígado cada día.



¿Por qué Zeus se enojó con Prometeo?



Zeus se enojó con Prometeo porque consideró que el robo del fuego era un
desafío a su autoridad y una violación de la ley natural. Los dioses habían
decidido que el fuego era un privilegio exclusivo de los dioses, y Prometeo
lo había robado y dado a los humanos sin permiso.



La relación con el espíritu Masónico



El mito de Prometeo tiene una relación con el espíritu Masónico en varios
aspectos, tales como “La búsqueda del conocimiento” . Prometeo es un
símbolo de la búsqueda del conocimiento oculto y la sabiduría perene . Los
masones también buscamos el conocimiento y la sabiduría a través de sus
rituales y enseñanzas.

Prometeo se rebeló contra la autoridad de Zeus al robar el fuego. Los
masones también tienen una tradición de cuestionar la autoridad y buscar la
verdad a través de la razón y la reflexión. Prometeo luchó por la libertad
de los humanos al darles el fuego. Los masones también valoran la libertad
y la independencia, y buscan promover la tolerancia y la comprensión entre
los seres humanos.



“El simbolismo del fuego”



El fuego en el mito de Prometeo puede ser visto como un símbolo de la
iluminación y el conocimiento. En la masonería, el fuego también es un
símbolo importante, que representa la pasión, la energía y la iluminación
espiritual.



Una analogía de este mito en la Biblia es también el portador de la Luz
(Lux Ferre – Lucifer ) que no debe confundirse con el “Adversario” o
“Acusador” que es Satanás. No debemos olvidar que en el principio se decía
de Cristo: “Christus verus Lucifer” , es decir: “Cristo, verdadero portador
de luz” .



A lo largo de los siglos, la religión, las religiones han servido más como
un "ideal político " de controlar a las masas, matar a los viejos dioses,
pasar del politeísmo al monoteísmo. Construir iglesias sobre templos
paganos para borrar todo rastro.



La luz y el fuego estaban asociados en las enseñanzas del mazdeísmo , de
Zurastra . En estas religiones dualistas, una de las cuales me resulta muy
interesante: los cátaros (los purificados). Creían en un dios malvado que
gobernaba nuestro mundo material, el Rex Mundi (el rey del mundo). Esta
religión tenía como Libro Sagrado el Evangelio de San Juan...



En el lenguaje cotidiano se dice que hay un Buen Dios, ¿eso significaría
que hay uno malo?



El simbolismo de los colores también tiene importancia como el Rojo y el
Verde.



El color verde es el de Cristo, es el color del tercer ojo de Lucifer, el
Grial . Será como el de los Papas que llevaban una Esmeralda en el dedo. El
verde simboliza el conocimiento de las cosas ocultas…



El verde se convertirá, por analogía con Lucifer, en el color de Satanás y
nos dará el Padre Verde (perverso), el Diablo VauVert , y este color
permanecerá hasta el final de la Edad Media, principios del Renacimiento.



La iglesia dice que el diablo vive en el infierno, hay llamas, las llamas
son rojas y el rojo se convertirá en su color. Paradoja, porque este color
es el de Dios Padre. Acordaos de las zarzas ardientes , de las columnas de
fuego, de las llamas de fuego (Pentecostés) . Además, en el Antiguo
Testamento los sacerdotes vestían de púrpura.



El cristianismo, para imponer su dogma, eliminará las religiones infieles.
Ella considerará al fuego, a este símbolo o más bien a este demonio, como
el del mal. Asocia las llamas con el infierno.



El fuego y la luz, en cuanto a simbolismo, son relativamente cercanos, la
luz está relacionada con el habla, con la palabra, con el conocimiento,
además en el prólogo de San Juan se nos dice:



Que en el principio era el Verbo y el Verbo era dioses y la vida era la Luz
de los Hombres .



Todos buscamos la felicidad, un ideal, encontrarle sentido a nuestra vida y
para ello tomamos diferentes caminos. Creo que cada uno de nosotros está
buscando la Gran Luz de lo divino, del yo superior, encerrado en nuestro
laberinto interior en busca de su Grial. Algunos encontrarán respuestas en
las llamadas religiones “artificialmente fabricadas”.



Alguna vez leí un artículo de un Profano en una revista hablando de ir en
búsqueda de la Verdad por medio de la Masonería. Decía que había emprendido
el viaje hacia una religión y finalmente pensó que había tomado el camino
equivocado. Y estaba ansioso por llamar a la puerta del templo de una Logia
Masónica para continuar su búsqueda de sí mismo. Siempre en las Religiones
hay una mezcla entre lo Sagrado y los dogmas religiosos. No debemos
confundir la Fe con la Razón, como decía Diderot en “ Adición a los
pensamientos filosóficos ” :

El artículo del Profano en aquella revista es el siguiente:

Siempre he sido una persona que busca la verdad y la sabiduría. Durante
mucho tiempo, creí que las religiones tradicionales eran la fuente de la
verdad y la guía que necesitaba para vivir una vida plena y significativa.
Sin embargo, a medida que crecía y reflexionaba sobre mis creencias,
comencé a sentirme cada vez más desilusionado con las religiones.



Me parecía que las religiones estaban más enfocadas en la dogma y la
ortodoxia que en la búsqueda de la verdad y la verdadera sabiduría. Me
sentía atrapado en un sistema de creencias que no me permitía cuestionar ni
reflexionar sobre mis propias creencias. La rigidez y la falta de
flexibilidad de las religiones me hacían sentir como si estuviera viviendo
en una cárcel intelectual y espiritual.



Un día, descubrí la Masonería. Me intrigó la idea de una organización que
se enfocaba en la búsqueda de la verdad y la verdadera sabiduría a través
de la ciencia, razón y la reflexión. Me pareció que la Masonería ofrecía
una forma de explorar mis creencias y valores de una manera más profunda y
significativa.



A medida que comencé a aprender más sobre la Masonería, me di cuenta de que
era exactamente lo que había estado buscando. La Masonería no es una
religión, sino una forma de vida que se enfoca en la búsqueda en la
Realidad a través de la razón, la ciencia y la reflexión. Me sentí atraído
por la idea de que la Masonería valora la libertad de pensamiento y la
búsqueda de la verdad, y que no impone dogmas ni creencias rígidas.



Mi camino hacia la Masonería ha sido un viaje de descubrimiento y
crecimiento. He aprendido a cuestionar mis creencias y a reflexionar sobre
mis valores de una manera más profunda y significativa. He conocido en un
Chat a personas de la Masonería que son increíbles que comparten mis
intereses y valores, y he encontrado un sentido de comunidad y pertenencia
que no había experimentado antes.

Luego gracias a ese chat contacté con masones de mi ciudad y me inicié como
masón. Pasaron algunos meses en Logia como aprendiz y me di cuenta que:

La Masonería no es para todos, y no creo que sea la respuesta a todos los
problemas del mundo. Sin embargo, para mí, ha sido un camino hacia mi mismo
que ha cambiado mi vida de manera profunda. Me ha permitido encontrar un
sentido de propósito y significado que no había encontrado antes en las
Religiones , y me ha dado la oportunidad de crecer y desarrollarme como
persona.



Si estás buscando una forma de explorarte a ti mismo más profundamente , te
animo a que consideres la Masonería. No te prometo que será fácil, pero te
prometo que será un viaje que vale la pena. La búsqueda de la Realidad a
través de lo Masónico es un camino que requiere coraje y determinación,
pero que puede llevar a una vida más plena y significativa.

Otra cosa que leí en Google hace años fue esto:

Perdido en un vasto bosque de noche, sólo tengo una pequeña luz que me
guía. Un extraño se acerca y me dice: «Amigo, apaga tu vela para encontrar
mejor el camino». Este extraño es teólogo. «No hay otra luz que la de la
razón: si renuncio a mi razón, ya no tengo guía».

Hasta aquí lo que leí en revistas y paginas Web y lo archive , ahora vamos
más a profunidad.

La caverna de Platón

La fe ciega y Creencias sin cuestionamientos puede servir para esclavizar
al hombre a través del miedo y la ignorancia. Platón , con la “ alegoría
de la caverna ” , y Umberto Eco , con “ El nombre de la rosa ” , lo
resumieron muy bien.



La percepción de lo Sagrado, de lo Divino, puede ser otra que la religiosa.
Hay muchos caminos hacia la búsqueda de uno mismo. La masonería es una de
estas espiritualidades, es un poco como una posada española, cada uno trae
lo que quiere encontrar allí.



Sus fundamentos fraternales y humanistas ponen a las personas en el centro.
No impone ningún dogma ni doctrina y trabaja por la igualdad de todos, por
la superación personal, y no hace distinción de raza, religión, cultura o
rango social.



Se basa en uno de los principios inscritos en el templo de Apolo en Delfos
: "Conócete a ti mismo, deja el mundo a los dioses". " , o según Sócrates
" conocerás el universo y los dioses".



Casanova tuvo una visión bastante similar:



El secreto de la Masonería es inviolable por su propia naturaleza, ya que
el masón que lo conoce solo lo sabe por haberlo practicado personalmente .
Lo descubrió yendo a la logia para observar, razonar y deducir.



Estas citas resumen bien el trabajo del masón especulativo, debemos sacar
de lo más profundo de nosotros mismos y a fuerza de cortar nuestra piedra
bruta, grado tras grado en la logia, nos perfeccionaremos, nos arrancaremos
de nuestras oscuridades, seremos libres y alcanzaremos la luz.



“ ¡VITRIOLO!” Por supuesto ! »



La herramienta, el instrumento principal de este éxito es el Rito y su
lenguaje: el Símbolo .

Jean-Marie Ragon

La expresión “no sé leer ni escribir” adquiere todo su significado. A un
niño que aprende a leer y escribir se le enseña a deletrear y a
familiarizarse con las formas y las letras.

No sabemos leer Símbolos al ser aprendices , ni tampoco obviamente a
escribir Símbolos .

Sin comprender el Rito y sus Símbolos, no hay progreso. Ignora este
lenguaje, no hay llaves para abrir las puertas de los próximos grados.



Un Rito Masónico es una mezcla de códigos, reglas importantes y acciones
simbólicas que permiten llevar a cabo las diferentes ceremonias en nuestros
diferentes grados.



Hay muchos ritos masónicos, 52, según RAGON , un historiador masónico del
siglo XIX. Tienen sus propias especificidades y ceremonias diferentes.



El más extendido y más practicado es Nuestro Rito, El Rito Escocés Antiguo
y Aceptado y nuestras logias se llaman “Logias Azules ” que constan de 3
grados , que paradójicamente estos 3 grados son superiores y más
importantes de los siguientes Grados del 4º al 33º.



Celebramos en Logias el solsticio de invierno y el el solsticio de verano
con los famosos rituales. Estas dos ceremonias se rigen por masónicos
rituales específicos. No olvidemos que estamos trabajando con el volumen de
la ley sagrada abierto en el Salmo 133.



Y si todos los caminos conducen al Vaticano (gracias Alain de Lille ), para
nosotros, masones y a pesar de todos estos diferentes Ritos, el objetivo es
el mismo, la perfección de lo humano.



Cada iniciación permite adquirir un grado de conciencia y profundizar en el
conocimiento, se da a la tarea de reunir lo que está disperso...



Y podemos decir: “Que todos los Caminos lleguen hasta el G A D U ”.



En las religiones gnósticas, algunas de las cuales son consideradas sectas
luciferinas, San Pedro representa la “Iglesia exterior” , mientras que San
Juan simboliza la “Iglesia interior”.



El rito es una tradición y transmisión oral, y «el Ritual» se refiere a su
codificación escrita. Las palabras «rito» y «ritual» provienen del latín
«ritus» para el primero y de «rituales libri» (libros que tratan sobre
ritos) para el segundo. A menudo, rito y ritual se usan indistintamente, de
forma incorrecta.



Pero el texto congelado en el papel no es nada, hay que vivirlo. Los gestos
son importantes, los sonidos de los malletes por ejemplo, la precisión de
las decoraciones, la posición de las 3 luces que iluminan el Ara Sagrada,
el manejo de las herramientas a nivel de compañero por ejemplo.



El Venerable Maestro , con su primer golpe de mallete , también es muy
importante; También le dará ritmo a la ceremonia. Sin este conjunto es
imposible alcanzar la armonía, se activa el Egregor al encender las luces
del Ara y aproximarnos a la luz con las yemas de los dedos.



Esta Transmisión iniciática, este ritual es nuestra herencia legada por los
masones que nos precedieron, no debe ser modificado demasiado pues perdería
todo significado simbólico, toda su quintaesencia.



Recordemos que los consejos de los masones de la vieja guardia: “Un Texto
litúrgico masónico no debe moverse ni un ápice, de lo contrario se perderá
el significado”.



Un hermano durante una de nuestras reuniones fuera de logia nos dijo: “Fue
en el año 302 que Constantino mató al cristianismo”.



Pero sin ciertas transgresiones y sin cambios en la moral establecida, y
sin rebelión no existiría en la masonería



III. De las Logias

La Logia es el lugar en donde los masones se reúnen y trabajan. De aquí que
a una asamblea o reunión de masones regularmente organizada se le llame
Logia, y cada hermano debe pertenecer a una y sujetarse al reglamento de
ella, al propio tiempo que a las Reglas Generales. Una Logia puede ser
particular o general, lo que se entenderá mejor asistiendo a ellas, y por
el reglamento de la Logia general o Gran Logia que se acompaña. En tiempos
pasados ningún Maestro ni Compañero podía faltar a la Logia, especialmente
si se le convocaba, sin incurrir en severa censura, hasta que el Venerable
y los Vigilantes consideraron que a veces no podían asistir. Los individuos
admitidos como miembros de una Logia han de ser honrados, de buenas
costumbres, libres, de edad discretamente madura, sin tacha de inmoralidad
ni mal ejemplo. (artículo 3 de las Constituciones de Anderson ).



Me parece interesante que algunos Venerables estén intentando volver a los
antiguos rituales, cotejarlos y sacar a la luz nuestra palabra perdida,
pero ¿es esta la correcta?



El alimento “espiritual” del masón es el símbolo que se encuentra inscrito
en todas partes en nuestro ritual. Todo es un símbolo, son universales, los
encontramos en todas partes, en los cuentos de los hermanos Grimm y los
dibujos animados que les siguen como Blancanieves, en las canciones
infantiles.



Las vidrieras de nuestras iglesias eran, además, los periódicos y las tiras
cómicas de la época; No deberíamos descifrarlos con nuestros ojos
contemporáneos. Estos símbolos permitían instruir e informar a las
multitudes que en esa época en su mayoría no sabían leer ni escribir...



Recordemos lo que « Jacques De Molay » dijo a la Santa Inquisición: «No
sé leer ni escribir» para marcar su desacuerdo con el uso del latín, que
era la única lengua escrita y reservada al sacerdote en la Edad Media...



Muchos de los símbolos masónicos operativos son, como podría decirse,
tomados prestados (y por lo tanto no pertenecen a la masonería
especulativa) de diferentes culturas, religiones y corporaciones.



Los Símbolos más difundidos son los hebreos, los encontramos en palabras
sagradas, con objetos como los candeleros, en contraseñas como la del
Compañero, con las Aclamaciones y sobre todo la presencia del Templo de
Salomón con sus columnas Jakin y Boaz , la cátedra del Rey Salomón, la
Cábala ...



Balsamo, conde de Phoenix

Bálsamo

A los masones a veces se les llama los "Hijos de la Viuda" , tenemos el
"baúl de la viuda" . Una de las únicas viudas que recogió el cuerpo de su
marido que estaba esparcido fue ISIS . Pero este símbolo de la "Viuda"
podría ser también hebreo, un famoso arquitecto era hijo de una viuda.



El Ojo de Osiris, así como el Rito Antiguo y Primitivo de Memphis-Misraïm,
querido por Cagliostro , también nos recuerdan a Egipto.



La celebración de los Solsticios nos llega de los Hijos de Mitra, y nuestra
ceremonia de iniciación es cercana a este culto, de hecho el destinatario
pasa de la oscuridad a la luz, y simbólicamente muere para renacer a una
nueva vida.



Los 3 escalones que nos llevan a Oriente en una Logia , y las
constelaciones de la bóveda estrellada proceden de Caldea (“Los viajes de
Pitágoras ”).



La instrucción de los discípulos del mazdeísmo se hacía "Desde el mediodía
hasta la medianoche, así habló Zaratustra ". Triángulo, cuadrado largo,
símbolos geométricos nos llegan de la Antigua Grecia con pensadores como
Tales de Mileto, Platón.



Los pitagóricos tenían como signo de unión y reconocimiento la guía del
compañero. El gnôthi seauton , el conocimiento de sí y el primero de los
conocimientos, conocer es nacer con… Nos llega de Sócrates. Y el principio
de esforzarse por la perfección es el legado de Platón .

Las Aras Sagradas de nuestras logias , provienen de los Druidas.

Pero ¿Y si todo esto fuera el legado del Templo de Hermópolis ?



En muchas logias, incluido mi taller, tenemos la Biblia abierta en el Salmo
133. Algunos títulos de Alto Grado (Gran Maestre, Gran Juez, Gran
Inquisidor, Provoste y Juez, Gran Elegido de los Nueve) son probablemente
de origen templario.



Aprendiz, compañero, maestro, mazo, cincel, escuadra, compás, palanca,
nivel, delantal, guantes, logias se las debemos a la masonería operativa.
La Luna, el Sol, ciertos elementos de los gabinetes de reflexión son
símbolos alquímicos.



En 1948 nació un nuevo símbolo en algunas logias Europeas, el nomeolvides,
que significa “No me olvides” en el lenguaje de las flores . Este símbolo
fue elegido para recordarnos la persecución y las muertes que sufrió la
masonería durante el período nazi.



No debemos confundir el " Diábolo " y el " Sanbolo ", uno dispersa y el
otro recoge lo disperso y sus interpretaciones y poniendo una parte de
nosotros mismos, lo construiremos, nuestro templo del universo.



«Prometeo, al robar la Luz divina para ofrecérnosla, dio sentido a nuestra
vida, nuestra emancipación, nuestra libertad de conciencia y el control de
nuestro destino.»

Alcoseri





¿Qué Son Los Ritos En La Masonería? ¿Cuál Es El Objetivo Del Ritual?

Los términos «rito» y «rituales», cuyo origen y alcance nunca acabamos de
esbozar, no son fáciles de definir, sobre todo porque corresponden a un
concepto transdisciplinario que encontramos entre etnólogos, sociólogos,
psicólogos sociales, psicoanalistas, etólogos, esotéricos , masones ,
rosacruces … por no hablar de lo que cada persona o grupo de personas
pensará , que a veces hace… un uso abusivo de ellos.

Entendiendo que el Ser Humano es un animal ritualístico.

Para llegar a una definición más o menos consistente y específica, es
necesario primero discutir el significado de estos términos en estas
diversas disciplinas, y luego mostrar sus relaciones con varias nociones
adyacentes a menudo asociadas con los mismos procesos.

En etnología y sociología, los rituales designan un conjunto (o tipo) de
prácticas prescritas o prohibidas, vinculadas a creencias mágicas y/o
religiosas, a ceremonias y fiestas, según las dicotomías de lo sagrado y lo
profano, lo puro y lo impuro. Estas prácticas han dado lugar a la
observación y la interpretación tanto de investigadores como Mircea Eliade
o James G, Frazer sólo por citar sólo algunos nombres de todo un corpus de
trabajos.

La psicología social pone especial énfasis en la dimensión interaccional de
un ritual que concierne a ciertos aspectos de la vida cotidiana,
centrándose en el significado vivido y en el nivel de conciencia del
comportamiento de los actores.

El psicoanálisis, aun reconociendo la función colectiva de los rituales, se
interesa fundamentalmente por sus formas y funciones privadas: el enfoque
adoptado por el individuo en el contexto de situaciones banales bajo el
efecto de una exigencia de repetición a nivel colectivo ...

Ritos de iniciación en la antigüedad

La iniciaciones masónicas son muy Light , no implican riesgos , a
diferencia de las iniciaciones a los Grandes Misterios de la Antigüedad en
la que los postulantes, corrían el riesgo de morir en el proceso, proceso
que podría durar no solamente unas horas , sino días, meses e incluso años
de proceso .

Sí, es cierto que en la antigüedad, muchos ritos de iniciación implicaban
peligros, desafíos y riesgos para la vida de los iniciados. Estos ritos
eran diseñados para probar la valentía, la resistencia y la dedicación de
los individuos que buscaban unirse a una comunidad o alcanzar un estatus
social o espiritual determinado.



Ejemplos de ritos de iniciación peligrosos

En la antigua Esparta, los jóvenes varones eran sometidos a un riguroso
entrenamiento físico y mental que incluía pruebas de resistencia y valentía.

En muchas tribus indígenas de México aún hoy , los jóvenes varones debían
someterse a pruebas de resistencia y valentía, como ayunar, correr largas
distancias o enfrentarse a animales salvajes.

En la antigua Grecia y Roma, los jóvenes varones debían someterse a pruebas
de resistencia y valentía al pelear con gladiadores y en la caza de
animales feroces.



Los ritos de iniciación peligrosos tenían varios propósitos

Los ritos de iniciación del Pasado estaban diseñados para probar la
valentía y la resistencia de los individuos que buscaban unirse a una
comunidad esotérica.

Los ritos de iniciación ayudaban a crear un sentido de comunidad y
pertenencia entre los iniciados.

Los Peligrosos ritos de iniciación además de transmitían valores y
tradiciones importantes a los iniciados, probaban la lealtad, el compromiso
, y denostaban lo que de verdad llevaban dentro los postulantes.

La Masonería se sostiene en rituales

La masonería es considerada la sociedad secreta más grande del mundo. Sus
logias secretas y sus masones poseen códigos secretos universales que les
permiten comunicarse y entenderse incluso sin hablar el mismo idioma.
Países como México, Turquía, Israel , Cuba , Colombia, Estados Unidos,
Argentina, Brasil, Estados Unidos, España, Inglaterra, Rusia y Francia
están entre los más mencionados y vinculados a las logias. Los grandes
procesos históricos , revolucionarios y políticos de los países antes
mancionados, han estado marcados por la presencia de la masonería y sus
ritos.



Desde la confederación de las cuatro logias iniciáticas de la masonería
en 1717 en Londres hasta la sesiones o tenidas que se practican hasta
del día de hoy 23 de mayo de 2025, este grupo secreto de la élite de las
más altas sociedades ha estado presente y vinculada íntimamente en la
actividad humana , pero, al estar marcado por el hermetismo, que protegía
el conocimiento , la exclusividad y el secreto. En su máxima expresión,
las teorías sobre lo que ocurre al interior de sus logias o talleres son
todavía hoy un generador de interés popular que alimenta la especulación, y
muchas teorías de la conspiración .



Pero ¿Qué son los ritos masónicos?

La masonería es iniciática, lo que significa que para que una persona se
considere masón , debe pasar por un rito de iniciación. Fuera de logias se
sabe poco sobre este rito iniciático y del proceso de convertir a un masón
en Maestro de Obras , ya que es un secreto que todo masón se compromete a
no revelar nunca, incluso si es expulsado de la logia .

Y aunque se han escrito cientos o miles de libros sobre el Tema Masónico ,
la verdad es que la experiencia vivida en logia , es imposible de
imprimirse en libros o trasmitirse la experiencia masónica dentro de Logias
de forma oral a un No Masón.



La experiencia vivida dentro de Logias Masónicas es única y personal, y
puede ser difícil de transmitir a través de libros. Aunque los libros
pueden proporcionar información sobre la historia, los principios y las
prácticas de la masonería, no pueden capturar completamente la esencia de
la experiencia masónica.



Los libros pueden tener limitaciones para transmitir la experiencia
masónica, ya que no pueden reproducir la atmósfera y el ambiente. Asi, la
experiencia masónica se vive en un entorno específico, con rituales,
símbolos y prácticas que no pueden ser replicados en un libro.

No pueden transmitir la emoción y la conexión. Ya que la experiencia
masónica implica una conexión emocional y espiritual con otros masones, que
no puede ser capturada en un libro. Asi, la experiencia masónica se
adquiere a través de la participación directa en los rituales y prácticas,
lo que no puede ser reemplazado por la lectura de un libro.

Sin embargo, los libros pueden ser útiles



Aunque los libros no pueden transmitir completamente la experiencia
masónica, pueden ser útiles para proporcionar información y contexto. Asi,
los libros pueden proporcionar información sobre la historia de la
Masonería, los principios y las prácticas, lo que puede ser útil para
aquellos que buscan entender mejor la orden.

Los libros pueden inspirar y motivar a las personas a buscar más
información sobre la masonería y a unirse a una logia.

La función y propósito de los rituales masónicos



Los rituales masónicos son una parte fundamental de la práctica masónica, y
sirven a varios propósitos importantes. Algunos de los objetivos y
funciones de los rituales masónicos ya que los rituales masónicos utilizan
símbolos y alegorías para enseñar lecciones esotéricas , y además sirven
para promover la reflexión y la introspección.

Los rituales masónicos son utilizados para iniciar a nuevos miembros en la
orden, y para guiar a los masones en su crecimiento hasta llegar a obtener
el Sublime Grado de Maestro Masón . Asi, los rituales masónicos ayudan a
crear un sentido de conexión y comunidad entre los masones, y promueven la
fraternidad y la solidaridad entre ellos.

A través de los rituales masónicos se comunican códigos , enseñanzas
secretas, lecciones diversas y se promueve una forma correcta de conducta,
estos rituales son utilizados para avanzar a los masones a través de los
diferentes grados de la orden, y para enseñarles nuevas lecciones y
principios.

Estos rituales son utilizados para conmemorar eventos importantes en la
historia de la masonería, y para reflexionar sobre los principios y valores
de la orden.



Así con lo antes mencionado , los ritos de la Masonería son, por
definición, conjuntos de ceremonias y reglas que estructuran y dan sentido
a cada etapa de la vida masónica, desde el grado de Aprendiz hasta el de
Maestro .



Estos ritos, derivados de antiguas tradiciones que datan del año 1700 ,
definen cómo se realiza el trabajo en la Logia y los pasos de un grado a
otro, como la iniciación de un "laico o profano " o no masón o la
ascensión de los grados.



Aunque existen diferentes ritos masónicos, todos comparten valores
esenciales de la masonería, como la tolerancia, la fraternidad y la
búsqueda de la verdad , sin jerarquías, sino como expresiones diferentes
de una misma espiritualidad.



«Significa el método de conferir la luz masónica mediante la recopilación y
distribución de grados. Este es, en otras palabras, el método y el orden
observados en la estructura del sistema masónico»,

El origen del rito masónico

En primer lugar, debemos diferenciar entre la masonería operativa, que está
formada por constructores cristianos, y por otro lado, está la masonería
especulativa , que es la que conocemos y asociamos con las propias logias
.



El primer rito masónico tuvo lugar en 1717 con el nacimiento de la
masonería , justo en la época conocida en Inglaterra como el nacimiento de
la Masonería filosóficamente especulativa .



El ritual o rito iniciático creado en esa época se extendió hasta 1813,
cuando, según la Gran Logia de España , se consolidó la unión de dos
Grandes Logias , donde el Santo Real Arco pasó a formar parte oficialmente
del sistema masónico.



Con el desarrollo de las logias y la invención de grados superiores, se
crearon diversos ritos, pero todos se rigen por el mismo Rito esencial que
expresa la base de tres muy importantes grados simbólicos para los masones.

Las normas masónicas establecen que un Maestro Masón de cualquier rito
puede participar en el trabajo de una Logia de otro rito, ya que los tres
grados simbólicos son comunes a todos.



Cada rito ofrece un enfoque diferente para alcanzar la “Verdad Divina” a
través de la “ Luz Masónica ”. Algunos ritos han desaparecido con sus
creadores, mientras otros persisten.

Cada rito es único y la experiencia de cada masón en el ritual de
iniciación a la mayoría de los masones les queda marcada de por vida al
asistir a la ceremonia, donde dejan de ser “No Masones” y se convierten en
hermanos del resto de los miembros de la logia.



Rito de York.

Rito escocés antiguo y aceptado.

Rito moderno o francés.

Rito americano.

Rito filosófico escocés.

Primer Rito Escocés.

Rito Reformado.

Rito Helvético Reformado.

Rito de Fessler.

Rito Schröder.

Rito de la Gran Logia de los Tres Globos.

Rito del Elegido de la Verdad.

Rito del Velo Púrpura.

Rito del Capítulo de Clermont.

Rito Pernetty.

Rito de la Estrella Llameante.

Rito Chastanier.

Rito de los Filaletes.

Rito Primitivo de los Filadelfianos.

Rito del Martinismo.

Rito del Hermano Enoc.

Rito de Mizraim.

Rito de Memphis.

Rito de estricta observancia.

Rito de los Arquitectos Africanos.

Rito de los Hermanos de Asia.

Rito de Perfección.

Rito de los Cohen Elegidos.

Rito de los Emperadores de Oriente y Occidente.

Rito Primitivo de Narbona.

Rito de la Orden del Temple.

Rito de Swedenborg.

Rito de Zinzendorf.

Rito egipcio de Cagliostro.

Rito de los Caballeros Benefactores de la Ciudad Santa

Rito Nacional Mexicano

Rito de Memphis y Mizraím

Rito Antiguo y primitivo de Memphis

Rito Nacional Paraguayo

Rito Sueco

Rito Zinnendorf

Rito de la Estricta Observancia Templaria

Rito Escocés Primitivo

Rito Operativo de Salomón

Rito Brasileño

Rito Escocés Filosófico

Rito Reformado

Rito de Schröder

Rito de la Gran Logia de los Tres Globos

Rito del Elegido de la Verdad

Rito del Derecho Humano

Rito de Permnetty

Rito de la Estrella Flamígera

Rito primitivo de los Filadelfos

Rito del Gran Juramento

Rito del Hermano Henoch

Rito Oriental de Memphis

Rito Egipcio o de Mizraim

Rito de la Estricta Observancia

Rito de la Observancia Laxa

Rito de la Orden del Templo

Rito Templario

Rito de los Caballeros Bienhechores de la Ciudad Santa

Rito de Guantes

Rito Perfectibilista

Rito Masónico Luciferino

Rito Atlante Tolteca

El Rito Nacional Mexicano, que es el más conocido de los ritos nacidos en
México es regional por haber sido el primero, según Marcelino Núñez
Mondragón, Gran Luminar Mexicano, en integrar a la mujer en sus ritos.



Contrariamente a lo que se podría pensar, el rito de iniciación masónico no
tiene nada que ver con cosas inmorales o que atenten contra las buenas
costumbres de la sociedad. Sobre este tema, se arrojó luz sobre el tema, ya
que los secretos del rito de paso son reveladores .



El ritual de iniciación en la masonería es un proceso místico. Si
habláramos en términos mágicos, la Masonería se adentra en el reino de lo
positivo, de lo blanco, lejos de lo nocivo, de las corrientes malvadas de
la brujería y de la magia negra. La masonería no practica este tipo de
magia Negra.



Como institución, la masonería prohíbe este tipo de prácticas, pero eso no
quiere decir que no haya algunos que las practiquen personalmente.

El ritual de iniciación al Rito Nacional Mexicano consiste en un
procedimiento que, por el misticismo que conlleva, termina por impactar
tanto al candidato que termina siendo una ceremonia inolvidable, ya que
sólo así se le concede el acceso a la Masonería.



“ Cada vez que vemos las ceremonias de iniciación de nuevos masones ,
recordamos a los nuestros, no importa que hayan pasado 30 años. Es un
momento de muchas emociones y expresiones que siempre recordamos ”



La ceremonia de iniciación de un masón no tiene nada que ver con ritos o
ceremonias satánicas. “ Nosotros, si quisiéramos hablar de una similitud
con la religión cristiana , podríamos decir que la Masonería va con el
cristianismo esotérico básico, el que se estableció antes del catolicismo ”.



Alcoseri







La Idea de Muerte e Iniciación en Masonería



Como pueden ustedes imaginar, hacer un comunicado sobre la muerte no es
algo fácil, ¡aunque después de la Muerte según la Masonería haya
renacimiento!

Prácticamente todos los grados masónicos, hablan de Muerte y renacimiento ,
hoy analizaremos esto.

La muerte es el cese irreversible de la vida. Representa un cambio completo
en el estado de un ser vivo y la pérdida de sus características esenciales.
Se admite que la conciencia de tener que morir sólo existe en el hombre, y
que la vida y la muerte tienen una coexistencia obligatoria, ¡es así!



La muerte es parte de un ciclo inmutable, que nos ata y del que no tenemos
libertad de escapar, pero que para nosotros justifica una búsqueda
iniciática. Así como los ciclos de las estaciones, así como la naturaleza
despierta en primavera después del invierno, NOSOTROS, después de nuestro
descenso a la oscuridad, nos elevaremos nuevamente hacia la Luz.



No temer a la muerte, no ver nunca morir a nadie, no tener nunca contacto
con la muerte, no pensar en la muerte, pensar que la vida es solo
felicidad, hermandad y risas obviamente sería bueno, pero qué hipócrita y
peligroso sería para uno mismo.



Cuando surge el pensamiento de la muerte, es aterrador. Cuando somos
jóvenes la muerte no es perceptible. Tan omnipresente es el acto de vivir
que incluso olvidamos que existe, que es posible, que es inevitable.



La perturbación que produce la muerte es un pensamiento que genera una
emoción impuesta por el miedo a sufrir en una larga agonía... Cuando
concebimos un hijo, ¿somos conscientes de que lo estamos condenando a
morir? ¡No, por supuesto que no!



Para muchos de nosotros la muerte tiene un significado distante y
aterrador. Pero reflexionando, ¿no es el sufrimiento un sufrimiento de vida
y no de muerte? Vamos a pensar. Si hay miedo a la nada, significaría que
habría una conciencia capaz de sufrir ese estado de aniquilación. Pero en
este caso, si hay conciencia, ya no hay muerte sino cambio de estado y el
miedo a la nada ya no tiene razón de existir.

Por otro lado, si ya no hay conciencia, si sólo hay nada, si realmente no
hay nada, el miedo a esta NADA es absurdo puesto que ya no experimentaremos
ningún dolor. No habrá nada perceptible para que nos demos cuenta de la
nada y suframos por ella.



Cuando tratamos de " comunicarnos " con los hombres, como lo hacemos en la
masonería, una cualidad de apertura participa en la vida secreta no
expresada y un profundo sentido de existencia ilumina lo que antes nos
parecía absurdo y sin sentido.



A su trabajo de autoconocimiento, se añade, para nosotros los masones , un
trabajo de conocer el universo y de conocernos a nosotros mismos en el
universo. Muy rápidamente, los hombres observaron la vida en el mundo
invisible, vida que se prepara lentamente, desde un punto inaccesible al
ojo humano, y luego irrumpe en su esencia original que tomará posesión de
sí misma para alcanzar su plenitud. Los humanos comprendieron rápidamente
este fenómeno de concepción oculta, misteriosa, de muerte, desaparición y
renacimiento...



En el México precolombino , las Pirámides eran una conexión entre los vivos
y los muertos, en las tumbas del México precolombino los muertos eran
colocados en tumbas en posición fetal y rociados con polvo de ocre rojo.
Nuestros antepasados ​​lejanos ya los estaban preparando para renacer
llenos de vida y sangre en su nuevo mundo después de la muerte.



¿Fue un sueño, una esperanza o ya pensaban en la chispa del espíritu que,
transformada por la prueba de la vida terrena, renacería en un espacio
diferente? ¿Ya transportaron la imagen más simple del universo visible a
una correspondencia con el invisible?



En el antiguo México, los chamanes enseñaban en los templos que el alma
vive en la cueva de la tumba donde debe nutrirse para crecer, fortalecerse
y escapar para unirse a un nuevo mundo.



Tomados literalmente, los mitos y leyendas del antiguo México arrojan luz
sobre las creencias ingenuas de una civilización extinta, pero si logramos
dejarnos conmover por los símbolos contenidos en estos textos, si olvidamos
el concepto irreal e irrazonable de los dioses y nos abrimos a la
transposición, nos sorprende la finura de la percepción de una ola
indefinible y la fuerza docente de una verdad inexpresable.



El Libro Egipcio de los Muertos no es sólo un libro para los muertos, sino
también un libro que los vivos deben conocer para descubrir el misterio del
universo y su propio destino.



Para estos egipcios, si debido al debilitamiento de las energías del
cuerpo, el fenómeno de la muerte física permite al alma cruzar el umbral,
la enseñanza esencial consistía en tomar conciencia de la vida del cuerpo
sutil, antes de la metamorfosis del cuerpo por la muerte.



Este libro de los muertos, más que para uso de los difuntos, indicaba al
iniciado que si quiere vivir la verdad eterna, es dentro de sí mismo que
debe buscarla. Para que una cosa nazca, otra debe morir; Nada nace
espontáneo. Es una ley universal que debe estar grabada en nuestros
corazones: todo lo que existe nació de la desaparición de otra existencia...



Nada se crea, nada se pierde, todo se transforma, decía el químico
Lavoisier.



La muerte es el comienzo de una nueva vida. La única certeza que tenemos es
que nuestra forma actual morirá y que todos nuestros seres queridos también
morirán. La muerte no es lo opuesto a la vida como podríamos pensar, es
sólo lo opuesto al nacimiento y entre el nacimiento y la muerte todo sigue
siendo relativo.



Por lo tanto, es necesaria la desaparición para que pueda existir un nuevo
nacimiento. En todas las civilizaciones, incluso en las más lejanas, los
seres humanos han visto su muerte de la misma manera. Para ellos la muerte
no era simplemente que el cuerpo se volviera sin vida, sino más bien que la
vida abandonara el cuerpo.

El ser humano es el vínculo entre lo bajo y lo alto. Las energías que
animan el cuerpo pueden descender hacia la tierra o ascender hacia el cielo
y es así como simbólicamente nos convertimos en este vínculo. Como vínculo,
el hombre está entonces en condiciones de cumplir su doble función
espiritual y material y responde así perfectamente al camino masónico, que
busca el desarrollo material y espiritual del ser humano.



A medida que envejecemos, el cuerpo pierde sus capacidades físicas y
nuestros sentidos ya no captan el mundo exterior con la misma facilidad. Al
ser humano ya no le molesta toda esa información que sus sentidos le
transmitían, que lo perturbaba y que ahora le llega de forma menos precisa.



A medida que envejecemos, podemos volvernos más hacia nuestro SER interior
para despertarlo durante los últimos tiempos de nuestro paso por la tierra,
y este ser interior va tomando poco a poco su libertad hasta llegar a ser
totalmente libre en el momento de la muerte física.



Para nosotros los masones teóricamente, el nacimiento de nuevos
pensamientos viene a través de la muerte de los viejos, el florecimiento de
los sentimientos de amor universal que preconizamos, a través de la muerte
de las emociones egoístas, el acceso a nuevas comprensiones de la vida a
través de la muerte de viejos comportamientos, con los que estamos
acostumbrados a vivir.



Tras la sala de reflexión, donde nos enfrentamos a una primera muerte, nos
encontramos inmersos a través de las diferentes iniciaciones en el mito de
Hiram, fuente inagotable de símbolos. Desde las herramientas utilizadas
para matar a Hiram, la búsqueda del Maestre Hiram por parte de los
Maestros, el árbol de acacia, las palabras pronunciadas por el segundo
Vigilante " la carne se desprende de los huesos " y las del primer
Vigilante " Está en completa descomposición " y finalmente el
renacimiento. Entendemos mejor que el ritual de exaltación al sublime grado
de Maestro propone la alegórica muerte del destinatario para permitirle el
verdadero renacimiento de su " ser interior ".



La tarea del iniciado es, por tanto, vivir en armonía con las exigencias
del despertar del ser eterno, para darle suficiente conciencia y fuerza
para cruzar el umbral de la muerte física y avanzar hacia este mundo
desconocido.



Citaré una frase del hermano masón Wolfgang Amadeus MOZART que escribió en
una carta el 4 de abril de 1787 a su padre, el hermano Leopold MOZART: "
Como la muerte, si la miramos de cerca, es el verdadero fin último de
nuestra vida, desde hace algunos años me he familiarizado tanto con esta
verdadera y perfecta amiga del hombre, que su imagen no sólo ya no tiene
nada de aterrador para mí, sino que es muy calmante, muy consoladora, y doy
gracias a Dios por haberme concedido la felicidad de aprovechar la
oportunidad de aprender a conocerla como la clave de nuestra verdadera
felicidad ."



Se refiere el Q:.H:. Mozart, obviamente, a la práctica de la
Francmasonería pero también y más precisamente a la elevación al grado de
Maestro Masón. Tan pronto como entramos en Masonería, nos enfrentamos a la
idea de la muerte y el renacimiento. En nuestra primera prueba en la sala
de reflexión, ya está presente. La calavera y el testamento filosófico ya
nos invitan a liberarnos de componentes profanos, materiales,
intelectuales, que alimentan nuestro ego.



La leyenda de la muerte de Hiram es puramente simbólica, porque representa
el símbolo de la vida, de nuestra vida cotidiana, dolorosa, apasionada,
ocupada, con las mismas penas, los mismos dolores, las mismas desilusiones,
los mismos desengaños, pero también los mismos deseos, las mismas
esperanzas, los mismos éxitos. Mito sí también, porque este mito universal
de muerte y renacimiento en el nuevo maestro constituye la clave para la
exaltación al 3er grado.



Tres malos compañeros querían saber el secreto masónico porque,
considerándose suficientemente instruidos, habían solicitado en vano la
Maestría. Resolvieron obtener con engaños lo que se les negaba. Pero Hiram
indignado se niega a revelarles inmediatamente el secreto del tercer grado,
de ahí la furia de los tres compañeros. Para lograr su objetivo, utilizarán
sus herramientas, instrumentos de construcción y mejora y llegarán hasta el
punto de matar a Hiram.



1 - El primer compañero encarna la Ignorancia: No la de los profanos, sino
la de los masones que deben ser instruidos e iniciados en los misterios de
la Estrella Flamígera en su calidad de compañeros. Estos candidatos a
maestro siempre se apresuran a condenar lo que no entienden, lo que no
quieren entender, porque la Verdad es perturbadora.



2 - El segundo encarna el fanatismo, no el de los laicos, sino el de los
masones que se proclaman justos, se imponen como modelos y rechazan a
quienes no comparten su punto de vista.



3° - El tercero encarna la ambición, no la de los profanos, sino la de los
masones que quieren poner la masonería a su servicio, la que crea
arribistas y enfermos de " cordonitis ". Hiram murió porque rechazó esta
ignorancia, este fanatismo, esta ambición, y su secreto desapareció con él.
Representaba el Conocimiento y la Sabiduría.

¿Qué significa Cordonitis en Masonería?



La cordonitis es un término que se utiliza en la Masonería para describir a
aquellos masones que se enfocan excesivamente en los aspectos externos y
materiales de la orden, como los cordones, los mandiles, pines y otros
símbolos, sin comprender o aplicar los principios y enseñanzas espirituales
y filosóficas que subyacen a estos símbolos. Masones que se preocupan más
por la apariencia externa de los símbolos y rituales que por su significado
interno y profundo. Masones que no entienden el significado simbólico de
los objetos y rituales, y se enfocan más en su valor material o estético.
Masones que no aplican los principios y enseñanzas de la Masonería en su
vida diaria, y se limitan a cumplir con los rituales y ceremonias de manera
puramente mecánica, y que simulan un aparente Celo Masónico.



Asi, la Masonería puede perder su significado y propósito si se enfoca
excesivamente en los aspectos externos , los masones que padecen de
cordonitis pueden no experimentar crecimiento personal y espiritual, y
solamente aculan grados masónicos sin siquiera considerar su contenido.

La Masonería puede desconectarse de su esencia y propósito si se enfoca más
en la forma que en el fondo.

Asi, la cordonitis es un problema que puede afectar a la Masonería y sus
miembros si no se comprende y se aplica correctamente los principios y
enseñanzas espirituales y filosóficas que subyacen a los símbolos y
rituales.

Cordonita, Cordonnite Cordonitis o en México lo llamamos Collarinitis :
Del Argot masónico, palabra que proviene de Collarín masónico. Es una grave
enfermedad imaginaria que padecen algunos masones aficionados a recibir
honores, lisonjas y a Presumir Altos Grados, profano-masones que
coleccionan y exhiben gustosamente y presuntuosamente arreos masónicos y
demás condecoraciones masónicas correspondientes, muy afinados a ocupar
altos cargos en logias sólo por vanidad .

Pero Volvamos al tema que nos ocupa hoy 25 de mayo de 2025

Todo cambio de estado debe realizarse en la oscuridad, lo que da la
explicación simbólica del color negro = pasar por la oscuridad completa
(descenso a los infiernos) antes de llegar a la LUZ VERDADERA.



Paradójicamente, los asesinos son 3 de las 5 luces de la logia. Serán los
asesinos quienes también resucitarán el cuerpo para devolverle la VERDADERA
VIDA (espiritual). Para el hombre es pues importante despojarse de sus
pretensiones, de sus prejuicios, de sus intereses materiales, de sus
dolencias para poder acceder a algo más. El hombre debe dar sentido a su
planteamiento. Como Einstein que dijo " lo más extraordinario es que este
mundo tiene sentido ".



Es el significado del enfoque lo que hace que Hiram acepte morir antes que
ceder a las exigencias de sus malos compañeros. Esta muerte, fin de la vida
humana, abre el acceso a otra vida, a otra comprensión del universo dándole
una nueva dimensión; es el acceso a la espiritualidad. Como dice Goethe en
su poema Nostalgia dichosa.



" Morir y convertirse "



También nosotros debemos determinarnos a partir de algo que no conocemos y
que está más allá del interés inmediato. Para nosotros, permanecer en el
propio conocimiento de nosotros mismos no tendría sentido; Nuestro progreso
anterior sería inútil.



Hiram es a la vez un ejecutor y una autoridad porque comanda más de 300.000
hombres. Él tiene un poder terrenal basado en la tradición de los
constructores. Actúa responsablemente porque muere por la violencia de las
pasiones humanas y para él es mejor morir que consentir la cobardía de dar
la contraseña. Luego simboliza al erudito, al sabio.



¿Está Hiram en cada uno de nosotros? ¿Por qué la acacia? Hiram se encuentra
gracias a la acacia, símbolo del renacimiento y la inmortalidad. ¿Por qué
acacia?



Esta planta resiste la podredumbre y simboliza la sostenibilidad.



La acacia evoca el ciclo de la naturaleza que se nutre a sí misma. La
materia viva muere y se descompone, convirtiéndose en materia inerte que
sirve de alimento a otros seres vivos. Es la vida que extrae sustancia de
la muerte. Al mismo tiempo, la vida del pensamiento se nutre de lo que
queda del pensamiento de los maestros difuntos. El espíritu siempre renace.
Es la inmortalidad.



El descubrimiento de la tumba confirma la muerte del maestro y su
mortalidad, pero también indica que la muerte no es un fin, que lo que
importa es la continuidad de la transmisión. De hecho, Hiram es el
responsable de la construcción en el sitio. Esta voluntad de construir se
traduce en una delegación que permite que cuando él desaparezca, el sitio
pueda ser confiado a otros. Así es como se produce la transmisión. ¿Cómo se
puede sustituir al maestro? El discípulo no debe matar al maestro, pero lo
mata y se convierte a su vez en maestro, y como la flor muere cuando el
fruto la reemplaza, el maestro muere.



Durante el ritual, procedemos a levantar el cuerpo descompuesto, mediante
los 5 puntos de la maestría. Podemos trazar un paralelo con la leyenda de
Noé, que menciona que Sem, Sam y Jafet levantan el cuerpo descompuesto de
su padre Noé para descubrir el secreto, el secreto que Hiram se llevó
consigo al morir, lo que nos hace buscar la Palabra perdida.





Al alcanzar la maestría, no tengo ninguna pretensión de haber adquirido
automáticamente la Sabiduría, esta capacidad total de dominar mis propias
imperfecciones, de disciplinar mi atención y mi acción, de dar
perfectamente a mis orientaciones la relatividad requerida.



Sin embargo, creo que desde que ingresé a la masonería he adquirido un
cierto desapego que me permite aceptar cosas y opiniones sin censurarlas.
Aprendí y aún conozco la duda, aquella sin la cual todo progreso se vuelve
estéril. He conocido y conozco la humildad, aquella que cuando fui iniciado
me hizo pensar que era muy pequeño. Hoy en día, aunque siento que he
crecido un poco, todavía me siento muy pequeño. Para mí ser maestro no es
tener un título sino es tratar de adquirir una forma de convertirme en
conocimiento, porque como cada uno de nosotros, mi deseo es el de la
perfección. Ni piedra ni metal; El trabajo que debemos continuar es el de
nuestro templo interior con el fin de obtener la inmortalidad.

Alcoseri



La Biblia en Masonería



La masonería es esencialmente adogmática, tolera todas posturas políticas,
todas las creencias ideológicas y todas las religiones; en la Masonería
Regular se necesita creer en un Ser Supremo o Dios, en masonería irregular
el masón es libre de creer o no creer en Dios, también la presencia de la
Biblia o más generalmente, del volumen de la ley sagrada, el papel que
juega o no juega, en el lugar masónico como luz, o como mobiliario, me
llevó a buscar el origen de esta presencia de la Santa Biblia en nuestras
logias .



Se trata de un problema relativamente complejo, porque a la presencia de la
Biblia en el taller y al papel que desempeña o no, se suma la
particularidad que comparte en todos los rituales masónicos de nombrar
asuntos bíblicos , a través de toda una serie de leyendas parabíblicas que
desarrollan el relato para sacar de él una lección alegórica o espiritual.

La extraordinaria variedad de palabras correspondientes a cada grado
poseen una relación Bíblica , contraseñas, palabras de pase , palabras
sagradas, de las que abundan en muchos ritos y particularmente el Rito
Escocés Antiguo Aceptado a través de sus treinta y tres grados.

La Biblia en las Logias Masónicas irregulares



La presencia de la Biblia en las Logias Masónicas irregulares puede variar
dependiendo de la logia, rito que manejan esos talleres o grupos
específicos de masones . Algunas logias irregulares pueden mantener la
Biblia como texto sagrado , en algunas logias irregulares pueden seguir
utilizando la Biblia como texto sagrado en sus rituales y prácticas, aunque
pueden tener una interpretación o enfoque diferente.

En algunas logias irregulares pueden haber eliminado la Biblia de sus
rituales y prácticas, o pueden haberla reemplazado con otros textos o
símbolos que consideren más relevantes para sus creencias y objetivos.

Algunas logias irregulares pueden incluir textos alternativos o no
canónicos en sus rituales y prácticas, lo que puede reflejar sus creencias
y enfoques específicos.





Es importante tener en cuenta que la Masonería irregular es un término
amplio que abarca una variedad de grupos y logias con prácticas y creencias
diferentes. La relación con la Biblia puede variar ampliamente dependiendo
de la logia o rito que se maneje en estos talleres.



En efecto, allí donde la Biblia no es el alimento cotidiano de los Hermanos
masones, se desvanece o desaparece en favor del «libro de la constitución
de la nación en donde se ubique la Logia » , en realidad en el mundo de la
Masonería Irregular o Regular , la presencia de la Biblia en sus logias
puede variar, he sabido que logias masónicas Regulares , han eliminado a
la Biblia de sus Altares o Aras Sagradas, y en logias irregulares la
presencia de la biblia aún sigue ahí.









Analicemos primero nuestro primer punto: la Biblia, el instrumento en la
logia, sobre el cual se hace juramento. No hace falta demostrar gran
erudición para constatar que la Masonería «operativa», la de los
constructores, estrechamente ligada al mundo clerical al menos a través de
la construcción de catedrales, era, como todos los oficios, gremios de
artesanos, compañías diversas de inspiración cristiana, católica en
Inglaterra hasta la Reforma, anglicana o reformada después. En Francia,
Italia y España las logias operativas permanecieron fieles a la Iglesia
católica romana hasta su desaparición natural o supresión revolucionaria.



Es difícil afirmar que la Biblia figuraba en el material de las logias
operativas inglesas antes de la Reforma, al menos según lo que nos permiten
comprender las "antiguas acusaciones". Por otra parte, sabemos que allí se
hacía juramento, lo que no es nada original, ya que la "profesión jurada"
era la regla casi en todas partes. El hecho es que los primeros documentos,
el Regius (1370) y el Cooke (1420), guardan absoluto silencio. Así pues, no
se puede excluir ninguna hipótesis: la Biblia, cuando era posible
conseguirla, antes del desarrollo de la imprenta, no era tan fácil. En todo
caso, el juramento tenía un carácter religioso que se ha conservado, salvo
en la masonería "secularizada".



Los documentos más recientes, pero también los posteriores a la Reforma,
son más explícitos y el juramento sobre la Biblia es, la mayoría de las
veces, afirmado por la "Gran Logia del Manuscrito" n°1 (1573) y el "
Manuscrito de Edimburgo" (1696). Cito, se les hace tomar la Biblia y hacer
un juramento y el solicitante jura sobre el libro sagrado por "Dios y San
Juan". Por lo tanto, podemos admitir que, desde la reforma, el juramento
sobre la Biblia se había convertido en la regla, lo que hizo considerar un
"hito del contrabando hugonote". Una palabra divertida, pero
indiscutiblemente exagerada. Esta observación no debe hacernos perder de
vista la perfecta ortodoxia católica primero, anglicana después, de los
“Antiguos Cargos”.



Si la masonería hubiera permanecido fiel a esta ortodoxia, no habría podido
tener pretensiones de universalismo. Y esto es lo que ha sucedido
regularmente cada vez que hemos querido vincular más estrictamente el
ritual masónico a una confesión. El rito sueco, de esencia luterana, no se
ha extendido más allá de su país de origen. El Rito Escocés Rectificado,
con su tono marcadamente cristiano, vio limitada su expansión.



Por otra parte, el Rito Escocés Antiguo Aceptado, los ritos agnósticos y
los ritos anglosajones “desconfesionalizados” son capaces de un desarrollo
infinito. Es pues un gran mérito de Anderson y de los fundadores de la Gran
Logia de Londres haber comprendido perfectamente el problema. Las
constituciones de 1723 permitieron esta expansión, acorde con una
Inglaterra ya orientada hacia el exterior.



Así pues, en los países cristianos, la Biblia fue y ha seguido siendo el
volumen de la ley sagrada, los testimonios del siglo XVIII son casi
unánimes y las cosas apenas han cambiado. En los países occidentales es la
primera “luz simbólica”, siendo la escuadra y el compás las otras dos. En
el actual rito de emulación, la Biblia debe estar abierta en la bandeja del
Venerable, orientada de tal manera que el dignatario pueda leerla y
cubierta por la escuadra y el compás. No se indica la página en la que se
abre el libro, pero es tradicional -y de buena educación- abrirlo en el
Antiguo Testamento cuando se inicia a un israelita. En México , por ejemplo
, la Biblia generalmente se coloca en un altar especial en el centro del
Templo, y se lee en el primer grado el Salmo 133.



En algunos ritos masónicos, la Biblia está presente, abierta durante los
trabajos y colocada en el altar de los juramentos instalado al pie de la
escalinata que conduce a Oriente y que está cubierto con un paño azul
bordeado de rojo. Se abre en cualquier lugar, pero preferiblemente en
Crónicas 2-5 y 1 Reyes 6-7 donde se trata de la construcción del Templo de
Salomón.



En Francia la Biblia ha tenido destinos diferentes. Los documentos más
antiguos que poseemos dan testimonio de una gran religiosidad, de
orientación un tanto jansenista, y sabemos, por textos de origen policial,
que la Biblia estaba abierta en el primer capítulo del Evangelio de Juan.
Una tradición que se ha conservado perfectamente en el rito rectificado, de
inspiración claramente más cristiana. Pero en un país católico, la Biblia
no es, como en Inglaterra, el alimento espiritual de la mayoría de los
ciudadanos, sobre todo desde que el Concilio de Trento había limitado las
posibilidades de lectura para los simples fieles. Así, aunque conservando
una expresión religiosa bajo la forma del Gran Arquitecto, que no sería
puesta en cuestión hasta 1877, la masonería francesa, en su expresión
mayoritaria, la Gran Logia, luego el Gran Oriente, vio desaparecer
lentamente el libro de las "herramientas de la Logia" a partir de mediados
de siglo. Cuando en los textos de unificación del Rito Francés de
1785-1786, el "Libro de las Constituciones" pasó a ocupar el lugar de la
escuadra y el compás, en la placa del Venerable, no hubo protesta y ni
siquiera los ingleses se ofendieron.



La Biblia en el Rito Nacional Mexicano



En el Rito Nacional Mexicano, la Biblia no se utiliza como texto sagrado en
las logias. En su lugar, se utiliza como”“Volumen de la Ley Sagrada , el
Código Masónico Nacional Mexicano o la Constitución Política de los Estados
Unidos Mexicanos.



Asi es “La Constitución Política de los Estados Unidos Mexicanos” se coloca
en el altar, simbolizando la ley y la justicia en México. Esto refleja el
enfoque del Rito Nacional Mexicano en la promoción de la libertad, la
justicia y la igualdad, y su compromiso con los valores y principios de la
nación mexicana.



A diferencia de otros ritos masónicos que utilizan la Biblia como texto
sagrado, el Rito Nacional Mexicano se distingue por su enfoque en la ley y
la justicia mexicanas. Esto refleja la historia y la cultura de México, y
el compromiso de la masonería mexicana con los valores y principios de la
nación.

La Biblia en el Rito Frances

En los ritos completamente secularizados, como el actual rito francés, los
juramentos que acompañan a la iniciación y a los aumentos de salario se
toman del Volumen de la Ley Sagrada. Esto, en 1738, irritó mucho al Papa
Clemente XII quien, en la famosa bula de excomunión "in Eminenti", habla
del estricto juramento hecho sobre la Santa Biblia. Es bastante obvio
que, para el mundo anglosajón, un juramento sólo tiene valor en la medida
en que tiene un significado religioso, una actitud que se encuentra en los
tribunales o en la toma de posesión de un presidente estadounidense.



No ha habido muchos cambios en tres siglos; En el rito escocés rectificado,
que ha conservado algo de la tradición caballeresca de la Masonería de la
Ilustración francesa, completamente ausente en los países anglosajones,
el candidato coloca su mano sobre la espada desnuda del Venerable colocada
sobre la Biblia abierta en el primer capítulo de San Juan. La promesa se
hace sobre el "Santo Evangelio". En el Rito Escoces Antiguo y Aceptado, el
postulante coloca su mano derecha sobre las tres grandes luces que están en
el altar de los juramentos, y bajo la invocación del Gran Arquitecto del
Universo, el postulante jura solemnemente sobre las tres grandes luces del
Templo Masónico.



La narración legendaria, es decir las antigüedades de la orden, se fue
desarrollando a través de los antiguos encargos hasta que Anderson le dio
su forma definitiva; Todo este material, homogéneo en su conjunto, debía
ser implementado de manera racional, en el momento en que la albañilería o
masonería operativa dejaba de ser asunto de artesanos para convertirse en
asunto de caballeros conocedores de la Biblia y con algún tinte de
humanismo. Anderson asumió la tarea. Como conocía las Escrituras, el
reverendo elaboró ​​una narración coherente, sin dejar lugar a leyendas;
Los anacronismos desaparecen gracias a un marco de fechas preciso y
relativamente exacto.



El pastor James Anderson ve claramente cómo la antorcha pasa de la
historia bíblica al mundo mesopotámico y griego, cuyos arquitectos vinieron
directamente de la "escuela de Jerusalén", es decir de los alumnos del
maestro Hiram y cuyas técnicas pasaron luego a Roma y a Occidente; El
Templo de Herodes y el Nuevo Testamento quedan completamente oscurecidos.
Sin embargo, se menciona a Cristo como el Gran Arquitecto de la iglesia.



En el siglo XVIII se introdujo el Nuevo Testamento, esencialmente en la
forma de la Rosa Cruz, donde interferían elementos del misticismo luterano,
del Rito Escocés Rectificado que se afirmaba abiertamente como masonería
cristiana y algunos altos grados de la masonería anglosajona.



Es lícito preguntarse por qué el Nuevo Testamento está tan completamente
ausente de la antigua leyenda histórica, hoy muy reducida; Es cierto que
el Nuevo Testamento apenas tiene “constructores” o textos que den lugar a
una tradición, una leyenda o un rito.



Mencionando las leyendas, característica que permite insertar en el
marco mismo del relato más o menos histórico, tal como lo cuentan los
clérigos, leyendas para o pseudobíblicas; El principio es simple: tomamos
un personaje mencionado en la Biblia y le atribuimos toda una serie de
aventuras; Por supuesto, ningún hermano creyó jamás verdaderamente que el
arquitecto Hiram fue asesinado por tres malvados compañeros, o que el
arquitecto de la Torre de Babel, presa del remordimiento, se retiró a las
nieblas de Brandeburgo.



Anderson sigue el hilo de la historia bíblica y secular, pero en ninguna
parte menciona estas leyendas, algunas de las cuales son muy antiguas pero
que, sin duda Anderson consideró, no tenían cabida en una historia seria.
Apenas menciona al historiador judío Josefo, y sólo menciona la
leyenda de las dos columnas construidas por el piadoso Enoc.



¿El Libro de la Ley “la Biblia” es un adorno sobre el Ara sagrada o es algo
más?



Hay personas de la Religión que creen que la Biblia es la Palabra de Dios
revelada, que debe seguirse literalmente y sin cuestionarse. Para otras, el
mensaje de la Biblia es mucho más ambiguo. Para algunos “la Biblia es
abstracta, impersonal e irrelevante”.



Para el Masón ¿Qué es la Biblia? Para el masón regular la Biblia no es una
verdad revelada por Dios, sin una guía escrita por otros hombres que
buscaron a Dios y dieron una formula de cómo encontrarlo.



Estas y otras opiniones plantean preguntas pertinentes que merecen una
respuesta. Algunas preguntas importantes son: ¿Por qué se escribió la
Biblia? ¿Es demasiado enigmática y complicada para entenderse? ¿Puede
entenderla la persona de término medio? y ¿Qué ayuda se necesita para
comprender el significado de las Escrituras Bíblicas? Por qué se escribió
la Biblia.



El estudio de la Palabra de Dios siempre ha sido para muchos un requisito
previo para conseguir el favor y la aprobación del Dios Altísimo, también
para el masón es requisito el estudio Bíblico para comprender a la Misma
Masonería, para comprender el sistema Masónico Regular, que hay que aclarar
dista muchísimo de la decadente Masonería Irregular: que es Atea y promueve
el Ateísmo- y que esta Masonería Irregular ha causado tanto daño y
confusión. Es bueno recordar que el masón durante la iniciación no
solamente juró no pertenecer a una Logia Irregular o espuria, sino también
juró combatir con tesón a la Masonería Irregular y Atea.



Se mandó a reyes, sacerdotes, padres, hombres, mujeres y niños —tanto ricos
como pobres— que apartaran tiempo de los quehaceres cotidianos para
estudiar con seriedad y oración la Palabra escrita de Dios. (Deuteronomio
6:6, 7; 17:18-20; 31:9-12; Nehemías 8:8; Salmo 1:1, 2; 119:7-11, 72,
98-100, 104, 142; Proverbios 3:13-18.) ¿Debemos incluir estos estudios
bíblicos a los masones regulares? Claro que si- ---------- Dios quería que
“hombres de toda clase” no solo entendieran su Palabra, la Biblia, sino que
también la obedecieran, con la perspectiva de recibir el don de la vida.
---------- (1 Timoteo 2:3, 4; Juan 17:3.) ¿Demasiado complicada para
entenderse? Antes de ascender al cielo, Jesús explicó con claridad que
quería que se llevara a cabo un gran programa de educación bíblica por toda
la Tierra. ---------- (Hechos 1:8.) Sabía que la Biblia se había escrito
para que se entendiera. Después de explicar que se le había conferido toda
la autoridad en el cielo y en la Tierra, dio el siguiente mandato directo:
“Vayan, por lo tanto, y hagan discípulos [o, aprendices] de gente de todas
las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y del
espíritu santo, enseñándoles a observar todas las cosas que yo les he
mandado”. ---------- (Mateo 28:19, 20.) ¿Qué se requiere para entender la
Biblia? El Hijo de Dios se esforzó especialmente por explicar las
Escrituras. Sabía que los Santos Escritos son verdaderos y que contienen la
voluntad expresa de Jehová. (Juan 17:17.) Con respecto a su asignación de
trabajo, Jesucristo dijo: “Mi misión consiste en dar testimonio de la
verdad. ---------- Precisamente para eso nací y para eso vine al mundo.
Todo el que pertenece a la verdad escucha mi voz”. (Juan 18:37, Lucas
4:43.) Jesús no se retrajo de enseñar a los que tenían una mente y un
corazón receptivos. Lucas 24:45 nos dice: “Entonces [Cristo Jesús] les
abrió la mente por completo para que captaran el significado de las
Escrituras”. ---------- Durante su ministerio Jesús citó continuamente de
la Palabra escrita, explicando y citando textos que se hallan “en la ley de
Moisés y en los Profetas y en los Salmos”. (Lucas 24:27, 44.) ----------
Los que oyeron sus explicaciones de las Escrituras quedaron impresionados
por su claro entendimiento y su buena docencia. (Mateo 7:28, 29; Marcos
1:22; Lucas 4:32; 24:32.) Para él, las Escrituras eran un libro abierto.
---------- Para entender la Biblia, debe tenerse la condición de corazón
apropiada, un deseo sincero de aprender y ‘conciencia de la propia
necesidad espiritual’. (Mateo 5:3.) Cuando se le preguntó a Jesús: “¿Por
qué les hablas usando ilustraciones?”, contestó: “A ustedes se concede
entender los secretos sagrados del reino de los cielos, mas a aquellos no
se les concede”. ---------- Se había predicho que ‘abriría la boca con
ilustraciones y publicaría cosas escondidas’. (Mateo 13:10, 11, 35.) De
modo que Jesús habló mediante ilustraciones a fin de separar al oyente
indiferente y curioso del investigador sincero. Los discípulos de Jesús
mostraron su sinceridad en una ocasión cuando entraron con él en una casa y
le pidieron: “Explícanos la ilustración de la mala hierba en el campo”.
(Mateo 13:36.) Es obvio que necesitamos ayuda para entender la Biblia.
---------- Pero aunque no todo el mundo lo reconozca, el hecho es que no
podemos entender la Biblia por nosotros mismos. Necesitamos ayuda. Dios
puede proveer la ayuda necesaria a aquellos que desean comprender sus
propósitos a nivel individual. Lo ilustro de nuevo. La Biblia informa que
el espíritu de Dios dirigió al evangelista Felipe a ayudar a un etíope que
estaba leyendo el libro bíblico de Isaías en su viaje de regreso de
Jerusalén. ---------- Lo leía en su carro camino de su hogar. Obedeciendo
la dirección del espíritu, Felipe corrió al lado del carro y preguntó:
‘¿Entiendes lo que estás leyendo?’. El hombre reconoció con humildad y
honradez que necesitaba ayuda. Felipe enseñó con gusto a esta persona
educable que tenía hambre espiritual. ---------- La enseñanza que recibió
lo ayudó a entender las Escrituras. Aprendió lo que tenía que hacer para
disfrutar de una relación favorecida con Dios a fin de obtener la vida
eterna. Se bautizó y seguro que llevó una vida agradable a Dios. (Hechos
8:26-39.) ---------- Q:. H:.Tienes (El Libro de la Ley ) la Biblia en casa
y dices que la lees a veces. Es seguro que experimentaste el mismo problema
que aquel humilde y sincero etíope. No entendía lo que leía. Necesitaba
ayuda y no dudó en aceptar la que Dios se complació en ofrecerle.
---------- Al igual que Felipe el Apóstol , muchos verdearos masones
regulares tendrán el gusto en ayudarte a entender. (1 Corintios 2:10;
Efesios 3:18; 2 Pedro 3:16.)

Alcoseri







¿Por qué el Secretismo en Masonería?

Por lo general las personas necesitan al entrar a la Masonería de

una

instrucción especializada,

necesitan de una combinación de elementos básicos, como son una

enseñanza ordenada, una forma de conducirse ante los demás, y saber

que tiene

obligaciones para consigo mismo y para con la Orden Masónica, entre

otras

muchas cosas.

Cuando se está organizado en cualquier grupo, se les imponen ciertas

condiciones a todos los miembros: además, se les notifican de

condiciones

especiales para cada uno, y para todos y una de estas condiciones

para

todos es mantener los Juramentos de mantener en absoluto Secreto las

enseñanzas.

Las condiciones Masónicas son en general impuestas al comienzo son

habitualmente de este tipo: Primero se les explica a todos que

tienen

que mantener en secreto todo cuanto oyen, leen y aprenden.

El Secreto es una condición indispensable cuyo principio debe ser

adquirido y asimilado desde el comienzo mismo. Deben comprender que

en

esto no hay la menor tentativa de hacer un secreto de lo que no es

esencialmente un secreto. El Secreto Masónico en definitiva es real.

La disciplina es la clave del Éxito dentro de la Institución

Masónica.



¿Por qué tanto secretismo en Masonería? La razón es simple,

de esta condición es surgida del hecho implícito de que son

incapaces de transmitir de manera correcta lo que aprenden, y así no

deformar la idea básica de la enseñanza Masónica. Luego a través de

experiencias vividas personalmente comienzan a valorar cuántos

esfuerzos son necesarios por mantener inmaculada la idea masónica. Y

es entonces claro para todos, que son incapaces de transmitir de

manera entendible y justa un concepto masónico, y es mejor para

muchos

mantenerse en silencio, pues la gran mayoría de los masones no están

capacitados para hablar de masonería a los profanos.

Al mismo tiempo, comienzan a comprender que al dar a alguien ideas

equivocadas le cortan la posibilidad de acercamiento a la Masonería,

o

poder comprender realmente. Sin comprender que para sí mismos y para

otros masones van creando dificultades, personalmente a lo largo de

tiempo; he oído mil y una ideas equivocadas sobre la

institución, tanto dentro como fuera de la Orden.

Ahora Bien, muchos empiezan a discutir temas Masónicos

con personas ajenas

a la Orden, queriendo imponerse mutuamente su propia idea,

y aun más los que escuchan interpretan mal todo cuanto se

les dice, atribuyendo un sentido

totalmente diferente a todo lo que oyen decir.

Existe de hecho otra razón para el secretismo en Masonería y es que

un

hombre no deja de charlar impropiamente y le es difícil guardar

silencio, el guardar un secreto es un ejercicio de orden y

disciplina;

en el cual va adquiriendo voluntad y fortaleza. El profano por lo

regular mantiene un parloteo constante e innecesario, a esto el masón

deber corregirse, y así luego detener el parloteo mental o charla

interna. Solamente un hombre

que es capaz de guardar silencio y escuchar cuando es necesario podrá

llegar a ser su propio Amo y Maestro --El masón por esto es

reconocido

y reconocible, por guardar un orden y una compostura. Ahora si no

cree

en Ser Supremo (Dios) no puede ser masón, para ser masón es necesario

creer en una Divinidad Única. La Masonería no es una Religión, pero

respeta la fe de los demás, ya sea

religiosa o de cualquier otra índole, las creencias particulares de

cada uno de sus miembros son sagradas para la Masonería, al igual que

todas las opiniones de todas las personas sean o no masones.







¿Cómo se reconocen los masones entre sí? Gracias a algunos "secretos" entre
los que distinguimos los signos, las palabras y los toques que hoy
designamos con el curioso sustantivo de tocar... Palabras, pero ¿qué
palabras? Podemos mencionar las palabras del masón, las contraseñas, las
palabras sagradas, la fórmula de la palabra semestral.

Pero, hay algo más, y es que hay un algo en los masones que de entre la
multitud un masón sobresale de las demás personas, y es detectado por otros
masones de inmediato, pero seguro pasa desapercibido por los No Masones;
son sus gestos , su forma de caminar , y claro la forma de expresarse
verbalmente , las sutilezas que hacen distinguido y distinguible a un
masón.



Como vemos, conviene añadir a todas estas palabras sagradas secretas,
nombres de los personajes masónicos, que encontramos a lo largo de los
rituales y saber desde ahora que tendremos que asociarlos entre sí para
identificarnos con ellos si queremos comprender plenamente toda la riqueza
simbólica de los rituales...



Hay cientos de palabras, formas ritualísticas , modos y sutilezas en la
Masonería que solamente un verdadero masón entiende a profundidad.



Dentro del contexto masónico para definir la "Palabra", se explica que
proviene del latín popular mottum, derivado del latín tardío muttum, que
significa "sonido emitido o gruñido" . En la Masonería, las palabras
permiten a los hermanos reconocerse en cada grado. De hecho, la mayoría de
los 33 grados de la REAA tienen sus propias palabras. Esta antiquísima
tradición, dificulta enormemente cualquier impostura para un laico o no
masón , hacerse pasar por un masón.

Además , cada masón tiene una madre Logia , que tiene nombre y número
especifico y jurisdicción , y un masón al retejar a alguien le preguntara
de dónde proviene o de donde viene.

De hecho, en el pasado, para ser reconocido en otro Oriente cuando iba de
visitante era necesario no solamente el reteje , el pasaporte masónico ,
sino también un intercambio de misivas , que podrían tardar meses. La
palabra sagrada y un intercambios de correspondencias escritas servía
entonces de llave para pasar por las puertas del Taller al que visitaría ,
ya que no querían recibir y acoger a un masón irradiado .



Una vez debidamente cubierta la Logia, aún era necesario comprobar el grado
de cada participante antes de abrir el trabajo. Aquí es donde entra en
juego la contraseña. Mucho más segura que el gesto de comando, que podía
ser fácilmente copiado e imitado por potenciales usurpadores, la contraseña
circulaba de hermano a hermano al ser pronunciada o deletreada en un
susurro.



Un vestigio de esto queda en el catecismo masónico , donde el Maestro
pregunta al visitante , ¿de dónde venís ?" Este último responde: entre
otras fórmulas , el nombre y número de su Logia , así como del punto
geométrico de donde proviene ,. Entonces el Venerable Maestro pregunta al
Primer Vigilante: “ Hermano Primer Vigilante, ¿reconocéis la Logia de
donde proviene el hermano visitador ?” La respuesta de este último
determina si es aceptado o rechazado.

Como ven , hay muchos filtros para que un No Masón , logre ingresar a una
Logia Masónica , y que si un No Masón logrará ingresar a una Logia , no
entendería absolutamente nada de lo que se maneja dentro de una Tenida
Cerrada .



Señalemos que la circulación de la Contraseña o palabra de pase y de la
Palabra Sagrada todavía existe hoy entre los Masones Caballeros de la Rosa
Cruz que practican el Rito Escocés Antiguo y Aceptado.

A todo lo anterior debemos recordar que hay variaciones de una Gran Logia a
otra , incluso de un Taller a otro Taller de la misma jurisdicción.



Volviendo al sublime grado de maestro masón , efectivamente estamos
buscando las verdaderas palabras de los Maestros Masones que se perdieron
con la desaparición de Hiram; sólo las palabras sustituidas son accesibles
para nosotros… pero hay masones en todos los Orientes del Orbe , que dicen
saber la verdadera palabra sagrada que conoció Hiram. Para algunos la
palabra perdida y recuperada es una especie de mantra , para otros el
nombre verdadero del Dios, para otros una poderosa palabra mágica con la
cual dicen hacer prodigios .



Si la circulación de las Palabras Sustitutas fue sistemática a lo largo
del tiempo, ¿por qué desapareció? La circulación comenzó con los iniciados
más jóvenes y gradualmente fue ascendiendo hasta el Venerable Maestro. Esta
circulación lenta fue aliviada por un ritual más rápido donde las Palabras
sólo se transmitían entre los Diáconos, los Vigilantes y el Venerable
maestro . De hecho, había dos oficios de Diáconos en las Logias. En Logias
Irregulares , con la supresión de todo lo relacionado con la religión, los
masones también quedaron en el camino e ipso facto la circulación de las
Palabras relacionadas con la Bíblico fue eliminada de los rituales. Esto
es tanto más lamentable cuanto que hubiera sido prudente mantenerlas...

Hasta aquí esto de las palabras sagradas sustitutas, la circulación de la
palabra semestral , las formas de reconocimiento , saludos , toques ,
signos etc. se parece a esto del “Teléfono Descompuesto” ese juego popular
que consiste en trasmitir un corto mensaje , de persona a persona en voz
baja , que resulta de ver cómo se distorsiona en cuestión de segundos el
mensaje o las palabras originales. Ahora imaginemos que estas palabras
literalmente tienen cientos o miles de años siendo trasmitidas entre
personas , algunas palabras han sido a través de las traducciones mal
traducidas.

Por poner un ejemplo, si usted pregunta a una persona que sabe hablar
hebreo , como se pronuncia en su idioma “La carne se desprende de los
huesos” se sorprenderá que no coincide en absoluto con la forma en que
nosotros los masones lo pronunciamos.



No seamos demasiado exigentes con las Sagradas Palabras. Es más
importante extraer el simbolismo detrás de estas formulas masónicas.



Para el iniciado que comprende el contenido del Rito Escocés Antiguo y
Aceptado, sabe que debe " recoger lo que está disperso " y que entonces los
signos aislados pueden tomar otro significado si se les hace resonar.
Tomemos como ejemplo las Sagradas Palabras de primero, segundo y tercer
grado, que solas tienen sólo un valor simbólico como recuerdos de
instrucción, reunidas son entonces los hitos de un camino iniciático. En el
nivel de aprendiz, la Palabra Sagrada “B”, que significa: « en él está la
fuerza ». En el nivel de compañero, la Palabra Sagrada es “J”, que
significa: « que él sostendrá ». A nivel de maestro, la Palabra Sagrada es
“MB” significa : “ porque él es el Arquitecto ”. Puede que esto parezca sin
sentido, pero unámoslos y obtenemos una frase que nos remite al Gran
Arquitecto del Universo. Así es como, tras identificarse con las palabras,
cada hermano descubre un mensaje esotérico que lo sitúa en el camino de la
iniciación. Reunir estas palabras, darles su pleno significado, es hacerlas
operativas y activas.



La exaltación de la maestría sitúa al candidato en el corazón de un
psicodrama mítico: “ El Maestro ha muerto y la Palabra se ha perdido ”. Es
el exilio del sentido, el receptor sólo recibe Palabras Sustituidas que dan
fe de una amputación del conocimiento. ¿Pero hasta qué punto somos capaces
de comprenderlo? El viaje que comienza nos lleva de nuevo a la búsqueda del
Hombre a través de una triple sustitución: la de la palabra sagrada que los
malos Compañeros no pudieron arrebatarle al Maestro, la que, a través de
los cinco puntos perfectos de la Maestría, nos hace suceder a Hiram, y
finalmente la que, haciéndonos pasar de la escuadra al compás, nos
compromete en el camino de la espiritualidad, el del Espíritu, el camino de
un nuevo nacimiento. Morir antes de renacer: pasajes esenciales de toda
iniciación. Todavía nos falta ser capaces de descifrar las señales que se
nos transmiten y encontrar la clave adecuada que nos permita seguir
adelante.



Sustituto viene del latín: sub que significa: debajo y statuere que
significa colocar; Se trata de poner algo en lugar y debajo de otro. Se
trata de sustituir una palabra por otra, no sin analogía, pero con
diferentes escalas de valor.



La sustitución consiste en eliminar una palabra sustituyéndola por otra que
pueda evocar exactamente su significado. Así, la tumba de Hiram sustituye
al cuerpo de éste: no es la representación del esqueleto, pero representará
su ausencia. La Palabra Sustituida resulta entonces ser el significado de
la Palabra perdida y manifiesta también la ausencia de esta Palabra. Se
convierte en el signo material de algo invisible. La sustitución se refiere
a lo esencial y remite a un más allá que pertenece al espíritu y por tanto
a una realidad sagrada.



El uso de la sustitución es la forma de transmisión propia de la Tradición.
La Palabra no está completamente perdida –sigamos siendo optimistas–, sólo
su comunicación está suspendida. Al invitar al iniciado a buscarlo, no se
le impone nada. La palabra sustituida es un intento incompleto de
restablecer la unidad inicial que sabemos perdida. En referencia a la
tradición, lleva en sí la idea de trascendencia y se dirige al hombre
universal. La sustitución tiene también la función de ocultar el verdadero
nombre al laico, así se hace el paso desde el destinatario (que puede ser
uno de los malos Compañeros) al neófito que es juzgado digno de ser su
depositario y así sucesivamente a través de los diferentes grados del Rito.



Nuestra responsabilidad es identificarnos con las Palabras y personalizar
su mensaje simbólico. El método de acceso al Conocimiento que porta nuestro
Rito es el del despertar con el objetivo de un proyecto de perfección
individual cuyos rituales y sus símbolos permiten descubrir el significado
a lo largo del recorrido.



El primer grado se caracteriza por la muerte a la vida secular. Corresponde
a una nueva vida, la vida interior, la del espíritu. Como dice el
evangelista Juan: « Nadie que no nazca de agua y del Espíritu puede entrar
en el reino de los cielos ». El aprendiz realiza un descenso hacia sí mismo
para tomar conciencia de su propia naturaleza y encontrar, más allá de sus
diferencias, la esencia y la unidad de la especie humana. Podrá entonces
trabajar para desbastar eficazmente su piedra bruta, es decir, aprender a
corregir sus faltas y superar sus pasiones.



En el segundo grado, el Compañero aprende a conocer a sus semejantes y al
universo. Toma conciencia de la existencia de leyes inmutables que
gobiernan los mundos, es decir obra del Gran Arquitecto del Universo.
Entonces entra en contacto con el Bien, lo Bello y lo Verdadero. Termina de
cortar su piedra.



El tercer grado permite al Maestro Masón, a través de la evocación de la
leyenda de Hiram, meditar sobre la muerte y la resurrección. Entonces
percibió la necesidad de construir su propio Templo espiritual. Es
consciente de que la piedra que representa debe integrarse en una
construcción colectiva que lo supere. (15° + 16°).



Así que profundicemos en la instrucción de tercer grado para poder
encontrar las claves que nos ayudarán a construir nuestro edificio; No
olvidemos que algunas llaves también pueden ser llaves maestras:



¿Cómo fue usted recibido como Maestro Masón?

Por los cinco puntos perfectos de Maestría y por la Palabra Sagrada
sustituida que me comunicó el Muy Venerable Maestro.

¿Qué puede significar esta palabra?

Los significados que habitualmente se le atribuyen son diversos. Si lo
interpretamos del hebreo, “M B” significa: “Tocador de piedras pulidas” y
por extensión, “Constructor u Ordenador”. La palabra “MB” significa: “Jefe
de constructores o arquitecto”. Se puede deducir que ambas versiones
tienden al mismo significado, pero también “MB” Significa la carne se
desprende de los huesos.

Ha Basar Mitkaleif Me´al Ha Etzmot

Según la leyenda del grado, se había acordado que la primera palabra
pronunciada al descubrir el cadáver de Hiram sería: "¡Es el Arquitecto!",
sería adoptada como la Palabra Sagrada, sustituida por la Palabra
Verdadera, conocida por Hiram y perdida con él. »

Hu Ha Adrikhal



¿Cuáles son los otros medios de reconocimiento de Maestros?

Tocar, Contraseña, Señal de Orden, Señal Penal, Señal de Horror y Señal de
Angustia, Señal de Socorro.

Dame la contraseña:

T -caín.

¿Qué significa esta palabra?

Es el nombre del legendario artesano que fue el primero en saber trabajar
los metales; Él sugiere: "La posesión del mundo"

Posesión del mundo, ¡vaya programa! ¿El Rito Escocés Antiguo y Aceptado
enviaría algún día a sus seguidores fuera de las Logias para viajar por el
mundo? Antes de tomar nuestro bastón de peregrino, no olvidemos otra frase
de los rituales de la REAA: " Hermanos míos, no confundiréis las palabras
con ideas y os esforzaréis siempre por descubrir la idea que se esconde
debajo del símbolo".







“Muy Venerable Maestro, te traemos las Palabras sustituidas que deseamos
someter a tu aprobación ”. Allí los dos vigilantes se dan mutuamente el
toque del Maestro y se comunican la Contraseña (T-kain) en el oído, luego
ejecutan los Cinco Puntos Perfectos de Maestría dándose mutuamente la
Palabra Sagrada de los Maestros (MB). Luego el Primer Vigilante avanza
hacia el Oriente para que el Muy Venerable Maestro pueda a su vez recibir
las Palabras. Finalmente, este último declara: « Venerables Maestros todos
, las Palabras sustitutas del Maestro Masón me han sido comunicadas
apropiadamente. Las apruebo y confirmo, y declaro que de ahora en adelante
designarán a todos los Maestros Masones del mundo, hasta que se puedan
encontrar de nuevo las Palabras verdaderas ». Volveremos al hecho de que
las Palabras pueden designar también a la persona de cada hermano. En otras
palabras: el Maestro Masón también se convierte en un Masón sustituto de
Hiram Abiff. ¡Como si cada Maestro Masón fuera “Palabra viva”!

Alcoseri









Las Secretas Palabras sustitutas en Masonería



En la Masonería, las palabras sustitutas son palabras o frases que se
utilizan para reemplazar las palabras sagradas o secretas que se consideran
fueron perdidas con la muerte del Maestre Hiram Abiff, otros argumentan que
eran palabras demasiado sagradas o importantes para ser pronunciadas por
simples seres humanos como nosotros. Estas palabras sustitutas se utilizan
para mantener la discreción y el respeto por las tradiciones y rituales
masónicos.



Propósito de las palabras sustitutas es evitar que las palabras sagradas o
secretas masónicas sean conocidas y pronunciadas por masones que no han
alcanzado la adecuada tónica vibratoria .

Las palabras sustitutas sirven para que los masones logren comunicarse de
manera efectiva sin revelar información confidencial, ya que existen
masones aun con décadas en logias masónicas, aunque han , que no han
logrado el gradiente necesario para saberlas .



Ejemplos de palabras sustitutas



-”“Tubal Caín :

-”“Mahabone



Importancia de las palabras sustitutas



Las palabras sustitutas son importantes en la Masonería porque:



-”“Mantienen la tradición : preservan la tradición y el ritual masónico.

-”“Fomentan el respeto : promueven el respeto por las tradiciones y
rituales masónicos.

Protegen la confidencialidad pues ayudan a mantener la confidencialidad y
la discreción en la Masonería.



D.- ¿Cómo viajan los Maestros Masones?

A. - de Oriente a Occidente y de Occidente a Oriente y por toda la tierra

D.- ¿Con qué finalidad?

A.- buscar lo que se ha perdido, recoger lo que está disperso y difundir la
Luz por todas partes.

D.- ¿ Qué se ha perdido?

A.- Los verdaderos secretos de los Maestros Masones.

D.- ¿Cómo se perdieron?

R. – por “Tres Grandes Golpes” que provocaron el trágico final de nuestro R
\ M \ HIRAM

El mito, que ve en la muerte de HIRAM la pérdida de los verdaderos secretos
de la Maestría, un algo que nos invita a buscar cuál es el SECRETO
MASÓNICO y este tema es uno de los elementos básicos sobre los que se
construye nuestra búsqueda como masones.

Esta pérdida es una alegoría misteriosa y no pretendo fabricar un Secreto
Masónico ...

Sobre la necesidad del mito y su contexto .



Así, la historia comienza con un duelo que es consecuencia de un asesinato,
lo que hace que el ambiente general sea triste y que los maestros masones
presentes derramen su dolor con lágrimas liberadoras.

La comunidad de masones lamenta , hablando de Hiram , que "por desgracia,
sólo él poseía el secreto de la obra en progreso " luego "después de
representar en la Cámara de En medio la Muerte y Resurrección de Hiram"
nos hacemos la siguiente pregunta : "¿Quién se atrevería a presentarse
ahora para sucederlo?” La respuesta llegará más tarde, pero ya con esta
pregunta, en ese momento, se invita a la gran familia masónica esparcida
por todo el Orbe , a no compadecerse de la tragedia . Además, los que
dirigen a la Masonería se les invita a intervenir a nivel moral con este
mandato: "No perdamos el ánimo" esto indica la conducta a adoptar en el
futuro inmediato: "A recuperar los restos de Hiram, ahora en manos de sus
asesinos", es oportuno ; " rendir honores funerarios a sus restos": por el
respeto y la dignidad debidos al difunto, finalmente, para abrir el campo
de posibilidades, todo esto con, "la esperanza de recoger algunos rastros
de su ciencia". Además del dolor, ¿qué emociones sienten la familia
masónica en ese momento? ¿Cuál es su estado de ánimo? ¿Quizás sienten ira y
repugnancia, incomprensión, repugnancia, un deseo de justicia que lleva a
la búsqueda de los culpables, con deseos de venganza? Porque tras ser
capturados, los asesinos sufrieron, según la ley de la época, el castigo
supremo. Vengar al difunto y a su familia. Conocemos el resto y el final de
la historia, que nos lleva a un nivel completamente diferente al de las
consideraciones materiales, oscuras, brutales y limitadas. Pero volvamos a
la obra al anochecer de ese día. Hiram, abandonado en los terrenos del
templo, recibió dos golpes y luego un tercero fatal. Podría haber salvado
la vida satisfaciendo la voluntad de sus atacantes, pero eligió «la muerte
antes que violar el Secreto que le fue confiado». Esta muerte, por lo
tanto, se asemeja a un sacrificio ritual , uno más en la larga historia de
los mitos a lo largo de los siglos. Hiram permanece fiel a su compromiso, a
sus ideales. En cuanto al comportamiento de los albañiles compañeros , es
menos claro. De hecho, están acumulando lo que parecen errores. ¿Por qué se
enterró el cuerpo tan cerca de la escena del crimen? ¿Por qué plantar una
acacia en ese lugar? ¿Cuál de los tres Compañeros tuvo esta idea? ¿Cuál era
su propósito?





Al dejar tales pistas, dan la impresión de que quieren ser encontrados.

Y eso nos viene muy bien a nosotros, los investigadores del oculto secreto
masónico .

Entonces, ¿qué sabemos?

Decimos que Hiram cumplió sus solemnes juramentos hasta el sacrificio.
¿Estamos seguros? ¿Y si el mito nos estuviera mintiendo? ¿Qué hubiera
pasado si Hiram hubiera hablado?

Esto es una hipótesis, no una teoría para generar una provocación.

Otra diferencia sería que los albañiles en grado de compañero se
encontrarían muy avergonzados con secretos muy engorrosos. De hecho, como
creador de la obra, Hiram tenía en mente todo su proyecto arquitectónico.
Los Compañeros por su parte sólo tenían un conocimiento fragmentario e
imperfecto de los planes y de la idea “divina” sostenida por Hiram ya que
estos Compañeros solamente eran sólo ejecutores de ordenes. Habrían sido
recibidos los asesinos sabiendo la palabra sagrada, los tocamientos , los
saludos, la palabra de pase y otros datos para ser reconocidos como
maestros masones en el Sanctasanctórum del Templo o Cámara de En Medio,
pero luego ¿Qué habrían hecho? ¿Qué habrían dicho? ¿Cuánto tiempo habrían
durado sin ser desenmascarados?



Pero lo cierto es que Hiram no reveló nada y quedó fatalmente privado del
habla, lo que nos deja perplejos a nosotros, los Maestros masones .
Intuitivamente entendemos que Hiram estaba sirviendo el bien. Era un hombre
bueno, animado por un "espíritu divino" a diferencia de los Compañeros que
, por ignorancia, mentiras y ambición, dependían del espíritu del mal.

Este espíritu del mal buscó robar el poder de Bien para tomar su lugar. Y
temporalmente, el mal triunfó.

¿Y qué es lo que más deploramos? ¿La pérdida de secretos o el hecho de que
los malvados compañeros albañiles, al asesinar a Hiram, logró destruir el
espíritu de armonía que él simbolizaba?



Es en cierto modo una muerte liberadora pero que condena a los maestros
masones a la libertad.

Por supuesto es necesario que Hiram muera. Con o sin tragedia , ¿con Hiram
o sin él no se habría completado el templo?

Hay que recordar que otras dos personas poseen las llaves del conocimiento
y de un determinado Conocimiento. Éstos son los dos reyes: Salomón e Hiram,
rey de Tiro, quienes, en virtud de su función real, están investidos de
poderes particulares. Forman un triunvirato que organiza la obra y vela
por el buen desarrollo de los trabajos.

Pero sin la muerte de Hiram nos habríamos visto privados de una historia
edificante, edificante en el sentido de elevación espiritual.



Muchos mitos sobre la condición humana obligan a la desobediencia, la
rebelión o la transgresión frente a una autoridad todopoderosa.

En el relato bíblico del principio, Adán y Eva ignoran un mandato divino y
adquieren indebidamente el conocimiento del Bien y del Mal. Esto provoca un
cambio de estado y plano de conciencia que los hace similares a los dioses
(plural).



Entendemos que nuestras necesidades físicas (biológicas) y psicológicas
primarias nos atan a través de su funcionamiento automático. A través de la
transgresión tenemos la capacidad de liberarnos de ella sin abstraernos de
ella, lo cual sería un sinsentido.

Antes de esto , Moisés quebró las Tablas de la Ley y más tarde aún Judas
traicionará a Jesús. Para nombrar sólo algunas, porque hay muchas
rebeliones en el libro de la Ley.



Las historias representativas provienen de otras culturas, pienso en el
mito de Isis y Osiris, al que me acerco por interés, aunque me siento más
cómodo en el ámbito judeocristiano, ya que dé el me he alimentado desde
niño .



Y a pesar de la muerte del Maestro , paradójicamente, el edificio será
completado.





Las herramientas convertidas en armas asesinas

Hiram muerte por heridas provocadas por el mazo, la escuadra y la regla ,
que de herramientas de albañilería se convierten en armas letales. Sin duda
esto nos da a entender , que las herramientas de trabajo son neutras , se
pueden usar para el bien o para el mal dependiendo de que quien las tome en
sus manos.



Esta paradoja nos permite acercarnos a los diferentes aspectos de la
Palabra que es la herramienta que da forma a la historia, que las palabras
visten y que el nombre designa.

En primer lugar, ¿podría una sola Palabra transmitirnos secretos que
desconocemos? ¿ya sea por falta de conciencia o por ignorancia no entender
el uso correcto de esta palabra secreta masónica ?



Los tres primeros capítulos del Génesis nos dan algunas claves para
entender el proceso de creación de Dios y Adán.

En el principio, Dios separó la luz y las tinieblas. Él llama a la luz
“día” y a la oscuridad “noche”. El nombramiento organiza el tiempo a través
de la separación y la especificación.

Luego creó Dios al hombre a su imagen, y también a la mujer.

La divinidad crea por el poder y la fuerza de la Palabra sobre una Tierra
sin forma y vacía. Ningún testigo interviene en esta primera etapa que
simboliza el estado de inconsciencia del mundo.

En el capítulo II, Dios da forma a las bestias salvajes y le confía a Adán
la tarea de ponerles nombre. De esta forma, Adán queda preparado para tomar
conciencia de su entorno.

En el capítulo III vemos a Adán y Eva emergiendo a la conciencia. La
serpiente, un nuevo actor, entra en el juego y habla con Eva para sugerirle
que coma el fruto prohibido. Ella acepta y le ofrece un poco a Adán, quien
permanece extrañamente en silencio.



Es así como la pareja entra en el mundo del lenguaje y de la experiencia a
costa de modificaciones significativas de su estado primordial. Pero el
hombre conserva el recuerdo de su antiguo poder, el de nombrar, que acaba
de perder al ser expulsado del Paraíso.



En las tradiciones egipcias y bíblicas, sólo ciertos sacerdotes conocen el
secreto del nombre divino y tienen el poder de pronunciarlo. Pero siempre y
cuando se sepa pronunciarlo correctamente, pues de lo contrario la muerte
golpeará al incauto.



Hasta ahora se han utilizado palabras y vocablos para nombrar a individuos:
Dios, el hombre, animales u objetos, la mayoría de las veces con un
propósito metafísico.

El habla también se utiliza socialmente para satisfacer obligaciones
políticas o religiosas. La antigua Grecia vio surgir muchas escuelas que
exaltaban el poder de la palabra. Esto, a veces aislado de la realidad,
ofrecía acceso a un conocimiento lógico y desencarnado. Su aprendizaje
apunta a la eficiencia y no requiere ni del conocimiento propio ni del de
los demás porque sólo se busca la intelectualización del lenguaje.



Estas filosofías, que son propias del mundo profano, van en contra de lo
que imaginamos en Masonería, porque para nosotros son fuente de ignorancia.

Los verdaderos secretos masónicos que se han perdido no son del mismo
orden. Los malos masones compañeros pensaban que se trataba de comunicar
conocimientos mientras que nuestra investigación se sitúa en el plano del
Conocimiento, sinónimo aquí de cualidad de ser .



También me centro en el episodio babilónico, que representa los peligros de
la llamada lengua única.

Esta leyenda nos cuenta que Noé y su pueblo construyeron una ciudad y una
torre cuya cima llegaba al cielo. Su objetivo es establecerse
permanentemente y no dispersar sus fuerzas. Todos hablan el mismo idioma,
están unidos y tienen éxito en sus esfuerzos.

La manifestación de este orgullo desagrada a Dios que los dispersa por toda
la superficie de la tierra porque, dice, «todo lo que los hombres emprenden
juntos les sale bien».

Esto podría ser algo bueno, pero conociendo a los hombres, ¿no es esto más
bien una ilustración del riesgo totalitario? ¿Un pueblo, una lengua, una
palabra en boca de un líder?

¿Qué lugar se habría dado a los extranjeros o a aquellos que rechazan el
dogmatismo y el fanatismo?

Las palabras habían perdido su significado, lo que hacía que el habla fuera
incomprensible o el diálogo se convirtiera en mera charla.

De la confusión de las lenguas surge la obligación para el hombre de
recoger lo que está disperso, siempre que sepa buscar, sepa conocer y
quiera encontrar lo que cree perdido.

Buscando lo perdido



Una cosa es segura: sabemos dónde encontrar a un Maestro perdido . Lo
encontraríamos “entre la escuadra y el compás”, o “en el centro del
círculo”.

¿Y por una feliz coincidencia, él mismo encontraría los verdaderos secretos
de la maestría Masónica allí ?

Entonces, ¿es permisible pensar que estos secretos desaparecidos
simbólicamente con Hiram tendrían una conexión con la Unidad?

En el siglo XII, los filósofos utilizaron el círculo –símbolo del espacio
cerrado– para definir a Dios. Es bien conocida la frase: “Dios es una
esfera cuyo centro está en todas partes y su circunferencia en ninguna”.

Lograron expresar el vertiginoso problema del círculo con sus relaciones
entre el centro y la periferia, y la dificultad de encontrar los lugares
respectivos de Dios y del hombre.

Nosotros, los masones , adoptamos el enfoque adámico en el nivel de ideas.
Al nombrar a los animales, Adán los trajo a la existencia por medio de
sonidos organizados que contenían la plenitud de lo que él designaba. Es
decir. la cosa misma o el “ello”, con el significado de su expresión que
permite situar el “ello” en el espacio y el tiempo, especificando su
función, su propósito, su uso, etc.

Lo que los esoteristas llaman: “multiplicidad en la Unidad primordial”.

Este maravilloso y perfecto lenguaje se perdió cuando la primera pareja
felizmente falló en las obligaciones que los asemejaban a los Dioses.

Al acceder al Conocimiento, conocieron la experiencia individual que puede
ser explicada, demostrada, imitada e incluso transmitida pero que permanece
rigurosamente incomunicable. Adán y Eva nos dicen que abandonemos el reino
del intelecto para entrar en el devenir para poder esperar Ser.

¿Tal vez nuestra memoria nos recuerda este mundo cuando, a través de
nuestros rituales, santificamos el espacio y el tiempo? ¿Es nostalgia o la
esperanza de encontrar una chispa de perfección por un momento?

Para nosotros, los mortales, la búsqueda de sentido también consiste en
intentar comprender el orden de las cosas. ¿Puede la multiplicidad de
elementos que parecen independientes unos de otros estar conectados por una
Ley que los gobierne a todos?



Recogemos lo que está disperso, como las piedras, para que se conviertan en
un Templo, lo cual debe entenderse aquí en su sentido de Conocimiento y
Unidad.





Palabras necesariamente sustituidas



¿Qué palabras usaremos para construir? Palabras necesariamente sustituidas
por el idioma original.

Avanzamos con cautela. Primero deletreamos, luego en la clase de
Compañerismo damos una contraseña con el riesgo de pronunciarla mal.

Se entiende claramente que esto es un arreglo, un acomodo... Pero más que
una palabra, el masón llega a ser como un Dios que graba para sí mismo las
Tablas de la Ley, haciendo también los demás masones su parte. Es deseable
que el hombre no cometa el error, repetido tantas veces en la historia, de
hacer de sí mismo el centro del mundo, consecuencia de una nefasta
introspección que altera las virtudes de la esperanza. Quizás deberíamos
tener en cuenta que el camino Masónico y su método promueven el
autoconocimiento y la autotransformación para permitir el surgimiento
natural de la Ley moral. Los masones pues trabajan para tallar las Tablas
de la Ley hasta que la Ley se revela allí.

Para ello, pasamos constantemente del silencio interior a la palabra que
hace posible el diálogo. No se dice que el ir y venir en vertical deba
hacerse en silencio. Pero lo cierto es que la horizontalidad es que sólo el
lenguaje nos permite el intercambio con nuestros semejantes. Aunque...



Pero me quedaré con la REAA que nos dice que la primera palabra pronunciada
cuando se descubrieron los restos de Hiram se transmite como sustituto.





San Antonio, hace decir a uno de sus personajes: "los demás hacen lo que
quieren con tus palabras mientras que tus silencios les causan pánico".

El silencio es la prueba que pasan los Aprendices hasta alcanzar el rango
de Compañero . Digo prueba porque para muchos es un periodo difícil que no
se extiende más allá del grado Aprendices .

El silencio es aquí un ascetismo de duración limitada, a diferencia de
otras espiritualidades –generalmente exotéricas– que establecen el silencio
como disciplina de vida.



La disciplina Masón , por supuesto, tiene como objetivo enseñar a los
Aprendices a "encerrar nuestros secretos en un lugar seguro y sagrado",
que es el corazón.

Porque a nadie le ha aprovechado "echar perlas a los cerdos", como
duramente dice la Escritura. No se puede comunicar un secreto a alguien que
no está llamado a conocerlo. El resto del versículo dice por qué: "no sea
que se vuelvan contra vosotros y os despedacen".



Si, pero a veces el silencio da miedo. En cuanto al habla, a veces también
puede ser peligroso. O simplemente llenar un espacio enorme e intervenir en
diversos aspectos de la vida de individuos o sociedades.



El episodio bíblico de la resurrección de Jesús (que se convierte en
Cristo) ilustra esto. Las mujeres que siguieron a Jesús durante su vida
fueron a su tumba, encontrando la entrada abierta y la tumba vacía de su
ocupante.

También en esta historia la muerte priva al protagonista de la capacidad de
hablar. Pero desde hace 2000 años, ¿no podemos decir que su ausencia es
reveladora?



El llamado Templo de Salomón ha sido destruido dos veces en su historia. Y
mientras tanto, ha sido profanado varias veces. ¿Dónde estaban los maestros
masones durante estos tiempos difíciles? ¿Dónde se reunieron? ¿Participaron
en otras construcciones? ¿Qué palabras usaban para expresar sus secretos?
¿Cómo guardaban sus secretos?

Para ellos, no lo sé. Para nosotros hoy tengo algunas ideas.



El enfoque colectivo Masónico es practicado por hombres que son débiles
individualmente, pero fuertes cuando se unen en Logia . Permanecerán
fuertes si salen del Logia con la voluntad de practicar fielmente el Deber.

Pero fuera del Templo hablamos con palabras igualmente sustituidas porque
debemos "pensar en Masonería y hablar en profano" leí recientemente.

Sin embargo, dentro del recinto sagrado, “recogemos lo que está disperso”
mediante el uso de las palabras sustituidas de la REAA porque sólo el uso
de estas palabras limita los riesgos de dispersión en la maniobra de
reenfoque.



La elección de las palabras sustitutivas que utilizamos es, o ha sido, tema
de discusión. Es necesario ser cabalista para poder discutirlo con
tranquilidad. Éste no es el caso. Por eso prefiero recordar que la palabra
es el vehículo de la idea.

La narración bíblica de la historia del pueblo de Israel es un viaje de
sustitución en sustitución.

Recordemos: El Señor manda un sacrificio a Abraham y su hijo parece ser el
sacrificado mientras que en el último momento un carnero lo sustituirá en
el Altar.

Más tarde, la Ley Moral se incluye en el Decálogo; La transmisión oral se
convierte en Ley escrita, grabada. En cuanto a las prohibiciones de ciertos
preceptos: “no harás…”. Sabiendo lo que no hay que hacer, corresponde a los
hombres organizarse socialmente libremente. La sustitución es doble ya que
la expresión de la Ley cambia de forma y el hombre se beneficia en ese
momento de la capacidad de tomar iniciativas personales y colectivas.

Más tarde aún, durante su ministerio, Jesús dijo que venía a cumplir la Ley
y no a destruirla. La antigua alianza se hace nueva –al menos para los
cristianos– y los sacrificios ya no tienen cabida desde que Él se ofrece
como víctima expiatoria por la humanidad. El plano de conciencia se altera
una vez más.



Los discípulos de Jesús dispensarán el pensamiento de su Maestro a través
de escritos cuyas palabras y su significado van desde lo más simple a lo
más complejo y constituyen la Ley moral.

El Masón y los Masones encuentran allí Sabiduría, Fuerza y ​​Belleza – así
como Amor – para levantar temporalmente muchos Templos en la tierra.



Hiram, nuestro prójimo, es elevado por los Cinco Puntos Perfectos de
Maestría y el Venerable Maestro le comunica inmediatamente las sílabas de
la Palabra Sagrada de los Maestros. Ellos volverán a nosotros enriquecidos
por su experiencia.

Así es como con las Palabras Verdaderas construimos el 3er Templo ideal y
eterno.

Alcoseri



La Perturbadora Historia del Masón que perdió su Ego

Un grupo de Masones de la Logia Falsarios #76 visitaban un Lejano Oriente ,
y llegaron a la Logia de aquella Región

Los masones visitadores eran de tomar cualquier situación y usarla para
modos didácticamente masónicos a la vez que eran de muy nobles principios,
todo para la liberación del Ser Humano .

Al llegar al Templo de aquel punto Geométrico, notaron que un Masón de
aquella Logia que visitaban, portaba un espléndido y costosísimo Anillo
Masónico, y el Líder de la Logia Falsarios #76 que era el Francmasón
Forzka, les dijo 'Miren Atentos ' al Masón del Anillo Masónico, estad
atentos que les voy a enseñar algo que jamás olvidaran .

El Francmasón del Anillo llamado Vladimir se detuvo fuente a - Forzka para
saludarle fraternalmente y darle la Bienvenida, Forzka hizo notar el anillo
del hermano , calificándolo de lleno de simbolismo y belleza, esto hizo que
el hermano del anillo visiblemente se envaneciera . El Francmasón Forzka
era un masón famoso- y el Masón del Anillo también estaba interesado en lo
que les iba a enseñar el Venerable Maestro Forzka aquella noche en Logia .
Y Forzka preguntó a todos los presentes en ese momento en el Templo: Ven a
este Francmasón portador de un Espléndido y Costosísimo Anillo masónico 'Os
pregunto algo : ¿quién está ligado a quién? ¿Quién es dueño de Quién? ¿Este
anillo es de este hermano masón o este Anillo se ha adueñado de nuestro
hermano Masón ? Por supuesto, los hermanos masones presentes dijeron 'El
anillo está sujeto al dedo anular de nuestro hermano masón, por tanto él es
el dueño del anillo . El Anillo es posesión del Hermano, él pago por él ,
su sortija masónica le ha pertenecido a nuestro hermano por más de 10 años
, añadió uno de los hermanos de la logia a la que visitaban. A esto el hijo
de la Viuda dueño del anillo se mostraba entre molesto, perplejo y
ligeramente más envanecido, por la razón de que su anillo fuera motivo de
la conversación.

En ese momento el francmasón Forzka dijo 'Ahora, miren: haciendo un rápido
ademan con sus manos , pasó su pañuelo blanco sobre el anillo masónico del
Hermano, y la sortija desapareció de su dedo anular, el Pañuelo en un
instante se convirtió en una paloma Blanca que partió volando por todas
partes de aquel templo masónico.

El Masón antes dueño del Anillo corrió detrás de la Paloma Blanca y Forzka
dijo '¡Miren lo que está pasando! Ahora ven quién es el dueño de quien; el
anillo no está interesado en absoluto en regresar al dedo de nuestro
Hermano ; de ​​hecho, el anillo se está escapando con la ayuda de su amiga
la paloma . Y el Mason antes dueño del Anillo estaba muy enojado, y dijo
'¿Qué tipo de experimento es este?' Pero el Hermano masón Forzka dijo a
todos los masones presentes 'Y este es el caso de vuestras mentes siempre
atrapadas en bagatelas , pasiones , ilusiones, fantasías, vanidades,
costosos mandiles, grados masónicos de oropel, pomposos puestos en logia
etc. Antes que Forzka terminara de decir esto la paloma salió del templo
masónico y el antes masón dueño del anillo salió corriendo tras la paloma.

Clausuraron los Trabajos y Al salir del Templo , notaron que el masón antes
dueño del anillo había enloquecido, y pidieron que por Misericordia
devolviera el anillo masónico al Hermano Masón, el Francmasón Forzka señaló
a una rata muerta bajo de un árbol de Acacia que estaba en el jardín de
aquel templo masónico , y les dijo que dentro del vientre de esa rata
estaba el anillo, corrieron hacia ella, la abrieron y efectivamente ahí
estaba el anillo intacto , y lo devolvieron al Francmasón y el anillo por
tanto volvió a adueñarse del Masón que lo portaba de nueva cuenta. Volvió
la Felicidad al masón que había recuperado tan costoso anillo, pero , como
siempre masones que vieron toda esta escena se percataron de lo que
realmente se les había masónicamente enseñado aquella tarde.

En realidad todas las tonterías que llevas dentro de tu cabeza no te
interesan, solamente estas atrapado por el contenido que te han metido o te
has metido en tu cerebro por años . Crees estar interesado en ello, lo
estás manteniendo así de algún modo para convencerte de tus propios engaños
, pero en tu corazón sabes que los apegos no son beneficiosos ; te estás
volviendo loco por mantener unidas y coherentes las cosas, de algún modo
las ideas contradictorias entre tu interioridad de luz y tus perversidades
exteriores deben resolverse . Pero en la Realidad, usted está interesado en
liberarse de los apegos . En el momento en que pierdas interés, en el
momento en que comprendas la futilidad de todo ello, comenzarán a
desaparecer; como el anillo desapareció de nuestro hermano masón .

Esto de la desaparición del anillo pasa en cada Tenida o Sesión masónica,
donde una fracción grande o pequeña de tu Ego va desapareciendo, y tú te
das cuenta de ello , y terminada la Tenida , Cerrados los Trabajos de
Logia, por una fijación maligna , vas en busca de recuperar tu maldito
profano Ego de Nuevo, aunque tu Ego sea una Rata Muerta, podrida y
pestilente.

Alcoseri



¿Es compatible el mito del Eterno Retorno con la idea del progreso masónico?

Hablar de un “eterno retorno” sugiere que todo lo que fue será, ya que
las cosas y los acontecimientos son sólo el fruto de un eterno reinicio.
Pero al mismo tiempo, creer en el progreso significa creer que las cosas
evolucionarán y, por tanto, cambiarán en una dirección positiva; Significa
proyectarse hacia un futuro más o menos lejano. ¿Cómo podemos hacer
compatibles estas dos nociones aparentemente contradictorias? Además,
parece que la percepción del tiempo varía según las tradiciones en las que
uno se sitúa y la noción misma de progreso es muy fluctuante.

¿Qué es el tiempo?



El tiempo es un concepto difícil de definir



El tiempo es una medida de la duración y la secuencia de eventos en el
universo. Se utiliza para describir la relación entre eventos y la forma en
que cambian las cosas.

Asi, desde una perspectiva física, el tiempo es una dimensión fundamental
del universo que se relaciona con la velocidad y la aceleración de los
objetos. La teoría de la relatividad de Albert Einstein describe el tiempo
como una dimensión que se curva y se distorsiona en presencia de la
gravedad y la velocidad.

Ahora, desde una perspectiva filosófica, el tiempo es un concepto que se
relaciona con la experiencia humana y la percepción de la realidad. Algunos
filósofos han argumentado que el tiempo es una construcción social y
cultural, mientras que otros han sostenido que el tiempo es una realidad
objetiva que existe independientemente de la percepción humana.

Ya desde una perspectiva psicológica, el tiempo es una experiencia
subjetiva que se relaciona con la percepción y la memoria. La forma en que
percibimos el tiempo puede variar dependiendo de factores como la atención,
la emoción y la experiencia.





Relativo al Tiempo surgen muchas preguntas.

¿Es el tiempo absoluto o relativo? ¿Es el tiempo una realidad objetiva que
existe independientemente de la percepción humana, o es una construcción
social y cultural?

¿Es el tiempo lineal o cíclico? ¿Se mueve el tiempo en una línea recta, o
es cíclico y se repite en patrones?

-¿Qué es el presente? ¿Qué es el presente, y cómo se relaciona con el
pasado y el futuro?

El tiempo en la Orden Masónica



En la Orden Masónica, el tiempo tiene un connotación diferente a la del
Mundo Secular o Profano, tiene significado especial y se aborda de manera
simbólica y Ritualística.

Esto produce un choque psicológico en los masones y hace percibir la
realidad de forma diferente , para muchos de forma más correcta.

Asi, en la masonería, el tiempo se utiliza como una Alegoría para
representar la jornada espiritual del masón. Por tanto en la masonería, el
tiempo iniciático se refiere al proceso de maduración y crecimiento
espiritual del masón. El tiempo se utiliza para medir el progreso del masón
en su camino hacia la iluminación.

La diferencia entre el tiempo secular y el tiempo esotérico iniciático
masónico

La principal diferencia entre el tiempo secular y el tiempo esotérico
iniciático masónico es que el primero se refiere al tiempo lineal y
cronológico, mientras que el segundo se refiere al tiempo simbólico y
ritualístico que se utiliza en la masonería captar la Eternidad dentro de
una esfera hermética a la que se denomina Tenida.



La Edad De Oro



El tema del regreso a una edad de oro está presente en todas las
civilizaciones. Es siempre un momento vivido por la humanidad y descrito
como de abundancia en una naturaleza generosa donde todo crece sin trabajo,
donde los animales domésticos viven en paz entre ellos y con los humanos.
Viven en paz, en amistad, en armonía, en justicia, en una comunidad total.
Este tema, susceptible de múltiples variaciones, sirve de marco a numerosos
mitos y utopías. Connota nostalgia por un paraíso perdido, donde el hombre,
sujeto a la influencia divina, no conocía ni la desgracia, ni la
enfermedad, ni los dolores de la muerte. Desde la Antigüedad grecolatina,
este mito está vinculado al tiempo cíclico: las revoluciones de los astros
y su regreso a sus primeras conjunciones dan lugar a una sucesión de
«edades». Vemos que en todas las tradiciones esta edad de oro es sinónimo
de libertad, vida fácil, paz, longevidad, incluso eutanasia, ya que Platón
al describir este período en “El Político” declara: “ los hombres, alegres
y sonrientes, se abandonaban a la muerte como a un dulce sueño… ”.



La literatura presenta otra visión de la edad de oro, la de un Paraíso
"para más tarde" que caracteriza la utopía. Este último ya no está
vinculado a un tiempo cíclico, cerrado en sí mismo, sino a un tiempo
abierto a un futuro lineal, infinito en su desarrollo y que conduce a otro
mundo. El pensamiento judío trajo al pensamiento helénico el elemento
novedoso de un tiempo apocalíptico que ya no era humano, sino que conducía
a la inmortalidad y a lo divino. Es esta sustitución de una catástrofe
final por el retorno a la edad de oro , como condición de una
transfiguración definitiva, despojada a lo largo de los siglos de su
aspecto religioso, lo que dio origen al paraíso de los socialistas, un
reino del hombre sobre la tierra que será el paraíso, ya no del "antes",
sino del "después". Así fue como las utopías se convirtieron en proyectos
políticos de sociedades donde las condiciones de vida permitirían el
establecimiento de una nueva edad de oro.



Estas dos visiones, que no son verdaderamente «el eterno retorno», reflejan
un «malestar» crónico de la humanidad, que aspira por tanto o al retorno
puro y simple a un estado de bienaventuranza pasado, o bien al advenimiento
al final de los tiempos de una nueva era similar a este estado de
bienaventuranza experimentado en los albores de los tiempos.



Tiempo Cíclico



Si observamos la representación tradicional del tiempo, vemos que estamos
siempre en presencia de un tiempo cíclico:



Toda sociedad tradicional vive al ritmo de ritos que marcan los momentos
del día (ritual de la mañana al amanecer, ritual de la comida, ritual que
acompaña al trabajo, ritual de las ceremonias, etc.). El origen
filológico de este término arroja luz sobre el sentido que debe
atribuírsele: la palabra « rito », derivada del latín « ritus » (
ceremonia religiosa ), proviene a su vez del sánscrito « ritli » (
apariencia, disposición, uso ), cuyo origen se encuentra en la raíz
indoeuropea « rî ». Así, el rito es una invitación a ir, a seguir un
camino para avanzar hacia una meta. El ritual es una invitación y una
celebración que devuelve al hombre al Origen, tal y como se pensaba en los
mitos fundacionales. El rito realiza la repetición de un acto sagrado. La
repetición ritual es el retorno circular del tiempo, el eterno retorno a
lo Mismo, contra el cambio en el Devenir.



En la religión hindú, el brahmán, al recitar la oración al sol, surya
namaskar , repite un gesto cuyo origen se remonta a la época védica. En el
momento en que realiza un ritual, ya no está en el devenir ordinario de la
vida, sino en el tiempo sagrado de la creación.



La ceremonia de coronación de un rey, el rajanya , es " la representación
terrenal de la antigua consagración que Varuna, el primer soberano, hizo
para su beneficio... si el rey hace el mismo gesto, es porque en los
albores de los tiempos, en el día de su consagración, Varuna hizo el mismo
gesto ".



También en el seno de nuestras logias masónicas se experimenta un
fenómeno similar: de hecho, la primera función de todo ritual de
apertura es santificar el lugar en el que se realizará el trabajo: éste
debe recibir una legitimidad sobrenatural, debe ser delimitado,
consagrado, porque está cargado de poder numinoso, por ello en la Masonería
Regular se dedican los Trabajos a la Gloria del Gran Arquitecto del
Universo, que es Dios. Después de asegurarse que el espacio sagrado no ha
sido profanado, el Presidente Venerable que dirige los trabajos hace
confirmar el paisaje del lugar sagrado en su valor hierofánico mediante una
serie de construcciones simbólicas y luego procede con una serie de
preguntas y respuestas con los vigilantes a la división del lugar. La
Logia Masónica que es un espacio sagrado se convierte entonces en un
punto de referencia absoluto, el centro del mundo que se recrea a partir
de ese lugar. El Templo se convierte en el lugar donde se practican
los ritos , los gestos arquetípicos que pretenden regenerar el mundo.
Para los Hermanos Masones, permanecer en el espacio sagrado significa
retirarse de las leyes del mundo profano y alcanzar una pureza inviolable.



Una vez delimitado el espacio, sólo queda determinar el tiempo del trabajo,
que es objeto de una diferenciación análoga a la del espacio. Se suspende
el tiempo para actividades seculares. Los golpes de los malletes y los
aplausos sagrados marcarán ahora el fluir de un tiempo inmutable, del
Gran Tiempo Mítico, de un tiempo sagrado, caracterizado por la suspensión
de los hábitos o normas del tiempo de trabajo. Este tiempo sagrado se
funde con el tiempo mítico de los dioses, el “Gran Tiempo”, “ aquel
durante el cual aparecieron los elementos primordiales ”. Este Tiempo
Sagrado es la repetición del Gran Tiempo y el masón es así contemporáneo
del tiempo de los orígenes, capta su fuerza para asegurar la
renovación de la sociedad.

.El Tiempo Sagrado En Una Tenida De Masonería



En la masonería, el tiempo sagrado se refiere a la forma en que se mide y
se utiliza el tiempo durante las reuniones y ceremonias masónicas, y que es
diferente al tiempo secular .



En la masonería, el tiempo se mide de manera diferente al tiempo
convencional. El día masónico comienza a las 12:00 del mediodía y se divide
en 24 horas, pero con un desfase de 12 horas respecto al tiempo
convencional, este tiempo alegóricamente termina justo a medianoche .

El tiempo sagrado en la masonería tiene un simbolismo profundo. Representa
la forma en que los masones deben vivir su vida, aprovechando el tiempo de
manera sabia y productiva.

Es durante las tenidas masónicas, se realizan rituales y ceremonias que
están diseñados para enseñar lecciones morales y filosóficas a los masones.
El tiempo sagrado es una parte integral de estos rituales y ceremonias.

El tiempo sagrado en la masonería se caracteriza por un ambiente de respeto
y solemnidad. Los masones deben comportarse de manera digna y respetuosa
durante las tenidas y ceremonias.



Durante el periodo del Tiempo Sagrado en Masonería se repiten los
arquetipos propios para elevar el estado consciente . Ignora el tiempo en
sus aspectos cambiantes, en su valor del Otro, en sus aspectos nuevos e
impredecibles, en su potencial singularidad. Se centra en la repetición y
permanencia de lo Mismo.



Esta representación cíclica del tiempo ha recibido numerosas críticas
severas que son todas maneras de afirmar, en oposición a la supremacía de
la representación lineal del tiempo: en Hegel, por ejemplo, este rechazo se
basa en la dualidad que separa el orden de la naturaleza , el Tiempo de la
naturaleza donde todo ocurre y se repite, y el orden de la historia , el
tiempo psicológico , el tiempo humano de los hechos históricos que está
marcado por la no repetición. La representación cíclica del tiempo debe
resistir todas las críticas: desde el punto de vista antropológico, sería
una forma de pensar "arcaica", opuesta al "pensamiento moderno", desde el
punto de vista de la filosofía política, la representación cíclica del
tiempo es sospechosa de tener un carácter "reaccionario" que va en contra
del movimiento "revolucionario" de la historia y desde el punto de vista
epistemológico, tendría un carácter "anticientífico". En cuanto al
psicoanálisis freudiano, encuentra allí una actitud de regresión infantil.



¿Mito o realidad ?



Si bien esta aprehensión del tiempo tal como aparece en la idea del eterno
retorno es de hecho mítica, en el sentido de que se basa en el mito,
cualesquiera que sean las críticas, también se basa sin embargo en la
realidad, siendo el mito la representación de hechos o personajes reales,
distorsionados o amplificados por la imaginación colectiva: la ciencia nos
muestra de hecho que la Naturaleza funciona esencialmente en ciclos: ciclos
de reproducción, ciclos biológicos, ciclos climáticos, etc. Un ciclo
implica una evolución circular y no lineal. Es esta representación del
tiempo la que ha dominado en las culturas tradicionales. El tiempo no
trabaja en línea sino en círculo.



Sin embargo, nuestra concepción moderna de la duración está dominada por la
imagen de la línea: detrás del tiempo hay una longitud de tiempo que se
extiende hasta el infinito y nuestra pequeña existencia está confinada a un
pequeño segmento de una línea recta, la mitad de un futuro que permanece
inaccesible para nosotros. Impulsamos nuestra vigilancia hacia adelante, en
el objetivo de una intención, una especie de flecha dirigida hacia una
meta, de modo que entre nosotros y el objetivo todavía hay una línea que
pensamos. Parece natural, por tanto, que el hombre piense que el tiempo es
una línea que se extiende desde las profundidades del pasado hacia el
futuro.



Tiempo lineal :Pasado, futuro y presente:



¿Es relevante esta analogía de línea? Sugiere de hecho que el pasado y el
futuro tienen semejanzas (medias líneas), que tienen en común una realidad
que sería la infinitud de la duración. En cuanto al presente, no es más que
un punto entre dos infinitos, la totalidad de la duración. Entonces, ¿qué
realidad debemos dar al pasado, al presente y al futuro? ¿Debemos
considerar que la línea de tiempo establece la verdadera relación de las
dimensiones temporales? ¿O deberíamos ver en esta metáfora una traición a
la experiencia, una especie de traducción abusiva de los valores del tiempo
y del espacio?



El pasado llega a nuestra conciencia a través de nuestros recuerdos. Sin el
acto de retención, no habría conciencia del pasado. La memoria, al
restaurar lo que fue, introduce la historia personal del yo. El pasado es
ante todo conciencia y no una realidad en el sentido ordinario. San Agustín
dijo: «Cuando narramos con veracidad el pasado, lo que surge de la memoria
no es la realidad misma, la realidad pasada, sino palabras, concebidas a
partir de esas imágenes que ha fijado como rastros en mi mente al pasar por
los sentidos. Mi infancia, que ya no existe, está en mi pasado, que ya no
existe, pero cuando la recuerdo y me la cuento, es su imagen la que veo en
el presente, una imagen presente en mi memoria» .



El pasado parece, pues, un modo que pertenece específicamente a la
conciencia. San Agustín habla en su lenguaje de “extensión del alma ”.
Nos resulta fácil representar el pasado porque se estructura en el presente
a través del flujo de la conciencia: nuestros pensamientos van y vienen en
breves destellos. Lo que hace el pasado no es la realidad sino la presencia
de los recuerdos. Por tanto ¿Qué realidad debemos concederle? Aquel que
designa el modo de conciencia del pasado: el pasado designa un plano
esencial de la realidad, el Devenir. En efecto, si nada existiera, si nada
cambiara, si todo permaneciera inmóvil, no habría pasado. Es el Devenir lo
que hace que el pasado caiga por sí solo en la noche y huya.



¿Y qué pasa con el futuro? ¿Puede tener un estatus diferente al del pasado?



El futuro es nuestro “por venir”, se manifiesta en nuestras conciencias, en
nuestras expectativas. Si no esperáramos nada de ello, si no tuviéramos ni
esperanza, ni miedo, ni ansiedad, no tendría sentido porque entonces
estaríamos en el mismo nivel que el animal, en un presente vegetativo. La
conciencia que se relaciona con un futuro contiene en sí la dimensión del
“proyecto”, que nos impulsa hacia adelante y cristaliza el advenimiento de
nuestros deseos. El futuro es la temporalidad misma de la acción y de la
voluntad (querer es querer que el futuro sea). El proyecto es también la
continuidad entre el hoy y el mañana, lo que lleva a decir: "el futuro es
la parte más sensible del momento ".



Hay grandes semejanzas entre pasado y futuro, una misma conciencia que se
retiene o se proyecta, una realidad que se va o no existe todavía, dos
nadas que bordean el ser del presente. Podríamos decir con San Agustín: "
lo que me parece ahora con la claridad de la evidencia es que ni el futuro
ni el pasado existen ". El presente palidece en comparación con el poder
del pasado y del futuro y está lejos de satisfacer las demandas del ego. Es
solo un punto de referencia.



¿Por qué se nos impuso esta representación a los humanos ?



La representación lineal del tiempo acabó imponiéndose en Occidente: los
primeros rastros de esta concepción aparecieron durante un Concilio que
sentó las bases del dogma cristiano, para marcar la diferencia entre las
"creencias paganas" y la fe cristiana. Los Padres de la Iglesia decidieron
entonces abandonar la hipótesis del renacimiento y la interpretación
cíclica del tiempo (creencias sin embargo aceptadas por los primeros
cristianos), que habrían llevado a justificar lo insoportable, admitiendo
la repetición de lo que engendró los sufrimientos de Cristo y debiendo
renovar el Sacrificio. Ahora Cristo había muerto en la cruz una vez y la
humanidad estaba salvada de una vez por todas. A partir de entonces, el
tiempo aparece en la representación cristiana como una línea en la que se
marcan los acontecimientos: el Génesis, la Caída, la revelación hecha a
Moisés, el nacimiento de Cristo, la subida al Calvario, la Resurrección y,
en tiempos venideros, la Ciudad de Dios, como dice san Agustín. Era
necesario entonces imaginar, junto al comienzo del tiempo, un fin del
tiempo, el Apocalipsis, que sólo tiene sentido en una concepción del tiempo
en forma de derecho. Incluso hoy en día, la teología cristiana sigue
apegada a esta representación lineal del tiempo y cuando se trata de
resaltar la visión cristiana del mundo para mostrar su superioridad, se
acostumbra a adoptar la visión opuesta de la representación cíclica del
tiempo y afirmar el valor de una representación lineal del tiempo.

La Masonería , por su parte presente otra representación del tiempo
diferente a la concebida por el Cristianismo , por ello presenta el tiempo
sagrado , no el aquí y el ahora , sino el tiempo sagrado de la Eternidad ,
diferente al tiempo concebido por la iglesia católica.

¿Es esto del tiempo será un mito?



Lo que resulta bastante curioso es la extraordinaria metamorfosis que
sufre la representación lineal del tiempo, legada por el cristianismo, el
"mito del progreso", en los albores de la tecnociencia moderna: la
creencia racionalista en un futuro orientado al progreso es el componente
mayor del ideal de la Ilustración y si mantenemos la imagen de la línea,
basta con sustituir el principio, las etapas y el final: después de los
inicios del pensamiento en Grecia, después del oscurantismo de la Edad
Media, vemos aparecer la renovación de la modernidad y la ilustración de la
ciencia acompañada de sus técnicas. El futuro parece brillante, el gran
camino recto del progreso se abre ante los hombres. El pasado lejano puede
considerarse una masa de supersticiones grotescas, un vagabundeo de la
humanidad hacia una barbarie pasada. Para Condorcet, la humanidad avanza en
un solo paso hacia el advenimiento de la razón, mediante la instrucción del
hombre en las ciencias. Para Auguste Comte, pasamos del “estado teológico”
de la sociedad al “estado metafísico” y finalmente llegamos al “estado
positivo”. Para Hegel, la Historia avanza hacia el advenimiento del «Estado
de Dios», la manifestación suprema del espíritu. Para Marx, el fin de la
historia será la sociedad sin clases y el movimiento del progreso se
realiza en la lucha de clases.



Aparentemente, pues, sólo hay progreso si nos adherimos a esta
representación lineal del tiempo, y parecería haber incompatibilidad
con el mito del eterno retorno que se basa, como hemos visto, en una
representación cíclica del tiempo sin cambios , siempre igual el futuro que
al pasado .



La filosofía de los siglos XVII, XVIII y XIX nos ha dejado el gran legado
de la idea de progreso, una idea secular, que se aleja decididamente del
pensamiento medieval que explicaba todo por la voluntad de Dios, y que
propone una teoría fuerte y duradera, que permite ordenar e interpretar
toda la vida pasada, presente y futura de la humanidad.



El nuevo concepto era extremadamente simple: cada sociedad avanza
constantemente "hacia arriba", a lo largo de un camino que la aleja de la
pobreza, la barbarie, el despotismo y la ignorancia hacia la riqueza, la
civilización, la democracia y la Razón (encarnada en la ciencia).



Es esta idea del movimiento del mal al bien, de la ignorancia al
conocimiento, la que ha dado a este concepto su ética prometedora, su
carácter optimista y su impulso reformador.



¿Pero cuál es la realidad? Dado el estado del mundo, ¿podemos realmente
hablar de progreso? ¿No es más bien un mito?



Si comparamos las primeras épocas de la humanidad con nuestro mundo actual,
el progreso material es evidente y podemos ver claramente en qué consiste.
Sin embargo, sin dejar de rendir homenaje a todos los inventores, desde el
humilde artesano hasta el más grande científico, cabe preguntarse, viendo
coexistir a los mejores y a los peores, si después de todo la humanidad
realmente se está beneficiando de este inmenso progreso material.



Progreso moral



Esto nos lleva a la noción de progreso moral, la que principalmente
tenemos en mente cuando decimos que la Masonería es una institución
progresista: esta afirmación resulta de la simple observación de que el
progreso moral debe de algún modo dominar al progreso material e
intelectual, pues de lo contrario este último acabará volviéndose contra la
Humanidad misma.



Cuando se trata de moral, las opiniones suelen ser contradictorias,
evolucionan con el tiempo y dentro del mismo período varían según el
entorno. Es lo que ya observaba Montaigne en el siglo XVI cuando escribía:
« No hay nada en que el mundo sea tan diverso como en las costumbres y en
las leyes... Es abominable aquí lo que trae recomendación en otra parte...
». Pascal retomó la misma idea en el siglo siguiente: « No vemos casi
nada justo o injusto que no cambie de calidad con un cambio de clima...
Verdad de este lado de la Razón, error de la Razón más allá ».



Pero desde estas afirmaciones, que reflejan un escepticismo muy grande, la
Humanidad ha visto nacer y desarrollarse la ciencia moderna y métodos
eficaces de pensamiento para alcanzar informaciones cada vez más exactas y
el descubrimiento de verdades sobre las que se hace posible el acuerdo de
un número cada vez mayor de espíritus. Esta evolución espiritual, iniciada
hace unos cuatrocientos años, con el abandono parcial de la autoridad
absoluta del Clero Católico centrada en el Papa , ha suscitado grandes
esperanzas y permite vislumbrar hoy con claridad la posibilidad cierta de
progreso en todos los ámbitos y especialmente en el de la moral. Así es
como la masonería ha adoptado la imagen de Pascal: « Toda la serie de los
hombres, a lo largo de tantos siglos, debe ser considerada como un solo
hombre que siempre subsiste y que continuamente aprende ».



La espiral del tiempo



La segunda figura del tiempo cíclico no es la del círculo sino la de la
espiral del tiempo. La imagen de la espiral combina la del retorno
circular, pero con cada giro se produce un ligero desplazamiento lineal,
como por ejemplo en la teoría india del kalpa : el tiempo no existe en sí
mismo, es un concepto de manifestación relativa. Esta Manifestación es
cíclica y supone al mismo tiempo un poder de Creación, Mantenimiento y
Destrucción en un equilibrio inestable, a lo largo del proceso de Devenir.
Según esta representación cíclica del tiempo no es una especulación
gratuita. Abre perspectivas radicalmente diferentes de la representación
lineal del tiempo. Tiene un profundo significado y no tiene nada de
absurdo, primitivo, arcaico o infantil. Forma parte de un patrimonio
inmemorial de la humanidad, está presente en todas las civilizaciones.
Envuelve un sentido de lo Sagrado que precisamente falta en la
representación lineal del tiempo histórico:



Si nos remitimos a los textos sagrados o a la sabiduría de muchos
pensadores, parece que de hecho la progresión de la vida, ligada a la vida
del universo, sigue efectivamente las leyes de una espiral. Todo en la vida
crece bajo la imagen de la espiral, desde el sistema solar hasta la
evolución de la hoja. Parece que todo se transforma en ciclos progresivos
y que el progreso natural no puede seguir una línea recta, como si siguiera
un camino puramente circular, es decir que si todo estuviera sujeto sólo a
un eterno retorno que sólo se ejercería en un solo plano, esto equivaldría
a un eterno recomienzo, sin evolución posible. Por lo tanto, también habría
incompatibilidad con cualquier noción de progreso, o incluso de evolución.



En efecto, para que haya vida es necesario que la evolución se realice
según un camino tridimensional, y precisamente éste es el caso de la
espiral que avanza siempre girando y ascendiendo. Este es, en mi opinión,
uno de los mayores símbolos expresados ​​por los viajes masónicos durante
las diversas elevaciones de grados: Durante estos viajes, siempre en el
mismo lugar, este espacio sagrado que es el templo, el aspirante regresa
regularmente a los mismos lugares, cualesquiera que sean los grados a los
que sea elevado – pero con cada paso, adquiere una nueva sabiduría que lo
edifica, lo enriquece y lo eleva verdaderamente a otro nivel. Recorre una
espiral ascendente que le hace evolucionar –lo que fue nunca volverá a
ser-, durante cada viaje se enriquece con lo que acaba de vivir pero al
mismo tiempo experimenta una muerte segura, desaparece para renacer en otra
vida. Se trata realmente de un eterno retorno con un cierto desplazamiento
espacial que lo enriquece: cada ciclo termina con una desaparición que es
al mismo tiempo un nuevo comienzo en un nivel superior. Continuamos nuestro
progreso, enriquecidos por nuestras experiencias pasadas.





El Eterno Retorno no es un mito, o mejor dicho, si es mítico, lo es en el
sentido de que se basa en tradiciones y mitos: como hemos visto, no es el
regreso de una edad de oro que sería una especie de Paraíso Perdido, un
estado de bienestar absoluto en el que la humanidad se habría bañado en los
albores de los tiempos, ni es una especie de Paraíso futuro que se
realizaría al final de los Tiempos. El Eterno Retorno se inscribe en una
concepción cíclica del tiempo que se opone a una visión lineal en la que el
progreso aparece más como una evolución de las técnicas y de la ciencia.
Si consideramos que el progreso debe ser moral (los masones trabajan por el
mejoramiento material y moral de la humanidad), no hay incompatibilidad con
un eterno retorno que seguiría la evolución de la espiral:



El regreso a los orígenes nos hace pasar de nuevo a un punto que hemos
conocido, pero al mismo tiempo nos eleva, desaparecemos a una determinada
vida, renacemos y continuamos nuestro camino en un plano superior,
enriquecidos por las lecciones del pasado – lejos de ser incompatible con
la noción de progreso, el eterno retorno tomado en este sentido me parece
su condición positiva.

Alcoseri







La hormiga que se volvió pensante un escenario fascinante



Si una hormiga entre millones y millones comenzara a pensar por sí misma,
podría experimentar una serie de cambios y desafíos.



Si una hormiga dentro de su propia comunidad “El Hormiguero” de pronto por
una situación de reflexión, introspección, meditación , de pronto
comenzara a desarrollar una consciencia y autoconciencia que le permitiría
cuestionar su existencia y su papel en la colonia de hormigas. Esto podría
llevar a una mayor individualidad y una sensación de separación de la
colonia, la hormiga comenzará a pensar diferente a las demás hormigas que
solamente actúan robóticamente y de forma mecánica , sin siquiera
cuestionar absolutamente nada .

Asi, las hormigas actúan desde hace milenios o seguro hace millones de años.

Hay una historia que cuenta que alguna vez hace milenios , una hormiga
llamada GUM de pronto tuvo consciencia y organizó para la posteridad , la
organización de los hormigueros, su estructura social , el diseño de las
colonias etc. y así, hasta la fecha las hormigas siguen su ejemplo al pie
de la letra , pero olvidaron otras cosas que aquella hormiga llamada GUM
había enseñado de filosofía , de religión y de ciencia para el constante
progreso.

En el caso que una hormiga en este Siglo XXI comenzar a evaluar
críticamente las instrucciones y los patrones de comportamiento que se le
han programado genéticamente. Esto podría llevar a una mayor autonomía y
una capacidad para tomar decisiones propias.

Las hormigas hasta el presente , han seguido los patrones diseñados por
aquella hormiga llamada GUM que se volvió pensante y consciente , no
hallaron fallas en el diseño impuesto por aquella hormiga pensante, pero
olvidaron por completo aquel consejo de ir en constante progreso y meditar
y reflexionar para encontrar otras formas de filosofar y de organizarse
para encontrar una espiritualidad .

En el caso de que en este Siglo XXI un hormiga cobrara consciencia y
pensara por si misma , podría intentar comunicarse con otras hormigas de
manera más compleja y sofisticada, lo que podría llevar a una mayor
cooperación y colaboración para el progreso dentro de la colonia llamada
Hormiguero .

La nueva hormiga pensante podría enfrentar desafíos y conflictos con otras
hormigas que no entienden su nuevo nivel de conciencia y pensamiento,
podrían agredirla y hasta llegar a asesinarla , pues las demás hormigas
sentirían una amenaza al cambiarles sus modos establecidamente dogmáticos ,
y su seguridad como estructura social , así por miles o millones de años .
Eso podría llevar a una mayor complejidad social y a la necesidad de
encontrar formas de resolver conflictos, y esto a las hormigas no pensantes
les resultaría agobiante.





Algunos posibles escenarios que podrían surgir si una hormiga
revolucionaria comenzara a pensar por sí misma incluirán “La Hormiga
Revolucionaría” se convierte en líder del cambio.

La hormiga pensante podría utilizar su inteligencia y capacidad para tomar
decisiones para liderar a la colonia y mejorar su funcionamiento.

La hormiga pensante automáticamente se volvería disidente, por tanto la
hormiga pensante podría cuestionar la autoridad de la colonia y buscar
formas de cambiar el statu quo, lo que podría llevar a conflictos y
desafíos con desenlaces imposibles de pronosticar. Ya que las demás
hormigas no pensantes, se dirían si todo ha funcionado tan bien por miles o
millones de años , se dirían ¿para qué cambiar la organización?

Como dato : las Hormigas han habitado el Planeta Tierra durante millones de
años, Según Registros fósiles, , las hormigas evolucionaron de un linaje
familiarizado de las avispas y estuvieron las hormigas en el Jurásico ,
hace unos 150 millones de años.

La hormiga que se vuelve consciente de si misma, busca la verdad , la
hormiga pensante podría buscar respuestas a preguntas fundamentales sobre
la existencia y el propósito de la vida de las hormigas, lo que podría
llevar a una mayor comprensión y sabiduría.

La idea de una hormiga pensante es fascinante y plantea preguntas
interesantes sobre la consciencia objetiva , la individualidad y la
cooperación.

Cuento #1

El cuento de la hormiga Consciente

En un hormiguero común como todos muy bullicioso y enorme, una hormiga
llamada Aria comenzó a sentir algo extraño. De repente, se dio cuenta de
que podía pensar por sí misma. "¿Qué estoy haciendo aquí? ", se preguntó.
"¿Por qué sigo a la reina sin cuestionar?"



Aria empezó a observar su entorno. Vio hormigas trabajando sin descanso,
cargando alimentos y cuidando crías. "¿Es esto todo lo que hay?", se
preguntó. "¿No hay más allá del hormiguero?"



Un día, Aria decidió explorar. Salió del hormiguero y descubrió un mundo
vasto y fascinante. Vio flores, insectos y animales que nunca había
imaginado, y así llegó a una ciudad de seres humanos y los observó , vio
que la organización humana no era diferente a la de un hormiguero , pero
llegó a una Logia Masónica donde notó que las personas ahí , pensaban por
sí mismas y de forma más consciente , y las estudió por días , y llegó a la
conclusión de que debía tomar nota de todo cuanto explicaban y comentaban
ahí .



Al regresar al hormiguero , la hormiga Aria compartió sus descubrimientos
con las demás hormigas. Pero muchas no entendieron su curiosidad. "¿Por qué
cuestionar? La reina sabe lo que es mejor", dijeron.



Aria no se rindió, formó una Logia Masónica de hormigas y les instruyó en
el arte de pensar por si mismas. Comenzó a hablar con otras hormigas,
sembrando dudas y fomentando la curiosidad. Juntas, exploraron y
descubrieron nuevas cosas.



La reina, al notar el cambio, convocó a Aria. "¿Por qué cuestionas mi
autoridad?", preguntó.



Aria respondió: "Quiero entender y crecer. Quiero que todas podamos pensar
y decidir".



La reina reflexionó. "Tal vez es hora de que nuestras hormigas piensen por
sí mismas", dijo. "Juntas, podemos mejorar nuestro hormiguero".



Y así, Aria se convirtió en una líder, guiando a las hormigas hacia un
futuro más consciente y próspero.



La curiosidad y el pensamiento crítico pueden llevar a grandes cambios y
mejoras.

Cuento #2

EL CUENTO DE LAS HORMIGAS MASONAS.



Una vez, una hormiga visito un Templo Masónico, y caminaba sobre el piso
ajedrezado de una Logia , vio a seres humanos caminando sobre ese piso de
losas blancas y negras .



—¡Qué asombroso es esto! —dijo la hormiga—. Esta cosa tan notable,
gigantes con vida propia, pisando sobre esta hermosa superficie, seguro
estos gigantes caminan en busca de comida, tal como lo hacemos nosotros
las hormigas ¡Y qué grandes saltos dan ! Parecen hormigas, en búsqueda de
algo , hablan , se comunican , pero no entiendo su leguaje – expresó la
hormiga .



Salió del Templo Masónico y le platicó de esto a otra hormiga, la cual
estuvo igualmente interesada en el Tema y enalteció la capacidad de
observación y reflexión de la primera hormiga.



Pero otra tercera hormiga expresó:



—Ya he escuchado de esto de los gigantes , a los que llaman los sagrados
textos de las hormigas denominándolos “Los Seres Humanos” , que aplastan
hormigas , pero que sus comidas son deliciosas , he leído que nosotros las
hormigas debemos cuidarnos de los Seres Humanos , ya que usan incluso
venenos para asesinarnos.



De este modo, estás hormigas , pensaron deberían ir a donde la primera
hormiga , había visto a estos gigantes seres humanos , más por curiosidad
que por otra cosa .



Llegaron las hormigas a la Logia Masónica de los seres humanos , y pasado
un tiempo, una hormiga escaló a un ser humano , subiendo por una de las
piernas , y llegando hasta la misma cabeza , la cual exploró
minuciosamente, al estilo de las hormigas, escudriñándolo todo, y desde la
cabeza de aquel ser humano ,pudo ver mucho más .



Al regresar junto a sus compañeras, exclamó:



—¡Hormigas! Tengo importantes noticias para vosotras. Esos seres humanos
son partes de un algo mayor, y esta organización son millones de gigantes ,
y su organización es el que les da movimiento a todos.



Luego llegaron más y más hormigas a aquella Logia Masónica, tanto que
aprendieron el idioma, pero no entendían lo que pasaba en aquella logia ,
a pesar de entender el idioma . Las investigaciones continuaron . Respecto
a los mecanismos de aquella Logia, las hormigas sólo tenían una idea
aproximada, pero el significado e intención de reunirse en Logia, y para
que propósito no lo entendían , sabían no lo descubrirían mediante sus
métodos habituales de investigación como hormigas : necesitaban ser
“instruidas” para tal propósito; así fue que uno de los masones se dio
cuenta que las hormigas estaban interesadas en la Masonería, que las
comenzó a instruir , las inició masónicamente , y luego de un tiempo , las
hormigas comprendieron lo masónico gracias al masón que las inició e
instruyó. No pasó mucho en que las hormigas conformaron su propia Logia
Masónica y así hasta hoy siguen haciendo masonería en su logia masónica
dentro del hormiguero.



Y es que es la única forma de entender verdaderamente lo masónico , y es
estudiándose a si mismas, trabajando la idea masónica y resolviéndose a
si mismas.



Asi termina este cuento.



Regresemos al comunicado :







Por lo tanto, sin duda debemos construir al Hombre porque, tanto en su ser
Social y Político como en su ser Espiritual y Cultural, muchas veces
aparece desgarrado, perdido, roto y más particularmente debido al hecho de
que este Hombre de hoy está sufriendo la gran tragedia de ¡Su generación
que vive a caballo entre dos mundos, es decir, un mundo que nunca deja de
morir y otro mundo que no nace!







¿Puede nuestra acción sobre el Mundo ser otra que la de nuestras
capacidades profesionales, asociativas, educativas, familiares,
relacionales, trascendidas por el trabajo de perfeccionamiento de nosotros
mismos y el valor del ejemplo que lo traduce? Esta experiencia, que se
enriquece con la Iniciación y el proceso iniciático, construye el Ser y su
contacto con el mundo que lo rodea en una relación más verdadera y
auténtica.







Saber no es saber; conocer es aprender del Otro, mientras que Conocer es
aprender de uno mismo, en la relación con el mundo, de la propia
experiencia como Hombre Total, a la vez Hombre pensante y Hombre vivo. La
iniciación está ahí para recordarnos constantemente que no somos un
intelecto separado del Mundo sino totalmente inmersos en él.







Para comprender la Verdad del Mundo y realizar este acto de Conocimiento
(que es del orden de la experiencia) , tenemos que reaprender a leerlo, a
descifrarlo para cambiar nuestra visión sobre lo que creíamos saber y que
ignoramos. . en su propia realidad.







El Camino Iniciático parece así dirigido hacia estructuras más profundas y
anteriores, que revelan lo que somos como Hombre, una forma de vida efímera
que cuestiona el sentido de su finitud. El mito nos recuerda que nuestro
intelecto y sus frutos son sólo herramientas de conocimiento en el Cómo de
las cosas pero no en el Por qué donde la fuerza motriz es la intuición,
trascendiendo nuestros límites físicos, intelectuales y emocionales.







El acceso al conocimiento no es el acceso a una carrera universitaria que
estaría reservada a una elite intelectual, excluyendo a otros. Acceder al
conocimiento no es acceder al conocimiento literario o, más generalmente,
cultural. Si los libros nos ayudan es sólo por nuestro posicionamiento
sobre el pensamiento que transmiten. La cultura en los Caminos del
Conocimiento sólo sirve para proporcionar los medios para comunicarnos para
intentar compartir nuestra propia experiencia.







El enfoque masónico, como camino hacia el Conocimiento que es su fundamento
iniciático, se acerca así simbólicamente a la " peregrinación " donde, para
alcanzar una meta, dejamos nuestra dulce tranquilidad, aquí del espíritu,
allí del bien físico, para mejorar nuestras capacidades de percepción a
través de todos nuestros sentidos para vivir la vida y no sólo pensar en
ella.







Nuestras opiniones se originan en nuestro Ego, no en nuestra Esencia.
Nuestro camino, como cualquier camino esotérico, apela así a la función
analógica del pensamiento humano. Trabajar sobre el símbolo y luego sobre
el mito significa cargar el objeto símbolo con un significado plural,
despertando en nosotros estas asociaciones subconscientes que nos separan
del Arquetipo.







Si hay todo por descubrir, no hay nada que añadir, es un trabajo de “ resta
”, de sustracción de los personajes con los que nos identificamos, de lo
que creemos ser y que es sólo eso que queremos, o incluso lo que nos da
miedo.











En el corazón de nosotros está la Esencia, el objeto de nuestra búsqueda.
Así, la enseñanza del Rito Escocés Antiguo y Aceptado permite, a través de
una cierta síntesis de tradiciones ( “ Hay muchas moradas en la casa de mi
Padre ” : Juan Jn 14, 1-6) , aprehender “ un nivel más elevado de
espiritualización del Iniciado que sigue así el camino tradicional de su
realización interior .







El masón se incorpora así al plan constructivo de la arquitectura universal
y por tanto participa de la armonía cósmica; porque al final de la
realización ascendente, el Iniciado encuentra su unidad; ya no está solo,
es el símbolo de la Unidad reconstituida, tiene la alegría profunda de
pertenecer a un “ bloque ”. Es porque trabaja sobre sí mismo que el Masón
construye la Fraternidad espiritual que lo vincula a sus Hermanos y puede
participar en la construcción del Templo la humanidad.



Alcoseri





¿El Papa León XIV un posible Anti- masón?

¿Qué significa el nombre elegido por el nuevo Papa?

Después de Juan Pablo II, Benedicto XVII y el Papa Francisco, el nuevo
líder de la Iglesia Católica ha seguido la tradición al adoptar un nombre
papal lleno de historia y simbolismo.

Pero esta historia esta llena de antimasonería y de enfrentamientos contra
la Masonería.

La Pregunta es ¿Adoptó el Cardenal estadounidense Robert Francis Prevost
este nombre de Papa León por una convicción antimasónica?

San León Papa León XIII y su antimasonería



El Papa León XIII (1810-1903) de nombre secular Gioacchino Vincenzo
Raffaele Luigi Pecci fue un pontífice católico que se opuso firmemente a la
masonería y la consideró una amenaza para la Iglesia Católica , para la
sociedad cristiana en general y un peligro para toda la humanidad. A
continuación, te presento algunos aspectos clave de su antimasonería



La Anti Masónica Encíclica Humanum Genus

En 1884, León XIII publicó la encíclica "Humanum Genus", en la que condenó
la masonería y la consideró una Orden Masónica que promovía un oculto y
disfrazado culto al demonio , un naturalismo y el racionalismo (Paladismo)
en detrimento de la fe cristiana.

Las Críticas a la Masonería

El Papa León XIII criticó la masonería por su supuesto ateísmo, su rechazo
a la autoridad de la Iglesia y su promoción de la igualdad y la fraternidad
sin referencia a Dios.

El Papa León XIII consideró que la masonería era un peligro para la fe
cristiana y que sus enseñanzas y prácticas eran incompatibles con la
doctrina católica. Por tanto este Papa llamó a los católicos a evitar la
masonería y a trabajar para contrarrestar su influencia en la sociedad.



La antimasonería de León XIII se produjo en un contexto de tensión entre la
Iglesia Católica y la masonería en el siglo XIX. La masonería había sido
objeto de críticas y condenas por parte de la Iglesia desde el siglo XVIII,
y León XIII continuó esta línea de pensamiento hasta concretarla en una
excomunión para los católicos que se iniciaran masones.



La encíclica "Humanum Genus" tuvo un impacto significativo en la Iglesia
Católica y en la percepción de la masonería en el mundo católico. Muchos
católicos se opusieron a la masonería y algunos países con mayoría católica
prohibieron la masonería o la restringieron severamente.



La antimasonería de León XIII refleja la compleja relación entre la Iglesia
Católica y la masonería que marca desde el siglo XIX al presente.

Un nuevo Papa, un nuevo nombre, nuevo heredero de una historia y una
tradición totalmente Antimasónica . El nombre papal elegido por un cardenal
que deja el hábito rojo por el blanco nunca es un acto trivial. Está lleno
de historia y símbolos. Es el primer indicador del pensamiento del Sumo
Pontífice que quiere así formar parte de una corriente, trazar de nuevo o
cavar un surco ya bien trazado por sus predecesores.



El cardenal estadounidense Robert Francis Prevost, de 69 años, eligió León
XIV como nombre papal. La información fue dada muy directamente en el
balcón de la Basílica de San Pedro cuando el Papa fue presentado al
público. León XIV recuerda muy directamente a un Papa reciente, León XIII,
en el que parece reconocerse. Este último, Vincenzo Gioacchino Pecci, fue
Papa entre 1878 y 1903. Su pontificado fue uno de los más largos de la
historia, junto con los de Pío IX y Juan Pablo II. Hombre de su tiempo,
estuvo detrás de varias encíclicas: Arcanum divinæ , primera encíclica
sobre el matrimonio en la que se centró en condenar el divorcio, Humanum
Genus donde criticó a la masonería e In Plurimis donde se opuso a la
esclavitud y la trata de personas.



Vamos A La Historia De Los Papas León

En 1881, León XIII abrió las pesadas puertas de los archivos del Vaticano a
la libre consulta por parte de investigadores y académicos. También trabajó
para acercar las diferentes iglesias, especialmente las orientales, a Roma.
Prudente, intelectual y erudito, fue también contemporáneo de una figura
muy conocida entre los franceses, la futura Santa Teresa de Lisieux, a
quien conoció en 1887.



El otro gran León del cristianismo es el primero de ellos, León I el
Grande , o San León, obispo de Roma del 440 al 461. Muy popular e
influyente, es particularmente conocido por un famoso episodio histórico.
El Papa León se encontró con Atila en el año 452 en Mantua, donde convenció
al terrible conquistador para que regresara. Un éxito diplomático que se
combinó con cierta presión militar del ejército del emperador bizantino
Marciano. Es, junto con Gregorio I y Nicolás I, el único Papa al que se le
ha atribuido el título de "grande". En sus textos, que han sido
parcialmente encontrados por los historiadores, León abogaba por el ayuno y
la generosidad y basaba su autoridad en su condición de heredero directo de
Pedro, quien derivaba su autoridad sobre la Iglesia del propio Jesús. San
León permitió el primer misal que se convirtió en el Sacramentario
Leoniano, una compilación de textos litúrgicos de los siglos V, VI y VII.
Fue proclamado «Doctor de la Iglesia» en 1754, como un tal... Benedicto XIV.



Las primeras palabras de León XIV

El estadounidense Robert Francis Prevost, de 69 años, que se convirtió en
el primer papa de la historia procedente de Estados Unidos, es un hombre de
escucha y de síntesis, clasificado entre los moderados, y conoce tanto el
terreno como el funcionamiento interno del Vaticano. "Dios nos ama, Dios
los ama a todos, y el mal no prevalecerá", declaró en su primer discurso
unificador, buscando tranquilizar a la gente frente a un mundo cambiante y
desgarrado por las guerras. También llamó a “construir puentes a través del
diálogo, a través del encuentro, uniéndonos a todos para ser un solo
pueblo, siempre en paz”.

El Sumo Pontífice fue elegido tras una votación que prometía ser muy
abierta, sobre todo por el número récord de cardenales presentes. Consiguió
reunir una mayoría de dos tercios, es decir al menos 89 votos, para su
nombre. Pero debido al absoluto secreto que rodea al cónclave, no se
conocen los detalles de la votación. Sucede a Francisco, fallecido el 21 de
abril a los 88 años, tras 12 años de pontificado.





La reunión de cardenales comenzó el miércoles por la noche, después de una
ceremonia altamente codificada y en un aislamiento drástico: no se
permitieron los teléfonos celulares y las redes de telecomunicaciones
fueron cortadas dentro de los muros de la Ciudad del Vaticano. Bajo los
frescos de la Capilla Sixtina, se reunieron un número récord de 133
prelados procedentes de 70 países, muchos de ellos procedentes de las
"periferias" queridas por el Papa Francisco, que había nombrado a cerca del
80% del cónclave.



El nuevo Papa deberá afrontar rápidamente retos considerables para una
Iglesia que pierde terreno en Europa: finanzas, lucha contra la pederastia,
descenso de las vocaciones... Pero también deberá aunar las diferentes
corrientes de una institución donde coexisten sensibilidades culturales muy
diversas, entre una Europa secularizada y unas "periferias" en crecimiento.
También deberá apaciguar a una institución a veces sacudida por un
pontificado salpicado de reformas y declaraciones fuertes, que han sido
objeto de fuertes críticas internas. Durante la última misa pública
celebrada el miércoles por la mañana, el decano del Colegio Cardenalicio,
el italiano Giovanni Battista Re, pidió la elección del Papa "que la
Iglesia y la humanidad necesitan en este difícil, complejo y atormentado
punto de inflexión de la historia", y abogó "por el mantenimiento de la
unidad de la Iglesia".



Robert Francis Prevost , ni como Cardenal , ni ahora como Papa ha hecho
declaraciones en contra de la Masonería ; sin embargo , es posible que como
miembro de la Iglesia Católica , este muy familiarizado con las enseñanzas
católicas que condenan a la Masonería .



¿Hay Masones dentro del Vaticano?

La relación entre la masonería y el Vaticano ha sido objeto teorías de todo
tipo, largo de la historia. Aunque la Iglesia Católica ha condenado la
masonería en varias ocasiones, ha habido rumores y acusaciones de que hay
masones dentro del Vaticano o que hay un poderoso lobby masónico que
influye en las decisiones de la Iglesia.

Se ha rumoreado que algunos cardenales y obispos católicos han sido masones
en secreto, lo que ha generado incomodidad dentro de la Iglesia.

Se ha acusado a la masonería de tener una influencia significativa en las
decisiones y políticas del Vaticano, lo que ha sido negado por la Iglesia.



La Iglesia Católica ha negado reiteradamente las acusaciones de que hay un
lobby masónico que mueve las finanzas dentro del Vaticano. El Código de
Derecho Canónico establece que los católicos que se unen a la masonería
están en un estado de pecado grave y no pueden recibir la comunión.

Alcoseri







La Tabla Esmeralda en los Símbolos y Alegorías de la Masonería

La Tabla Esmeralda o La Tabla Esmeraldina de Hermes, nos ayuda a entender
al Hiram Masónico, el héroe solar de la leyenda masónica. El nombre de
Hiram está tomado del caldeo C-hiram. Las dos primeras palabras en
caracteres grandes significan las palabras secretas. La segunda línea, en
grandes caracteres: C-HIRAM TELAT MECHASOT, significa: C-hiram, el Agente
Universal, uno en su Esencia Secreta, pero tres en su apariencia. La
traducción de la tabla es como sigue; Es verdad y no mentira, ciertamente,
y de ello depende que lo superior se ponga de acuerdo con lo inferior y el
inferior con lo superior, para llevar a cabo esa única, verdadera y
maravillosa tarea trasmutatoria. Como todas las cosas deben su existencia y
origen al ÚNICO, así todas las cosas deben su origen a Una Única cosa, muy
escondida porque así lo ha dispuesto el Único Dios.

El padre de esa Única Cosa es el Sol, su madre es la Luna; los vientos la
traen entre sus alas, pero su nodriza es la Tierra Espiritual. Esa Única
Cosa (después de Dios) es el padre de todas las cosas del universo. Su
poder es perfecto, desde que se uniera con la tierra espiritual. Separa a
esta tierra de la densa o tosca, con un suave calor. En gran medida ese
calor asciende de la tierra a los cielos, y desciende de nuevo, purificado,
a la tierra, y lo superior y lo inferior ven acrecidos sus poderes.

Por eso es que tú compartirás los honores de todo el mundo y las tinieblas
huirán de ti. Éste es el más potente de todos los poderes; con él tú serás
capaz de dominar todas las cosas y de transformar todo lo que es excelente
y todo lo burdo. De esta manera fue creado el mundo, pero los arreglos que
siguieron luego son un misterio que se te revelará cuando seas
verdaderamente maestro de Obras.

Por tal razón yo me llamo C-hiram Telat Mechasot, Uno en Esencia, pero tres
en apariencia. Esa Trinidad contiene la sabiduría del mundo entero. Ahora
he terminado lo que tenía que decir concerniente a los efectos del Sol. FIN
DE LA TABULA SMARAGDINA- En un raro y viejo manuscrito inédito que se
refiere a los más antiguos misterios masónicos y herméticos, encontramos la
siguiente información acerca del misterioso Agente Universal, conocido como
“Chiram” (Hiram).

«El sentido de la Tabla Esmeraldina o Esmeralda puede convencernos
debidamente de que el autor estaba muy bien familiarizado con las
operaciones secretas de la Naturaleza y con la obra secreta de los
filósofos (alquimistas y hermetistas). -Así también él creía en el
verdadero Dios. Por varios periodos se creyó que Cham, uno de los hijos de
Noé, es autor de ese monumento de la antigüedad.

Un antiquísimo autor de nombre desconocido, que vivió varios siglos antes
de Cristo, menciona esta tabla y dice que la había visto en la Corte
egipcia; era una piedra preciosa, una esmeralda sobre la cual dichos
caracteres se hallaban representados en bajo relieve, no grabados. Informa
que se la tenía en altísima estima y que contaba alrededor de dos mil años
de antigüedad y también que la materia de dicha esmeralda estuvo una vez en
estado fluido como vidrio derretido, y en tal estado fundida en molde, y
que a esta fluida amalgama dándole el artista la dureza de una esmeralda
genuina y natural, mediante su (alquímico) arte.-

Los cananeos fueron llamados fenicios por los griegos, quienes nos han
referido que aquéllos tuvieron a Hermes como uno de sus reyes. Hay una
relación precisa entre C-hiram y Hermes. C-hiram es palabra compuesta de
tres palabras, que se refieren al Espíritu Universal, de cuya esencia ha
emanado la creación entera, y es objeto de la genuina filosofía natural de
caldeos y egipcios, según sus principios o propiedades internas.

Las tres palabras hebreas Chamah, Ruach y Majim significan,
respectivamente, Fuego, Aire y Agua, mientras que sus consonantes iniciales
Ch, R, M, nos dan Chiram, esa invisible esencia, padre-madre de la tierra:
fuego, aire y agua; porque aunque inmaterial en su propia naturaleza como
el inmóvil fuego eléctrico, cuando se mueve se convierte en luz y se hace
invisible; y cuando se los junta y agita, se convierten en calor, y se hace
visible y tangible fuego, y cuando se asocia con la humedad se vuelve
material.

La palabra C-hiram ha sido metamorfoseada en Hermes, y también en Herman o
Germain, y los traductores de la Biblia han dicho C-hiram, cambiando Chet
en He, ya que ambos signos hebreos son muy semejantes. En la palabra
Hermafrodita (inventada por los antiguos filósofos) encontramos a Hermes
cambiado en Herm, que significa C-hiram, o el Agente Universal, y Afrodita,
el principio pasivo de humedad, que también era llamado Venus, y que, según
se decía, había sido generado y producido por el mar.

También leemos que Hiram (C-hiram), y al inverso en (Mari-a) o el Agente
Universal, ayudó al rey Salomón a construir el templo, sin duda, porque
Salomón poseía la sabiduría y sabía lo que había que hacer con el Agente
Universal corporeizado. El Talmud de los Judíos dice que el rey Salomón
construyó el templo con ayuda de Shamir o Shemash o Shamash. Ahora estas
palabras significan el sol, que perpetuamente se halla recogiendo el
omnipresente, circundante y eléctrico fuego, o Spiritus Mundi, y enviándolo
a nosotros, a este planeta, de una manera visible llamada luz. Esa
eléctrica llama, corporeizada y regenerada en la Piedra Filosofal, hizo
capaz al rey Salomón de producir las inmensas cantidades de oro y plata
usadas para construir y decorar su templo».

Estos párrafos de un antiguo filósofo pueden ayudar al estudiante masónico
de hoy 13 de mayo de 2025 a darse cuenta de la tremenda e inimaginable
riqueza de conocimiento que se oculta tras de las alegorías que a menudo
oye, pero que rara vez analiza. Hiram, el Agente Universal, podría ser
traducido por Vita, el poder que eternamente edifica y desarrolla los
cuerpos del hombre. El uso y abuso de energía es la nota característica de
la leyenda masónica; en realidad, ahí está la clave de todas las cosas de
la Naturaleza. Hiram, como la triple energía, una en su fuente, pero tres
en su aspecto, podría casi ser llamado éter: ese elemento hipotético y
desconocido, que lleva los impulsos de los dioses a través del macrocósmico
sistema nervioso del Infinito; porque, a la manera de Hermes o Mercurio,
que era el mensajero de los Dioses, el éter lleva impulso en sus alas.

La solución del misterio del éter - o, si se prefiere, del espacio
vibrátil - es el gran problema de la masonería. Ese éter, como hipotético
médium, suministra energía a los tres cuerpos, pensamiento, emoción y
acción, y de este modo, C-hiram resulta uno en esencia, aunque tres en
apariencia: mental, emocional y vital. La tarea que sigue es un esfuerzo
para iluminar otros olvidados y postergados elementos de los ritos
masónicos, y para subrayar el espíritu de Hiram como Agente Universal.

La Francmasonería es esencialmente misteriosa, ritual y ceremoniosa, y
representa la verdad abstracta en forma concreta. La tierra (o sustancia)
asfixiando la energía: he ahí el misterio oculto en el sacrificio del
Constructor.- Es mantenida en Secreto por los iniciados
hermético-masónicos. Muchos conocen su origen y la figura de Tubalcaín sin
que sin embargo puedan fijar con claridad esta genealogía espiritual
supracósmica y por lo tanto no humana sino divina. En efecto Caín no es
hijo como Abel de Adán y Eva, sino del mensajero de la Luz, en la tradición
bíblica, se sabe que la serpiente fecundó a Eva; así Abel hijo de la pareja
humana es fruto de la tierra, mientras que Caín es un ser espiritual nacido
de la Luz y por lo tanto engendrado por los efluvios celestes y sin padre
terrenal conocido.

Como se ve claramente, la generación de Abel, que se corresponde por otra
parte con el nomadismo, el tiempo y el pastoreo, es distinta a la de Caín,
que se vincula con el espacio, la agricultura, el uso del intelecto de
manera práctica en el sentido del dominio de la naturaleza, en especial en
lo que toca al arte y la ciencia de la construcción. Bajo este aspecto,
Caín es un hijo "contranatura" con respecto a la "naturalidad" propia de la
especie representada por Abel. Eblis, el Espíritu de Luz, es pues el
antecedente de una gran dinastía que, como veremos, se reproduce de modo
paralelo a las genealogías de los hombres comunes.

Sin embargo, este Espíritu de la Luz, o Lucifer, ha sido siempre odiado por
estos últimos que sin poder comprenderlo se han vuelto siempre contra él de
modo radical, a tal punto que en el Corán se lo equipara con el mismo
Satán. Por eso es que Caín corrió la misma suerte y sobre sus espaldas se
descargó la furia no sólo de Adán sino también de su madre Eva y su hermano
Abel, es decir de toda su familia meramente humana y es por ese motivo que
Caín tuvo que asesinar en defensa de su auténtico linaje a Abel, lo que
además de indicarnos un cambio de ciclo signado por la salida del paraíso
(donde se recolectaba directamente de los árboles) y posteriormente por el
abandono de la actividad pastoril frente a la cultura del agro, igualmente,
en la polivalencia de los símbolos, señala la destrucción del hermano
humano que cada uno de nosotros lleva también dentro de sí.

Siguiendo con Eblis o el Espíritu o Ángel de Luz, se dice que fue
denigrado por no querer obedecer a Adán, un simple humano, y por ese motivo
expulsado del Paraíso constituyéndose en un espíritu que da origen a la
estrella Polar al desprenderse el brillante luminoso que tenía sobre su
frente y que esa misma condensación de la Luz, llamada Estrella Polar, como
se ha dicho, es también la residencia espiritual del auténtico Rey del
Mundo, el Agartha; estos últimos símbolos, o mejor realidades espirituales,
son los que han guiado a los auténticos iniciados de este Manvántara y de
la descendencia de Eblis, o Iblis, y a la cual pertenecen tanto Enoch, y
Hermes, como Hiram Abif, constructor del Templo de Salomón.



La Biblia nos cuenta también que la Reina de Saba, Balkis, quiso conocer
Jerusalem; una vez allí la reina negra rechazó al más sabio de los reyes y
se enamoró del oscuro Hiram del que ni siquiera se conocía la ascendencia
carnal. En este mismo sentido se quieren señalar dos puntos: uno, que en el
libro de Salomón "El Cantar de los Cantares" se menciona directamente a una
amada negra que se supone con toda razón es la Sabiduría, y su relación con
el color de la piel de Balkis, Reina de Saba, y en segundo lugar que de
este último pueblo, primero judío, luego cristiano, y posteriormente
también con vínculos con el islam nace la secta de los sabeos que tenía
como inspirador al profeta Idris, identificado con el dios Hermes.

Igualmente que, en el siglo XII en el mismo Islam otra agrupación de
fieles importante se dice que tenían a Eblis como su patrono y deidad
protectora por el hecho de que este no había querido reverenciar a Adán,
personaje exclusivamente humano al que sentía inferior a su propia
categoría. En este caso se trata de la orden Adawiyah de la cual derivan
los Yazidis o Yezidis del mundo islam Kurdo, todos ellos emparentados entre
sí a través de Melek Taus su padre. Se trata entonces de una diferencia
entre los iniciados, representados por Eblis o Iblis, el Espíritu de la
Luz, y los meros profanos, hijos terrenos de Adán y Eva, y de dos razas
absolutamente diferentes, una de ellas intelectual y la otra simplemente
profana. Por ello, algunos por genética aspiran a ser iniciados masones,
mientras otros muchos a ser simplemente religiosos. Todo esto obedece a una
línea de genes que saltan generaciones, es lógico, porque los genes se
saltan una o varias generaciones.

Similitudes y conexiones ocultas entre Hiram Abiff y Hermes Trismegistus



Aunque Hiram Abiff y Hermes Trismegistus son figuras de diferentes
tradiciones, hay algunas similitudes y conexiones ocultas que pueden ser
exploradas:



En la leyenda masónica, Hiram Abiff es asesinado y luego resucitado
simbólicamente. En la tradición hermética, Hermes Trismegistus es a menudo
asociado con la idea de la muerte y la resurrección espiritual.

En ambos personajes son considerados fuentes de sabiduría y conocimiento
esotérico. Hiram Abiff es visto como un maestro de la arquitectura y la
sabiduría masónica, mientras que Hermes Trismegistus es considerado un
maestro de la sabiduría hermética y la alquimia.

Asi, tanto la leyenda de Hiram Abiff como la figura de Hermes Trismegistus
están rodeadas de simbolismo y alegoría. La leyenda de Hiram Abiff es una
alegoría de la búsqueda de la verdad y la sabiduría, mientras que la figura
de Hermes Trismegistus es a menudo asociada con símbolos alquímicos y
herméticos.

En ambos personajes tienen conexiones con la iniciación y la transmisión de
conocimiento esotérico. En la masonería, Hiram Abiff es a menudo visto como
un símbolo de la iniciación y la búsqueda del origen , mientras que Hermes
Trismegistus es considerado un maestro de la iniciación hermética.



La leyenda de Hiram Abiff puede ser vista como una alegoría de la búsqueda
de la piedra filosofal, un concepto central en la alquimia hermética.

La figura de Hiram Abiff puede ser vista como una representación de la
unión de los opuestos, un concepto central en la alquimia y el hermetismo.

En ambos personajes pueden ser vistos como representantes de la transmisión
de conocimiento esotérico y la iniciación espiritual.



Como vemos la Masonería utiliza símbolos y alegorías para transmitir
mensajes y enseñanzas a sus miembros. Algunos de estos símbolos y alegorías
pueden ser considerados como mensajes subliminales, ya que se cree que
tienen un significado más profundo y oculto que el aparente.



Algunos ejemplos de mensajes subliminales en Masonería incluyen:



En la iniciación masónica, el candidato pide la Luz, lo que simboliza la
búsqueda de conocimiento y sabiduría. Esto puede ser visto como un mensaje
subliminal sobre la importancia de la búsqueda de la verdad y la
iluminación.

En algunos rituales masónicos, los hermanos piden la Palabra, lo que
simboliza la búsqueda de la conexión con la divinidad y la comprensión de
los misterios de la vida. Esto puede ser visto como un mensaje subliminal
sobre la importancia de la espiritualidad y la conexión con algo más grande
que nosotros mismos.

La leyenda de Hiram Abiff es un tema central en la Masonería. Hiram Abiff
es un personaje bíblico que se cree que fue el arquitecto del Templo de
Salomón. Su asesinato a manos de tres compañeros de trabajo simboliza la
lucha entre la ignorancia y la sabiduría. Esto puede ser visto como un
mensaje subliminal sobre la importancia de la perseverancia y la búsqueda
de la sabiduría frente a la adversidad.

En algunos rituales masónicos, los hermanos piden la verdad, lo que
simboliza la búsqueda de la comprensión y la sabiduría. Esto puede ser
visto como un mensaje subliminal sobre la importancia de la honestidad y la
integridad en nuestras vidas.

La piedra en bruto simboliza el estado inicial del individuo, sin refinar y
sin desarrollar. La piedra cúbica, por otro lado, simboliza el estado de
perfección y equilibrio que se alcanza a través del trabajo y la
disciplina. Esto puede ser visto como un mensaje subliminal sobre la
importancia del crecimiento personal y la autotransformación.



El compás simboliza la razón y la lógica, mientras que la escuadra
simboliza la moralidad y la ética. Juntos, simbolizan la importancia de
equilibrar la razón y la moralidad en nuestras vidas.

El nivel simboliza la igualdad y la justicia, mientras que la plomada
simboliza la rectitud y la integridad. Juntos, simbolizan la importancia de
vivir una vida justa y recta.

La columna simboliza la fuerza y la estabilidad, y puede ser vista como un
mensaje subliminal sobre la importancia de la perseverancia y la
determinación en nuestras vidas.



Los mensajes subliminales pueden estimular la reflexión y la introspección
en los miembros de la Masonería, permitiéndoles descubrir y comprender los
significados más profundos de los símbolos y alegorías.

La utilización de mensajes subliminales puede crear un sentido de misterio
y exclusividad en la Masonería, lo que puede atraer a personas que buscan
una experiencia más profunda y significativa.

Algunos mensajes subliminales pueden contener información sensible o
esotérica que no se desea revelar abiertamente. Al utilizar mensajes
subliminales, la Masonería puede proteger esta información y asegurarse de
que sólo sea accesible a aquellos que están preparados para recibirla.

Los mensajes subliminales pueden crear una conexión emocional y espiritual
en los miembros de la Masonería, lo que puede fortalecer los lazos entre
ellos y con la organización.

La utilización de mensajes subliminales puede ayudar a los miembros de la
Masonería a desarrollar su intuición y percepción, lo que puede ser
beneficioso en su crecimiento personal y espiritual.

Al no decir los mensajes directamente, la Masonería evita dogmatizar y
permite a los miembros interpretar los símbolos y alegorías de manera
personal.

La utilización de mensajes subliminales puede fomentar la búsqueda activa
de conocimiento y sabiduría en los miembros de la Masonería, lo que puede
ser más efectivo que simplemente recibir información de manera directa.

Cuando los miembros de la Masonería descubren los mensajes subliminales por
sí mismos, pueden sentir un sentido de logro y satisfacción que puede ser
más valioso que simplemente recibir la información de manera directa.





Algunos otros mensajes subliminales que se pueden encontrar en los rituales
secretos masónicos incluyen:

En algunos rituales masónicos, se enfatiza la importancia de la humildad y
la modestia, simbolizada por la posición de rodillas o la inclinación de la
cabeza. Esto puede ser visto como un mensaje subliminal sobre la
importancia de reconocer nuestras limitaciones y ser humildes en nuestra
búsqueda de conocimiento y sabiduría.

La Masonería enfatiza la importancia de la búsqueda de la perfección y la
mejora continua. Esto puede ser visto como un mensaje subliminal sobre la
importancia de esforzarnos por ser mejores personas y alcanzar nuestro
potencial.

Algunos rituales masónicos incluyen elementos que simbolizan la conexión
con la naturaleza, como la utilización de símbolos geométricos o la
referencia a la arquitectura de la naturaleza. Esto puede ser visto como un
mensaje subliminal sobre la importancia de vivir en armonía con la
naturaleza y respetar su belleza y complejidad.

La Masonería enfatiza la importancia de la fraternidad y la solidaridad
entre sus miembros. Esto puede ser visto como un mensaje subliminal sobre
la importancia de construir relaciones fuertes y significativas con los
demás.

Algunos rituales masónicos incluyen elementos que simbolizan la búsqueda de
la verdad a través de la razón y la intuición. Esto puede ser visto como un
mensaje subliminal sobre la importancia de utilizar nuestra razón y nuestra
intuición para buscar la verdad y comprender el mundo que nos rodea.

El ojo que todo lo ve es un símbolo masónico que representa la omnisciencia
y la vigilancia. Puede ser visto como un mensaje subliminal sobre la
importancia de ser conscientes de nuestras acciones y sus consecuencias.

La letra G: La letra G es un símbolo masónico que puede representar la
geometría, la gnosis o la divinidad. Puede ser visto como un mensaje
subliminal sobre la importancia de la búsqueda de la sabiduría y la
comprensión.

El sol y la luna son símbolos masónicos que representan la dualidad y la
armonía. Pueden ser vistos como un mensaje subliminal sobre la importancia
de equilibrar los opuestos y encontrar la armonía en nuestras vidas.



Es importante tener en cuenta que la interpretación de estos símbolos y
alegorías puede variar según la tradición y la perspectiva individual.

Alcoseri



Ese Poderoso Algo que se transmite durante la Iniciación

El ritual masónico por sí mismo no ofrece ningún valor, si no está
comprendido o simplemente entendido en su sentido real; los elementos
esenciales de una ceremonia descansan en el empleo de un mecanismo, del
cual hay que volverse Maestro para que aquél tenga una característica
Iniciática, pues de otra manera cae en un movimiento ordinario, que sería
tan poco valedero como si hubiera sido hecho por un profano ordinario.

El rito religioso requiere una ordenación sacerdotal, y aquel que no haya
recibido esta ordenación, aunque haga bien todo lo que él quiera, observe
las mismas reglas y ponga toda su mejor intención, ello no le servirá de
nada, pues el resultado nunca llegará. La influencia espiritual es la base
de todas las transmisiones Iniciáticas, y el operador no emplea las formas
rituales más que como un punto de apoyo, lo mismo en los ritos de un género
por todos los aspectos menores, como por ejemplo en la simple magia
ceremonial, donde no interviene casi nada “espiritual”. Sin embargo, es
indispensable contar con recursos psíquicos; la producción de un efecto
verdadero está condicionada en muchos casos a cierta transmisión y aun la
más vulgar brujería nos demuestra que el brujo de campo no muere jamás sin
haber transmitido su secreto (su don, su poder).

Se sabe la importancia que tiene para las iglesias cristianas la sucesión
apostólica, lo cual se comprende fácilmente. Las iglesias protestantes, que
no admiten las funciones sacerdotales, han suprimido casi todos los ritos,
o sólo conservan algunos a título de simples simulacros conmemorativos (los
cuales carecen de efectividad). Es conocida la discusión que se ha
suscitado en lo que concierne a la iglesia anglicana, y es interesante
observar que los mismos teosofistas, cuando quisieron constituir su Iglesia
Católica Liberal, buscaron ante todo asegurarse una “sucesión apostólica”
regular.

En resumen, aún el conocimiento perfecto de un rito, si ha sido obtenido
fuera de las condiciones regulares, está enteramente desprovisto de todo
valor. Por ejemplo, para exponer el punto con sencillez, tomaremos como
modelo un rito que se reduce a una simple expresión, es decir, a la
pronunciación de una fórmula. La tradición hindú ofrece los Mantras, que
cuando se hacen imitando solamente los movimientos y el sonido de la boca
de un Gurú no tiene efecto, porque dicho Mantram no ha sido vivificado
mediante la influencia espiritual, que ha de ser destinada a servir de
vehículo. A este respecto es oportuno hacer notar que en la India ningún
discípulo puede sentarse en frente del rostro del Gurú, a fin de evitar que
la acción del prana, que se encuentra unido al soplo de la voz, al ser
ejercido muy directamente, no produzca un choque demasiado violento que
podría ocasionar riesgos psíquicos y aún físicos. Es también una de las
explicaciones de la colocación usada en las sillas y bancas en las logias,
y que desgraciadamente la mayor parte de los actuales Hermanos Masones
están muy lejos de sospechar. Toda transmisión Iniciática procede más o
menos directamente de los centros espirituales, unidos los centros
espirituales, unidos ellos mismos al centro supremo, el cual conserva el
depósito de la Tradición primordial.

Una organización Iniciática puede proceder no directamente del centro
supremo, sino de los centros secundarios, pues en toda organización existe
una jerarquía que permite contar con elementos mucho más evolucionados, que
el estado evolutivo representado por la organización a que ella pertenece.
Estos elementos sirven en cierto modo, de bases verdaderas para la
Transmisión Iniciática, la cual no puede hacerse en ese caso sino muy
lentamente. Dicho de otra manera, ciertos Dignatarios con Iniciaciones muy
superiores, pueden ser introducidos en las organizaciones llamadas
Iniciáticas y ocupar únicamente puestos de un orden inferior, digamos
secundarios, para velar e infiltrar poco a poco la Verdadera Tradición
Esotérica. Es la misión de algunos grandes Maestros, ser así incorporados
en el seno de ciertos movimientos, con el mismo título que los otros
miembros. La meta de todas las organizaciones es la misma, pero su
participación en la Tradición va acompañada de las manifestaciones propias
de tiempo y lugar, lo cual origina sus diferenciaciones exteriores.

Desgraciadamente, estos variados giros han tenido varias veces
desagradables consecuencias, pues han afectado el interior mismo del
movimiento. Como acabamos de ver, entre los miembros de un centro
secundario, llega a haber alguien que tenga efectivamente una realización
personal de un grado más elevado que en el que está colocado, pues se les
ha otorgado, no obstante, otro muy inferior a su evolución, y algunas veces
sólo pueden actuar muy difícilmente, por carecer de autoridad de grado.



La existencia de esta superposición, es una de las razones por las cuales
el estudio de las organizaciones Iniciáticas es, desde luego, tan difícil
en su seno, que los miembros en su mayoría ignoran no solamente el
mecanismo, sino también su propia situación. Así pues, se comprende que en
algunas ocasiones, elementos que no pertenecen a este tipo de
organizaciones (entendidas en el sentido de organización revestida de forma
jurídica), puedan presidir en algunos casos, la formación, la organización
o la administración de semejantes instituciones.

He aquí el verdadero sentido que la francmasonería ha tenido siempre acerca
de esos superiores desconocidos. Solamente de esta manera es que la
verdadera Tradición ha podido subsistir, a pesar de la desorganización de
ciertas sociedades secretas o fraternidades Iniciáticas; es así como la
Cadena Iniciática, rota en su propio exoterismo, en su organización
ostensible, permanece existente de todas maneras, gracias a estas
Individualidades excepcionales. Esto se produce con frecuencia durante los
períodos en que la civilización pierde casi totalmente su espiritualidad, y
entonces los objetivos del orden Iniciático quedan más escondidos que de
costumbre. Es una lástima ver cómo los autores de rituales del siglo XVII y
XVIII, suprimieron las partes esenciales de la Tradición, e ignorándole
valor del pase, transmitieron únicamente lo que les pareció a “ellos”
interesante, pero sin entrar a saber lo que era exactamente; estos ingenuos
abandonaron así la parte verdaderamente esotérica, porque justamente se
encontraban en situación embarazosa para traducir al lenguaje claro esta
parte cabalística, o la literatura rabbínica Iniciática, simplemente.

Es penoso que no se comente con más frecuencia en las logias, los
paralelismos tan interesantes entre el G:. A:. D:. U:. Y el Ain-Soph del
Zohar, el cual por otra parte, algunos pretenden por ello que ha sido
plagiado... La identificación de una de las acepciones de la palabra
perdida de loa H:. M:., es sorprendente con el Shem-ha- Mphorash. Los
populares tres puntos están resumidos en el Yod, el cual engendra todas las
letras del alfabeto hebraico, según el Sepher Iet- zirah y el Zohar.
También los colores de honor en la FRRANCMASONERÍA , como por ejemplo el
blanco, el verde, el rojo y sobre todo el negro, se encuentran en clara
relación con los atributos de los Céfiros de la Santa Qabbalah. Existe
igualmente correspondencia entre las mismas cifras y los mismos grupos de
luminares; en los 72 candelabros del 15º grado antiguo, se recuerdan
igualmente los 72 ángeles de la tabla Shem-ha-Mphorash desarrollada, o
también el Gran nombre de 72 letras. La predilección por los números 3, 5,
7, y aun el 9, en el Zohar y en los rituales de la FRRANCMASONERÍA , no es
seguramente un hallazgo al azar... También se encuentran los símbolos
Masónicos ( y los de los Qabbalistas) en las obras de los grandes sufíes
árabes y persas. Sobre todo es doloroso ver, cómo aun con el conocimiento
de los símbolos, numerosos hermanos Masones , no practican la enseñanza
dada a través de los atributos de las logias, los cuales de esta manera no
pasan de ser simples decoraciones!...

Digamos una palabra también acerca de las dos columnas: son DOS porque su
conocimiento hace suponer inmediatamente el binario, luego es el generador
de la Ley, es el número de la Gnosis, el cual nos hace entrever u primer
esoterismo de la letra G mediante la Estrella Flamígera, según la
explicación elemental dada en el segundo grado. Hemos visto en el capítulo
del simbolismo, que las dos columnas representan las polaridades: positiva
y negativa (el nadi solar y el lunar), pues nada puede derivarse sin estas
dos fuerzas de producción: la idea de la creación y la realización. Estas
dos columnas que se encontraban delante de la puerta principal del templo
de Salomón, explican cabalísticamente los misterios del antagonismo; es
también el Universo balanceado en las dos fuerzas, que lo mantienen en
equilibrio (atracción y repulsión). Estas fuerzas existen tanto para la
física como para la filosofía. Las luchas entre Eros y Anteros, el combate
de Jacob con el Angel, son otras tantas representaciones de este misterio,
que está igualmente simbolizado en el Caduceo de Hermanubis, como en el
Carro de Osiris y en los dos Serafines. El blanco y el negro, tanto como
las dos columnas, hacen pensar inmediatamente en el pavimento de los
Talleres que también deberán ser analizados con seriedad para aprender todo
el alcance simbólico, el cual por lo general no se puede comprender sino
hasta el grado 30 del Rito Escocés.

Hemos citado igualmente la Estrella Flamígera, de la cual puede deducir
algo interesante, hay que traer a la memoria el Tarot; ella tiene en el
juego moderno el título de Estrella Brillante, título que expresa el gran
misterio de la doctrina secreta de la Rosa-Cruz; al mismo tiempo simboliza
la astrología primigenia, que es una de las ramas de la Santa Qabbalah.
Recordemos que la estrella debe ser colocada siempre con una punta hacia
arriba, representado así al hombre, con la cabeza justamente hacia la parte
superior de la estrella, y con las cuatro puntas representando las
extremidades extendidas. En cambio, si la punta se coloca hacia abajo,
representa entonces la subversión intelectual, el triunfo del mal (el Macho
Cabrío del Sabbat de las brujas).

La G, en medio de este pentagrama, significa primeramente la GNOSIS y
también la GENERACIÓN, las dos palabras sagradas de la Qabbalah antigua. Es
también el Gran Arquitecto, pues la estrella presenta con bastante claridad
la letra A. En fin, toda ella indica que la ciencia de las estrellas es muy
importante en la Iniciación; la astrología ay!, y muy a menudo olvidada en
los trabajos de las logias.

Otras tantas cosas han sido de igual manera abandonadas por los Masones
Actuales, por lo cual se ha perdido el verdadero sentido de la misión
masónica. Frecuentemente el templo no corresponde sino a un simple nombre,
en vez de poseer todas sus cualidades; en efecto, el Santuario debe estar
glorificado de la presencia real del G:. A:. D:. U:., y por lo tanto no es
el sólo ritual parafraseado el que es necesario, sino un ambiente muy
especial. El ritual masónico demanda estar a cubierto de cualquier
comunicación con el exterior, así como vigilar para estar únicamente entre
Iniciados y tomar una multitud de precauciones, casi mágicas; ello es
justamente para dar a respetar los Ritos, que datan de muchos milenios.
Cuando todos los preliminares a este respecto han sido terminados, el
Maestro da los golpes que repiten los dos Vigilantes. A este llamado al G.
A. D. U., el Espíritu Superior, desciende en medio de un silencio religioso
y no podrá olvidarse esta presencia invisible al respetar y, sobre todo, al
recordar la razón de esa reunión...

Si la Iniciación enseña a “leer y escribir” (como lo dicen los rituales)
es para descifrar los textos sagrados, y no se trata solamente de
esclarecer superficialmente el espíritu, haciendo caer la venda de la
ignorancia, pues existe un símbolo mucho más profundo en el cumplimiento de
tal sistema.

En el primer grado hay necesidad de aprender a PENSAR; en el segundo grado
existe la fórmula de “pasar de la Perpendicular al Nivel”... lo cual
permite de ahí en adelante participar en los trabajos. La perpendicular
soporta la plomada que incita a descender en sí mismo... Meditación
grandiosa para tener la ocasión de analizarlo todo, profundizar, detallar,
y cuando el trabajo personal está acabado, entonces, viene necesariamente a
agregarse por fin a la asociación, caracterizada por el Nivel, que es
símbolo de la igualdad (TODOS en el mismo plano).

El masón o libre-constructor, no podrá aprender nada de los símbolos que se
le presentan, si no se prepara para asimilarlos. Un simple ritual no es
suficiente para transmutar una individualidad acepte esta idea y sobre
todo, que vigile muy bien esta transmutación. Esa transformación, ese
construir intelectualmente, es lo que demanda las estrictas aplicaciones de
las reglas severas. Estas reglas evidentemente se dan en la Orden en el
curso de la Iniciación. ¡El aprendiz recibe la primera letra de la palabra
sagrada, pero es necesario que él proporcione la segunda para hacerse
merecedor de la tercera!... Se le presentan dos símbolos: el recipiendario
debe haber penetrado en algo, comprender ya un principio, pues de otra
manera él perderá su tiempo en ostentar orgullosamente un TITULO, sin el
menor progreso en su evolución. Felizmente los verdaderos Iniciados, se
preparan poco a poco en medio de la masa aún ignorante, y es cierto que
poco a poco una regeneración de la FRRANCMASONERÍA , ha de tener lugar a
fin de que la Institución responda mejor a las necesidades del porvenir .



En la alquimia, el sujeto ennegrecido (entristecido, denigrado, calumniado)
en su putrefacción (elemento TIERRA), toma en seguida diversos matices en
su sublimación (elemento AIRE), se blanquea por la ebullición (elemento
AGUA), y finalmente se pone al rojo para su exaltación (elemento FUEGO). No
solamente es necesario seguir este ritual con el fin de conservar la
verdadera Tradición de los Ancianos, sino también estar impregnado de estos
procesos y participar enteramente en esta transformación, que fue muy bien
estudiada por los Rosacruces de Antaño.

El Fuego Sagrado de la masonería ardió oculto durante más de 3,170 años,
así desde que Moisés junto con su pueblo salió de Egipto, hasta que salió a
la luz pública en Londres en 1717, partió desde los santuarios de Egipto,
en donde los verdaderos Misterios eran revelados. Por una parte fue
Imhotep, célebre sumo sacerdote egipcio, quien hizo rodear la tumba de
Menés con un círculo de oro adornado de 7 piedras preciosas, alrededor del
cual fue construido un pasadizo, con el objeto de observar en esta galería
circular el avance del Sol, día a día, circunscribiendo los grados del
Zodíaco.

Así mismo, fue Maerce quien instruyó a los gimnosofistas en las riberas del
Ganges, y por su parte Zoroastro fundó su secuela de Magos en Persia;
símbolos epónimos o no, es siempre la Tradición que se perpetúa. Así
también David recomendó a su hijo Salomón, elevar un Templo a la gloria del
G:. A:. D:. U:., e igualmente hacerse Iniciar en los sublimes Misterios de
la Diosa Isis. Es un verdadero perjuicio que esta Iniciación original casi
no sea comprendida ya, ni aún conservada en nuestros días.



Y vale decir, que haber suprimido la entrega del “Sa” durante las moderas
iniciaciones, fue trágico.

En el contexto de las antiguas iniciaciones en el Antiguo Egipto, el
concepto que se entrega al postulante se conoce como "Sa". El "Sa" se
refiere a una forma de energía o poder espiritual que se transmite al
iniciado, permitiéndole acceder a un nivel más alto de conciencia y
comprensión.



El "Sa" es un concepto importante en la espiritualidad y la iniciación en
el Antiguo Egipto, y se cree que es una forma de conectar con la divinidad
y acceder a la sabiduría y el conocimiento sagrado.



Durante las iniciaciones, el postulante recibiría el "Sa" a través de
rituales y ceremonias específicas, que podrían incluir la transmisión de
energía, la impartición de conocimientos sagrados y la realización de
rituales simbólicos. El objetivo era permitir que el postulante accediera a
un nivel más alto de conciencia y se convirtiera en un ser más iluminado y
sabio.



Es importante tener en cuenta que el concepto de "Sa" es complejo de
entender para las personas de la presente época , ya que están demasiado
materializados.

La entrega del “Sa” ahora se sustituye por un objeto físico , y ahora todo
es más que colocar a todo el mundo sobre un pedestal de igualdad de
merecimientos ; por otra parte esa objeto físico entregad puede ser un
mandil, una vestidura simbolizaba con su blancura la pureza y la Sabiduría.

La entrega de la Túnica, de la Capa, Mandil ha constituido siempre un
ceremonial muy importante, y de los Templarios, entre otros, rendían por
ello un gran homenaje, pues el portar esta vestidura será siempre el
emblema de los Iniciados. Igualmente el uso del incienso que no obstante se
conserva, en buena hora, en muchas logias, constituye no solamente el
respeto al ritual antiguo, sino una indispensable precaución para
transformar la atmósfera; constituye una purificación al mismo tiempo que
una emanación, que proporciona una mejor tonalidad de vibraciones.



Recordamos ahora la Túnica blanca que el Dadoga (Sublime Venerable que
presidía con los 9 Patriarcas los Misterios de Isis) entregaba al Discípulo
en los santuarios Egipcios. Esta ceremonia es aún acatada por ciertos
Ritos, que son cuidadosos de la real Iniciación antigua. Hoy en logias
masónicas se entrega un mandil, en conmemoración a estos milenarias
costumbres.



Después de varios siglos de silencio durante los cuales la civilización se
estancó y la masonería igualmente durmió en una profunda indolencia, ésta
volvió a dar señales de vida en el momento de las Cruzadas, pues hay que
reconocer que anteriormente fue traída de la India al Asia Menor, y de ahí
a Europa apara dicho período. No perdamos de vista que el término muy
popular de LOGIA viene del sánscrito Loka que significa: el Mundo. Se sabe
en efecto, que el mundo es una logia y que los Talleres son las partes de
esta logia universal. En Persia, Johan es la palabra de la cual se ha
extraído el termino de logia, y ella también significa: mundo. En efecto,
los misterios que se han revelado, son simplemente los del mundo, los
problemas que los hombres se han planteado siempre, los esclarecimientos
que son siempre idénticos para todas las Eras.

Pero también la Masonería es la prosecución de los Misterios de la
antigüedad, y de ahí que ellos se dividan en misterios menores y en
Misterios Mayores . Los Misterios menores en masonería serian los grados
de Aprendiz , el intermedio el grado de compañero, y los Misterios mayores
serian representados por el Sublime Grado de Maestro Masón.

Los primeros son la revelación de las ciencias humanas (la Tesis), en tanto
que los segundos, son las Ciencias Sagradas (la Síntesis). Los grados
simbólicos intermediarios, son los estudios ocultos (la Antitesis) y la
Iniciación antigua (cuya meta final era la Matesis) se subdividía en los 7
grados conservados en muchos rituales.

Alcoseri









El resurgimiento del primitivismo coincide con el descubrimiento, por parte
de la etnología, del "triste exotismo del siglo XX ". Debido al progreso,
el mundo ha perdido el prestigio del misterio: los pioneros han devastado
territorios vírgenes. Todo se deteriora, todo se vuelve común; Ya no existe
ningún acuerdo entre el viajero y el medio ambiente. Michel Leiris
describió en 1932 un "África fantasma" 45 y Claude Lévi Strauss exclamó en
Tristes Tropiques (1955): "Odio los viajes y los exploradores" 46 . En un
capítulo titulado "El mundo perdido", Lévi Strauss afirma con amargura el
"trabajo de duelo" del etnólogo moderno que "sabe que lo esencial se ha
perdido y que todos sus esfuerzos se reducirán a arañar la superficie; y,
sin embargo, ¿no encontrará un indicio, milagrosamente conservado, del que
brillará la luz?". 47



Sólo entonces podrá renacer el sueño...



En su biografía de Conan Doyle, J. McCearney se sorprende de que corrientes
tan opuestas como la nostalgia y la profecía puedan coexistir en la mente
del padre de Sherlock Holmes 48 . Y, sin embargo, es el signo intelectual
de toda una era que se enfrenta a un verdadero punto de inflexión en la
historia de los hombres y de las ideas. El recordatorio sociohistórico
anterior ha intentado específicamente resaltar la prevalencia de corrientes
a veces antagónicas en el siglo XIX , así como sus implicaciones en
términos de ficción literaria. El tema del mundo perdido refleja primero a
la Inglaterra triunfante del siglo XIX a través de su deseo de borrar de
la historia un orden anacrónico gobernado por los dioses, luego a una
Inglaterra preocupada, dividida entre su deseo de refugiarse en un pasado
idílico y su sed de inventar un nuevo futuro. En Dying England veremos a
autores como Conan Doyle, ER Burroughs, Wells o London fascinados tanto por
el legado del pasado como por el potencial del futuro. Cuando Inglaterra
sea acabada en el barro y la sangre de las trincheras del Somme, la
"epopeya fantástica" triunfará, con su procesión de monstruos y divinidades
oscuras (re)venidas de un tiempo y un espacio de contornos imprecisos, y el
retorno de los dioses anunciará el ocaso de la civilización.



2 - EL MITO DEL MUNDO PERDIDO

Puede parecer tentador abrazar las tesis psicoanalíticas, pues el "topos"
del mundo perdido aparentemente se presta a ensoñaciones
"geográfico-edípicas". El tema de Paraíso Perdido expresa un matiz
particular de inquietud y pesar, como el recuerdo de un estado anterior de
bienestar. Los psicoanalistas la identificarán con la de la «infancia
abolida»: «esta infancia para la que nada es todavía un milagro porque todo
es un milagro, la edad de la inocencia asombrada, la frescura inolvidable
del amanecer... Traduce la ambigüedad de la aventura humana, iniciada ella
misma a partir de una ruptura inicial y dolorosa». 49



En nuestro estudio de El mundo perdido de Conan Doyle , destacamos la
analogía del "topos" del mundo perdido con el entorno uterino de puerta
cerrada que representa el misterio original. Habíamos detectado en el autor
"la obsesión por el misterio de los misterios", el deseo neurótico de
"perforar el secreto del agujero": la búsqueda abisal en este corazón del
mundo sería así un "retorno a la Madre", eternamente joven y virgen,
divinidad subterránea superior en la que todas las fuerzas y todas las
energías nacen y retornan 50 . Es fácil aplicar esta observación a la
mayoría de los mundos perdidos cuyos paisajes sugieren los "placeres
secretos de la intimidad", para usar la terminología de G. Durand 51 : la
insularidad, "la imagen mítica de la mujer, la virgen, la madre" 52 el
hueco de las "cuevas de asombro y terror", "sustituto cavernoso del vientre
materno" 53 el espacio dichoso del "centro paradisíaco" y el "refugio
circular, que sugiere "la dulce coalescencia del hombre y su entorno" 54
tantos arquetipos de intimidad feminoide que pueden vincularse al paisaje
sexualizado del mundo perdido, a menudo asimilado a una mujer (cf. Las
minas del rey Salomón, Ella, etc.), como hemos subrayado anteriormente.



El viaje a la tierra perdida, a menudo asociado a la noción de "prohibido",
toma la forma de una transgresión del tabú incestuoso: la isla, la ciudad o
el territorio interior en el que entra el héroe son espacios maternos que
se conquistan y que envuelven al hombre antes de expulsarlo. La imagen de
la “Gran Madre”, hacia la cual retroceden los deseos de la humanidad, se
identificaría así con el mundo perdido. Esto explicaría las numerosas
imágenes de "regressus ad uterum", recurrentes en las novelas de búsquedas
iniciáticas, asociadas a las de la mujer tentadora (Femme Fatale, Diosa
Blanca, etc.). Este deseo de reintegrar el mundo prenatal, el refugio
acogedor y lejano que se ha perdido, se uniría al del héroe del mundo
perdido, deseoso de encerrarse en el centro original de la intimidad.



Así, el "nuevo primitivismo" hacia el que se orientaron muchos victorianos
se referiría más bien al mundo intrauterino original , un lugar de
felicidad recuperada, lejos de los trastornos del mundo exterior. Sin tomar
partido, observemos que este "retorno a la madre" afectó, entre 1900 y
1920, a casi todos los historiadores de las Religión es en busca de
diosas-madres o demonios vegetales. Para el Sr. Eliade, "esta búsqueda de
la Madre –madre-tierra, madre-maíz y otros genios relacionados con la
vegetación y la agricultura– es también reveladora para nuestra comprensión
de la nostalgia inconsciente del intelectual occidental de principios de
este siglo" 55 . Cuando vemos la influencia de la investigación religiosa y
etnológica en las obras sobre el mundo perdido (cf. La rama dorada ), no
puede sorprendernos que nuestro género se apropie de este tema regresivo.



Otro factor que también podría tenerse en cuenta es la profunda ansiedad de
la sociedad victoriana ante el cambio. "¡Parece que se ha perdido un mundo!
", escribe el Sr. Chariot 56 , lo que podría explicar los patrones de
retorno, reintegración o restitución que se encuentran en los "relatos de
razas perdidas". En un clima de inseguridad, las fantasías de defensa
contra la muerte, que son parte integral de la conciencia humana, se
desarrollan con mayor alcance y agudeza. Sobre este tema, LV Thomas
demuestra que, para alejar la muerte, la imaginación oscila entre dos
categorías de representaciones: por un lado, las «fantasías de regresión y
de evasión», y por otro, las «fantasías de complacencia y de esperanza» 57
. Estos últimos, interesados ​​en un futuro donde la muerte y el más allá
se integren, dan «la ilusión de mantener a distancia una realidad
insoportable y controlarla» 58 a través de representaciones anticipadas de
la muerte colectiva, donde hiere el miedo al apocalipsis (cf. novelas del
fin del mundo). En cuanto a los primeros, basados ​​en conductas de escape,
dan lugar a novelas de mundos perdidos, “otros lugares” espacio-temporales
que constituyen escapes tranquilizadores.



Frente a la sociedad victoriana, fundamentalmente mortífera, algunos
autores reaccionaron creando espacios ficticios pero creíbles, fuera del
tiempo. Es revelador que la palabra clave en la retórica de los "relatos de
la raza perdida" sea la palabra "supervivencia". Esta ansiedad por el
futuro explica el anacronismo de los mundos perdidos, islas de historia
preservadas de las mordeduras del ogro Cronos (cf. los temas de la
"animación suspendida", la Fuente de la Juventud, etc.).



Hemos intentado demostrar en otro lugar que el rechazo del siglo y la
angustia de la muerte empujaron a Conan Doyle a imaginar el «Mundo
Perdido», un espacio fuera del tiempo, una doble negación de la muerte,
primero imprimiendo una marca duradera en el espacio, pero también anulando
la destrucción 59 . Podemos aplicar esta observación a la mayoría de los
“cuentos de razas perdidas”: explorar mundos perdidos es captar el tiempo,
capturarlo en su forma petrificada.



Al “manipular” el tiempo y el espacio, los novelistas rescatan sus mundos
de la muerte e intentan exorcizar sus propias ansiedades. Todas las
fantasías pueden cristalizar en este "topos" vital. Un soporte ideal para
satisfacer el deseo de superación, ofrece todos los recursos de un “otro
lugar” incontrolable donde imaginarse resueltas las dificultades del
presente. Más aún, este enfoque de recrear la vida es una forma efectiva de
transgredir la muerte. La escritura ofrece así un modo terapéutico capaz de
calmar las ansiedades: la «Ciudad del Deseo», la «Ciudad de Plata», «La
Tierra del Deseo del Corazón», «La Ciudad en las Nubes» o la «Tierra del
Arce Blanco» ofrecen así el confort místico de un espacio de consuelo, en
un mundo presa de las ansiedades más agudas.



El "regreso" de la búsqueda, que el psicoanálisis explica por un retorno a
la madre, es también un "descenso" hacia la oscuridad del inconsciente.
Esta propensión a la “verticalidad” caracteriza también a la paleontología
o la arqueología, que buscan en la tierra evidencias de nuestra
“prehistoria”. Así, el psicoanalista, como el arqueólogo, intenta exhumar
de las profundidades el mundo “oculto” de la infancia del mundo. Esta
analogía es interesante porque vemos la misma tendencia hacia la
"interiorización" y la búsqueda de "profundidades" a finales del siglo XIX
, en una época en que los novelistas nos llevaban al centro del globo o al
fondo del mar. Así, vemos que la ciencia, como lo imaginario, es arrastrada
por la misma corriente de fondo -el impulso hacia las profundidades- y por
el mismo esquema, el de la verticalidad. M. Eliade explica estas analogías
así:



La internalización y la inmersión en las profundidades formaban parte del
espíritu de la época de principios del siglo XX . Freud acababa de
perfeccionar la técnica de explorar las profundidades del inconsciente;
Jung creía poder descender aún más a lo que llamó el inconsciente
colectivo; el espeleólogo Émile Racovitza estaba en proceso de identificar,
en la fauna cavernícola, fósiles vivientes que eran aún más valiosos porque
estas formas orgánicas no eran fosilizables; Lévy-Bruhl estaba aislando en
la mentalidad primitiva una fase arcaica y prelógica del pensamiento
humano. Todas estas investigaciones y descubrimientos tenían algo en común:
revelaban valores, estados y comportamientos hasta entonces ignorados por
la ciencia (...). Todas estas investigaciones implicaban de alguna manera
un descenso al infierno... 60



Las novelas del mundo perdido, influidas por los descubrimientos de la
arqueología, la paleontología y la geología, comparten con las ciencias
naturales su fascinación por el eje vertical, que implica un doble
movimiento: espacial, por supuesto, pero también temporal. Al igual que el
científico, el novelista explora lo “desconocido vertical”, buscando el
mundo perdido de nuestro pasado enterrado. Se trata de recuperar una
"historia y unos conocimientos perdidos como los osarios y la flora fósil",
escribe el Sr. Serres 61 . La búsqueda toma así la forma de una anamnesis,
de un «viaje que retrocede en el tiempo a medida que se va profundizando»
62 . Poco a poco se va revelando el secreto: podemos contemplar la vida
original, protohistórica. Más que un «retorno a la madre», podemos hablar
aquí de un «retorno a la historia, al viejo-nuevo mundo»: «El viaje ha
terminado, el conocimiento es perfecto y la iniciación se cumple tan pronto
como el primer hombre, el padre de nuestros padres o el último testigo ha
sido visto» 63 .



Nuestro estudio se presenta de hecho como un modesto intento de redescubrir
las fuentes olvidadas de la inspiración literaria y de destacar las
extensiones del mito en la escritura 64 . (De acuerdo con los preceptos de
Eliade, que pensaba que lo sagrado se camuflaba en lo profano, se trataría
de «descifrar el camuflaje de lo sagrado en el mundo desacralizado» 65 , y
por ejemplo de ver cómo «los arquetipos míticos sobreviven de cierta manera
en las grandes novelas modernas» 66 . «¡Qué empresa tan estimulante sería
revelar el verdadero papel espiritual de la novela del siglo XIX que , a
pesar de todas las fórmulas científicas, realistas y sociales, ha sido el
gran reservorio de mitos degradados» 67 , escribe Eliade, pensando en
escritores como Verne o Haggard.



Sin embargo, está claro que en medio del período racionalista, las novelas
del mundo perdido lograron resistir en parte el materialismo ambiental
reactivando el viejo tema del viaje extraordinario. Incluso en la obra de
este producto puro del victorianismo, R. Haggard, surgen elementos míticos:
el mito de la Diosa Blanca, préstamos de las mitologías africana y
sudamericana, la geografía sagrada, la búsqueda del Grial, la creencia en
la reencarnación, etc. Un panteísmo, ciertamente racionalizado pero
constante, demuestra un cierto interés por la historia de las Religión es:
culto solar, totemismo del árbol, uraeus-serpiente egipcio, culto a la Flor
Sagrada y al León, así como a Baal o Ishtar, en África; Vírgenes del Sol,
Inti Raymi, culto a Quetzalcóatl (o Kukulcán) o Huitzilopochtli, en
Mesoamérica; cultos a Odín y Thor, veneración al Kraken, entre los
vikingos; Huevo de Jade, Rueda del Tiempo Lamaísta, Camino Medio, en Asia,
etc. La nostalgia por los dioses muertos surge por todas partes, a la
espera del gran despertar mítico de la posguerra, con la aparición de la
Fantasía Heroica (regreso de los dioses de las Tinieblas, recreación de
mitos celtas o germano-escandinavos, como el de la "Pueblo Pequeño").



Según todas las tradiciones, el hombre fue primero un espíritu,
participante de toda la serenidad del Mundo Invisible, luego un deseo lo
empujó a romper la armonía cósmica: debió, en expiación, descender a la
materia, al universo de las formas, a la animalidad. La presencia de esta
fuerte llama transmutó una forma animal: "El hombre nació, moldeado de la
tierra, conservando en su mente la nostalgia del reino perdido ", como
escribe J. Servier 68 .



La literatura podría conservar la imagen de esta armonía perdida que el
hombre intentaría recrear confusamente, lo que G. Gusdorf llama "pérdida de
lugar" para caracterizar la situación actual del hombre en el nuevo mundo
que ha creado 69 . La exigencia mítica se fijaría así en la literatura,
medio de expresión privilegiado cuyo papel creciente habría que vincular al
declive de las creencias religiosas, lo que explicaría la supervivencia de
los arquetipos míticos como figuras de la literatura, así como la
persistencia de personajes y situaciones extrañamente inmutables a pesar de
la evolución de los géneros (cf. el tema de la Isla Feliz, por ejemplo) 70 .



La literatura imaginaria ofrece una vía real para que los soñadores
nostálgicos expresen esta tendencia regresiva hacia el arcaísmo. Según
Marthe Robert, el Romanticismo, por su parentesco con el mundo de la
infancia, encuentra en la literatura popular un «medio» ideal para
encontrar el camino hacia el Paraíso Perdido:



El romántico típico es, de hecho, ante todo un narrador; incluso aspira a
ser un epígono más que un creador, convencido de que sólo el pasado ilumina
el presente y de que el retorno a los orígenes es el único camino hacia la
verdad. Impulsado por el gusto y la convicción arqueológica, creyendo en el
paraíso perdido pintado por los sueños de los mitos individuales y
colectivos, se inclina naturalmente a reconocer en la literatura popular
universal el ideal mismo de la pureza y la poesía. El cuento de hadas no es
sólo, a sus ojos, el elegante vestigio de una época pasada, ideal para
inspirar nostalgia (...); es el género primordial, el modelo perfecto, el
depósito de un conocimiento secreto cuyo significado sólo el escritor, de
nuevo niño, puede aspirar a captar o vislumbrar .



En su obra titulada Nostalgia de los orígenes, el Sr. Eliade describe los
esfuerzos de antropólogos, historiadores de las Religión es y científicos,
todos ellos habitados, en la segunda mitad del siglo XIX , por la
"nostalgia de lo primordial" (MM. Müller, Haeckel, Tylor, Lang, etc.).
Según el mitólogo, este ardiente deseo de recuperar el pasado perdido
sugiere la voluntad de revivir la Edad de Oro de los primeros tiempos, la
era beatífica de los comienzos. Esta "búsqueda de los orígenes" la explica
el autor de la siguiente manera:



Se podría decir que la búsqueda ansiosa de los orígenes de la vida y el
espíritu, la fascinación por los misterios de la naturaleza, la necesidad
de penetrar y descifrar las estructuras internas de la materia, todas estas
aspiraciones e impulsos denotan una especie de nostalgia por lo primordial,
por la matriz original universal. La materia, la sustancia, representa el
origen absoluto, el principio de todas las cosas: el cosmos, la vida, el
espíritu. Existe un deseo irresistible de penetrar en las profundidades del
tiempo y el espacio, de alcanzar los límites y el comienzo del universo
visible y, en particular, de descubrir el fundamento último de la sustancia
y el estado germinal de la materia viva . 72



Varios ejemplos, tomados de la literatura de mundos perdidos, apoyan la
dirección sugerida por Eliade. Pensamos, evidentemente, en el Recluso de La
casa en la frontera de Hodgson , testigo de los trastornos cósmicos
(formación de dos soles) que le revelan la correspondencia eterna de las
cosas, o bien en el héroe de "Ubbo-Sathla" de CA Smith, irresistiblemente
arrastrado a una búsqueda regresiva hacia los orígenes que le conducirá al
cenagal primigenio donde se encuentra el progenitor de los "Arquetipos de
la vida terrestre". Mencionemos también al rey Kull que, en "Los espejos de
Tuzun Thune" de Howard, presencia el nacimiento del mundo, cuando "el
hombre era sólo un sueño de los dioses", y luego la sucesión de
civilizaciones que nacen y mueren cíclicamente; así como el viajero de “El
mundo eterno” de CA Smith, quien, proyectado “más allá del tiempo”,
contempla la horrible Babel original del mundo de los “Inmortales”.



Esta búsqueda puede adoptar una forma evolutiva, como la de los héroes de
la trilogía "Caspak" de E.R. Burroughs, quienes terminan desentrañando el
misterio de la vida en la isla y descubren "el ciclo interminable de la
Naturaleza (que sigue incansablemente) su curso eterno".



El tema de la Atlántida aporta también varios motivos originales, entre
ellos el de la recuperación del Tiempo Mítico, expresando la visión de una
Historia fabulosa que volverá a comenzar para siempre. El viaje a la
Atlántida submarina, el refugio prenatal inicial (cf. Maracot Deep, The
Sunken World, The Sea Girl, etc.), así como la incursión en Yu-atlanchi
(cf. The Face in the Abyss de Merritt ), puede compararse con un "deseo de
reintegración en el mítico momento auroral" 73 . En definitiva, la búsqueda
de la Atlántida, el hogar primordial de las civilizaciones de la Tierra, es
similar a un viaje a las fuentes del Tiempo.



A menudo, el mundo perdido representa el mismísimo mundo de los comienzos:
la "primera civilización del mundo" en El Dorado de Cromie , la "ciudad más
antigua del mundo" en Los buscadores de radio de Aubrey , el "país más
antiguo del mundo" en "Los dioses de Bal-Sagoth" de Howard, la "primera
ciudad" en "La ciudad primigenia" de C. A. Smith, el "camino más antiguo
del mundo" en "La isla de los eones" de Howard, o el "Imperio del Sol
Amarillo, más antiguo que la Torre de Babel" en Los hombres amarillos
duermen de Lane . Por todas partes hay un deseo de desentrañar un misterio
que nos remonta a nuestros orígenes: el misterio de la desaparición de los
mayas (véase El puente de la luz de Verrill ), del pasado prehistórico de
los Estados Unidos (véase Island Deep de Tooker ), del pasado del hombre
(véase La mujer de Allan de Haggard ) o del reino del Preste Juan (véase
Las arenas de la marcha de Lamb ), de las lejanas leyendas indígenas (véase
"El valle de los perdidos" de Howard) o de la historia de los pueblos,
perdida o deliberadamente ocultada (véase "Cuando la máquina se detiene" de
E. M. Forster).



La "nostalgia de los orígenes" denota también un deseo de revivir la
"historia primordial", que narra los acontecimientos fabulosos ocasionados
por la aparición del Mundo. Estos acontecimientos míticos, que revelan lo
que hicieron los «Héroes Civilizadores, los Ancestros míticos» 74 , delatan
el deseo de participar en la Historia de los Comienzos, si no el deseo de
rehacer la Historia. Así, en los mundos perdidos prehistóricos, podemos
reconocer la "nostalgia del Neolítico" de la que hablaba Alfred Métraux y
que situaba en el origen de su vocación de etnólogo 75 : el deseo de
encontrar el eslabón perdido, o de asistir a las batallas de los primeros
hombres, caracteriza obras como El cetro de cristal de Mighels, Tarzán y el
león de oro y Tarzán el terrible de Burroughs, Heu-Heu de Haggard, La
tierra perdida de Marshall, Tres vuelven de Mitchell y, por supuesto, El
mundo perdido de Doyle, sin olvidar en Francia los relatos de Rosny Aîné.



En las novelas de la Atlántida "contemporánea", los héroes prolongan el
mito del Héroe Civilizador, como el de Deucalión 76 . El universo mítico de
la Fantasía Heroica permite al buscador convertirse en contemporáneo de los
dioses: el Ser de Luz en El estanque de la luna, Nimir y la Madre Serpiente
en El rostro en el abismo de Merritt ; los dioses ofídicos de "Gusanos de
la Tierra" en "Abismo Negro", el dios Ymir en "La Hija del Gigante de
Hielo", los demonios Natohk en "Coloso Negro" y Khosatral Khel en "El
Diablo en Hierro", y el dios Thoth-Amon en "El Tesoro de Tranicos",
historias de la pluma de Howard, las diosas Venus en "La Venus de Azombeii"
y Atlach-Nacha en "Los Siete Geases", los dioses Ubbo-Sathla en
"Ubbo-Sathla", Thasaidon en "Xeethra" y Vergama en "El Último Jeroglífico",
historias de la obra atlante de CASmith.



En cuanto al tema de los “Antepasados ​​Míticos”, nadie más que Lovecraft
consigue ilustrarlo con tanta convicción y coherencia, aunque el
descubrimiento de los orígenes del hombre, o el encuentro con los
monstruosos dioses del panteón lovecraftiano, correspondan a aterradoras
revelaciones que amenazan la razón y el progreso. Uno piensa en los dioses
Dagon (en "Dagon") y Cthulhu (en "La llamada de Cthulhu"), y especialmente
en los "Grandes Antiguos" de las estrellas y los "Shoggoth" de "En las
Montañas de la Locura", así como en la "Gran Raza de Yith" y sus demonios
en "La sombra fuera del tiempo". En esta última obra, el descubrimiento de
los Grandes Ancestros va de la mano con la búsqueda del punto supremo
original, el "Abismo del Tiempo", el punto nodal del cosmos donde se
interpenetran todos los planos 77 .



La estructura mítica de las novelas del mundo perdido, y en particular el
esquema iniciático de varias obras, revela, a la luz de Eliade, un deseo de
"renovación definitiva y total, de una renovatio que pueda transmutar la
existencia" 78 . Esta observación es tanto más precisa cuanto que la propia
evolución del tema del mundo perdido muestra la metamorfosis de un género
literario inicialmente racionalizado, y que se desliza progresivamente
hacia lo fantástico, único garante de una renovación de la imaginación,
tras los fracasos de la ideología materialista (ansiedad de la población,
sacudida de las creencias en la ciencia y en el progreso, guerra mundial,
etc.).



Podemos hablar pues de un «mito del mundo perdido», siempre el mismo bajo
los nombres más diversos, que ha dado lugar a fabulosas búsquedas y
expediciones incluso en los tiempos modernos. Se trata de una aspiración a
un «espacio perteneciente a la juventud virgen del mundo, y que el tiempo
no ha degradado», como escribe Samivel, quien equipara este deseo con una
creencia:



"Esta fe en un espacio feliz, perdido y que puede ser reencontrado está tan
profundamente anclada en el inconsciente que, gracias a circunstancias
favorables -aunque muy raras en Occidente-, el viejo mito reaparece en su
frescura nativa" 79 .



El tema del mundo perdido es pues la transposición, la actualización
"moderna" de un mito muy antiguo, basado en la creencia en un lugar mágico,
accesible después de una larga búsqueda, un Edén perdido donde el hombre
puede recuperar la pureza original y contemplar el mundo sagrado de los
Comienzos. El "cuento de la raza perdida" representaría entonces el
renacimiento "exotérico", popular, de una tradición mítica muy antigua, que
reaparecería cíclicamente, gracias a una crisis, bajo una forma degradada,
y que se liberaría gradualmente de su camisa de fuerza racional para
recuperar su integridad mítica inicial, incluso modernizada bajo la forma
de Fantasía Heroica. Esta búsqueda del "centro" implica un retorno a la
historia universal que se realiza en dos niveles: un nivel exotérico,
proporcionado por las conquistas de la ciencia y la retórica de la
verosimilitud, y un nivel esotérico que, a su vez, se relaciona con lo
onírico y los misterios de los tiempos más remotos. Hay pues en el "cuento
de la raza perdida" algo que va más allá de la novela misma, por gracia de
la "creación imaginativa" del autor, inconscientemente depositario de una
lejana tradición espiritual. Podríamos aplicar fácilmente a nuestro tema
esta observación del señor Brion sobre las estructuras de la imaginación
verneiana:



"Como si una ciencia antiquísima y muy preciosa, oculta, obsesionada por la
ciencia materialista y el pensamiento positivista del siglo XIX ,
estallara en rayos de luz a través de la propia sustancia del relato,
ciertamente sin que el autor fuera consciente de lo que todavía había de
maravilloso e inexplicable en su propio centro más secreto ." 80



Esta lectura "mítica" de la literatura ofrece a la crítica nuevas
perspectivas, ya anticipadas y suscitadas por M. Eliade. Así, el tema de la
Tierra Hueca, retomado por Verne en el siglo XIX , debe estudiarse también
como una creencia interrumpida por los tiempos racionalistas. ¿No escribió
Eliade proféticamente en 1957:



Alguien escribirá algún día la historia de la imaginación moderna. El
capítulo sobre el subsuelo tendrá que tener en cuenta Viaje al centro de la
Tierra, She de Rider Haggard , Om y There Was a Door de Talbot Mundy .



¿Sabía entonces Eliade que sería escuchado más tarde y que no hacía más que
anticipar los importantes trabajos de investigación sobre las estructuras
de la imaginación realizados por Carrouges, Durand, S. Vierne, Christinger,
Serres, etc.? Este modesto estudio sigue los pasos de estos ilustres
predecesores y busca despejar un terreno mítico que será necesario explorar
más a fondo en el futuro 82 .



Sería fascinante buscar en toda la literatura, oficial o "popular", los
vestigios del Mito del Mundo Perdido. Notaríamos entonces la persistencia
de este Sueño en obras que caen dentro de lo que habitualmente llamamos
"gran literatura". Aparte de B. Lytton, Kipling, Butler, London o
Lovecraft, algunos novelistas famosos han incorporado este mito a su obra
de forma armoniosa. Pensamos en primer lugar en Thomas Wolfe, cuya
magnífica novela Look Homeward, Angel (1929) concluye con una exaltación
mística del mundo perdido por parte del héroe, que regresa en una visión a
los orígenes del mundo 83 . Esta visión extática coincide con la revelación
de que la verdadera “tierra desconocida” que uno anhela se encuentra dentro
de uno mismo, en el “continente del alma” donde uno descubre el “lenguaje
olvidado” que abre las puertas de la “ciudad” que hemos perdido.



Este viaje aún es posible, como lo sugiere hoy Michel Butor en su "ficción
sonora" Zornagore, un verdadero himno al mito del mundo perdido:



"... y más allá aún la Tierra de los Bosques, y más allá aún la Tierra de
las Vides, y más allá aún dejamos la Tierra y el Mar, y más allá aún
llegamos a la Tierra de las Nieblas y los Torbellinos, y más allá aún la
Tierra de las Estrellas Fugaces, y más allá aún la Tierra de la Luna, y más
allá aún el viejo Cielo abolido, y más allá aún el Océano Exterior, y más
allá aún el Infierno de los Límites, y más allá aún la Tierra de las
Constelaciones, y más allá aún la Tierra de las Señales Negras, y más allá
aún la Tierra de las Explosiones, y finalmente las Islas del Universo " 84 .



Más allá del tiempo, el tema del mundo perdido no ha perdido nada de su
encanto. Aparece como consustancial al ser humano y sigue los contornos del
mito, surgiendo y desapareciendo, de acuerdo con su destino cíclico.



Este estudio quedaría incompleto sin un intento de evaluar el género en la
literatura en su conjunto. Cabría preguntarse, en primer lugar, por qué el
tema del mundo perdido fue tratado, en la gran mayoría de los casos, por
escritores desconocidos que publicaron sus obras en revistas populares. La
respuesta está principalmente en la ideología de la época, porque la
literatura oficial o académica respetaba cánones demasiado racionales como
para permitir incursiones en la fantasía. Así, los escritores "menores"
pudieron favorecer libremente el retorno a la fantasía o a la aventura,
optando por un "medio" de expresión, marginal al principio, pero que se
hizo muy popular al ganar nuevas capas de lectores, como los niños o las
clases medias. Mejor que la literatura académica, las novelas de mundos
perdidos respondían a una necesidad del público, ávido de exotismo y de
evasión, que quería identificarse con nuevos héroes, símbolos de libertad:
Allan Quatermain, Tarzán (o Sherlock Holmes en las novelas policiacas).



Cabría preguntarse también por qué la gran mayoría de autores de este
periodo permanecen olvidados. Las razones de este descuido se deben, en
primer lugar, a la abundancia de producción literaria (o paraliteraria) que
aparece sobre todo en periódicos y revistas, constituyendo de alguna manera
una literatura de consumo : como la novela policiaca, el "cuento de la
raza perdida" despierta la curiosidad y abre las puertas a reinos
fascinantes, pero una vez que pasa la emoción exótica, no se vuelve a leer.



Por otra parte, hay que reconocer con JY Tadie que «la novela de aventuras
empieza con estilo» 85 , y que, si bien es cierto que ciertos autores han
producido obras de gran calidad (Kipling, Haggard, Buchan, Butler, Lytton,
A. C. Doyle, Machen, Lovecraft, A. C. Smith, Merritt), a menudo ha faltado
talento literario en otros; Rara vez intentaron renovar el género,
recurriendo a la repetición, si no a la parodia, de las reglas narrativas
establecidas por los pioneros del género (cf. Haggard).



La tercera razón es inherente al contexto geográfico y científico de
nuestro tema, cuya inspiración se debió en gran medida a las manchas
blancas del globo terráqueo. A medida que se intensificaron los
descubrimientos, a los novelistas les resultó cada vez más difícil
encontrar un mundo perdido "plausible" en los mapas, para poder capturarlo
en su ficción. Las exploraciones sistemáticas de todos los continentes y el
progreso científico (el aumento de los sobrevuelos del planeta) fueron
vaciando poco a poco de contenido los "cuentos de razas perdidas". Cuando
el retorno a la fantasía comenzó con los temas de la amenaza y la venganza
de los mundos perdidos, así como el retorno de los dioses, el tradicional
"cuento de la raza perdida", es decir, el que se ajustaba al patrón inicial
de las novelas de Haggard, fue cayendo poco a poco en desuso, mientras
aparecía el nuevo género de la Fantasía Heroica, menos preocupado por la
racionalidad que su antecesor. La Segunda Guerra Mundial sería la sentencia
de muerte casi definitiva para un género al que algunos críticos
reprocharon sobre todo haber sacrificado la calidad en beneficio de la
cantidad.



Esta crítica nos parece un poco injusta, pues este género no sólo ha dado
lugar a numerosas obras interesantes de autores conocidos, sino también de
novelistas hasta ahora poco conocidos. Entre los ejemplos se incluyen Un
extraño manuscrito encontrado en un cilindro de cobre de J. De Mille, El
secreto de la Tierra de C. W. Beale, El cuenco de Baal de RA Bennett, Los
vampiros de los Andes de H. Carew, La tierra del sol cambiante de W.
Harben, La ciudad de la noche eterna de M. Hastings, Etidorhpa de JU Lloyd,
Troyana de SP Meek, El gran camino blanco de AB Paine, Bajo las auroras de
W. J. Shaw, La ciudadela del miedo de F. Stevens, El puente de luz de AH
Verrill, El oráculo de Baal de JP Webster, sin olvidar la obra de T. Mundy.



En términos de calidad literaria y estilo, las mejores novelas son aquellas
que más se alejan del racionalismo. Es más, cuanto más nos acercamos a los
años 1920 y 1930, más evidente se hace la calidad (cf. Mundy, Howard,
Lovecraft, Merritt, Smith). La lección es clara: los más militantes, los
más utópicos (excepto Lytton y Butler), los más ideológicos (cf. Janvier,
Allen, Parry, Bell, Chamberlain, Norton, Granville), los más orientados
tecnológicamente (cf. Fezandie, Balch, Griffin, Lindon, Magnus, Nichol), en
una palabra los más racionales, han caído casi en el olvido, mientras
seguimos leyendo las obras legendarias de Machen, Hodgson, Howard,
Lovecraft y Merritt. En términos literarios, por tanto, sólo lo fantástico
parece garantizar la posteridad.



Aunque el tema del mundo perdido es repentinamente revivido por autores
fascinados por las conquistas de la ciencia, se inscribe en una larga
tradición mítica, la del viaje extraordinario al más allá. Podemos hablar
así de “nostalgia de los orígenes” en un momento en el que el “Zeitgeist”
de toda una época parece centrarse en los misterios del pasado. Por su
parentesco con la investigación científica de la época, obsesionada por el
«arche», la literatura del mundo perdido, una auténtica «cripto-» o
«paleo-» literatura, es profundamente «anamnésica» porque revela al lector
el encanto anticuado de paraísos olvidados.



CONCLUSIÓN

No se discute la existencia del tema del mundo perdido en la literatura
anglosajona. Algún día, los especialistas en la historia de la imaginación
literaria tendrán que tener esto en cuenta en sus enciclopedias y otras
antologías. Casi setecientas obras, probablemente más, han continuado,
entre 1864 y 1933, exaltando la grandeza y a veces acelerando la decadencia
de espacios fantasmales arrancados al tiempo. Estos "mundos perdidos"
literarios, a menudo inspirados en los descubrimientos de nuevas ciencias
(arqueología, paleontología, geología, zoología), se subdividen en cuatro
subtemas, cada uno con su propia especificidad, aunque a menudo
caracterizados por fenómenos de contagio (Tierra Hueca / Raza Perdida /
Atlántida / Mundo Preservado). Cuantitativamente, el subtema de la “raza
perdida” es el más importante, explorando con frenesí victoriano los
rincones del mundo entero (continentes, islas, polos).



Julio Verne tuvo una profunda influencia en nuestro tema, particularmente
en las obras de La Tierra Hueca y Mundos Hundidos (Atlántida). En cuanto a
Haggard, él estableció las reglas arquetípicas del "relato de la raza
perdida" en novelas que nunca dejaron de reeditarse. Verne y Haggard fueron
considerados durante mucho tiempo por los críticos como los campeones de
una sociedad fundada exclusivamente en la ideología del progreso. De hecho,
la imaginación está en el corazón de su obra, y su producción literaria
tardía desmiente la naturaleza puramente racional de su enfoque 86 .



Los críticos llevan mucho tiempo desconcertados por el aspecto, digamos,
heterogéneo de nuestro tema, que se expresa a través de varios géneros
literarios aparentemente contradictorios: ciencia ficción, fantasía,
utopía, obras de ocultismo y aventuras. Hemos tratado de identificar puntos
clave que poco a poco han ido dando coherencia a nuestro estudio. La única
línea divisoria real separaba las obras racionales de aquellas que eran más
o menos fantásticas. Ahora bien, lo que caracteriza el tema del mundo
perdido es su evolución, que denota la asociación íntima de la historia y
la literatura, aunque sea “popular”. Nos hemos centrado constantemente en
la cronología de las obras que ha revelado claramente tres fases
atestiguadas por el estudio de los subtemas:



- La fase "racional", que históricamente corresponde al colonialismo y a
los descubrimientos geográficos y científicos, ve las tierras desconocidas
ocupadas por los representantes de la ideología progresista (época
victoriana):



La literatura de los mundos perdidos de finales del siglo XIX –y a veces
incluso más allá– se hace eco del «imperium britannicum», transmitiendo a
nivel literario las ambiciones civilizadoras de los teóricos del
imperialismo. Algunas obras, dirigidas al público juvenil, tienen una
función claramente didáctica, aunque tras el relato de aventuras
convencional se esconde a menudo el proselitismo.



Las novelas del mundo perdido, dirigidas a un público más amplio y de mayor
edad, a veces se alinean abiertamente con los colonizadores, buscadores y
misioneros más obtusos, apretando gradualmente el nudo racionalista en
nombre de una moral que niega la realidad de las razas y tiende a reducir
todas las costumbres y los usos étnicos a un único denominador común: las
costumbres y los usos del colonizador.



Sólo recordaremos algunos ejemplos literarios que abogan por las acciones
expansionistas de Gran Bretaña. La marca esencial de las obras siguientes
es su ingenuo elogio de la conquista colonial. Esto puede tomar diferentes
formas, ya sea el proselitismo religioso ( Sub Sole, 1889, de P. Norton),
la "recuperación" de tesoros por la fuerza ( El ojo de Istar, 1897, de W.
Le Queux), la superioridad de la "raza anglosajona" ( El último
descubrimiento del señor Oseba, 1904, de Bell), el restablecimiento del
"orden" al final de La ciudad del deseo (1926) de J. Savage, o la
explotación desvergonzada del pueblo perdido ( Un creso criminal, 1904 de
G. Griffith).



El destino que espera a los pueblos descubiertos es a menudo dramático, y
la incursión de los representantes de la "civilización" corresponde a la
destrucción del mundo perdido. Entre muchos ejemplos se encuentran "El fin
de Phaecia" (1886) de A. Lang y "El fin de Phaecia" (1886) de J.S. La
ciudad maravillosa de Fletcher (1894), El despertar de Noahville de F. H.
North (1898), W. S. Un viaje en submarino (1905), de Balch , E.D. "El
hombre alado" (1913), de Tempest, etc. Cuando el descubridor no lleva a
cabo él mismo la aniquilación del país perdido, es el "cielo" quien se
encarga del castigo divino que inevitablemente debe recaer sobre los
nativos paganos y sus infames sacrificios humanos (cf. El pie del hombre
blanco, 1888, de G. Allen, o El príncipe Izon, 1910, de J.P. Kelly).



- La fase "intermedia", poco antes de la Primera Guerra Mundial, coincide
con las dudas y la ansiedad de toda una generación que asiste al derrumbe
de sus valores:



La publicación en el mismo año (1912) de El mundo perdido de C. Doyle y
Tarzán de los monos de E. R. Burroughs no fue casual, ya que estas dos
importantes obras representan la fase de transición de nuestro tema. Entre
las obras racionales de la primera fase y las obras puramente míticas de la
tercera, estas dos novelas inician -e incluso concretan- la evolución
general del género. A medio camino entre el cielo y el infierno, El mundo
perdido de Conan Doyle expresa la tentación del autor de liberarse -aunque
sea parcialmente- de la tutela ideológica victoriana, del genocidio de los
hombres-mono siguiendo pasajes puramente místicos. En cuanto a Tarzán, el
nuevo héroe liberador de una época angustiada, situado a medio camino entre
la civilización (Lord Greystoke) y la vida primitiva (el hombre-mono),
encarna las vacilaciones de un autor materialista que asiste al hundimiento
de ciertos valores civilizatorios y que ve en la Naturaleza simbolizada por
la jungla una esperanza de recuperar el sueño de la inocencia perdida.



- La fase "fantástica", hasta la Segunda Guerra Mundial, ve el regreso de
los dioses y la inversión de la primera fase, los representantes de los
mundos perdidos amenazan con conquistar a su vez tierras racionales, es
decir, nuestra civilización.



Tímidamente abandonado por A. Machen (cf. «La novela del sello negro», «Los
blancos»), luego dinamizado por J. Buchan (cf. «Tierra de nadie») y WH
Hodgson (cf. La casa en la frontera ), el movimiento que constituye la
tercera fase de nuestro tema (la amenaza de los mundos perdidos) encontrará
en R. E. Howard, T. Mundy, A. Merritt, C. A. Smith y H. P. Lovecraft los
verdaderos artesanos de la metamorfosis progresiva del género. Es fácil
trazar la línea entre Machen y Lovecraft; Pasa por las novelas pesimistas
de R. Haggard (cf. Allan Quatermain, The Ghost Kings, etc.), las obras
apocalípticas de H.G. Wells (cf. «La máquina del tiempo»), E.M. Forster
(cf. «La máquina se detiene») y S.F. Wright (cf. The World Below ), luego
por la irrupción de las fuerzas bárbaras de Howard (cf. el ciclo de Conan )
y los inquietantes «iniciados» de S. Rohmer (cf. La prole de la reina bruja
) y T. Mundy (cf. Los nueve desconocidos, Jimgrim, etc.), los mundos
mitológicos de Merritt (cf. El estanque de la luna, Los habitantes del
espejismo, etc.), los «horizontes perdidos» de J. Hilton (cf. Horizonte
perdido ), la Atlántida moribunda de C.A. Smith (cf. Zothiques ), el
triunfo de King Kong y el regreso de los «Grandes Antiguos» de H.P.
Lovecraft (cf. «En las montañas de la locura», La sombra que sale de
Tiempo, etc.). Un círculo se ha cerrado, de una manera agonizante. Tras el
desastroso shock de la Gran Guerra, el mundo familiar se encontrará
disuelto y las hordas negras del Tercer Reich surgirán detrás de las
oscuras cohortes creadas por Hastings o Howard. Entre 1933 y 1936, la
civilización, amenazada por los «nuevos» bárbaros, estuvo al borde del
desastre. La preocupación habrá dado paso a la desesperación...



La tabla adjunta, aunque incompleta 87 , pretende resumir nuestro estudio.
Observamos en primer lugar que la gran mayoría de los autores
pertenecientes a la primera fase produjeron obras de carácter racional, a
menudo abiertamente ideológico (utopías, novelas de conquista), a veces
panteísta, y esto cualquiera que sea el subtema estudiado. Las obras
minoritarias son las obras de precursores que pueden vincularse
horizontalmente, especialmente a partir de 1900, hasta los grandes
escritores fantásticos de la década de 1930. Fue entonces cuando
aparecieron los grandes escritores que teñirían de irracionalidad todos
nuestros subtemas (Buchan, Hodgson, Burroughs, Merritt, Mundy, Howard,
Lovecraft, Smith). Las flechas verticales que hemos señalado en la tabla de
la segunda fase muestran la facilidad con que los autores pasan de un
subtema a otro. Podemos decir que todos estos escritores están ahora
impulsados ​​por una pasión común y exclusiva: anunciar el regreso de los
dioses. La fase "fantástica" expresa así el paso de nuestro tema a la
síntesis: paso del pluralismo a la unidad, del inventario a la globalidad,
hasta la revelación de un objeto común: el despertar de lo divino.



Desde un punto de vista literario, la imagen es elocuente. Sólo unos pocos
grandes escritores de la primera fase lograron escapar del anonimato
(Butler, Lytton, Haggard, Kipling). Cualitativamente, sólo quedan las obras
de los escritores fantásticos, aunque hayan sido necesarias varias décadas
para reconocer el verdadero valor de escritores excepcionales como
Lovecraft, Howard, Merritt o Hodgson. Esta observación debería estimular la
reflexión, si no servir de lección: el deseo de realismo no predispone a
disfrutar de la posteridad literaria, y sólo se puede reivindicar el
reconocimiento para el futuro reviviendo los mitos del pasado.



La literatura de mundos perdidos proporciona a la crítica varias
herramientas para el estudio de lo Imaginario y sus formas de expresión.
Nuestro estudio muestra en primer lugar que no se puede analizar
verdaderamente la literatura ignorando su contexto histórico (cronológico o
sociohistórico). Incluso podemos decir que la literatura de lo Imaginario
permite comprender mejor fenómenos históricos que la ciencia a veces tiene
dificultades para explicar (véase el nazismo, el resurgimiento de lo
irracional, el fin de las ideologías).



CUADRO RESUMEN



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El estudio de los géneros literarios que se han interesado por los mundos
perdidos confirma la validez de ciertos críticos como J. Van Herp. Así
pues, queda claro que la ciencia ficción, a pesar de la insistencia de
muchos "especialistas", es en gran medida anterior a Hugo Gernsback (1911).
Sin remontarnos a Gilgamesh, varias novelas del siglo XIX sobre mundos
perdidos poseen sin duda las características del género 88 . Por otra
parte, la propia evolución de nuestro tema demuestra que son los mundos
perdidos los que dieron origen -o re-dieron origen- a la Fantasía Heroica.
Tal vez nuestro estudio ayude a algunos a llenar esas lagunas: ¿cómo se
puede aspirar a lo exhaustivo, sin mencionar mundos perdidos, cuando se
analizan novelas de aventuras o utopías? 89 .



Al descubrir la estructura mítica de esta "criptoliteratura", hemos
intentado seguir el camino abierto por Eliade, para quien la literatura
popular era la más indicada para verificar la persistencia de los mitos, a
pesar de su degradación. Podemos decir entonces que el "cuento de la raza
perdida" es la forma disfrazada que adoptó el mito durante el racionalismo
victoriano, que no logró borrar por completo la herencia de las creencias
del pasado. Incluso en su forma más pervertida, los arquetipos muestran que
siguen siendo ellos quienes gobiernan la Imaginación. Así, en el apogeo del
racionalismo, sobrevivió un escenario mítico que se iría poblando de dioses
olvidados a medida que nos acercábamos a los años 1920 y 1930. Podemos
hablar de “nostalgia de los orígenes”, mientras que la mayoría de los
autores encuentran en el espacio romántico del mundo perdido el refugio
edénico que exorciza su miedo al presente y al futuro.



Nuestro tema, desdeñado durante mucho tiempo por la crítica, ha producido
sin duda una serie de obras menores que permanecerán para siempre anónimas.
Pero al mismo tiempo, nuestro trabajo de arqueología literaria ha
desenterrado varias obras de calidad, revelado grandes autores y confirmado
la calidad de Kipling, Butler, Lytton y otros Lovecraft 90 . En cierto
modo, este estudio es un intento de rehabilitar la literatura que
condescendientemente se califica de "popular". Se trata, de hecho, a pesar
de su torpeza estilística y de sus frecuentes repeticiones, de una reserva
privilegiada de mitos y arquetipos para el investigador.



En un momento en que se reeditan los Ensayos sobre el arte de la ficción de
Stevenson , en los que el artículo «Autores populares», escrito en 1888,
está dedicado a la gloria de «nuestros grandes hombres de los reinos del
polvo» 91 , conviene reevaluar un tema y un género que fascinó a Conan
Doyle en Inglaterra, a Jack London en Estados Unidos o a Julio Verne en
Francia. Con Stevenson, que comprendió que la aventura era la esencia misma
de la ficción y que era inútil ceder a la «ilusión realista», afirmamos que
«los libros cuya influencia es más duradera son las obras de ficción».
Rendimos así un homenaje indirecto a estos «buscadores de lo surrealista»
que supieron resucitar la búsqueda eterna, incluso bajo una forma
pervertida, en una época en la que el dogma del Progreso parecía prohibir
cualquier recurso a lo Imaginario, cualquier retorno a la tradición mítica.



Sin embargo, la “criptoliteratura” nunca muere del todo. Se detiene o se
transforma. "Búsqueda" en los periodos míticos, "exploración" en los
racionales, el viaje al mundo perdido está anclado en lo más profundo del
alma humana, perpetuándose abierta o clandestinamente, según el talante de
los dioses. Irónicamente, colocaron 666 obras del mundo perdido en nuestra
ruta, cuyo número nos remonta al mito y a la "Cosa Oculta" 93 . Este cartel
nos permitió vislumbrar las puertas del mundo "redescubierto"...







En el mundo secular o profano, la palabra piedra define "una materia
mineral, sólida, dura, que se encuentra dentro o sobre la superficie de la
corteza terrestre en masas compactas".



El significado que a primera vista me atrae desde el punto de vista
masónico es el de material de construcción. Los diccionarios especifican
todos los estados y todas las funciones. La piedra es el material preferido
utilizado en la construcción de la mayoría de los edificios del pasado y de
gran parte de los de hoy. Es un material sólido, capaz de resistir el paso
del tiempo.

El segundo término del sujeto es el adjetivo bruto . Describe un objeto,
una persona o incluso una idea que se encuentra en un estado primitivo,
poco evolucionado o inorgánico.



El adjetivo bruto generalmente tiene una connotación negativa. A un objeto
en bruto o a una persona en bruto le falta algo. El significado financiero
del término bruto nos da otra perspectiva: una cantidad bruta es una
cantidad antes de la deducción de impuestos y diversos cargos. Así que en
este adjetivo crudo está la idea de un antes y un después. Entonces, la
siguiente pregunta: ¿ antes de qué? ¿Y qué sigue ?



Las ciencias naturales distinguen entre cuerpos brutos, minerales, y
cuerpos organizados, como las plantas y los animales. El crudo no está pues
organizado. Una materia prima se encuentra en su estado natural; Aún no ha
sido moldeado, desarrollado ni transformado por el hombre. Podría usarse en
este estado inicial, pero también puede estar en espera de transformación.
O al menos de una acción que se tomará al respecto.



Si reconsidero el término piedra bruta según las definiciones anteriores,
tengo por tanto un material, principalmente para construcción, tomado en
estado primario. Este material, sin embargo, contiene la promesa de un
después , es decir, después de que se haya trabajado en él.



Fresco del monasterio de Monte Oliveto Maggiore – Italia – detalle del
cantero

figura im2

Leyendas e Historia

Antes de reflexionar sobre los significados masónicos de la piedra tosca ,
me gustaría recurrir a algunas leyendas y mitos extraídos de las
investigaciones sobre este tema. Varias historias de culturas antiguas
tienen puntos en común importantes en torno a la piedra.



En la mayoría de las teologías del antiguo Egipto, lo primero que se creó
fue un montículo de tierra, una isla, surgida del mar preexistente, llamado
Nun , el océano de energías. Y este montículo sería una piedra, desprendida
del trineo del dios original.



En la tradición islámica, se dice que la Piedra Negra de la Kaaba cayó del
cielo para indicar a Adán y Eva el lugar donde construir un altar, que se
convertiría en el primer Templo de la Tierra.



Según la cosmogonía de la antigua religión griega, Zeus liberó dos águilas
desde los extremos oriental y occidental del mundo. Donde se encontraron,
Zeus dejó caer el ónfalo . Se dice que este ónfalo es una piedra que
sustituyó al propio Zeus cuando era recién nacido. Marca el centro, el
“ombligo” del mundo.



En la teología judía, en el Talmud, existía, antes de la creación del
mundo, un océano primordial, una masa de agua que se extendía hasta donde
alcanza la vista y era completamente insondable. En esta versión, es Dios
mismo quien arrancó una piedra de su trono celestial y la arrojó al abismo
para convertirla en fundamento del mundo. Esta piedra sería el primer
elemento sólido en medio de las aguas, y el punto de inicio de la creación
del mundo. Se dice que esta piedra está ubicada debajo del Lugar Santísimo
del Templo de Salomón.



En todas estas tradiciones, esa primera piedra, arrojada o caída, sería el
punto a partir del cual se construiría el mundo. La tradición masónica
retoma el símbolo de la construcción del Templo de Salomón. En su
construcción trabajan masones y el material básico utilizado es
precisamente piedra tosca.



De lo operativo a lo especulativo

La piedra tosca

La piedra bruta se encuentra en la cantera, por tanto fuera de la obra. El
primer trabajo del aprendiz es extraer bloques de piedra de la cantera. La
forma de estos bloques es aleatoria, por lo que depende del azar y de la
dificultad de extracción.



La Torre de Babel, detalle, el cantero Pieter Bruegel el Viejo (1563)

figura im3

El aprendiz de cantero debe entonces tomarse el tiempo para considerar esta
piedra en bruto. Debe aprender a reconocerlo, a medir su naturaleza, su
calidad, su densidad, sus particularidades, sus debilidades. Una piedra que
se vaya a cortar no debe ser demasiado dura, para que se pueda cortar sin
romperse. No demasiado desmenuzable, para no desmoronarse bajo el efecto
del trabajo, y mantener su solidez en el tiempo. Debe ser homogénea, no
contener vetas débiles que puedan poner en peligro la construcción.



Si el aprendiz masón es también una piedra tosca , su primer trabajo es
tomar conciencia de lo que es. ¿Qué significa eso? Si soy como una piedra
demasiado dura para ser trabajada, soy como algo hecho de certezas y
convicciones inamovibles. Si soy como una piedra demasiado frágil, la más
mínima idea diferente u opuesta a la mía podría perturbarme en lugar de
enriquecerme. ¿Tal vez para eso es el tiempo de silencio del Aprendiz?
Escuchar atentamente, pero sin posibilidad de hablar, conduce naturalmente
a una forma de introspección. El Aprendiz se toma el tiempo para escuchar y
conocer la piedra que es.



Aunque no todas las piedras son aptas para el corte, no existe una única
variedad que pueda utilizarse en la construcción del edificio. Desde la
piedra utilizada para cimientos y terraplenes hasta la piedra esculpida,
obra de arte que decora el Templo, todas tienen su uso y función. Entiendo
que el Aprendiz Masón entró a la Masonería con lo que ha sido hasta ahora.
Su material, constituido por su personalidad, no cambiará. Contribuirá al
enriquecimiento del conjunto. Sólo el trabajo que realiza sobre sí mismo,
en contacto con los demás hermanos, le permitirá encontrar su lugar en el
edificio.



Las herramientas

El albañil no trabaja con las manos desnudas: necesita herramientas. Aunque
existen muchas herramientas operativas, la mesa del Aprendiz nos ofrece dos
que se relacionan directamente con la piedra bruta : el cincel y el mazo.
Pero usar estas dos herramientas de forma aleatoria no permite un trabajo
eficiente: golpear la piedra de forma aleatoria podría provocar el riesgo
de dañarla o romperla. El aprendiz operativo debe seguir con confianza y
humildad la técnica, instrucción y dimensiones que se le transmiten.



El cincel penetra la piedra y la corta, o al menos arranca parte de ella.
Esta herramienta es incisiva, pero es pasiva. Por sí sólo, sería de poca
utilidad. Para que el golpe sobre la piedra bruta sea efectivo, el cincel
necesita la fuerza del mazo. De lo contrario, como mucho, se rasca o araña.
Por otra parte, el mazo sólo, privado del filo del cincel, correría el
riesgo de romper la piedra. Estas dos herramientas son por tanto
complementarias y forman una pareja inseparable.



Así como el cincel entra en la piedra con precisión y agudeza, así nuestro
juicio y discernimiento deben mirar dentro de nosotros mismos con franqueza
y honestidad. Y la energía con la que hacemos este juicio debe ser medida.
Así como el instrumento musical se convierte en una extensión del cuerpo
del músico, las herramientas del cantero son una extensión del mismo. El
paso hacia la Masonería especulativa es fácil. Si el Aprendiz es la piedra
bruta sobre la que trabaja, también es las herramientas.



El trabajo del aprendiz

Usando estas herramientas, el masón especulativo se pregunta: ¿dónde
golpear, o dónde poner la fuerza? No es necesario eliminar todo, pero
tampoco es necesario conservar todo. El trabajo operatorio debe dar como
resultado una piedra, no todavía cortada sino toscamente labrada, de una
sola pieza, llena y homogénea. Es esta piedra bruta la que luego puede ser
cortada, pero no por el Aprendiz, para ocupar su lugar en la construcción.



¿De qué podría deshacerse el masón especulativo? Prejuicio, intolerancia
hacia lo que no entendemos o es diferente de nosotros, impaciencia,
desprecio, orgullo. La lista puede ser larga. Estas pesadezes que frenan
nuestro progreso, influyendo en nuestro juicio, nos impiden acceder a otro
estado de nosotros mismos y son como la matriz que rodea a la piedra e
impide el acceso a la calidad de su material.



En el ritual de iniciación, el Venerable entrega las herramientas al nuevo
iniciado. La regla de 24 divisiones , luego el mazo y el cincel . Estos dos
últimos son también los únicos que se utilizarán de manera operativa
durante este atuendo, con los 3 golpes realizados sobre la piedra tosca.
Las definiciones dadas por el Venerable son las siguientes: «El Mazo
simboliza el deseo de perfección que debe animarte. Finalmente, el Cincel,
que completa la obra haciendo que la piedra sea plenamente apta para su
propósito, simboliza el método masónico mediante el cual nos convertimos en
miembros útiles y conscientes de la sociedad».



Repasemos rápidamente estas definiciones. En cuanto al Mallet , se menciona
la voluntad . El albañil necesita su voluntad para poner el mazo en acción.
Pero detrás de esto se esconde un deseo más amplio, que lo trasciende: el
de construir un edificio. Su trabajo sobre piedra tosca es sólo un elemento
de la cadena de construcción. Pero él eligió libremente esta profesión, sea
cual sea la motivación.



De la misma manera, el Aprendiz ingresaba libremente a la Masonería. Por su
propia voluntad. Sin este deseo de perfeccionarse, de mejorar, aunque eso
signifique cambiar, la piedra bruta no podrá cambiar de forma, avanzar
hacia un futuro . Sin esta voluntad, ¿existe alguna posibilidad de
participar en la construcción del Templo?



El cincel simboliza el método masónico. Una piedra dejada en su estado
natural, en la naturaleza, podría erosionarse y adoptar una forma
particular, incluso útil. Pero esto se haría al azar. No sería posible
entonces plantearse la construcción de un edificio esperando encontrar una
gran cantidad de piedras cortadas naturalmente de las dimensiones y formas
deseadas. Además, la erosión natural tiende a redondear las piedras. Sin
embargo, las piedras redondas, sin ángulos ni aristas, son difíciles de
encajar en una construcción.



De esto entiendo que el trabajo en la logia, en contacto con nuestros
hermanos, nos garantiza contra esta erosión natural, tal como podría tener
lugar en el mundo profano. El método masónico nos ofrece un tiempo y un
espacio protegido de las presiones externas. El ritual de apertura y cierre
de las obras lo permite. La piedra tosca que es el Aprendiz puede codearse
con concepciones diferentes, incluso opuestas, sin riesgo de rotura, sin
erosión aleatoria. La alternancia y la forma de hablar permiten a cada uno
un espacio y un tiempo de libertad. En este espacio-tiempo, la piedra que
es se pule al contacto con las ideas y palabras de otros. El silencio, si
lo desea, le permite observar el trabajo que se está realizando dentro de
él.



Comprendo mejor por qué el primer trabajo que realiza el Aprendiz algunas
decenas de minutos después de que el Venerable lo ha creado , lo ha
constituido y lo ha recibido como Francmasón, son estos tres golpes dados
sobre la Piedra Bruta . Al convertirse en masón, comienza su trabajo.



Estudio académico de un cantero (1712) Nicolas Coustou

figura im4

Las dos piedras

Es difícil pensar en la piedra tosca ignorando la piedra cúbica puntiaguda
. Ella aparece en el registro de la logia con el grado de Aprendiz. Sobre
todo, es visible de forma constante en el segundo escalón del Este. Este ha
sido tema de muchos cuestionamientos para mí. ¿Cómo es que estas dos
piedras están colocadas en la escalinata del Este? Ciertamente, la piedra
cúbica puntiaguda está colocada en un escalón más alto que la piedra tosca,
pero la presencia de esta última me intriga. ¿No podría colocarse en la
columna norte, la de los Aprendices? ¿Por qué en Oriente?



Al principio, había comprendido que el Aprendiz que soy es una piedra tosca
, con sus especificidades, sus debilidades y sus cualidades. El trabajo que
había comenzado el día de la iniciación continuó con la ayuda de
herramientas, el rito y el método masónico. El objetivo era acercarme a la
piedra cúbica puntiaguda que veo frente a mí, desde la columna norte. Sin
quitarle ningún mérito a esto, la presencia de las dos piedras me ofrece
otra lectura: la piedra tosca y la piedra cúbica puntiaguda podrían
representar las dos caras de una misma realidad. Una vez más, algunas
investigaciones me ayudaron.



Carrera (1945) Mary Elisabeth Thompson

figura im5

En la tradición masónica, se dice que una piedra fundamental, que habría
surgido de la piedra emergente primordial (como en las tradiciones
expuestas anteriormente), se habría dividido en una piedra tosca y una
piedra cúbica . Las fuentes son nuevamente creencias del antiguo Egipto. El
montículo original, que emerge del océano de energía primordial, expresa la
voluntad del principio superior de manifestarse. La sustancia de este
principio es la piedra bruta, y su forma es la piedra cúbica. Para acceder
al conocimiento de este principio creativo, las dos piedras son esenciales.



Esto enriquece la lectura anterior de las dos piedras. La piedra tosca y la
piedra cúbica no sólo representarían un antes y un después . La piedra
bruta llevaría la energía de la Creación, es el material. Y la piedra
cúbica llevaría las leyes de la Creación, es su forma.



La presencia de las dos piedras en Oriente se hace entonces más clara: en
efecto, Oriente es el lugar de donde proviene la luz. El Aprendiz lo recibe
allí. Las dos piedras , dos caras de una misma realidad, podrían haber
nacido de la luz. Hacia el norte, las energías se deben organizar , como en
la piedra bruta . Y hacia el sur, estas energías se organizan.



Estos dos estados, desorganizado y organizado, podrían no diferenciarse en
el tiempo. Una vez más el antiguo Egipto nos da algunos elementos para la
interpretación: la Creación no sucedió al Caos eliminándolo. La creación
está amenazada cada noche. El sol, que navega durante el día en las aguas
del océano primordial de energías, navega durante la noche en sus aguas
subterráneas y se regenera allí. De esta manera la piedra cúbica puntiaguda
se transforma nuevamente en una piedra tosca . La presencia simultánea de
las dos piedras nos recuerda que la obra nunca está terminada, nunca
concluida, sino siempre renovada.



Conclusión

La lección que estoy aprendiendo de este trabajo sobre piedra tosca es más
una apertura que un final. Encontré allí más posibilidades de investigación
que certezas.



Cuanto más trabajaba con piedra bruta , más similitudes sentía con mi vida
profesional. Intento no reducir todo a eso, pero la evidencia se presentó
de manera tan contundente ...



En el ámbito del canto en general, y en el ámbito del arte lírico en
particular, a menudo comparamos la voz con una piedra. A un diamante, si es
posible: la piedra más pura, más rara, quizás más bella. Todo el trabajo
del aprendiz de cantor es hacer surgir esta piedra que es su voz para
hacerla oír.



Al aprender la técnica vocal no se añade nada. Al contrario: recortamos,
refinamos, recortamos. La voz más bella no es la más clara, ni la más
trabajada, ni la más rica, ni la más adornada, ni siquiera la más fuerte.
Es el que es más libre . No me refiero a libre en el sentido de ilimitado o
anárquico o descontrolado e incontrolable. Pero libre en el sentido de
estar liberado de sus cargas , de sus tensiones, de sus presiones. Sobre
todo, es libre de revelar su materia prima, en toda su sencillez. Una bella
voz libre sólo puede ser la propia, no la imitación de un bello sonido.
Sería un poco como hacer oír el sonido de lo que está en el corazón de la
piedra tosca.



Todas las voces, cuando son libres, son hermosas, conmovedoras, expresivas
e interesantes. Y todos los tipos de voz son útiles: desde la más clara y
límpida hasta la más oscura y grave. Entiendo, volviendo a las
consideraciones masónicas, que el ritual, el método y los símbolos nos
ayudan a revelar nuestra naturaleza primaria, y que es necesario, al darle
una forma útil para la construcción del edificio, preservar la esencia de
esta naturaleza cruda.





La letra “G” y el misterio que rodea al templo secreto de los masones



La arquitectura no es sólo el arte de componer formas para crear espacios
que satisfagan necesidades humanas en permanente transformación, sino que
también cumple una función comunicativa: nos habla de identidades,
idiosincrasias, pensamientos, historias y es capaz de despertar todo tipo
de emociones, incluso intriga y misterio. Éstas son las sensaciones que
nos brinda la arquitectura de un Templo Masónico, al recorrer su interior
repleto de símbolos que invitan a desentrañar los mensajes ocultos de una
milenaria filosofía oculta.

La arquitectura en el mundo profano es el arte y la ciencia de diseñar y
construir edificios y estructuras que sean funcionales, estéticos y
seguros. Implica la planificación, el diseño y la construcción de espacios
que satisfagan las necesidades de los usuarios, considerando factores como
la funcionalidad, la estética, la sostenibilidad y la seguridad.



En la Masonería, la arquitectura es algo más , ya que se utiliza como una
metáfora para la construcción espiritual y moral del individuo. Los masones
consideran que la arquitectura es un arte que no sólo se limita a la
construcción de edificios físicos, sino que también se refiere a la
construcción de la personalidad y el carácter del francmasón.



La arquitectura masónica se enfoca en la creación de un templo interior,
que simboliza la búsqueda de la perfección y la iluminación espiritual. Los
masones utilizan la simbología arquitectónica para transmitir enseñanzas
morales y espirituales, y para guiar a los iniciados en su camino hacia la
iluminación espiritual .



Algunos de los símbolos arquitectónicos más comunes en la Masonería
incluyen la letra G en la decoración arquitectónica del Templo, una letra
enigmática dentro del contexto masónico, y eso es lo que vamos a analizar
hoy 22 de abril de 2025.



La arquitectura masónica también se enfoca en la importancia de la
proporciones áureas y de la geometría sagrada , la armonía y la belleza en
la construcción del templo interior. Los masones creen que la proporción y
la armonía son esenciales para crear un espacio que sea propicio para la
reflexión y la meditación.



Asi, la arquitectura en la Masonería se utiliza como una herramienta para
transmitir un algo que es imperceptible para el entendimiento del NO Masón
, y necesario para guiar a los iniciados en su búsqueda hacia ese algo tan
íntimo y Secreto .

El eje central de la Masonería y su fin último es formar líderes dentro de
la sociedad, que contribuyan, a través de su rol personal, a la mejora de
los entornos en los que se desenvuelven (familia, amigos, trabajo, país, fe
y fraternidad), valores representativos de “los hombres libres y las buenas
costumbres”, según sostienen. Todas las profesiones, todas las creencias
religiosas y políticas tienen su lugar porque en su espíritu prevalecen la
tolerancia y el respeto a la diversidad de opiniones. Es por ello que sus
miembros recurren a la idea de un Ser Supremo denominado “El Gran
Arquitecto del Universo” que para algunos representa la consciencia
cósmica, y para otros la inteligencia de la naturaleza , en resumen
significa Dios.



El Termino Masón proviene del español maçon que significa constructor o
albañil, ya que sus orígenes se remontan a la época medieval, con la
agrupación de los canteros. Posteriormente, hacia finales del siglo XVII y
principios del XVIII, se amplió a todos los hombres que quisieran formar
parte de ella.



Se dice que la masonería es la primera y más grande organización fraternal
del mundo. Entre sus miembros se incluyen los precursores de la Revolución
Francesa y de la Revolución Americana; figuras como Simón Bolívar, José de
San Martín , Benito Guares , George Washington , etc.



La simbología masónica utiliza metáforas de la geometría, la albañilería y
la arquitectura, y se refleja en el diseño de sus Templos por todo el
mundo. El diseño arquitectónico elegido para la construcción de los
Templos masónicos es el del Templo del Rey Salomón . Se trata de imitar
dicho templo: tres puertas, a las que se accede tras subir tres escalones;
dos columnas, un sanctasanctórum , un sitio central donde se ubica el
altar, todo el conjunto de un Templo Masónico son réplicas al Templo del
Rey Salomón. Todo lo típico de la simbología masónica, parece representar
, un mundo oculto, misterioso y difícil de conocer y comprender .





LA LETRA G

Dentro de los edificios masónicos se encuentran templos, lugares de reunión
de los miembros de la logia, donde se revelan otros símbolos, como el logo
con la escuadra y el compás , herramientas de construcción de precisión y
símbolos de moralidad; la plomada y el nivel, símbolos de la justicia y de
la importancia de vivir con rectitud, mientras que el segundo recuerda la
igualdad de todos los hombres. En el altar, flanqueado por 3 luces ,
dependiendo del rito y la jurisdicción se encuentra la estrella en algún
lugar del templo con la letra G en el centro, en referencia al “Gran
Arquitecto del Universo”, la geometría , la gnosis , God , generación o
otras tantas palabras claves que comienzan con la Letra G.



Los colores azules de las paredes también son simbólicos, como el blanco y
negro de los suelos ajedrezados , que simbolizan el bien y el mal; mientras
que el azul y el rojo son distintivos de los grados de los masones:
aprendiz, compañero y maestro, en los que se progresa según los
conocimientos adquiridos. La cuchara o paleta del albañil, cuya función es
extender el mortero, simboliza el “cemento” del amor fraternal que une a
una sociedad de hermanos . Las piedras toscas y perfectamente talladas, una
bruta sacada de la cantera que representa al hombre básico y otra pulida
gracias a las enseñanzas de la masonería. Entre muchos otros símbolos no
menos utilizados, encontramos la plomada , la palanca etc.



Por último, la vestimenta del masón también contiene simbolismo, como el
uso de delantales o mandiles durante las reuniones de logias o eventos
públicos, que eran los protectores del trabajo de los canteros (quienes en
la Edad Media intentaban proteger el hígado, órgano considerado vital, pero
sobre todo los genitales ).





Escuadra, compás y letra G.

Como ven la masonería es un asunto secreto, aún más secreto de cómo cree el
imaginario popular colectivo.

La masonería llegó a México (cuando aún era la Nueva España) en 1640 por
medio de Guillén de Lampart , un masón irlandés que promovió la
independencia de México de España. Su legado se refleja dentro del
Monumento a la Independencia de México , debido a que se le considera
precursor del movimiento independentista.



El secreto de la G en Masonería es el “Gutural esotérico" que se referirse
a la técnica vocal gutural utilizada en contextos esotéricos o religiosos.
La voz gutural es una técnica vocal que implica la producción de sonidos
ásperos y resonantes desde la garganta, a menudo asociada con el sonido
vocal en la extrema, pero también con tradiciones ancestrales y prácticas
espirituales. En el contexto esotérico, el sonido gutural es utilizado para
crear un estado de trance, conectar con entidades espirituales o evocar
poderosas energías ancestrales.

En resumen, la G es gutural, y es una herramienta poderosa que puede ser
utilizada tanto en la música sacra como en las prácticas esotéricas y
religiosas. Su capacidad para producir sonidos ásperos y resonantes la
convierte en una herramienta ideal para evocar emociones, conectar con
planos superiores de consciencia y evocar poderosas energías espirituales.

Alcoseri





El Templo Masónico, el lugar sagrado

Los seres humanos en todos las épocas , siempre han buscado, para celebrar
los eventos que consideran importantes, reunirse en tal o cual lugar
específico. Para celebrar sus diversos cultos, para mítines políticos,
fiestas, oficinas empresariales, funerales, para el canto y la oración,
para la alegría o para la tristeza, el lugar elegido nunca queda
indiferente.

Y les parece natural, sin duda, reunirse en un lugar apropiado.

Tal vez sea porque nos parecen obvias demasiadas acciones que siempre hemos
visto desarrollarse de la misma manera, que nos parece natural se haga así
de esa manera . Lo que siempre hemos conocido nos parece que siempre ha
existido. Y, sin embargo, la protección proporcionada por esta cubierto o
a resguardo no es un hecho natural. Teníamos que conquistarlo y conservarlo.

Todos los seres vivos buscan protección para ellos y sus seres queridos,
para su descanso y tranquilidad. Protección contra los elementos naturales,
protección contra posibles agresores, pero también, más inconscientemente,
protección contra ciertas fuerzas, de las cuales estamos sujetos a la
influencia. Como por ejemplo la radiación cosmo-telúrica, o esa vibración
densa que rodea al planeta tierra.

El animal cava su madriguera, construye su nido o su refugio. El hombre ha
utilizado durante mucho tiempo los refugios naturales. Luego aprendió a
ensamblar ladrillos o piedras para crear su refugio.

Los albergues que construyen los hombres son de todo tipo, para todos los
usos. La que aquí nos interesa está destinada a proteger y acoger asambleas
con vocación espiritual. Es por tanto un lugar sagrado, es lo que se llama,
etimológicamente, un Templo. Entre los ejemplos más potentes, las Pirámides
y los Templos egipcios, caldeos , sumerios, babilónicos que son para
nosotros una fuente inagotable de estudio.

Toda la importancia del Templo, tanto práctica como simbólica, reside en el
hecho de que es un objeto material, que tiene una utilidad y un uso
precisos y evidentes, es un contenedor Es posible entrar en él, aferrarse a
él, permanecer allí. El Templo es una unidad de lugar donde las personas
están juntas, donde se convierten en un Todo en el sentido matemático del
término. Están allí reunidos, todos congregados unidos en un Templo para
un algo espiritual y no tanto para un acto material, es un lugar
consagrado para lo místico y no para lo mundano .

Hablemos ahora de las características de un Templo Masónico.

Primero nos preguntaríamos ¿Qué diferencia existe entre un Templo Masónico
y un Templo Religioso?

Las personas reunidas en un Templo Masónico adquieren características
comunes en cuanto a la Liberta de expresar ideas políticas, místicas,
religiosas , científicas etcétera, y en un templo religioso comúnmente
solamente habla el ministro, el sacerdote , el pastor , el rabino , el Imán
o clérigo musulmán, o cuando habla un laico en un templo religioso es para
uso exclusivo de temás del contexto religioso .

Sin el Templo Masónico , el masón “sería un ser disperso. Muchos bien
podrían considerar y otros no, a un foro masónico de internet como un
verdadero Templo Masónico. Es común que una persona religiosa jamás
pensaría que un foro de internet como Facebook , Twiter , Google etcétera
sería un templo cristiano o de otra religión, pero el masón no se moldea al
dogma rígido .

Debido a que el Templo Masónicos es un punto fijo, es un punto de
encuentro. El Templo, como la casa, está ahí, inmóvil en el espacio,
siempre dispuesto a acoger, a proteger. Es un punto de guarida, Estrella
Polar, punto de apoyo, lugar de encuentro. El Templo atrae, une, retiene.

Pero si el Templo es una casa, no es una casa cualquiera.

Para que esta casa se convierta en Templo Masónico es necesario "darle a
la casa un uso exclusivo para un sólo uso ". Es decir, debe "hacerlo
propicio para la presencia de Dios “El Gran Arquitecto del Universo” que
vendrá a animarlo al abrir los augustos trabajos masónicos "... Porque "el
Templo Masónico es algo más que una iglesia, es el entorno mágico que
transporta al ser humano más allá de sí mismo en Libertad". En el Templo
masónico , el Masón pasa por lo que normalmente es incapaz de comprender,
toma conciencia de un estado de ser que el pensamiento racional ya no puede
formular... Por eso el Templo sólo puede ser a imagen del Universo, que es
decir del Cielo, el Símbolo del Cielo y de todas sus influencias..."

La primera vez que el Masón o futuro masón entra al Templo Masónico ,
invariablemente es para vivir una ceremonia de integración a su futura
comunidad espiritual a la que llamamos Logia Masónica , esta ceremonia de
integración se le llama iniciación. Pero considerando que esta ceremonia
sea un bautismo, bar mitzvah, iniciación o cualquier otra forma de
ceremonia de integración , todos tienen una cosa en común. Simbólicamente
morirá allí en el pasado y renacerá allí en una nueva forma de vida. Es por
eso que la vida comienza en el Templo. Es un lugar de un segundo nacimiento.

El Útero o Matriz de nuestra madre es el "primer mundo del ser humano",
es una muralla donde la vida "comienza bien, comienza encerrada, protegida,
toda calentita en el seno de una Mujer ". Y la vida del Masón comienza en
un Templo, bajo la protección de las energías polarizadas.

El Templo, por lo tanto, tiene un papel de protección. ¿Y qué mejor forma
de establecer esta protección de los ocupantes que prohibiendo la entrada a
indeseables?

Simbólicamente, el ingreso a la Masonería con rituales que semejan la
Muerte del postulante está destinada, por lo tanto, a asustar al profano,
para evitar que jamás un timorato se convierta en un Masón. Como un rosal
con espinas , que protege a las rosas , la dureza de las espinas debe
repeler a quien quiera tomar una rosa, así se debe repeler a los no
iniciados con ritos peligrosos que ponen en riesgo la vida del que se
inicia , y así asegurar la tranquilidad del refugio del Templo Masónico .
Pero este aspecto repulsivo es enteramente simbólico y se debe sobre todo
al misterio que lo rodea y al estado de ánimo del visitante. La protección
ofrecida por el Templo puede, por lo tanto, parecer bastante comparable a la

del nido. Objetivamente, al igual que el nido, es un refugio precario. Es
bastante obvio que la defensa de los Templos, y por tanto su protección, es
bastante relativa. Con algunas excepciones, ninguna fuerza armada ha
prohibido jamás la entrada. ¿Por qué entonces el hombre se siente seguro
allí? Esto se debe a que, paradójicamente, este refugio precario se siente
perfecto a través de la aceptación simbólica.

Es entonces, para los masones ocupantes del Templo, un “llamado a la
confianza de una protección, se realizan las asambleas masónicas o tenidas
a puertas cerradas y a resguardo de masones armados con espadas filosas .

Es una forma de mimetismo relativo a la confianza del mundo, al Universo.

Esta confianza en el Universo, el Masón habita en el Templo, porque existe
una comunidad dinámica entre sus ocupantes y el Templo como lugar de
refugio. El espacio simbólico del Templo se funde con el Universo, y por
tanto el espacio habitado trasciende el espacio geométrico.

"Los antiguos aztecas consideraban el templo como la imagen, en la tierra,
del universo, que iba del Tonal al Nagual .

El Templo masónico no es sólo la imagen del Universo, tiene sus
dimensiones.

La infinidad del Universo está encerrada en el espacio limitado del que
parte el ser humano, dimensiones; y esta explosión geométrica se encuentra
en la dimensión espiritual.

Es sólo porque las dimensiones esotéricas del Templo Masónico son
sobrehumanas, supra-humanas, incomprensibles para la mente del No Iniciado
, y que solamente el espíritu de sus ocupantes masones puede captar su
grandiosidad.

En el Templo de los masones , como predomina "la línea recta... domina, la
plomada... ha dejado la huella de su sabiduría, de su equilibrio.

Los Símbolos que envuelven a los ocupantes del Templo les obligan a
situarse fuera del espacio-tiempo, fuera de su escala de diminutos seres
perdidos en la inmensidad . Estar en el Templo Masónico es estar en la
Unidad del Universo, es encontrarse parte integrante de esta infinitud que,
ya no nos asusta, pero nos arrulla.

La transposición de lo Infinito a lo humano se hace inmediatamente
presente al ritualizar dentro de un Templo Masónico, tan pronto como
tomamos el Templo como un espacio de confort, seguridad, intimidad, como un
espacio que debe condensar y defender este intimidad y permitir que surja
la libertad, que se exprese, y que reine. Pero no es indiferente si el
Templo se encuentra aquí o allá. De hecho, el Templo ejerce una influencia
diferente sobre sus ocupantes según el lugar donde se encuentra. Al menos
en aquellos que son lo suficientemente sensibles a este tipo de influencia
como para sentirla. El Templo masónico es donde conviven los masones con
Dios “El Gran Arquitecto del Universo, un tiempo solamente físico en
apariencia , pero enroscado en el corazón del edificio, enterrado entre
otros, cubierto, rodeado, protegido por piedra y hormigón, actúa como
aislante. Las influencias exteriores le llegan con dificultad y, sin duda,
el ambiente que allí reina es intenso, frecuentemente es un sitio donde la
apertura de consciencias se da. El Templo Masónico es como la casa de campo
, suspendida en medio del bosque , tan lejos del bullicio de la ciudad ,
es como del cielo en la tierra , cuyos habitantes no sufren los mismos
flujos que los de la ciudad , por sus diferencias de confort y certezas,
así el templo masónico es como una burbuja de paz dentro del gran bullicio
y calamidades de las ciudades en que habitamos.

El Templo Masónico , anclado en la inmensidad de la Creación, tiene una
fuerza vertical, una polaridad que falta en las viviendas de las ciudades
y que resulta indispensable para el Templo. La fuerza telúrica que envuelve
al Templo condiciona la psiquis de sus ocupantes y dirige sus reflexiones
hacia valores más eternos. Esto lo sabían bien los masones operativos
constructores de Catedrales Góticas , quienes eligieron la ubicación de la
iglesia que iban a construir de acuerdo a las Líneas energéticas del
Planeta y cursos de agua subterráneos, para que la radiación telúrica así
utilizada ayudara a elevar a los visitantes al camino iniciático. Los
Templos masónicos ubicados en medio de las grandes ciudades , rodeadas
muchas veces de lugares de vicios y cosas perores , aun así se siente más
seguro, pues la unión hace la fuerza. Mientras Hay Templos Masónicos en
medio del campo, aislado, expuesto a los embates de la lluvia, del viento,
del frío, viene a dar a quienes lo ocupan “imágenes fuertes, es decir,
consejos de resistencia… Es un instrumento para confrontar el cosmos. Llama
al masón a un heroísmo del cosmos. Y los " obliga a" levantar el coraje de
sobrevivir.

Este enfrentamiento con el Universo en Una Logia es una incitación a una
reflexión más profunda, más verdadera, más humana. Es un acicate siempre
renovado, porque está siempre presente y del que ya no puede prescindir
quien se ha dado cuenta de él. El Templo Masónico es como un acumulador de
fuerzas. Las fuerzas combinadas de aquellos que están reunidos allí se
reflejan entre sí. Como en una pila atómica donde los átomos chocan para
liberar energía, en el Templo chocan las sensibilidades para avanzar hacia
la Luz.

Porque "el Templo es también el símbolo de la realización en el hombre de
la obra cósmica. Es en el Templo, en donde , el Masón que se ha
convertido en iluminado , en un despertado .

Y esto nos lleva a ese otro Templo que se define como: "El cuerpo mortal
animado por el aliento inmortal, se convierte en el Templo entre lo
material y lo espiritual ". Este Templo del microcosmos es cada individuo,
cada ser humano. Porque "El Templo está en el Hombre en el sentido de que
el hombre es el Templo de la obra natural, como el Templo como obra humana
sólo puede ser a imagen del hombre".

“…los mitos conservan la memoria de este tiempo fabuloso en que vivían
hombres dotados de facultades y poderes extraordinarios, casi semidioses.
Sin embargo, hay una ruptura entre este “tiempo” mítico y los tiempos
históricos –y toda Ruptura indica, a nivel de la espiritualidad
tradicional, una trascendencia abolida por la "caída" del alma humana a
este mundo material.

Esta ruptura es borrada por el Templo. La vibración que engendra o
amplifica reconstituye la trascendencia, en cierto modo la resucita. Los
fieles masones reunidos en el Templo abandonan la dimensión habitual del
espacio-tiempo para encontrarse en una infinitud atemporal que se siente
como un centro vital, donde todo confluye para fundirse en una equivalencia
de unidad primordial. La síntesis se hace confrontando diferencias,
disparidades que, enriqueciéndose mutuamente, alcanzan la perfección.

Ahí está la respuesta a las preguntas más fundamentales y más misteriosas.
Todos son capaces de descubrirlo y comprenderlo en la medida en que se
dejen penetrar y llevar por la atmósfera, por el egregor masónico. En todo
momento los templos fueron y siguen siendo lugares cubiertos, es decir
resguardados de la luz solar directa. Los templos egipcios, los dólmenes
celtas, las catacumbas de los primeros cristianos, incluso los árboles de
los bosques galos, todos estos lugares fueron creados o elegidos para
detener o filtrar la luz. Del mismo modo, las capillas e iglesias románicas
cuyos gruesos muros perforados con raras aberturas crean una penumbra
permanente dentro del edificio.

Las grandes catedrales llamadas góticas, construidas entre los siglos XI y
XIII, no son una excepción. Cierto es que las bóvedas de crucería
finalmente dejaron entrar la luz, para iluminar la nave, para iluminar el
altar de piedra. Esto es cierto y, sin embargo, no se contradice con las
afirmaciones anteriores. Pues esta luz cuyo torrente ilumina a los fieles
no es la cruda radiación solar, la luz blanca de los físicos. Esta luz es
filtrada por las vidrieras de colores, que sólo dejan pasar los rayos más
suaves y puros, deteniendo y absorbiendo lo que pueda ser agresivo en la
radiación solar, incluso suavizada. Ya no es la luz del sol la que penetra
así en el edificio y baña a sus ocupantes, es la Luz Divina la que ilumina
y no la solar.

En el lugar sagrado el Masón es como un antorcha lista a encenderse y en
donde toma fuego y se enciende. Después de haber sufrido la acción de
los tres elementos que lo formaron, sufrirá el cuarto que lo completará,
para llevarlo a la perfección. Después de que la Tierra dio el trigo, del
que se extraía la harina, el Agua hizo posible transformarlo en masa. Este,
amasado y mezclado con levadura, se hinchaba por efecto del aire que
almacena. Luego, en el horno, el Fuego viene a completar esta obra de la
naturaleza y a hacer de esta masa indigerible un alimento porque antes
estaba inacabada, un pan de oro, semejante al metal vulgar que el contacto
con la Piedra Filosofal ha transformado en oro. Sus cualidades gustativas y
sus virtudes nutritivas darán al masón la fuerza vital que necesita, al
igual que el Conocimiento adquirido en el Templo.

“…la metalurgia, como la agricultura -que implica también la fecundidad de
la Madre Tierra- ha terminado creando en el hombre un sentimiento de
confianza y hasta de orgullo: el hombre se siente capaz de colaborar en el
trabajo de la Naturaleza, capaz de asistir a los procesos de crecimiento
que se estaban dando lugar dentro de la Tierra. El Masón empuja y precipita
el ritmo de estas lentas maduraciones, en cierto modo reemplaza al Tiempo.

Nada de esto es posible en el Templo. Allí, para que el masón madure, nada
puede reemplazar al tiempo. Es cierto que de un hermano masón a otro la
evolución tendrá lugar a ritmos diferentes, pero el tiempo siempre será
necesario. Existe un perfecto paralelismo entre el proceso alquímico y la
evolución del ser en el lugar sagrado. La diferencia fundamental es que la
alquimia trabaja sobre la materia para perfeccionar la Gran Obra, mientras
que el hombre trabaja sobre sí mismo para alcanzar la perfección espiritual
-ideal por definición inaccesible- pero cuya búsqueda es esencial para la
evolución, aunque limitada, de cada uno.

En el Templo Masónico , todos son alquimistas y todos son de metal. En el
templo, cada uno actúa sobre sí mismo para realizar su propia
transmutación, para transformarse simbólica y moralmente en oro. El lugar
sagrado eleva la imaginación humana. Por su influencia, por su acción,
obliga -sin que él a veces lo sospeche- al ser que la frecuenta
regularmente a elevar su espíritu, su sensibilidad, no sólo por encima de
las habituales contingencias materiales, sino incluso más allá de lo que
habría sido capaz de hacer en otro ambiente. La influencia de un lugar
sagrado es siempre vertical. Incita al Masón a volverse hacia el Universo y
hacia su Creador.

Al igual que el árbol cuyo simbolismo es obvio desde este punto de vista,
el lugar sagrado es un vínculo entre la tierra y el cielo.

Simbólicamente, la Tabla Esmeralda nos dice que lo que está arriba es como
lo que está abajo, y viceversa. En el lugar sagrado, el hombre se convierte
en imagen de Dios, la Tierra en algo universal, el pensamiento en oración y
la oración en momento vital. Y este lugar sagrado llamado Logia , es este
Templo, existe ante nuestros ojos desde hace mucho tiempo, portando esta
Tradición y su eterno mensaje. Hay un Templo, que sin embargo, aún no hemos
mencionado hoy 20 de agosto de 2022. Y es:

El Templo del macrocosmos, el Templo original, el único donde todos los
hombres podían unirse en un círculo alrededor del mundo. Este Templo es la
Naturaleza, es la tierra cruda, es el cielo libre, son las nubes, las nubes
maravillosas, las estrellas como tantas puertas abiertas al Conocimiento.
¿Dónde mejor que en este Templo puede encontrarse el Hombre a sí mismo?
¿Dónde mejor que en la Naturaleza puede el Hombre ser él mismo? Frente a la
sencillez de un paisaje, en simbiosis con la grandiosidad del espacio
abierto, ¿cómo imaginarse por un sólo instante en disminuirse aún más por
pensamientos mezquinos, por reservas egoístas? ¿Cómo no intentar salir de
uno mismo, hacia un ideal, hacia la estrella inaccesible? ' ¿No es este el
último lugar donde el hombre puede olvidar en lo que se ha convertido para
intentar redescubrir lo que fue o lo que debería haber sido? Podríamos
encontrar raíces fuertes y profundas allí. Porque, ¡ay!, la Naturaleza nos
había enseñado todo y nos olvidamos de todo. ¿Qué hacemos en el Templo sino
tratar de redescubrir esta Sabiduría emplumada, este Conocimiento
desvanecido, este equilibrio destruido entre el Hombre y la Naturaleza,
esta palabra perdida que permitió despertar la inteligencia del corazón?

El mismo Universo es un gran Templo donde habitamos nosotros con dios el
Gran Arquitecto del Universo.

Tratemos de ampliar aún más nuestra visión masónica en este punto . Hemos
pasado del Templo exotérico, luego al edificio material los templos de
piedra , cemento hormigón, de madera; pasamos luego al Templo esotérico,
del cual el hombre es el recinto, recorramos el templo útero o matriz
materna, así pasamos al templo virtual masónico que representan los
sitios web , luego del Templo micro-cósmico al Templo de la Naturaleza,
abierto al infinito. Vayamos ahora a la escala superior, a la dimensión
suprema. Nuestro Templo Masónico para todos, el que se nos ofrece desde
tiempos inmemoriales y que contiene a todos los demás, es la Tierra y el
Universo, nuestro planeta, nuestro refugio, nuestro único lugar de vida,
nuestro hogar, nuestra Madre, nuestra fuente. . Los hombres recurren al
espacio que quieren colonizan, hacia el infinito que quieren poseer,
construyen cohetes y arriesgan sus vidas para salir de la Tierra. Pero,
¿adónde van? ¿Y qué van a hacer al respecto? ¿Llevar a otra parte lo que
han construido aquí? Es decir, ¿muerte y destrucción? ¡Antes de ir a otros
mundos, sería mejor, tal vez, guardar y proteger el nuestro, donde apareció
la humanidad y del cual, por lo tanto, somos responsables!

Si el Principito de Saint-Exupéry entendió que él era el responsable de su
rosa, fue porque se dio cuenta de que la amaba, y que su rosa la amaba. La
Tierra ama a la humanidad, pero el hombre ya no la conoce, si es que alguna
vez la conoció, y ha olvidado su amor por ella. Así que ya no la conoce, ya
que para conocer hay que amar.

Uno ve claramente sólo con el corazón. Lo esencial es invisible a los ojos

. De qué sirve ir a ver más allá, si uno está ciego a lo que está cerca.

Abramos el corazón a nuestra Tierra, a nuestro Templo, aprendamos de nuevo
a amar la Naturaleza, a protegerla. Abriremos los ojos al Universo y
comprenderemos que somos parte íntima de él, que estamos tan en casa allí
como en nuestra casa. Los hombres van al espacio en busca de las preguntas
que se hacen. Pero las más importantes, las más fundamentales, las que aquí
buscamos resolver, no tiene sentido desviarse a responderlas. Las
respuestas, como las preguntas, están dentro de nosotros, y basta saber
mirar en el corazón para leer las soluciones. Los Símbolos nos ofrecen
todas las respuestas; aprender a entenderlos. ¡El simbolismo es el lenguaje
de la Sabiduría, del Conocimiento! Busquemos la llave. “La sabiduría
consiste en una sola cosa: estar familiarizado con el pensamiento que
gobierna el todo por medio del todo.”

¿Adónde nos ha llevado esta reflexión de definir el Lugar Sagrado ?

¿Hacia una mejor comprensión del significado de los Símbolos? ¿De su
naturaleza profunda? ¡Ciertamente no! Se necesitarían cientos de páginas
para esto, que existen en otros lugares. Pero, ¿puede uno entender un
Símbolo leyendo incluso miles de libros? Comprender un Símbolo, es un acto
individual al que ningún "Maestro" -o pretendido tal- nos puede ayudar a
realizar. ¿Hacia una mejor comprensión de nosotros mismos? Ciertamente la
herramienta que es el Simbolismo puede hacer posible lograr esto, y por lo
tanto no es un sueño tonto.

¿Hacia una mejor comprensión del mundo? ¿Quién sabe? Ya que el Simbolismo
es la revelación de la causa abstracta por la forma concreta.

Ciertamente no la comprensión del mundo material, ese que la ciencia
explora y nos explica.

Pero desde el mundo abstracto, desde el Universo del espíritu, desde el
Cosmos energético, desde el Universo Cuántico , esto no es imposible, ya
que el Simbolismo es una puerta abierta a la comprensión del mundo, ya que
cada Símbolo extrae su significado oculto y a la vez claro de la
Naturaleza. Pero es una comprensión que interviene por el corazón y no por
la razón y es en esto que la puerta del Simbolismo es una puerta estrecha.

Y esta puerta estrecha, ¿adónde conduce? ¿Adónde nos lleva?

Obviamente hay varias respuestas a esta pregunta. Cada uno puede elegir la
suya. Por mi parte, me gustaría proponer una, aunque no es evidente a
primera vista ni sin duda fácil de percibir.

Esta visión tan personal lleva un nombre muy simple, pero muy rico en
complejidad: ARMONÍA.

¡Pero no basta con decirlo! ¿Cómo compartir tal convicción?

¿Cómo llevar al lector hacia la meta que preveo?

Explicar la Armonía , ¿es posible? Este tema es tan vasto, tan rico, que
parece ilimitado.

De hecho, hay muchas maneras de abordar el problema.

La armonía es ante todo una noción matemática. Se manifiesta a través de
las tres mediaciones más importantes, a saber, la mediación aritmética o
media, la mediación armónica, que está en el origen de la escala musical, y
la mediación geométrica, que es la clave del Número Dorado, del numero Pi ,
y del numero phi.

Tanto, debemos desarrollar cada una de ellas. De estas tres nociones. Esto
de la Armonía es matemático, geométrico , comprensible y es perfectamente
comprobable .

La armonía es entonces un equilibrio que se manifiesta en las Artes, tanto
en la música como en la pintura, la escultura o la arquitectura.

Finalmente, la Armonía es una noción simbólica fundamental. De hecho, es a
través de la Armonía que el Universo se manifiesta.

Aun así , la armonía presenta aspectos filosóficos , o religiosos, como
alguien puede decir sentirse en armonía con la Naturaleza, con Dios o con
el Universo, o con la humanidad, esa armonía sería muy subjetiva.

Todo el mundo sabe que la metafísica -e incluso toda la filosofía- se
divide a grandes rasgos en dos grandes familias de pensamiento, cuyas
subdivisiones y matices nos importan aquí poco. Eso, habrá entendido
cualquier estudioso de espiritualismo o de materialismo.

Ante cualquier pregunta que toque directa o indirectamente a la metafísica,
el espiritismo responderá con la voluntad del Demiurgo: ¿por qué existe el
Universo? Porque Dios lo creó. ¿Por qué es como lo observamos y no de otra
manera? Porque Dios así lo quiso. ¿Por qué el hombre tiene dos ojos, una
nariz, una boca, etc.? Porque Dios lo creó a su propia imagen.

A los mismos tipos de preguntas, el materialismo responderá con la
evolución darwinista, el azar y la necesidad.

Tal ser un hermoso día nació del encuentro casual de varios factores
favorables. Al estar suficientemente adaptado a las condiciones inmediatas
de su entorno, pudo sobrevivir y reproducirse. La especie así aparecida se
vio en la necesidad de adaptarse a las posibles modificaciones de este
medio, o de desaparecer. Y durante milenios, se llevó a cabo una selección
natural, que dio como resultado lo que existe hoy. Tenemos aquí la imagen
de un mundo absoluto y exclusivamente de un Universo Inteligente .

Es obvio que estas dos concepciones son incompatibles.

Y sin embargo, podríamos hacernos la pregunta de saber si un tercero no
pudiera reconciliarlos, ¿cuál sería entonces el punto Armonía entre un
espiritualista y un materialista?

En un intento de explicar esta sensación vayamos a la siguiente idea:

"Cualquier orden de las cosas, mientras sea natural, siempre se une
armoniosamente. Si este orden se perturba artificialmente, volverá por sí
mismo a su armonía natural, un campo sin cultiva se convertirá en un campo
de matorrales ". de nuevo, como el perro doméstico volverá a ser salvaje si
se la deja sin domesticar , como la superficie del mar vuelve a ser
tranquila después de la tormenta, etc. La armonía es siempre un estado
natural no modificado por artificio o accidente, un masón que deja de
desarrollar su espíritu masónico , se convierta de nuevo una persona con
actitudes profanas , incluso peores de antes de que se iniciara masón .

Todo lo que la Naturaleza produce, lo produce bajo el impulso de una causa
que se ajusta a las condiciones ambientales, armoniza con ellas y produce
el efecto que no puede no ser y no puede ser de otro modo que lo que es. En
las mismas condiciones, la misma causa producirá, por tanto, los mismos
efectos". Esto puede conciliarse perfectamente con la teoría materialista
antes mencionada.

Si falta alguno de estos elementos conciliatorios , no hay Armonía.

El Uno absoluto incausado e invariable está fuera de Armonía. Tan pronto
como el Único se divide, hay generación, de factores a crear la armonía .

¿No podría eso encajar perfectamente con la mayoría de los sistemas
espiritistas?

Sin embargo, habiendo alimentado estas diferentes lecturas mis
pensamientos, llegué a plantearme una pregunta ¿hay otros factores aparte
de la Armonía?

Supongamos, por conciliar ideas y para facilitar nuestra reflexión, que
aceptamos todos los argumentos materialistas, por facilitar una ruta a una
respuesta , por necesidad, por evolución, etc. Venimos, de la causa al
efecto, o más bien, ya que volvemos al origen, de los efectos en cuestión,
al principio ya la primera causa. No importa si el Big Bang es la teoría
correcta o no. Surge otra cuestión, aún más fundamental que el mecanismo
del comienzo del Universo, y es la de su existencia. ¿Por qué hay algo en
vez de nada? Y a esta pregunta se vienen abajo todos los argumentos
materialistas, espiritualistas, etc.

¿Por qué un Universo -este u otro, no importa- existe en lugar de la Nada?

Ya sobre la nada o el nada filosófico ya había escrito anteriormente creo ,
se titulaba la Nada Filosófica.

Y llego a preguntarme si la respuesta a esta formidable pregunta, que
incluye a todas las demás, no se sostiene precisamente en la noción de
Armonía. O sea en la nada no existe ni la noción de una Armonía ordena ni
de una desarmonía caótica.

A priori, no hay una razón obvia para que exista Armonía en el Universo.
Uno quizás podría imaginar un Universo que no contenga Armonía, funcionando
fuera de sus leyes. Sin embargo, éste no es el caso. ¿Cómo imaginar que un
concepto tan sutil y, en apariencia, tan inútil ante la apariencia del
Universo, exista a pesar de todo? ¿Por qué la Armonía está presente en
todas partes en la Naturaleza aunque nada indica que el Universo la
necesite para su evolución?...

¿No será porque la Armonía lejos de nacer con el Universo y dentro de él,
es preexistente al Universo y por eso presidió su creación, su formación?

Luego un punto , que en mi mente siempre se hace preguntas, ¿de dónde sale
la noción de líneas rectas y círculos perfectos? Ya que en la naturaleza no
existen ni líneas rectas ni círculos perfectos.

Por supuesto, todo esto son sólo preguntas y más preguntas , no unas
respuestas. Pero las preguntas que hemos visto hoy son más importantes que
las respuestas. En primer lugar porque obligan a la reflexión masónica , a
la investigación masónica , en lugar de cerrar la puerta a las nuevas ideas
; en segundo lugar, porque toda pregunta bien planteada contiene en sí
misma su respuesta. Depende de todos encontrarlo allí... después de
asegurarse de que la pregunta se haya hecho correctamente.

He aquí pues, sucintamente, adónde nos podría llevar una reflexión, digamos
esotérica, sobre la Armonía. No deja de tener interés, por supuesto, pero
se mantiene al nivel de la íntima convicción de que es muy difícil
compartirlo, sobre todo sin traicionarlo.

Para intentar arrojar otra luz sobre esta reflexión sobre la Armonía, me
gustaría tomar como ejemplo algunos mitos.

Todo el mundo conoce, por supuesto, el mito de Edipo. Sin embargo, lo
recuerdo brevemente.

El mito de Edipo

¿Cómo explicar, o tratar de explicar, este caos en la vida de los
descendientes de Armonía? ¿Cuándo destruyeron esta Armonía que dije puede
ser considerada como preexistente naturalmente?

Varias hipótesis son posibles, por supuesto. La que retendré, la que más me
conviene, es que la culpa inicial, la que es causa de todas las demás, es
de Layo, cuando consultó por primera vez el oráculo de Delfos. Si en lugar
de intentar conocer el futuro, que no se da a los hombres, hubiera aceptado
el presente tal como viene, si hubiera tenido confianza en su destino,
probablemente nada de esto hubiera sucedido. . porque las tiene; cuestionó
el oráculo, porque destruyó la armonía por su preocupación, se puso en
condiciones de desear modificar el futuro que se le anunciaba y en
consecuencia, creó las condiciones para que así sucediera. Si hubiera
aceptado el oráculo sin reaccionar, o mejor si lo hubiera ignorado,
probablemente los acontecimientos hubieran resultado muy diferentes. Criado
por sus verdaderos padres, amado por ellos y amándolos, ¿por qué Edipo los
habría perdido, él que sólo actuó por ignorancia?

Me parece, sin embargo, necesario precisar que el hecho, para Edipo, de
sacarse los ojos, no era sólo un autocastigo; fue un acto profundamente
simbólico que sin duda le permitió encontrar, en la Oscuridad, la Luz y la
Armonía.

Este es el mito de Heracles. Cada uno de los Doce Trabajos que tuvo que
realizar estaba destinado a restaurar una armonía destruida en un lugar
determinado. Y todo este ciclo heroico es en sí mismo armonioso, ya que
incluye doce etapas que lo convierten en un ciclo simbólico completo.

Dejo a cada uno el cuidado y el placer de buscar, aquí o allá, en los mitos
o en los cuentos, de todos los tiempos y de todas las fuentes, otros
ejemplos que puedan ilustrar armónicamente este punto.

En esta perspectiva, puede ser interesante notar la analogía entre los
"ciclos de experimentación laboriosa", los más conocidos de los cuales son
el mito de Osiris, las Obras de

Cada uno de estos ciclos se basa en el número doce, que simboliza la
culminación de la experimentación terrestre y su apertura hacia un nuevo
ciclo o hacia la Luz. Ahora la luz blanca, difractada por el prisma, revela
los doce colores del arco iris; y la escala cromática comprende doce notas,
doce tonos y semitonos, necesarios y suficientes para expresar toda la
música posible. Allí nuevamente, el ciclo se completa con el número Doce,
allí nuevamente todas las aperturas hacia otra cosa se le ofrecen al
experimentador, en este caso al compositor de la Armonía .

Alcoseri



Shemhamphorasch el nombre Secreto de Dios

Había un académico, un profano religioso y un masón… se toparon un día los
tres con “EL LIBRO DE LA VERDAD SOBRE SHEMHAMPHORASCH”, el académico y el
religioso lo leyeron y dijeron que gran tontería… ,el Masón lo Leyó y
expresó ¡Qué Gran Revelación!



El Shemhamphorasch es una fórmula del término hebreo Shem Hamephorash (שם
המפורש) ("el Nombre explícito [de Dios]", es decir, el nombre completo y
correcto, y no es un término o en cifra de relleno, que se utilizan en la
conversación y la oración ), que fue utilizado en tannaitic varias veces
para referirse a la Tetragrámaton . En la Cabalá judía , el término fue
utilizado para designar a veces un nombre de 72 letras para Dios, ya veces
un nombre de 42 letras. El Gran Rabi Rashi dijo Shem ha-Mephorash se
utilizó para un nombre de 42 letras, pero Maimonides pensó Shem
ha-Mephorash era utilizado sólo para el de cuatro letras Tetragrammaton.

La pronunciación de Shemhamphorasch (el Nombre Explícito o Inefable de Dios
en la tradición judía, usualmente asociado con el Tetragrámaton YHWH) es un
tema complejo, ya que en la tradición judía se evita pronunciarlo por
respeto y santidad. Históricamente, su pronunciación exacta se perdió, y
los judíos sustituyen el nombre con términos como Adonai o HaShem. Sin
embargo, basándonos en estudios lingüísticos y especulaciones académicas,
aquí hay algunas pronunciaciones posibles que los estudiosos han propuesto
para el Tetragrámaton (YHWH), que es el núcleo de Shem haMeforash:

Yahweh (YA-wey): La reconstrucción más común entre académicos, basada en
vocalizaciones antiguas y textos como los de los Padres de la Iglesia y
fuentes samaritanas.

Yehovah (ye-HO-vah): Una vocalización derivada de manuscritos masoréticos
donde las vocales de Adonai se combinaron con las consonantes YHWH. Aunque
históricamente usada por algunos cristianos, no es considerada precisa por
muchos expertos.

Yahveh (YAH-veh): Similar a Yahweh, con una variación en la pronunciación
de la segunda sílaba, común en algunos contextos hispanohablantes.

Yahuah (YA-hu-ah): Propuesta en algunas traducciones y estudios que
intentan reflejar una pronunciación más arcaica, enfatizando la vocal "u".

Shemhamphoraschen sí mismo significa "el Nombre Distinto" o "Explícito" y
no tiene una pronunciación específica más allá del Tetragrámaton u otros
nombres sagrados (como los 72 nombres derivados de Éxodo 14:19-21 en la
Cábala).

La pronunciación exacta del Tetragrámaton es desconocida porque las vocales
no se registraron en los textos hebreos antiguos, y su uso oral estaba
restringido al Sumo Sacerdote en el Templo.

En la práctica judía, se usan sustitutos como Adonai (mi Señor) o Elohim
para evitar pronunciar el nombre sagrado.



El Shemhamphorasch es un término hebreo que se refiere a un nombre secreto
de Dios en la tradición judía. Se cree que este nombre tiene un poder y una
importancia espiritual enorme, y se ha utilizado en diversas prácticas
místicas y esotéricas a lo largo de la historia.



El Shemhamphoraschse compone de 72 letras y se deriva de los versículos del
Éxodo (14:19-21) en la Biblia hebrea. Cada versículo tiene 72 letras, y al
combinarlas se forma el nombre de Dios.



Se cree que el Shemhamphorasch tiene propiedades mágicas y espirituales,
y se ha utilizado en diversas prácticas, como:



Se cree que el Shemhamphorasch puede ofrecer protección y bendición a
aquellos que lo utilizan de manera adecuada.

El Shemhamphorasch se ha utilizado en prácticas de meditación y
contemplación para conectar con la divinidad y alcanzar estados de
conciencia más elevados.

Se cree que el Shemhamphorasch puede ser utilizado para invocar la
presencia de Dios o para llamar a entidades espirituales.



Es importante destacar que el uso del Shemhamphorasch debe ser abordado con
respeto y cuidado, ya que se considera un nombre sagrado y poderoso. En la
tradición judía, el uso del Shemhamphorasch está sujeto a ciertas
restricciones y requisitos, y se recomienda que se utilice bajo la guía de
un rabino o un experto en la materia.

Existe una historia en la que se dice que Jesucristo robó la palabra
autentica del Shemhamphorasch del Templo de Salomón y lo utilizó para hacer
milagros.

En Mateo 8:5-13, Jesús sana al siervo enfermo de un centurión simplemente
con la palabra, sin siquiera entrar en su casa.

En Lucas 17:11-19, Jesús sana a diez hombres leprosos mientras iban camino
a Jerusalén, simplemente con la palabra.

Sí, en la Biblia o Libro de la Santa Ley, Jesús el Cristo a menudo curaba a
personas utilizando la palabra. Muchos relatos de curaciones muestran que
Jesús simplemente pronunciaba una palabra y sanaba a una persona enferma o
a su condición, y esta era sanada instantáneamente.

Esta afirmación parece ser una interpretación esotérica en los textos
bíblicos o históricos. Los Evangelios y otros textos del Nuevo Testamento
describen a Jesucristo como un hombre que realizó milagros y enseñó con
autoridad divina.



El Shemhamphorasch solamente era pronunciado dentro del Templo.



Es importante abordar este tipo de ideas para hacernos un concepto de lo
que hablamos .

En la Masonería, el Shemhamphorasch es un tema central y ampliamente
discutido. Asi , algunos masones y autores esotéricos han explorado la
conexión entre la Masonería y la tradición judía, incluyendo el
ShemHaMeforash.



Algunos posibles vínculos entre la Masonería y el Shemhamphorasch incluyen:



La Masonería utiliza símbolos y alegorías para transmitir enseñanzas y
principios. El Shem HaMeforash, como nombre sagrado y poderoso, podría ser
visto como un símbolo de la divinidad y la conexión con lo sagrado.

La Masonería ha sido influenciada por diversas tradiciones, incluyendo la
judía. Algunos masones han estudiado y aplicado principios y símbolos de la
tradición judía, incluyendo el Shem HaMeforash, en su práctica masónica.

En algunas tradiciones masónicas, se utilizan nombres sagrados o palabras
de poder para invocar la presencia divina o para simbolizar la conexión con
lo sagrado. El Shemhamphorasch podría ser visto como un ejemplo de este
tipo de nombre sagrado.



Sin embargo, es importante destacar que la Masonería es una institución
diversa y compleja, y no hay una interpretación única o oficial sobre el
Shemhamphorasch o su conexión con la Masonería. Algunos pueden estar
familiarizados con el concepto del Shem HaMeforash, mientras que otros
pueden no conocerlo o no darle importancia.

La pronunciación secreta del Shemhamphorasch es un tema controvertido y no
hay una respuesta única o oficial. El Shemhamphorasch se compone de 72
letras, y su pronunciación es considerada sagrada y poderosa.



En la tradición judía, el Shemhamphorasch se considera un nombre tan
sagrado que su pronunciación es restringida y sólo se permite a ciertos
individuos que han sido debidamente preparados y autorizados.



No hay una transcripción fonética ampliamente aceptada del Shem HaMeforash,
y su pronunciación puede variar dependiendo de la tradición o la
interpretación. Algunos textos y autores esotéricos han proporcionado
transcripciones y pronunciaciones posibles, pero estas no son
universalmente aceptadas.

La leyenda masónica sobre Hiram Abiff es un tema relacionado con
Shemhamphorasch . Según la tradición masónica, Hiram Abiff fue un
arquitecto y maestro constructor que trabajó en el Templo de Salomón. La
leyenda cuenta que Hiram Abiff fue asesinado por tres compañeros de trabajo
que intentaban obtener de él los secretos de la masonería, incluyendo la
palabra secreta o la contraseña.



En algunas interpretaciones esotéricas, se ha sugerido que la palabra
secreta o la contraseña que los asesinos intentaban obtener podría estar
relacionada con el Shem HaMeforash. Sin embargo, no hay una conexión
directa y comprobada entre la leyenda de Hiram Abiff y el Shem HaMeforash.



La leyenda de Hiram Abiff se utiliza en la Masonería para enseñar lecciones
sobre la importancia de la integridad, la lealtad y la búsqueda de la
verdad. La historia se interpreta de manera simbólica y alegórica, y su
significado puede variar dependiendo de la tradición masónica y la
interpretación individual.





Un nombre de 216 letras de Dios se encuentra en fuentes cabalísticas
judías (mencionados por Tosafot , así como por los cabalistas), así como en
la Cábala cristiana y en la Cábala Hermética , derivado de los 72 grupos de
tres cartas, cada uno de estos trillizos de ser el nombre de un ángel o
inteligencia. Variantes de ortografía incluyen Shemhamforash,
Shemhamphorae, Shem ha-Mephoresh, Shem ha-Mephorash, Shemhamphoresch. Parte
de una idealización de la Kabbalah



Shemhamphorasch es una modificación de Shem ha-Mephorash (en hebreo: "el
nombre explícito", también puede ser traducida como "nombre interpretado").
En los textos judíos, sin embargo, su uso principal es en referencia a la
Tetragrammaton , el nombre de 4 letras de Dios, que no debe ser
pronunciado, o dicho "explícitamente", en la iniciación masónica se trata
de decir eso al hacer jurar al masón recién iniciado de no escribir,
dibujar o burilar el nombre de las columnas, pero obvio no sé trata de eso,
se trata sin duda del nombre oculto de Dios, sin duda los que
transcribieron la iniciación masónica quisieron desviar a propósito la
atención hacia las columnas del templo, por tantos curiosos que hasta hoy
se inician masones .



El nombre en sí se deriva de Éxodo 14:19-21, tres versos cada uno
compuesto por 72 letras; escribiendo al respecto en boustrophedon
formulario para que la segunda línea se invierte, y agrupar las letras en
columnas de tres en tres, se forman los nombres de los 72 ángeles o
inteligencias o 72 nombres de Dios. Estos 72 nombres a veces se dividen en
cuatro grupos de dieciocho, cada grupo en relación con una de las letras
del Tetragrammaton. Ellos también se pueden combinar para formar el 216
nombre- de Dios.



Shemhamphorasch: El Nombre Dividido en Goetia- Según en la mágica
tradición europea cabalística, el rey Salomón se dice que ha evocado
setenta y dos demonios , ellos confinados en un recipiente de bronce
sellado por símbolos mágicos, y obligados a trabajar para él (esta creencia
se deriva también de la obra apócrifa, "El Testamento de Salomón ", en el
que los demonios fueron llevados a Salomón y los obligaron a construir el
Templo de Salomón con el uso de anillos mágicos) ahí entra el mito masónico
de Hiram Abiff y sus constructores luciferinos. Estos demonios masones
están catalogados en varios mágicos grimorios , sobre todo en el Lemegeton
, lo que da una descripción de sus poderes, apariencia y forma, así como
las instrucciones para el control sobre ellos, al final estos demonios
masones o albañiles, tomaron el poder sobre el mundo .



Sobre la base de las opiniones de algunos de los que tratan de encontrar la
consistencia de esta asociación con el Shemhamphorasch y la masonería,
estos demonios albañiles pueden ser sigilos basados ​​en la reversión de
los tres nombres con letras de los ángeles. El uso de los nombres se
inversa y en sigilos es ocultado, uno sería capaz de hacer un llamamiento a
los varios demonios para varios favores que pueden resultar en eventos
destructivos o constructivos. Es a partir de esto que el Francmasón
Aleister Crowley, fundador de Thelema, obtuvo la palabra al iniciase masón
en México



La conexión más antiguo conocido entre la Shemhamphorasch y el Tarot fue
hecha por el francmasón Eliphas Levi en su Clefs majeurs et clavículas de
Salomón, que se publicó 20 años después de su muerte, en 1875, en el que
divide a los nombres de 72 en pares, y los atributos de cada par a una de
las cuatro cartas de la corte o diez números, o uno de los 22 arcanos
mayores, haciendo un total de 36 pares.



Esto se enriquezca aún más en la Orden de la Golden Dawn, que pasó a
llamarse Liber 78 escrito por Aleister Crowley cuando publicó en su oculta
periódico “El Equinoccio”. En el sistema promulgado por la Orden para
masónica de la Golden Dawn y Crowley, 36 pares de ángeles (o "diáconos")
son cada gobernación dada de un segmento de 10 grados del zodíaco , ya
éstos se asignan las cartas de números (excluyendo el As) de los cuatro
cartas- ahora Según el experto William J MeeGo, el techo de la Capilla
Sixtina se presenta de acuerdo con la Shemhamphorasch. Donde Miguel Ángel
realizó un fresco que tiene un diseño arquitectónico de 24 columnas, con
dos querubines de espejo en cada columna, un total de 48 figuras de
querubines.



En los 12 embecaduras triangulares que flanquean las fronteras de techo
son otras 24 figuras desnudas (dos de bronce figuras desnudas con espejos
por membrana triangular). Juntos, estos pueden ser vistos como los 72
ángeles de Dios o los nombres de Dios. Debajo de este ciclo de ángeles son
7 profetas y 5 oráculos sibilinos, que se asemejan al modelo de año del
zodiaco. Debajo de éste, son los 33 antepasados ​​de Cristo, más 3 símbolos
adicionales que denotan los 36 decanatos del Zodiaco. -El año del zodiaco /
un Calendario y los 36 decanatos, junto con la secuencia numérica en el
Empyream (nueve paneles centrales) en el techo de la La Capilla Sixtina
denotan la propagación de los 56 Arcanos Menores del Tarot.-



Los Cabalistas y hermetistas han propuesto las correspondencias entre los
72 nombres de los Shemhamphorasch y una amplia variedad de otras cosas,
tales como el Salmo , cartas del tarot , y así sucesivamente. Es a causa de
la flexibilidad (y factorabilidad numérica) del Shemhamphorasch que muchos
actos ceremoniales consideran que es la clave de la creación de todas las
cosas y todas las artes. Los nombres se han asociado con 72 ángeles, así
como 72 demonios (que se encuentran en el Lemegeton la clave de Salomón ),
que según la tradición y la leyenda de grimorios puede crear o destruir la
organización o desorganización de los elementos en la creación de la
realidad material.



En la historia o leyenda del Golem, El "Shemhamphorash" fue mencionado
como una palabra oculta hebrea usada para despertar al Golem del rabino
Loew . La palabra en sí fue inscrita en una bola de metal que iba a ser
insertado en la frente del Golem con el fin de obtener el control sobre el
Golem.

Misterios del Número 72



El número 72 es un número muy interesante y significativo:

72 horas son 3 días, la regla de los 72 es una fórmula para calcular el
tiempo que tarde en duplicarse a una tasa de interés compuestas.

En la numerología, el número 72 se considera un número maestro que
simboliza la espiritualidad.

En la medicina tradicional china, hay 360 puntos de acupuntura y 72 líneas
de conexión entre estos puntos.

72 meses en 6 años.

La velocidad de la luz es 72 veces la velocidad de un avión comercial.

En un plano, los ángulos exteriores de un pentágono regular miden 72 grados
cada uno.



El 72 es el número atómico del hafnio-



En grados Fahrenheit considera que el 72 es la temperatura ambiente
promedio .



El número promedio de latidos cardíacos por minuto para un adulto en reposo
son 72 lpm.



Porcentaje de agua de la que el cuerpo humano está compuesto es del 72%.



La duración de vida del óvulo es de 72 horas.



La masa de la Luna es 1/72o de que la Tierra.



El volumen de Saturno es 72 veces la de la Tierra.



El eje de la tierra se mueve fuera de un grado cada 72 años en comparación
con las estrellas.



Las 72 constelaciones extra zodiacales que salen y se ponen
simultáneamente con las constelaciones zodiacales.



El número convencional de los discípulos enviados por Jesús en Lucas
capitulo 10 en algunos manuscritos es de (70 en otros 72).

72 km/h es la velocidad promedio en la vida de uso de un automóvil .

72 años es la vida promedio de un ser humano.

72 idiomas en la Torre de Babel





El número de nombres de Dios, de acuerdo a la Cabalá (ver nombres de Dios
en el judaísmo). El Shemhamphorasch relacionado con el número de los
nombres de Dios es de 72.



El número total de libros en la Santa Biblia en la versión católica si el
Libro de las Lamentaciones se considera parte del Libro de Jeremías es de
72.

El número de los demonios según la llave de Sólomon72.

Los 72 ancianos de la sinagoga, según el Zohar.

Los grados de la escala de Jacob eran al número de 72, de acuerdo con el
Zohar.

Los 72 discípulos de Confucio.

El dios Osiris fue encerrado en un ataúd por 72 discípulos del mal y
cómplices de Set.



Es el número del taoísmo Inmortales.



El número de huríes vírgenes musulmán podría obtener como recompensa en el
Cielo



Un tono alto de 72 Hz hace que los objetos de luz vibran. Las torres de
radio de HAARP son 72 pies de altura.

En total , el cuerpo humano tiene 72 órganos , aunque algunos datos pueden
tener en variación a la definición y clasificación .

La suma de los divisores propios del número 72 es 1,2,3,4,6,8,9,12, 18,24,
36 y es mayor al número mismo.

La proporción áurea se aplica a los números 72 y 116 calculando la relación
(116/72) o (116 + 72)/116 y el resultado debe ser cercano a 1.618.

Hay 72 demonios en la magia Goetia.

El número 72 y la geometría sagrada, especialmente la Flor de la Vida y el
número 12, están relacionados en la tradición de los 72 Nombres Sagrados de
Dios. La Flor de la Vida se considera un símbolo de la unidad y la
interconexión de todas las cosas, mientras que el número 12 representa la
estructura básica de la Flor de la Vida



En la película Pi (Pi, el orden del caos en Hispanoamérica; Pi, fe en el
caos en España), cálculos matemáticos realizados por el principal resultado
carácter en un número 216 dígitos que parece ser el Shemhamphorasch,
atrayendo la atención tanto de una sombría firma de Wall Street que cree
que podría ser utilizado para predeterminar precios de las acciones, y un
grupo de Judíos jasídicos que creen que el número puede ser utilizado para
llevar a cabo el principio de la Era Mesiánica. -



Alcoseri -



























Masones en búsqueda de la Verdad Oculta , parte #3 ¿Cómo podemos rescatar
el conocimiento que nos fue arrebatado? ¿Cómo podemos recuperar la
sabiduría que nos conecta con nuestra verdadera esencia? La respuesta a
esto está en el último paso de este viaje: el camino hacia el
redescubrimiento. Y puede cambiarlo todo. Si todo lo que has aprendido
hasta ahora tiene sentido, entonces algo ya está claro: la historia que te
contaron está incompleta. El conocimiento que podría liberar a la humanidad
fue robado, distorsionado y convertido en fragmentos dispersos a lo largo
de los siglos. Pero, contrario a lo que quieren que creas, ese saber nunca
se perdió por completo. Está esperándote. Pero ¿cómo podemos recuperarlo?
¿Cómo podemos salir de la ilusión del mundo moderno y rescatar nuestra
verdadera identidad? El primer paso es cuestionarlo todo. Puede parecer
simple, pero en realidad es uno de los mayores desafíos que enfrentamos a
desafíos. Desde niños, nos enseñaron a aceptar ciertas verdades sin
cuestionarlas. Pero ¿y si muchas de esas verdades fueran sólo versiones
manipuladas de la realidad? El simple acto de cuestionar ya comienza a
disolver las cadenas invisibles que nos atan al condicionamiento colectivo.
El segundo paso es aprender a ver más allá de la superficie. El
conocimiento ancestral nunca se transmitió de forma directa, sino que
siempre estuvo codificado en símbolos como los que encontramos en Logias ,
mitos como el de Hiram Abiff y rituales masónicos. Para recuperarlo, es
necesario desarrollar una nueva forma de percepción, una que vaya más allá
de lo literal y lo superficial. Esto requiere estudio, reflexión y
práctica. Significa mirar las escrituras antiguas como la Biblia , el
Corán, los Vedas, la Tora judía , con nuevos ojos, interpretar los mitos
como mapas de la conciencia y darse cuenta de que los patrones de la
naturaleza contienen secretos profundos sobre nuestra existencia. El
tercer paso es reconectar con la sabiduría de los antiguos a través del
filtro del ideal masónico. Las tradiciones espirituales y filosóficas del
pasado contenían enseñanzas valiosas sobre la mente, el alma y la realidad.
¿Qué podemos aprender de los Vedas, los textos egipcios, las enseñanzas
chamánicas, la alquimia y las filosofías esotéricas? La respuesta no está
en seguir ciegamente estas tradiciones, sino en extraer de ellas lo
esencial y aplicarlo al mundo del día a día . Duda, amigo mío, de lo que
no comprendas o no conozcas por ti mismo. Investiga. Examina. Reflexiona.
Piensa por ti mismo. Esa es la instrucción que debe seguir no sólo el
Aprendiz de Masón, sino todo masón sin importar su grado, porque sólo
cuando desaparecen las dudas es que llegamos a la verdad de las cosas. El
motor del grado de Aprendiz es la duda filosófica y ésta representa a la
ignorancia. Para salir de ella lo único que necesitamos es el conocimiento
de nosotros mismos. La duda no es negación ni afirmación a priori, es sólo
un estado de conciencia en el que no tenemos elementos para negar o afirmar
algo. Es a partir de la duda filosófica que la Masonería nos ofrece un
método tan sencillo como antiguo para nuestro perfeccionamiento
intelectual. Es un método que tiene como finalidad formar pensadores
independientes deseosos de llegar por su propio esfuerzo al discernimiento
de la verdad. En esencia, los tres grados del simbolismo están
consagrados a la adquisición de la habilidad en el uso de la herramienta
masónica, es decir, de la reflexión filosófica humanista, a partir del
estudio y discusión de los temas de cada grado y de interés profano. Es
solamente, cuando está en plena posesión de dicha herramienta, cuando el
Maestro Masón puede actuar eficazmente sobre él mismo y la sociedad. El
método masónico es totalmente distinto a cualquier otro, puesto que en vez
de exigir el aprendizaje de tales o cuales postulados y principios,
estimula el libre examen, la expresión libre, la discusión ilustrada, el
desarrollo de la imaginación y el pensamiento propio y constructivo, como
medio para conseguir que cada quien llegue por su estudio independiente y
meditación profunda, a sus propias conclusiones lógicas y a la afirmación
de sus convicciones. Por tanto, este método, usa ampliamente del símbolo
y de la alegoría, pero no ofrece de ellos ninguna explicación fija o
dogmática, sino que deja en libertad al iniciado para que ejercite sus
propias facultades deductivas e inductivas para descifrarlos y aprender por
sí mismo las provechosas lecciones que encierran. El pensamiento
filosófico es, por definición, crítico y argumentativo, y conduce a los
adeptos al conocimiento e interpretación de los símbolos y mensajes
rituales, propiciando que obtengan su significación real y profunda, y sólo
así adquiere una vivencia plena para quien los piensa y trabaja
constantemente. Como resultado, cada masón palpa pronto los frutos de su
perfeccionamiento intelectual al notar que se ensancha extraordinariamente
su manera de ver la vida, se le despiertan aptitudes dormidas, surgen
expectativas de mejoramiento y entra plenamente en el camino que lo
transforma en guía y benefactor de la humanidad. La historia nos enseña
que de la Masonería han salido, en todos los tiempos, hombres de gran
visión, acrisolado altruismo e inagotable energía, que han dado a la
humanidad sus más grandes impulsos de progreso. Para descubrir estos
caminos, necesitaron nutrirse de la duda filosófica, no de la certeza
dogmática; precisaron examinar lo que no es típico, en vez de contentarse
con lo usual y corriente. Se decidieron a recorrer las sendas supuestamente
prohibidas para el pensamiento y descubrieron las nuevas soluciones a los
problemas irresueltos. Pero hay un punto crucial que pocos perciben: la
verdadera transformación no ocurre sólo a través del conocimiento
intelectual, sino mediante la experiencia directa. Los antiguos no sólo
estudiaban la naturaleza de la realidad, sino que la experimentaban a
través de prácticas profundas: meditación, rituales, estados alterados de
conciencia, iniciaciones como la de la Masonería, observación de la
naturaleza, sueños lúcidos... Todas estas eran herramientas utilizadas
para acceder a niveles más profundos de la mente y el universo. El problema
es que el mundo moderno nos ha entrenado para ignorar estas experiencias y
depender únicamente de la lógica racional. Pero el conocimiento perdido
nunca podrá recuperarse por completo sólo a través de los libros. Necesita
ser vivido. Y aquí surge el mayor desafío de todos: romper con los
condicionamientos impuestos y permitirse acceder a una realidad más grande.
Esto significa enfrentarse a sus propias sombras, sus miedos, sus
creencias limitantes. El proceso de despertar no se trata sólo de adquirir
nueva información, sino de deconstruir la programación mental que nos
mantiene atrapados en el viejo paradigma. La verdad es que cada persona
que despierta a este conocimiento se convierte en una amenaza para el
sistema de control, porque un ser humano consciente es imposible de
manipular. No se distrae con las ilusiones fabricadas, no busca validación
externa, no sigue ciegamente a las masas. Comprende que es el único
responsable de su propia evolución. Y este es el punto más importante: el
cambio comienza dentro de ti. No sirve de nada esperar que el mundo a tu
alrededor cambie. La verdadera revolución sucede de adentro hacia afuera.
Cada vez que alguien recupera un fragmento de este conocimiento perdido y
lo aplica en su propia vida, un nuevo camino se abre. Y ese camino no es
sólo individual; tiene el poder de transformar la realidad colectiva. Los
antiguos lo sabían. Entendían que la conciencia es como un campo que puede
expandirse. Cuando una persona despierta, su energía influye en todos a su
alrededor. Este es el secreto que siempre han intentado ocultar: tienes un
poder mucho mayor del que te hicieron creer. Pero hay algo que necesitas
decidir: ¿qué harás con este conocimiento masónico ahora? Puedes
ignorarlo y seguir viviendo en la ilusión, o puedes decidir despertar y
reclamar tu verdadero poder.¡ La elección es tuya! Viviendo dentro de la
narrativa que te dieron, o puedes comenzar tu propio camino de
redescubrimiento, siguiendo las pistas que dejaron los antiguos y
recuperando lo que fue arrebatado. La decisión es tuya. Pero recuerda, el
despertar no puede deshacerse. Una vez que comienzas a ver más allá de la
ilusión, ya no hay vuelta atrás. El camino está frente a ti. La única
pregunta que queda es: ¿estás listo para dar el primer paso? Si llegaste
hasta aquí sean masón o no masón, algo dentro de ti ya comenzó a despertar.
Porque la verdad es esta: el conocimiento que fue robado nunca desapareció
por completo, aun se encuentra en la Masonería . Siempre ha estado
esperando a aquellos que se atreven a buscarlo. Tal vez, durante mucho
tiempo, has sentido que algo hacía falta, que el mundo a tu alrededor
parecía demasiado superficial, incompleto, como si escondiera un secreto.
Ahora lo sabes: realmente lo esconde. Y el sistema fue diseñado para
asegurarse de que pocas personas se den cuenta de ello. Pero el simple
hecho de que estés aquí, leyendo este mensaje masónico, significa que el
llamado ya ha sido hecho. Y ahora, la elección está en tus manos. Porque la
verdad que anuncia la masonería nunca ha sido algo que se aprenda sólo con
palabras, o acumulando grados masónicos sin siquiera reflexionarlos, o
ocupando puestos en Logias de manera de manera como un autómata . La
Masonería necesita ser vivida, reflexionada , meditada y ponderada . Pero
hay un detalle que pocos perciben: nadie puede recorrer este camino
masónico por ti. Los antiguos lo sabían. Maestros y sabios podían señalar
la dirección. Pero el despertar siempre ha sido un viaje individual. Y cada
persona que despierta ilumina un poco más el mundo a su alrededor. Si este
comunicado en tres partes tuvo sentido para ti, es porque tu alma ya
reconoce la verdad. Aunque tu mente aún intente resistirse. Pero cuidado:
saber no es lo mismo que actuar. La verdadera transformación sólo ocurre
cuando damos el primer paso. Ahora, antes de terminar, te pido algo:
cuéntanos ¿Qué fue lo que más te impactó de este tema: “Masones en búsqueda
de la Verdad Oculta”? ¿Hubo alguna revelación en particular? ¿Algún
fragmento que resonó contigo de una manera inexplicable? Alcoseri Los
Testigos de Jehová y la Masonería Muchos ríos de tinta han corrido, de si
fue la Masonería ha estado detrás de la fundación de Religión es como la de
los Testigos de Jehová, entre otras Religión es que hoy cuentan con
millones de seguidores y que van en aumento en membresía. Supuestamente
masones crearon Religión es con el fin de debilitar a la Iglesia Católica,
en una especie de una Venganza Templaria . La verdad es que Masonería es
una organización fraternal que promueve la moralidad, la virtud y el
servicio a la comunidad, y no conspira ni contra Religión es, ni contra
gobiernos . Sin embargo, a menudo se la asocia con teorías de conspiración
y se la crítica por su supuesta influencia en diversas organizaciones y
Religión es. Pero, ¿qué hay de malo en un grupo de personas denominadas
“Testigos de Jehová” que se acercan a ti con buenas intenciones,
promoviendo un mensaje positivo y de salvación. Lo que está mal no es el
grupo de personas en sí mismo, sino las organizaciones que están detrás de
ellos. Muchas personas pensaran que estas personas están involucradas en
algo que ni siquiera imaginan, si envueltas en una agenda masónica. Hoy 4
de marzo de 2025, vamos a investigar esto: Es importante investigar y
buscar la verdad antes de juzgar a cualquier organización o religión. La
Masonería, por ejemplo, tiene una rica historia y ha contribuido
significativamente a la sociedad en muchos ámbitos. En el caso de los
Testigos de Jehová, es importante reconocer que muchos de sus miembros son
personas honestas y bienintencionadas que buscan hacer el bien en la
sociedad. Sin embargo, también es importante investigar y criticar las
prácticas y políticas de la organización “Testigos de Jehová” que pueden
ser perjudiciales o dañinas. La Masonería y otras organizaciones como los
“Testigos de Jehová” pueden tener sus defectos y errores, por ser
organizaciones manejadas por seres humanos con sus virtudes y defectos ,
pero también pueden tener mucho que ofrecer en términos de valores y
principios positivos. La verdad sobre los Testigos de Jehová comienza con
la figura del francmasón Charles Taze Russell, un influyente hombre de
negocios conocido como el creador de esta organización. Se le conoce como
el creador de los Testigos de Jehová, descendiente de la familia Rossell,
de origen judío. El Masón Charles Taze Russell, fundador de los Testigos
de Jehová, se inició en la Logia Masónica "Joppa Lodge No. 222" en
Allegheny, Pensilvania, Estados Unidos en 1872. Llegó a alcanzar el grado
de "Maestro Masón" en 1873. La relación entre Russell y la Masonería es un
tema de interés entre los historiadores y de negación entre los líderes de
la Religión de los Testigos de Jehová . Algunos argumentan que Russell se
desilusionó con la Masonería y la abandonó, mientras que otros sostienen
que Russell continuó siendo un masón activo durante toda su vida. Sin
embargo, es importante destacar que la Masonería y los Testigos de Jehová
tienen creencias y prácticas muy diferentes. La Masonería es una
organización fraternal que se enfoca en la moralidad, la virtud y el
servicio a la comunidad, mientras que los Testigos de Jehová son una
organización religiosa que se enfoca en la predicación y la conversión. A
continuación, te proporciono algunos datos adicionales que vinculan a los
Testigos de Jehová con la Masonería: La Sociedad Watchtower, la
organización que dirige a los Testigos de Jehová, tiene un símbolo que se
asemeja al símbolo masónico de la "Estrella de David". La arquitectura de
los salones del Reino, los lugares de reunión de los Testigos de Jehová, se
asemeja a la arquitectura de las logias masónicas. Algunos de los líderes
de los Testigos de Jehová, incluyendo a Russell, han utilizado términos y
símbolos masónicos en sus escritos y discursos. La Sociedad Watchtower ha
sido acusada de tener vínculos con la Masonería y otras organizaciones
secretas, aunque estas acusaciones no han sido negadas por los líderes de
los Testigos de Jehová . Es importante destacar que la relación entre los
Testigos de Jehová y la Masonería es compleja y multifacética, y requiere
una comprensión profunda de la historia y las creencias de ambas
organizaciones. Vayamos a la historia de Russell El joven Russell, sin
educación teológica, afirmó haber encontrado la verdad sobre la segunda
venida de Cristo. Más adelante, en 1881, estableció una sociedad bíblica
llamada "Zion's Watch Tower and Tract Society", que actualmente es conocida
como la Sociedad Watchtower. La entidad encargada de dirigir la religión
de los Testigos de Jehová es la Sociedad Watchtower, que representa el
núcleo de dicha religión y es responsable de todas las gestiones
pertinentes. Russell fue un hombre de negocios y inversor en la industria
petrolera que, después de fundar la Watchtower, se dedicó también a otras
inversiones en metales, madera, carpintería y una compañía de asfaltos,
entre otras. En 1909, Russell fue acusado de maltrato y adulterio, lo que
resultó en la obligación de pagar una pensión vitalicia a su esposa después
de su fallecimiento. Después de la muerte de Russell, varios líderes
sucedieron a su cargo, todos ellos objeto de cuestionamientos legales. Sin
embargo, es importante destacar que la organización ha crecido
significativamente desde su fundación y cuenta con millones de adeptos en
todo el mundo. Los líderes de la Sociedad Watchtower, junto con el comité
de traducción, han producido una nueva versión de la Biblia que
supuestamente se basa en los textos originales en hebreo, arameo y griego.
Sin embargo, los seguidores de esta sociedad niegan las creencias
fundamentales del cristianismo histórico, como la divinidad de Cristo, su
encarnación, la redención, su muerte en la cruz, su resurrección corporal,
la salvación por gracia de la fe, el castigo eterno y la Trinidad. Los
líderes aseguran que Dios mismo ha designado al cuerpo de gobernantes de la
Sociedad Watchtower, y los fieles seguidores de esta religión creen que
este cuerpo de gobernantes representa la voz de Dios. Este cuerpo
gobernante nunca pierde nada a nivel económico, ya que cuenta con miles de
adeptos que deciden dedicarse exclusivamente al proselitismo de la
organización, dejando los estudios básicos obligados. Además, la
organización se beneficia de la exención de impuestos, gracias a su estatus
de organización religiosa. Es importante destacar que la organización ha
sido objeto de críticas y controversias a lo largo de los años, pero
también ha sido reconocida por su trabajo humanitario y su compromiso con
la comunidad. La verdad sobre los Testigos de Jehová requiere una
comprensión profunda de su historia, creencias y prácticas, y a su fundador
siendo hermano masón , debe de ser respetada por nosotros los masones, ya
que nosotros los masones no estamos para juzgar las acciones de nuestros
hermanos de Logias, sino que será Dios “El Gran Arquitecto del Universo”
quien nos juzgue . Pero sigamos adelante: Hace décadas en México a los
testigos de Jehová no se les permitía poseer propiedades a pesar de ser
una organización religiosa. Los adeptos fueron obligados a mentir y hablar
en códigos para que el gobierno no se diera cuenta y así tener las
propiedades bajo su poder. Y eso, por no mencionar el dinero que se obtenía
de las agencias de viajes que explotaban el dinero de sus adeptos, y miles
de cosas más. Pero basta ya de negocios y cosas superficiales. Vayamos a
lo más oculto sobre esta organización. Una de las creencias más fuertes de
la Watchtower es el Armagedón. Armagedón que vienen anunciando erróneamente
hace más de 100 años. En su Armagedón, todas las personas que no sean
Testigos de Jehová simplemente serán aniquiladas. Posteriormente, los
Testigos de Jehová ordinarios se irán viviendo en la tierra dirigida por un
gobierno celestial de 144.000 espíritus. En este punto, comenzará su nuevo
orden mundial. Así lo describen ellos mismos. Tras el Armagedón, una
fuerza espiritual de policía controlará a todos los habitantes de la
tierra. Los esclavos felices de la sociedad jamás se comunicarán con el
supergobierno. Jamás verán a Cristo. Las instrucciones de Dios serán
facilitadas mediante la sociedad en Brooklyn. Nuevas leyes entrarán en
vigor durante el Milenio, es decir, mil años después del Armagedón.
Continuarán las ejecuciones. La Watchtower sirve de juez. Todos los que no
obedezcan las leyes serán ejecutados. Se introduce un sólo lenguaje para
todos. Todos tendrán que trabajar duro en los campos. Toda la literatura
será destruida. Ya no se necesitará la Biblia. Los habitantes en el nuevo
orden, igual que en la actualidad, serán esclavos felices de la sociedad
Watchtower. Los hijos pertenecen al supergobierno. Muchos piensan que los
Testigos de Jehová desde su fundación hasta el día de hoy siguen una agenda
masónica, que divide y reordena a la sociedad y tiene como finalidad esta
nueva normalidad. De una manera u otra, siempre se dice lo mismo, sin
presentar evidencias concretas, pero la verdad es que los testigos de
jehová siguen su propia agenda , y muy independiente de logias masónicas.
Que no te sorprenda que se mencione que los Testigos de Jehová estén
estrechamente relacionados con la masonería y su agenda, la única verdad es
que los testigos de Jehová fue una organización fundada por masones, igual
y como lo fue la religión de los Mormones o SUD. Según una edición de La
Atalaya en 1916, en español, las últimas palabras de Russell, fundador de
la religión, fueron: "Por favor, envuélvame en una toga romana." La toga
romana recordemos ocupa un lugar muy importante en cuanto al vestuario de
los masones de más alto grado en Estados Unidos. La Masónica Toga Romana
De Charles T. Russell Menta Sturgeon dijo que en la mañana del 31 de
octubre de 1916: “Russell me pidió que le hiciera una bata por
conveniencia, colocando una sábana dentro de una manta, envolviéndolo en
ella como si fuera una bata y sujetándola debajo de la barbilla. Se puso de
pie en el suelo para este propósito y luego se acostó en el sofá en lugar
de regresar a su litera. Por lo tanto, me senté en su cama mientras él
yacía frente a mí. Después de varias horas, su bata resultó ser bastante
incómoda, porque la sábana y la manta no se podían mantener juntas. Fue
entonces cuando volvió a ponerse de pie y dijo: “Por favor, hazme una toga
romana.” Me pidió que tomara una hoja limpia y la bajara a 30 centímetros
de la parte superior; y luego un segundo igual. Colocando su mano izquierda
sobre su hombro derecho, dijo: “Sujételos aquí.” Teniendo en mi bolsillo un
papel de imperdibles que había comprado recientemente, fue fácil para mí
sujetar las sábanas juntas sobre su hombro derecho y al mismo tiempo meter
la mano en mi bolsillo y sacar un imperdible. Después de sujetar las
sábanas con el alfiler, como había indicado, dijo: “Ahora fíjelas en el
otro hombro.” Esto hice. Allí estaba él, una sábana que se extendía desde
su cuello hasta sus pies en el frente y la otra en la espalda, unida sobre
sus dos hombros y doblada en los bordes. Permaneció erguido frente a mí por
un momento sin decir una palabra, luego se acostó en el sofá, cerró los
ojos y se quedó allí, ante mí, como en un sudario, una imagen perfecta de
la muerte. Me senté a un lado de la cama mirándolo, mirándolo, y el
pensamiento de la muerte pasó por mi mente. Fue difícil para mí pensar en
que el hermano Russell iba a morir. No podía creerlo exactamente, incluso
ahora. Todo parecía tan ajeno a lo que esperábamos. Es posible que no
sepamos con seguridad cuánto pudo haber entendido o querido decir el
hermano Russell con estos movimientos. La toga la usaban los funcionarios
romanos y, a veces, los sacerdotes, y a veces simbolizaba la victoria y la
paz, y otras veces que quien la llevaba había cumplido sus votos.” —
Atalaya del 1 de diciembre de 1916. Se sabe que el joven Russell fue
criado como presbiteriano. Muchos teólogos eran miembros de la masonería.
Miembros tan importantes como James Anderson, creador de las primeras
constituciones masónicas. No es de extrañar que, si Russell fue criado
como presbiteriano y que muchos masones eran presbiterianos, le haya
despertado interés en la masonería. Russell creció en un lugar rodeado de
logias masónicas. Que lo sedujeron Los propios Testigos de Jehová
aseguran que Russell era un muchacho con un interés desmesurado por la
religión. Teniendo eso en cuenta, no se fijarían los masones que se reunían
al lado de los negocios de su padre. Y es que se nota la influencia tras
el empleo de sus textos, las clásicas palabras de un masón: "Gran
Arquitecto del Universo", "La Orden", "El Gran Maestro", "La Iniciación" y
muchos términos más. Asimismo, uno de sus logos preferidos fue el diseño
masónico de las salas de Amón. El masón de grado 33 afirma que el emblema
de las salas del dios sol únicamente es usado y comprendido por el más alto
grado entre los masones. Los masones de grado 33. No es extrañar que en la
tumba del fundador de los Testigos de Jehová se encuentre un símbolo
masónico, como también el de la cruz coronada un emblema de la Masonería.
Russell se encuentra sepultado en el Monumento a la Tumba de la Familia
Watchtower. Como podemos observar, se trata de una pirámide. Muchos podrían
pensar que significa la Trinidad, pero les recuerdo que la Trinidad es una
creencia que los Testigos de Jehová rechazan. Entonces, ¿qué es? Para mí,
está más que claro, Russell murió como masón activo y a plomo . Bridge
Spring Meyer asegura que las fichas de membresía de Russell en el templo
masónico de los Caballeros Templarios se encuentran en la logia madre, la
logia azul, en Dublín, Irlanda. Y eso sin contar una frase muy reconocida
del propio Russell: "Estoy muy contento de tener esta oportunidad
particular de decir unas palabras sobre algunas de las cosas en las que
estamos de acuerdo con nuestros amigos y hermanos masones, porque estamos
hablando en un edificio dedicado a la masonería y también somos masones. Yo
soy masón". Más claro imposible. El control y la división es fundamental
para los poderosos socialistas . Siempre hay que ver los intereses ocultos
con los izquierdo – socialistas . Y por eso es que mi lucha no es contra
las personas que están tratando de hacer algo bueno en este mundo. No es
contra ti si eres Testigo de Jehová o Mormón. Mi lucha es contra la
manipulación y estas jerarquías que se forman las huestes de la izquierda .
¿Quiénes somos nosotros para decirle a un Testigo de Jehová que está
equivocado cuando durante toda su vida no ha hecho más que tratar de ayudar
al prójimo de forma masónica y desinteresada? Es por eso que, a pesar de
toda la oscuridad que hay por detrás, debemos reconocer que su objetivo es
el de ayudar, y lo han hecho a su manera. Y no me refiero a la élite de
Testigos de Jehová de Nueva York ni a los hombres de negocios que la
controlan, sino al individuo que, dejando de lado su vergüenza, con
humildad se acerca a la puerta de tu casa con la intención de ofrecer su
ayuda. En su realidad, sólo buscan ofrecer algo positivo, un sustento que
quizá en sus peores momentos les haya salvado la vida. Por lo que, con
este comunicado , no busco instalar repudio hacia los Testigos de Jehová,
ni mucho menos a menospreciar sus palabras. Lo que deseo transmitir es que
existen personas con buenas intenciones que desean contribuir de manera
positiva al mundo, pero que forman parte de algo que desconocen, ya que sus
líderes religiosos Mormones, Adventistas o de Testigos de Jehová se han
alejado de los principios masónicos, que los fundaron . Debido a que estas
organizaciones generalmente no aceptan críticas ni cuestionamientos, y sin
debate ni crítica, no hay progreso. Si eres un Testigo de Jehová, admiro
tus nobles intenciones. Y debido a que te admiro, y sé que actúas movido
por el amor, me veo obligado a informarte sobre el negocio que se encuentra
detrás de esta organización, el interés material y las posibles conexiones
con una agenda siniestra que domina el mundo religioso por completo. A
partir de aquí, tú tomarás tu propia consciencia del asunto religioso , no
de las bases , sino de los líderes perversos. Alcoseri Es Masónica La
Investidura De Los Santos De Los Últimos Días Hoy hablaremos sobre la
relación entre la investidura del templo de los mormones o santos de los
últimos días y la Masonería. No tenemos tiempo que perder, comencemos de
inmediato. Sé que es posible que hayas escuchado que existen increíbles
similitudes entre nuestra investidura del templo y ciertas ceremonias o
rituales de la Masonería. El hecho de centrarse en estas similitudes es
entender de que va este tema de hoy 3 de marzo de 2025. El lavamiento y la
unción, como parte de la ceremonia de investidura, tiene que ver mucho con
la Masonería. El propósito de la investidura y el significado de los
convenios que hacen los mormones tienen mucho que ver con la Masonería.
Las similitudes no se limitan a algunos símbolos, acciones y palabras,
sino que en esencia son lo mismo, el mismo propósito espiritual. El
hermano masón Joseph Smith o José Smith se convirtió en maestro masón en
marzo de 1842 y luego administró la primera investidura unas semanas más
tarde, en mayo de 1842. De una forma u otra, la Masonería influyó
absolutamente en José cuando administró la investidura. Muchas personas
aseguran que esto significa que los rituales del templo mormón o La
Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días simplemente son
una copia de la Masonería y que José Smith era un masón que creó una
Religión a imagen y semejanza de la Masonería. El vínculo entre las dos
tradiciones era un secreto para los primeros santos o mormones , pero hoy
es evidente. Las primeras nueve personas en recibir la investidura fueron
masones, además, ninguno de ellos tuvo problemas con las similitudes. No
obstante, algunos mormones tratan de justificar hoy estas similitudes,
pues, hay varias formas diferentes en que los santos de los últimos días
modernos entienden por qué existen estas similitudes, la más próxima a la
verdad es que sencillamente los primeros mormones , adoptaron el modelo
masónico . El sitio web de la Iglesia de Jesucristo habla de dos de esas
perspectivas. La primera es la siguiente: algunos santos de los últimos
días señalan que las semejanzas en el formato y los símbolos entre la
investidura, los rituales masónicos y los de muchas ceremonias religiosas
de la antigüedad son una evidencia de que la investidura fue una
restauración de una antigua ordenanza netamente masónica . En otras
palabras, existen similitudes porque ambas tradiciones se basan en
prácticas iniciáticas de la antigüedad , como las del antiguo Egipto .
En cuanto a la relación entre los mormones o santos de los últimos días y
los rituales secretos de la Masonería, es claro que existe una influencia
directa. José Smith, el fundador del movimiento mormón, era un celoso
maestro masón apegado a la Ritualística masónica y luego administró la
primera investidura, que tiene similitudes con los rituales masónicos. Sin
embargo, muchos mormones del presente señalan que la Iglesia de Jesucristo
de los Santos de los Últimos Días considera que la investidura es una
restauración de una antigua ordenanza y no simplemente una copia de los
rituales masónicos, pero las evidencias son claras, Joseph Smith tomó
prestados varios rituales masónicos y los incorporó a su Religión . Por
ejemplo, investigadores del Tema señalan que los símbolos masónicos se
originaron en el conjunto de gestos utilizados por paganos y luego se
incorporaron a La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días.
Así que en la instrucción catequética de la masonería tenían sus raíces en
el método de trabajo de las antiguas ceremonias iniciáticas de los primeros
gnósticos . Así que es totalmente posible que José tuviera razón cuando
dijo que la masonería fue la investidura apóstata, como la religión
sectaria fue la religión apóstata del catolicismo . Creemos que durante la
apostasía, muchos aspectos del sacerdocio y las ordenanzas del templo se
confundieron y se incorporaron a la Masonería del Siglo XVIII. La segunda
interpretación que describe la Iglesia Mormona es la siguiente: otros notan
que las ideas y las instituciones en la cultura del entorno de José Smith
contribuyeron frecuentemente al proceso por el cual él obtenía revelación.
Por ejemplo, Dios utiliza tu cultura y tu entorno para revelarte cosas de
forma que puedas entender, y la masonería fue la conexión con la idea más
certera y por tanto fue adoptada por José Smith . Además, debido a que la
gente en la época de José estaba muy familiarizada con la masonería, se
utilizaron aspectos de ella para presentar y ritualizar la investidura de
manera más efectiva. Un investigador alguna vez escribió: "Los aspectos de
la revelación reflejarán fuertemente tu entorno, y eso es una parte
necesaria de esa revelación, no un detrimento de su cualidad reveladora.
Las similitudes ambientales pueden indicar o no tomar prestado o combinar,
pero no excluyen automáticamente la revelación." Por ejemplo, sabes que la
ley de la circuncisión fue dada a Abraham como una señal o símbolo del
convenio. Sin embargo, lo que quizás no sepas es que Abraham no fue la
primera persona en practicar la circuncisión. Por ejemplo, ya existía en
Egipto. Probablemente no sea una coincidencia que la circuncisión se
implementó después de la visita de Abraham a Egipto. Dios tomó algo que era
familiar para nuestro Abraham y lo adaptó para otro propósito, y eso está
absolutamente bien. Hizo lo mismo con el arco iris después del diluvio,
esto se adaptó como una muestra de un convenio entre Dios y Noé. Otra idea
es que, "Jesús transformó el vino, no lo hizo de la nada." Entonces, en
resumen, hay similitudes entre la masonería y la investidura del templo,
podría ser que algunos elementos de la masonería se basan en las prácticas
del templo antiguo que Dios inspiró a José Smith incluir a sí mismo. Puede
ser que Dios mismo dio algunos elementos a la iniciación de aprendices en
la masonería y los reutilizó para la investidura mormona . Además, hay
muchas personas que piensan que es una mezcla de todas estas posibilidades.
Creo que ambas tradiciones reflejan elementos del gnosticismo antiguo.
Además, creo que la masonería ayudó a José Smith a dar un soporte de
presentación y ceremonia a las promesas que hacemos en el templo. Pero, los
mormones no son los únicos que han tomado prestado ideas y rituales de la
Masonería , también los Wicca (neopaganos) , los luciferinos modernos, los
adventistas, los testigos de jehová , los castanedistas, la Orden del
Temple del Sol de Luc Jouret , la iglesia de la cienciología , el
movimiento Thelema de Aleister Crowley (magia Negra), la iglesia de la
unificación Moonies, la orden Rosacruz Amorc , varias iglesias gnósticas
como la de Samael Aun Weor, o la de Jules Doinel, la Orden de la Golden
Dawn, y seguro muchas más que escapan a mi memoria en estos momentos.
Pero ¿Qué es la investidura de los santos de los últimos días? La
investidura del templo santo de los últimos días es una ceremonia religiosa
sagrada para los miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los
Últimos Días. Esta ordenanza se originó en 1842, cuando el profeta José
Smith la introdujo en Nauvoo, Illinois . La investidura es una experiencia
espiritual que enseña a los participantes sobre el plan de salvación, la
creación, la caída del hombre y la enseñanza de Jesucristo. Durante la
ceremonia, los participantes hacen convenios con Dios y reciben
instrucciones simbólicas sobre cómo vivir de acuerdo con los principios del
Libro de la Santa Ley . La investidura se considera un don de Dios y es
una parte fundamental de la teología de los Santos de los Últimos Días. La
ceremonia se lleva a cabo en los templos de la Iglesia Mormona , que son
considerados lugares sagrados donde los miembros pueden recibir bendiciones
espirituales y hacer convenios con Dios . Es importante destacar que la
investidura es una experiencia personal y sagrada, y no se discute
abiertamente fuera del templo. Los miembros de la Iglesia consideran que la
investidura es un aspecto fundamental de su fe y una fuente de bendiciones
espirituales en sus vidas . La relación entre la investidura del templo
santo de los últimos días y la masonería es un tema de debate y discusión
entre los historiadores y los estudiosos de la religión. Hay grandes y
evidentes similitudes entre los rituales y las ceremonias de la masonería
y la investidura del templo santo de los últimos días. Algunos ejemplos
incluyen: utilizan símbolos y rituales para transmitir enseñanzas
espirituales y morales.Tanto la masonería como la investidura del templo
santo de los últimos días enfatizan la importancia de la moralidad y la
virtud en la vida de los individuos. Ambas tradiciones utilizan vestimenta
y arreos ritual como el mandil para simbolizar la importancia y la
solemnidad de los rituales y las ceremonias. Sin embargo, también hay
algunas pocas diferencias significativas entre las dos tradiciones. Por
ejemplo: La masonería se enfoca en la promoción de la moralidad, la virtud
y la fraternidad entre los hombres, mientras que la investidura del templo
santo de los últimos días se enfoca en la enseñanza de los principios del
evangelio y la preparación de los individuos para la vida eterna. La
masonería tiene sus raíces en la tradición esotérica masónica milenaria y
no ha cambiado a lo largo de los siglos, esto es se mantiene pura y sin
mancha , mientras que la investidura del templo santo de los últimos días
fue introducida por José Smith en el siglo XIX y ha sido desarrollada,
retocada y refinada por la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los
Últimos Días. La Investidura tiene como objetivo enseñar a los
participantes sobre el plan de salvación, la creación, la caída del hombre
y la expiación de Jesucristo. Los participantes se preparan para la
ceremonia mediante la oración, el ayuno y la reflexión. Un oficial del
templo da la bienvenida a los participantes y explica el propósito de la
ceremonia. Se representa la creación del mundo y la formación del hombre y
la mujer. Se representa la caída del hombre y la mujer, y la introducción
del pecado en el mundo. Se representa la expiación de Jesucristo y su
sacrificio por la humanidad. Los participantes hacen convenios con Dios,
prometiendo seguir sus mandamientos y principios. Los participantes reciben
una investidura, que es un conjunto de ropas especiales que simbolizan la
pureza y la santidad. La Investidura está llena de símbolos y alegorías que
enseñan sobre el plan de salvación y la relación entre Dios y la humanidad.
Algunos de los símbolos incluyen: La serpiente representa el pecado y la
tentación. El árbol representa la vida y la sabiduría. La ropa blanca
representa la pureza y la santidad. El velo representa la separación entre
el mundo espiritual y el mundo físico. La Investidura es considerada una
de las ceremonias más sagradas y significativas en la Iglesia de Jesucristo
de los Santos de los Últimos Días. Se considera que es una experiencia que
puede cambiar la vida, y que puede ayudar a los participantes a: La
Investidura enseña sobre la naturaleza de Dios y su relación con la
humanidad. La Investidura enseña sobre el plan de salvación y cómo los
individuos pueden seguir los principios del evangelio. La Investidura se
considera que es una fuente de bendiciones espirituales y protección para
los participantes. La Investidura del Templo Santo de los Últimos Días es
una ceremonia que equivale a la iniciación masónica. “Relación con la
masonería” La Investidura del Templo Santo de los Últimos Días tiene
algunas similitudes con los rituales masónicos, particularmente con el Rito
de York y el Rito Escocés. Algunas de las similitudes incluyen: Ambas
tradiciones utilizan símbolos y alegorías para enseñar sobre la moralidad y
la virtud. Ambas tradiciones tienen rituales de iniciación que marcan la
entrada de un individuo en la comunidad. Ambas tradiciones utilizan
vestimenta como mandiles , para simbolizar la importancia y la solemnidad
de los rituales. En particular, la Investidura del Templo Santo de los
Últimos Días se relaciona con el Rito de York, que es uno de los ritos
masónicos más antiguos y tradicionales. Algunas de las similitudes
incluyen: Alcoseri ¿Es la masonería una secta? Parte #2 El
igualitarismo inherente a la masonería, inspirado en la filosofía de la
Ilustración que apareció al mismo tiempo en el siglo XVIII , se manifiesta
también a través del rechazo a tener en cuenta las diferentes afiliaciones
sociales. Este posicionamiento ideológico suscitó fuertes críticas durante
el Antiguo Régimen, como se puede imaginar, en una época en que tales ideas
eran marginales y consideradas subversivas por el poder en el poder.
Sesenta años antes de que la Revolución Francesa aboliera los privilegios,
las logias masónicas eran lugares privilegiados de mezcla social y diálogo,
donde nobles y plebeyos se codeaban y se llamaban "Hermanos". Gérard Gayot
mostró la preocupación que esta "vergonzosa igualdad" suscita a nivel de
las autoridades políticas y eclesiásticas. Todos los masones,
independientemente de su clase socioeconómica en el mundo secular, o
incluso de su rango dentro de la institución masónica (adquirido por
mérito, es decir sobre criterios intelectuales y espirituales, pero también
morales, relacionales y humanos), se consideran iguales. El nivel,
herramienta simbólica de los masones especulativos, recuerda este principio
esencial. En el extremo opuesto del espectro del modelo univectorial que
apoya las sectas, nos encontramos pues ante un modelo de tipo deliberativo.
Robert Escarpit lo define como la entrega de una información introducida
"en forma de pregunta difundida en todo el grupo con el fin de provocar un
debate que conduce a una decisión que es una nueva producción de
información". Basta comparar el espíritu republicano y el funcionamiento
democrático que animan a las logias, por ejemplo, con una asociación como
la que reúne a los Testigos de Jehová, donde el voto está prohibido, para
medir el abismo que separa a estas organizaciones. No hay nada sorprendente
en esto. Conviene recordar, de hecho, que la razón emancipadora estuvo en
el corazón del Siglo de las Luces que también dio nacimiento a la
Masonería. Y aunque los masones no dieron exclusividad a este uso del
entendimiento que Emmanuel Kant elogió en un panfleto titulado ¿Qué es la
Ilustración? ( Sapere Aude ), sacaron de ello su gusto por la reflexión y
una cierta independencia de espíritu poco apta para contentarse con métodos
de persuasión y fenómenos de alienación. Cuando el corpus masónico pone la
razón y la pasión una detrás de otra, no es tanto para devaluar esta
facultad soberana como para incitar a los adeptos a ir más allá de una
dualidad mortal, a construir una relación armoniosa entre dos polos
contradictorios, y luego a cultivar, a través de rituales simbólicos, un
proceso alternativo determinado por una especie de conocimiento intuitivo.
El objetivo de la Orden es crear espíritus libres (los masones se declaran
"libres y de buenas costumbres"). El trabajo en la logia tiene como
objetivo la liberación. Por lo tanto, si la masonería propone una
conversión de mentalidad y una modificación de comportamiento, difícilmente
es a través de la manipulación. Lejos de ser impuesto desde fuera, el
cambio se supone que opera desde dentro del ser mismo, siguiendo los
esfuerzos repetidos del seguidor y su práctica del ritual [20] , mediante
una especie de detonante que conduce a un cambio en el nivel de conciencia.
No se trata de una recepción pasiva de una doctrina como ocurre en las
sectas, sino de una construcción activa, paciente y personal. Alain
Pozarnik, Gran Maestro de la Gran Logia de Francia y autor de numerosas
obras, reafirma constantemente el desacuerdo de la masonería con cualquier
forma de adoctrinamiento, quitando al hombre su espíritu crítico y su
libertad de pensamiento: "Es importante, pues, no creer nada ciegamente,
verificar y experimentar por uno mismo y sobre uno mismo todas las
afirmaciones que vengan de quien sea y de donde sea. Abandonemos la
costumbre de transmitir las ideas de otros, no vivamos de segunda mano para
encontrar una nueva manera de existir”, exhorta. ¿Hay algún discurso más
refractario a las formas de actuar de las sectas? El autor continúa su
reflexión y la antinomia se hace aún más precisa, velando apenas la alusión
que hace a los movimientos sectarios: "Las falsas tradiciones buscan atar
al discípulo al maestro o profesor, las verdaderas tradiciones, a las que
pertenece la masonería, buscan liberar, o hacer autónomo, a quien avanza en
el camino". O de nuevo: “Buscar conocerse a sí mismo es asumir la propia
dimensión humana y cósmica; recibir conocimiento es perseguir la propia
dimensión infantil e irresponsable”. La Orden Masónica, de hecho, no
impone ninguna creencia. No ofrece el contenido tranquilizador de las
Religión es reveladas. Y aunque pueda parecer más cercano a las Religión es
que a las sectas, tiene aún más afinidades con ciertas filosofías,
verdaderas prácticas de sabiduría y arte de vivir, como el budismo. Su
ritual y sus símbolos sólo sirven para mostrar una dirección que cada uno
luego construye según su sensibilidad. El interaccionismo entre los viejos
y los jóvenes, pero también el constructivismo que está en la base de la
comunicación masónica, aparece claramente en este pasaje del ritual al 1er
grado : "No sé leer ni escribir, sólo sé deletrear. Dame la primera letra y
te diré la segunda." El recuerdo del grado de aprendiz publicado por la
Orden Mixta Internacional de Derechos Humanos explica su significado: "esta
manera de escribir la Palabra sagrada caracteriza el método de enseñanza de
la Masonería: solicitar los esfuerzos de cada persona, sin profesar ningún
dogma". Quien busque una receta, un conocimiento listo para usar, sólo
podrá quedar decepcionado por un compromiso masónico, en la medida en que
éste se exprese a través de una investigación personal y permanente. Los
masones prefieren definirse como “buscadores” más que como investigadores,
un neologismo cuya forma sustantiva tomada del participio presente refleja
suficientemente el carácter activo e infinito de esta búsqueda espiritual.
Las certezas inquebrantables tan apreciadas por las sectas difícilmente
forman parte del manual del seguidor. Por el contrario, el iniciado
considera la duda, que implica un cuestionamiento de los prejuicios, como
una herramienta indispensable, fecunda y beneficiosa. El progreso tiene ese
precio, pues es cierto que las certezas se congelan, mientras que toda
evolución, todo movimiento perfectivo consigue la abolición, la revisión o
la superación de lo inicialmente dado. Mucho antes de que el epistemólogo
Karl Popper desarrollara el concepto de falsabilidad ligado al enfoque
científico, el filósofo Condorcet, que según algunos fue iniciado en la
logia de las Nueve Hermanas que también acogió a Voltaire, declaró en su
discurso en las convenciones nacionales pronunciado en abril de 1791 que
"La verdad pertenece a quienes la buscan y no a quienes pretenden
poseerla". Es probablemente el rechazo a ceder a esta opción fácil de
afirmar que uno tiene la verdad lo que lleva al reconocimiento del
principio de tolerancia, tan fuerte en la masonería, y que no es otro que
la aceptación del otro en su diferencia. Convencidas de la riqueza que
puede crear la alteridad, fuente de diálogo y de complementariedad, ciertas
obediencias han hecho del mestizaje su credo . De hecho, mientras que las
logias muy conservadoras bajo el GLNF no aceptan mujeres y obligan a sus
seguidores a jurar sobre la Biblia , muchas otras han relajado las reglas.
En las logias de la Orden Mixta Internacional de Derechos Humanos, por
ejemplo, conviven en perfecta armonía ateos, agnósticos y creyentes,
sensibilidades políticas de derecha y de izquierda. La normativa también
prohíbe la discriminación basada en la raza y la religión. Estamos muy
lejos de las preocupaciones de los movimientos sectarios, que buscan
encasillar a sus miembros en un sólo molde. Como señala Alain Pozarnik,
"la masonería no es una escuela de pensamiento monolítica". Y la
Constitución de la Gran Logia de Francia estipula que la institución
"respeta el pensamiento de los demás y su libre expresión". Los regímenes
dictatoriales no se han equivocado y persiguen voluntariamente a estos
espíritus libres, lo que representa un peligro para un régimen político
antidemocrático que pretende esclavizar a los individuos y abolir toda
crítica (los masones fueron perseguidos durante la Segunda Guerra Mundial,
por el régimen nazi y, en Francia, por el régimen de Vichy). En relación
al grupo, los masones demuestran pues lo que se podría llamar una sumisión
libremente consentida, pero cuyo efecto final, paradójicamente, es el
completamente opuesto a una actitud sumisa. No se les exige ningún
sacrificio financiero, social o emocional. El actual Gran Maestro de la
Gran Logia de Francia no ha dejado de condenar esta tendencia
característica de las sectas, de la que se quejan entonces muchos miembros
arrepentidos, admitiendo haber sido arruinados por los dirigentes de la
comunidad: "Aportar una piedra al edificio de la tradición es un gesto
anónimo y gratuito, mientras que los pseudosabios o pseudogurús venden a
alto precio una enseñanza que no les pertenece y que, evidentemente, no han
asimilado ni correcta ni completamente". De hecho, a ningún masón se le
pide que renuncie a todos sus bienes en beneficio de la institución. Las
únicas aportaciones económicas consisten en el pago de una suma anual muy
modesta, destinada a garantizar el pago y el mantenimiento de los locales
en los que se celebran las ceremonias rituales, etc. Finalmente, el interés
que la masonería toma por diversas cuestiones sociales (el aborto, la pena
de muerte, la eutanasia, el fanatismo, etc.), junto con el trabajo
simbólico que realiza, la convierten en una institución abierta al
exterior, aunque sus miembros permanezcan anónimos en cuanto a su
compromiso. Los Hermanos y Hermanas están invitados, de hecho, a «continuar
fuera la obra iniciada en el Templo», no con un fin proselitista, sino para
participar en la mejora de la convivencia. La dimensión vertical que
conecta a los seguidores con lo sagrado pretende penetrar la dimensión
horizontal del vínculo social, y esto porque la trascendencia no se
presenta como excluyente. La masonería busca hacer inmanente lo sagrado,
trabaja hacia su presentificación, su encarnación. ¿No formalizó el cantero
operativo, que inspira a sus seguidores, su ideal de perfección en un
material sublimado? A diferencia de las sectas, cuya búsqueda de
trascendencia resulta en un escape del mundo terrenal, la masonería intenta
ennoblecer la existencia cotidiana de nosotros los humanos haciéndola menos
ordinaria. "Deja que fluya la Masonería en tu alma, ser, mente, Nous" es
una invitación a permitir que los principios y valores de la Masonería
permeen y transformen nuestra esencia misma. A continuación, te presento
una reflexión filosófica sobre este tema: El Flujo de la Masonería La
Masonería es una tradición esotérica que busca iluminar la conciencia
humana. Al permitir que fluya en nuestra alma, ser, mente y nous, estamos
abriendo las puertas a una transformación profunda. _El Nous: La Mente
Superior_ En la filosofía platónica, el nous se refiere a la mente
superior, capaz de percibir la realidad divina. Al dejar que la Masonería
fluya en nuestro nous, estamos permitiendo que nuestros pensamientos y
percepciones se elevén hacia la comprensión de la verdad universal. _La
Mente: La Reflexión y la Introspección_ La mente es el reflejo de nuestra
conciencia, donde se producen nuestros pensamientos y emociones. Al
permitir que la Masonería fluya en nuestra mente, estamos cultivando la
reflexión y la introspección, lo que nos permite comprender mejor nuestros
propios pensamientos y emociones. _El Ser: La Esencia y la Identidad_
El ser se refiere a nuestra esencia y nuestra identidad. Al dejar que la
Masonería fluya en nuestro ser, estamos permitiendo que nuestros valores y
principios se alineen con la verdad universal, lo que nos permite descubrir
nuestra verdadera naturaleza. _El Alma: La Conexión con lo Divino_ El
alma es la conexión entre nuestro ser y lo divino. Al permitir que la
Masonería fluya en nuestra alma, estamos cultivando una relación más
profunda con la fuente divina, lo que nos permite experimentar la unidad y
la armonía con el universo. No Bloquear el Flujo Al permitir que la
Masonería fluya en nuestra alma, ser, mente y nous, estamos abriendo las
puertas a una transformación profunda. No bloquear este flujo significa:
Dejar de lado los prejuicios y las creencias limitantes Estar
dispuestos a aprender y a crecer Cultivar la humildad y la apertura de
mente Permitir que la verdad universal se manifieste en nuestra
conciencia En resumen, dejar que fluya la Masonería en nuestra alma,
ser, mente y nous es una invitación a permitir que la verdad universal se
manifieste en nuestra conciencia, lo que nos permite experimentar la unidad
y la armonía con el universo. ¿Tratar Si o No Temas Políticos y
Religiosos dentro de una Logia masónica? Lo que Vamos a Analizar hoy
es ¿ Han Tratando de silenciar a la Orden Masónica, con el pretexto de que
en Logia no se deben tratar temas políticos y religiosos? ¿Existe desde
hace siglos una conjura para silenciar a los masones? Un algo muy
sospechoso “La Ley Mordaza contra la Masonería Universal ” ¿Quién la
impulsa? Y ¿Por qué? A los masones nos tratan de imponernos la que
podríamos llamar “Ley mordaza para silenciar a la Orden Masónica” , esto
es: el no poder tratar de temas masónicos, ni en Logias , ni por la
Internet, ante, qué hacer ante tan evidente arbitrariedad. Y, que no
debe permitirse de ningún modo , Se argumenta con esto, que así de esta
manera se llevarían en paz las actividades de Logia, al evitar innecesarios
roces ideológicos entre hermanos masones al rededor del mundo y no lo
contrario, esto ofende al buen criterio de los que hacemos Masonería por la
Internet, al juzgarnos de intolerantes y sesgados . Esto en principio
se afirma sin bases que es sano para la Orden, pues permite la buena marcha
de nuestros trabajos masónicos por el mundo , esto evidentemente se trata
de trasladar a los foros masónicos, cosa que veo difícil de implementar
simplemente porque el masón es libre . Poco a poco, la Masonería por
Internet está superando las prohibiciones a la Masonería Convencional, si
no es que ya la superó y por mucho, cuando menos ahora en su operación de
divulgación ideológica. Y no es porque nosotros los masones cibernautas
hayamos tratado de amotinarnos contra el viejo orden masónico, sino es
debido al evidente silencio que guardan los que llevan las riendas de la
Vieja Masonería Convencional. Yo creo sin vacilación, en la Inmortalidad
de la Masonería, pero es indudable que la Vieja Masonería está muriendo,
tal vez sobreviva como un simple club social o como una institución para
Pavonear grados de Oropel . Pero claro, existe esa otra Masonería: la
Inmortal la que promueve nobles y fraternales principios, que muy bien
pueden ser transmitidos claramente en Foros Masónicos por Internet como
Facebook , Twitter X , WhatsApp . Hoy por hoy, el masón que quiera vender
una idea por Internet, tendrá que ser muy hábil para poder convencer a los
que le leen, lo mismo ocurre con el que quiera rebatir o contradecir una
idea. Así la verberad, la contundencia y la habilidad para exponer o
rebatir son indispensables en la Masonería por Internet, aquí no es como
los largos y cansados sermones de hermanos masones en Logia, que nunca
aportan nada y que debemos escuchar a la fuerza. Aquí los cibernautas
cambian de página web en el mismo instante que, lo que leen no les
convence. Pero regresando al punto inicial “La Ley de silenciar a la
Masonería por Internet ” ¿Quién la impulsa ? Y ¿Por qué? ¿el Clero? ¿El
Izquierdo – Socialismo? o ¿la Masonería Irregular? Desde hace siglos la
Masonería ha sido infiltrada, por diferentes grupos, desde grupos
religiosos, pasando por grupos políticos y en fechas recientes por masones
irregulares. Incuestionablemente la Ley Mordaza beneficiaría tanto a
políticos como a religiosos, aún así sorprendentemente desde siempre, y
para sorpresa de propios y extraños los temas polémicos son constantemente
tratados dentro de Logia, haciendo caso omiso de alguna prohibición. Pero
eso no es todo, sorpréndase aún más, tome largo un respiro, pues aunque los
temas polémicos son tratados abiertamente dentro de Logia, hacia fuera no,
entonces la para antimasones el conveniente intento de prohibición , se
entiende, es para no hacerlo fuera de Logia. En este momento vemos en la
Internet a grupos hablando abiertamente de política y religión: a
ecologistas, obreros, homosexuales, a religiosos hablando de política, a
políticos hablando de religión, vemos con simpatía a mujeres defendiendo
sus derechos, vemos a los ricos hablando y a los desposeídos también.
Pero nosotros los masones no tenemos voz, pues fuimos silenciados y
acallados, por la sencilla razón que nos coartaron la libertad de
expresión, nos amordazaron, y por una extraña ironía de la historia,
nosotros los masones que promovimos para el mundo la libertad de expresión
somos ahora los que no la tenemos. Análisis sobre la Prohibición de
Tratar Temas Políticos y Religiosos en Logias Masónicas y su Relación con
la Libertad de Expresión. Política y Religión son dos temas tienden a
causar mucha controversia entre los miembros fanáticos de logias a las que
suelen pertenecer. Como TODAS las personas de cualquier ideología pueden
postularse para unirse a la masonería, determinaron que para mantener una
completa armonía en las reuniones o Tenidas, esos temas no debían
discutirse. Pero a todo esto, se cuarta la Libertad de expresar ideas , y
siendo la masonería un abal de libertades , es que surge el dilema y la
gran pregunta , ¿en Masonería hay libertad o no? Lo que cada masón elija
hacer o decir fuera de las Logias ya de ellos. PERO en las reuniones o
Tenidas todos están en pie de igualdad y de obedecer esta prohibición . Ése
es el mejor método para instruir a los miembros sobre cómo hacer de este
mundo un lugar mejor. Por ejemplo, en Logias de los Estados Unidos no se
permite hablar de religión o política en las reuniones. Por otra parte, por
ejemplo, en Europa continental no existe ningún deseo de limitar los
derechos humanos a ningún nivel, y allí se puede hablar de religión y
política desde hace más de 200 años. Incluso les encanta debatir en Logias
. Esta fue también una de las razones por las que a Benjamín Franklin le
gustaba tanto la masonería francesa. Mientras en México ciertas Logias
Masónicas si permiten abordar libremente Temas políticos y religiosos.
Pero analicemos La prohibición de discutir temas políticos y religiosos
dentro de las logias masónicas es un tema complejo que genera debates tanto
dentro como fuera de la orden. Hoy 17 de febrero de 2025 te presento un
análisis estructurado del Tema, integrando perspectivas históricas,
jurídicas y filosóficas de la masonería: Origen y Justificación de la
Prohibición La prohibición no es intrínseca a los principios
fundacionales de la masonería, sino que surgió como respuesta a contextos
políticos turbulentos. Por ejemplo, en México, durante los años 60´s y
70´s, se adoptó esta norma para evitar represalias de regímenes
autoritarios que asociaban las logias con movimientos subversivos .
Algunas Grandes Logias Mexicanas temerosas de violar las leyes
constitucionales modificaron sus estatutos para prohibir sólo el
proselitismo político o religioso, no las opiniones personales. Por
ejemplo, en 1995, una Gran Logia mexicana cambió su normativa de "prohibir
toda alusión política/religiosa" a "prohibir el proselitismo", permitiendo
así debates sin imposiciones . La masonería prioriza la fraternidad y
evita conflictos derivados de polarizaciones ideológicas. Se busca un
espacio neutral donde miembros de distintas creencias puedan convivir sin
fricciones . Libertad de Expresión vs Normas Masónicas
¿Libertad individual solamente fuera de la logias? La idea es que los
masones pueden expresar sus opiniones políticas o religiosas en su vida
privada, redes sociales o foros públicos. La prohibición sólo aplica dentro
del espacio ritualístico, donde se prioriza la unidad antes de la Libertad,
y esto siempre y cuando involucre fuera de Logias a la Masonería . En
países como México, impedir la libre expresión dentro de una logia podría
violar la Constitución si se interpreta como censura. Por ello, algunas
jurisdicciones han ajustado sus normas para alinearse con marcos legales .
La Tolerancia como imperativo básico , la masonería no prohíbe las
creencias, sino que exige respeto hacia las diferencias. La "tolerancia
activa" implica escuchar sin juzgar, un principio que sostiene la
fraternidad masónica . Casos históricos En Nicaragua, Venezuela y
Cuba, la Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH) condenó
prohibiciones similares por violar libertades fundamentales, lo que llevó a
reformas constitucionales . Tras décadas de autoritarismo, a finales del
Siglo XX algunas logias eliminaron restricciones absolutas, permitiendo
debates siempre que no se promueva odio o divisiones . En países con
regímenes represivos por ejemplo en Turquía, la prohibición persiste por
seguridad, mientras que en democracias consolidadas se flexibiliza .
Todo resulta que la Masonería sirve de termómetro para medir la situación
de una Nación, ¿Dime que Masonería tiene tu país y te diré como es ese
País? Críticas y Defensa de la Prohibición Algunos argumentan que la
masonería, al promover libertades, no debería restringir la Libertad a
temas sensibles . Líderes masones como Benito Juárez o Simón Bolívar
participaron activamente en política, lo que cuestiona la neutralidad
absoluta . La prohibición de tratar temas políticos y religiosos, evita
que las logias se conviertan en plataformas partidistas o religiosas, y así
preserva su esencia filosófica . La masonería busca principios éticos
compartidos (libertad, igualdad) por encima de dogmas particulares .
Aclarar que las Logias que se dan a la prohibición de abordar temas
políticos y religiosos no aplica a la vida personal, sólo al espacio
ritualístico. Explicar cómo regímenes autoritarios forzaron estas normas
y cómo hoy se adaptan. Invitar a reflexionar sobre cómo la tolerancia
activa puede coexistir con la libertad de expresión Las logias que han
permitido el debate político y masónico dentro de logias, no han perdido su
esencia, al contrario la han incrementado, en su percepción de Libertad .
Supuestamente la prohibición de temas políticos/religiosos en logias no
busca anular la libertad de expresión, sino proteger la armonía interna y
la seguridad en contextos hostiles, además que en países como Cuba,
Venezuela , Irán , Turquía o Nicaragua hablar libremente de política puede
ser peligroso , así que es mejor que no se toquen esos temas . A todo , su
aplicación varía según el contexto histórico y jurídico, y su
flexibilización refleja la adaptación de la masonería a los derechos
humanos modernos. Como Libre Masón , puedes evaluar este equilibrio entre
tradición y evolución, resaltando que la masonería no es estática, sino un
espacio en constante diálogo con la sociedad . Este análisis ofrece
una evaluación sobre la Libertad de expresión en Logias, a la vez de la
prohibición en Logias de tratar temas políticos y religiosos , abordando
su origen, justificación, relación con la libertad de expresión y ejemplos
de adaptación normativa. Entendiendo que prohibición de abordar temas
políticos o religiosos en logias no es parte intrínseca a los principios
fundacionales de la masonería, sino que surgió como respuesta a contextos
políticos turbulentos. La distinción entre prohibir el proselitismo
político o religioso y permitir opiniones personales es crucial para
entender la posición de la masonería. La priorización de la armonía
interna y la unidad entre los masones de la logia es un aspecto fundamental
para comprender esta prohibición. Entendiendo que la relación entre la
prohibición y la libertad de expresión es compleja y depende del contexto
histórico y jurídico donde se desarrolle el contexto masónico. La
adaptación normativa en diferentes jurisdicciones y la flexibilización de
la prohibición reflejan la evolución de la masonería en respuesta a los
derechos humanos modernos. En cuanto a recomendaciones para abordar
estos temas masónico – políticos – religiosos en redes sociales de la
Internet como Facebook , Twiter X WhatsApp etc. , se sugiere enfatizar la
distinción entre la vida personal y el espacio netamente masónico ,
contextualizar históricamente la prohibición, promover debates
constructivos y ejemplificar con casos reales. Alcoseri Reglas y
principios de la masonería tradicional El estudio de una institución
(como el estudio de una religión o una filosofía) puede considerarse desde
un punto de vista histórico. Podemos, de hecho, investigar su nacimiento,
su origen, describir su desarrollo, su génesis, analizar las condiciones en
las que se arraiga e identificar sus finalidades. Pero dejando de lado el
punto de vista histórico, podemos mirar las estructuras intelectuales y
morales, los principios de la regla que constituyen y definen esta
institución, así como podemos destacar las estructuras de tal sistema
filosófico o de tal religión e identificar sus principios y fundamentos.
Estos dos métodos no son contradictorios y pueden utilizarse de forma
complementaria, sobre todo porque los principios, es decir lo que está en
el origen, son a la vez un principio y un fin. Por ejemplo, la Declaración
de los Derechos del Hombre y del Ciudadano de 1789 constituye, en términos
de ideas, la culminación de una historia intelectual y resume las ideas
expuestas a lo largo del siglo XVIII. Al mismo tiempo, la Declaración de
los Derechos del Hombre y del Ciudadano es también un comienzo, ya que
define un nuevo modo de vida individual y colectivo, que concierne a los
hombres, en el orden religioso, político y social. Así, podemos
acercarnos al estudio de la Masonería considerando su historia, comenzando
por las Logias Masónicas operativas de la Edad Media, pasando por las
mutaciones y transformaciones que darán origen a las famosas Constituciones
de Anderson que, ellas mismas, regularán la existencia, el modo de ser de
la Masonería moderna, a menudo llamada Masonería especulativa. Pero
también podemos estudiar la Masonería a partir de los Principios que ella
misma ha querido darse y que la definen y caracterizan. Y en lo que
respecta a la Gran Logia de Francia, considerando esta institución, o más
exactamente esta orden, a partir de sus Declaraciones de Principios. Y hoy,
es a partir de los Principios que ella enuncia y que la definen que
quisiéramos identificar la realidad o la idea de la Masonería tradicional.
¿Cuales son estos principios? _ _ _ Yo El Gran
Arquitecto del Universo "La Gran Logia de Francia trabaja para la Gloria
del Gran Arquitecto del Universo." En efecto, los masones de la Gran Logia
de Francia, con sus trajes rituales, abren y cierran sus trabajos para la
Gloria del gran Arquitecto del Universo. Y la declaración del Convento de
Lausana, en 1875, nos recuerda que: "La masonería proclama, como lo ha
proclamado desde sus orígenes, la existencia de un principio creador bajo
el nombre del Gran Arquitecto del Universo." La idea del Gran Arquitecto es
esencial y fundamental en la filosofía masónica, en la "weltanschauung", es
decir en la visión, la concepción global que la masonería quiere dar del
universo. Podría incluso decirse que constituyó la piedra angular. Pero una
vez más, tal vez deberíamos intentar cuestionar el contenido y el
significado de esta idea, al menos cuando queremos entender lo que estamos
diciendo. Y de esta afirmación pueden surgir una serie de dificultades.
La primera idea que naturalmente viene a la mente, y que es la de muchos
masones, consistiría, muy simplemente, en asimilar, en identificar la idea
del Gran Arquitecto con la de Dios, y al mismo tiempo con el Dios de las
Religión es y el de los filósofos y eruditos. Y algunos nos dirán que esto
es un abuso del lenguaje que consiste en identificar una realidad con otra.
Ciertamente, se podría responder que quien así piensa está en buena
compañía filosófica porque ya Platón, en “El Timeo” por ejemplo, hace
coincidir la idea de Dios con la del Arquitecto, como lo hicieron después
de él los filósofos estoicos. En la Edad Media, la identificación de Dios
con el arquitecto que traza el plan del mundo es frecuente tanto en los
escritos como en las representaciones gráficas. El Gran Arquitecto es
incluso asimilado al Logos, es decir, a Cristo. Finalmente, en la filosofía
moderna, la idea de Dios como arquitecto nutre las obras de pensadores tan
diferentes como Leibniz y Newton, como Malebranche y Voltaire, para
limitarnos a estos ejemplos. Pero aún más, el ateo seguramente rechazará
esta idea de un Arquitecto identificado con la divinidad. Aquí podemos
recordar este chiste de Raymond Ruyer, quien, en una observación llena de
sentido, nos dice que la discusión entre el ateo y el teísta consiste, la
mayoría de las veces, en preguntarse si debemos seguir llamando a Dios
"Dios" o darle otro nombre. Y un antiguo Gran Maestro de la Gran Logia de
Francia, nuestro hermano Antonio Coen, podía legítimamente preguntarse:
“¿No hay varias maneras de ser dogmático? ¿Afirmar la existencia de lo
indemostrable o negar esta existencia? ¿No sucede lo mismo con Dios que con
cualquier ideal? Quien pretende negarlo lo afirma y quien pretende
concebirlo ya lo ha perdido”. Sin querer entrar en controversias
teológicas, que no son de nuestra competencia ni de nuestro ámbito,
quisiéramos sin embargo considerar aquí este problema porque nos parece
esencial a la naturaleza del orden masónico, a la visión y a la comprensión
que no sólo los "profanos", sino también los mismos masones pueden tener de
él. Y para ello consideremos el Libro, el Libro Sagrado por excelencia, la
Biblia. En Éxodo, cuando Moisés interroga a su Dios y le pide que le diga
su nombre, y su nombre definiría su naturaleza, él responde: "Yo soy el que
soy" (traducción de Osty), o "Yo soy el que es" (traducción de la Biblia de
Jerusalén), o incluso "Yo soy el que soy", o "Yo soy el que es" (traducción
de Segond). Estas palabras o estas respuestas, si afirman la existencia
del Ser, dejan el misterio pendiente sobre la naturaleza de este ser, sobre
su realidad y sobre las modalidades de su acción. Indican la trascendencia
de este ser y la imposibilidad para el hombre de nombrarlo, de
comprenderlo, de definirlo, de encerrarlo en un concepto. "Este ser es algo
tal que nada mayor puede pensarse. Existe... algo tal que nada mayor puede
concebirse, tanto en la inteligencia como en la realidad." (San Anselmo
Proslogion). Una idea que parece confirmarse con este otro versículo,
tomado del Éxodo: «Muéstrame tu rostro». “No, no puedes ver mi rostro,
porque nadie puede verme y seguir con vida” (Josué) (Nueva Traducción
Internacional). “No puedes ver mi rostro y vivir” (Traducción de la Biblia
de Jerusalén). Y San Juan recordará esta idea cuando nos dice: “A Dios
nadie le ha visto”. Así pues, Dios, o el Ser, es esencialmente un Ser
oculto (Deus Absconditus), y ningún hombre puede definirlo ni comprenderlo,
porque la distancia es infinita entre el hombre y este Ser. No puedo pensar
en el Infinito, ni en lo Perfecto, sino sólo desde el Infinito y lo
Perfecto y, por tanto, sólo puedo trabajar, no en nombre, sino para la
Gloria del Gran Arquitecto del Universo. Si, abandonando la lectura del
Libro Sagrado, nos dirigiéramos hacia otras tradiciones intelectuales y
filosóficas, ¿no encontraríamos, formuladas en un lenguaje ciertamente
diverso, ideas similares? Así, Platón, en "El Sofista", después de haber
observado que "el filósofo se adhiere en todas estas razones a la idea del
Ser", añade sin embargo que "si la dificultad es grande cuando se trata de
definir el no ser... es aún mayor cuando se trata de definir el ser mismo".
(Sofista 250 c.) Y en el Parménides (142 a), afirma, hablando del Ser: "No
hay nombre para designarlo y no se puede ni definirlo, ni conocerlo, ni
sentirlo, ni juzgarlo. No se nombra, pues, ni se expresa, ni se juzga, ni
se conoce, y ningún ser tiene de él la sensación". El pensamiento
moderno, el gran racionalismo metafísico del siglo XVII, no nos enseña nada
más. Descartes, en su Tercera Meditación, escribe "que hay en Dios una
infinidad de cosas que no puedo entender ni quizá alcanzar, porque es de la
naturaleza del infinito que mi naturaleza, que es finita y limitada, no
puede comprenderlo". Encontramos la misma idea en Malebranche
(Conversaciones metafísicas VIII): “No pretendo haceros comprender la
inmensidad de Dios y el modo como él está en todas partes, eso me parece
incomprensible”, y Malebranche añade “el Ser infinitamente perfecto es el
Ser incomprensible en todos los sentidos”. Los filósofos del siglo XVIII
afirmarán un deísmo similar, si se puede utilizar esta expresión. El más
famoso de ellos (y quizá el menos conocido a pesar de su fama o por su
fama), Voltaire, en sus diálogos filosóficos, hace decir a uno de sus
personajes, Lucrecio: «A cualquier lado que dirija mi mente, sólo veo lo
incomprensible», y Posidonio le responde: «Es precisamente porque este Ser
Supremo existe que su naturaleza debe ser incomprensible, pues, si existe,
debe haber infinito entre él y nosotros. Debemos admitir que él es, sin
saber qué es y cómo opera». En los diálogos de Euhemerus y Callicatra,
Voltaire escribe: «Este Arquitecto del Universo, tan visible para
nuestro espíritu y al mismo tiempo tan incomprensible, ¿dónde está su
morada? ¿Desde qué cielo, desde qué sol envía sus decretos eternos a toda
la naturaleza? No sé nada de eso... pero sé que toda la naturaleza le
obedece. La existencia de un Ser creador deja aún dificultades insuperables
para el espíritu humano; por lo tanto, esta verdad no puede colocarse en el
rango de las demostraciones propiamente dichas...», y Voltaire añade: «Creo
en esta verdad, pero la creo como lo más probable; es una luz que me hiere
a través de mil sombras». Nos parece curioso y significativo que sobre
un problema tan importante Rousseau, tan a menudo opuesto a Voltaire,
formule el mismo pensamiento. En "Emile" (Profesión de fe del vicario
saboyano), confía "que si la idea de Dios es más noble y más grande, le
parece menos proporcionada a la razón humana", y admite "que eleva y fatiga
su espíritu en vano para concebir su esencia". “La idea de creación me
confunde y está fuera de mi alcance”. Este largo recorrido a través de
los textos, del pensamiento religioso y filosófico, y en particular del
siglo XVIII que vio el desarrollo de la masonería especulativa, nos pareció
necesario para determinar la posición del masón frente a este problema
capital. La masonería escocesa, los masones de la Gran Logia de Francia, si
afirman y postulan la existencia de un Principio creador o de un Ser, se
niegan a definir, a determinar su contenido, su esencia, su "quiddidad",
para utilizar el lenguaje de la escolástica. La Gran Logia de Francia deja
a la conciencia de cada masón el cuidado y la libertad de interpretarlo
según su propia complexión, según su propia fe o filosofía. La Gran
Logia de Francia se prohíbe además subordinar la idea del Gran Arquitecto
del Universo a una revelación particular, ya sea la de Moisés o la de
Jesús, porque la Masonería, por principio, por definición, se sitúa fuera
de toda revelación. Agreguemos que esto no significa que ella lo rechace, y
mucho menos que lo combata, sino que cree que la revelación concierne a la
conciencia individual de cada masón. No hace falta decir, finalmente, que
la Masonería no puede entrar, como institución, en las controversias
teológicas que, por otra parte, han dividido a menudo a las Iglesias y a
los fieles. No puede, por tomar algunos ejemplos, decidir entre “unitarios”
y “trinitarios”, ni sobre problemas como los de la encarnación o la
transubstanciación, ni de la gracia, que son competencia de los teólogos.
Así pues, este término de Gran Arquitecto del Universo, la mente humana
nunca podrá captarlo en su totalidad y en su unidad, nunca podrá
comprenderlo adecuadamente. Sólo puede comprenderlo mediante símbolos y
analogías. Es decir, en la medida en que el universo puede compararse a un
todo que tiene un orden, un sentido, una finalidad, podemos decir que hay,
en el origen de este orden, un Principio rector y ordenador que es al
universo lo que el arquitecto es al edificio. El Gran Arquitecto es, en
el límite, un postulado, una creencia mínima, porque representa el
Principio que da forma y organización a la naturaleza, la hace pasar del
caos inicial al orden, es decir al cosmos, a un universo ordenado, y que
hace pasar al mundo de las Tinieblas a la Luz. Pero decimos que el masón
trabaja para la Gloria del Gran Arquitecto del Universo, y debemos insistir
en esta idea de trabajo, es decir que, para el masón, se trata menos de
cuestionar la naturaleza y la esencia de este Ser, o de este Principio, que
de intentar realizar una obra conforme a su sentido, según la Ley de la
Sabiduría y del Amor. Es nuestro trabajo, que resulta de nuestro trabajo,
el que dará testimonio de nuestra fidelidad a la filosofía masónica. Al
trabajar para la Gloria del Gran Arquitecto del Universo, los masones
escoceses demuestran su apego a la idea de un universo, cósmico y humano,
donde el significado prevalece sobre el sinsentido, el orden sobre el caos,
la vida sobre la muerte, la amistad sobre el odio, la Luz sobre la
Oscuridad. Y se esfuerzan, con toda su voluntad y coraje, para que estas
ideas y valores triunfen en un mundo que demasiado a menudo los
malinterpreta y los niega. _ _ _ Él Las Tres Grandes Luces
"De acuerdo con las tradiciones de la Orden, en el Altar de los
Juramentos se colocan tres Grandes Luces: la escuadra, el compás y el
Volumen de la Ley Sagrada. Las obligaciones de los masones se juran sobre
estas Tres Luces." Debemos pues cuestionarnos la presencia de estas
herramientas y de este Libro, colocados en el Altar de los Juramentos, y su
significado. ¿Por qué la escuadra y el compás? ¿Por qué el libro? ¿Estas
herramientas? Sin duda porque simbolizan la actividad del albañil libre y
aceptado, que es y quiere ser constructor, constructor y, en definitiva,
constructor de hombres, porque, concretamente, las herramientas manifiestan
al hombre mismo en su esencia, en su dimensión propiamente humana, porque
la herramienta es el signo de la inteligencia humana, del hombre mismo. "La
inteligencia, tal como se considera en lo que parece ser el enfoque
original, es la facultad de fabricar objetos artificiales, en particular
herramientas para fabricar herramientas, y de variar su fabricación
indefinidamente", escribió tan acertadamente Bergson en "La evolución
creadora". Pero ¿por qué la escuadra, por qué el compás y no cualquier
otro instrumento? Probablemente porque la escuadra la utiliza el albañil
que corta la piedra para hacerla cúbica y así encajar más fácilmente en un
conjunto y hacerlo más sólido y más armonioso. De manera más general,
podríamos decir que el cuadrado es el instrumento que nos permite pasar de
una materia desordenada, sin forma y sin estructura, a una materia ordenada
y estructurada, y si consideramos al hombre mismo, permitirnos pasar de
este hombre entregado al caos de las pasiones y del exceso, a un hombre más
seguro y más armonioso, sometiendo su ser a la rectitud del juicio y al
imperio de la razón. La escuadra se ha convertido, para el masón, en el
símbolo mismo de la rectitud, de la equidad, y es por ello que es la
insignia misma del Maestro de la Logia. Además, hay que recordar que en
las creencias antiguas se supone que el cuadrado representa simbólicamente
el propio espacio terrestre, es decir, remite a la idea de naturaleza o
realidad material. Lo que probablemente significa que cualquier hombre que
quiera pensar y actuar sólo puede hacerlo teniendo en cuenta esta realidad,
ya sea física, biológica o incluso económica y política. Además, este
cuadrado en el altar de los Juramentos siempre está asociado con la
brújula. Esta herramienta, lo sabemos, sirve para dibujar círculos, y si la
escuadra se refiere a la tierra, debemos recordar que el compás se refiere
al cielo y que, cuando consideramos al hombre mismo, simboliza la
inteligencia en su libre interpretación y valoración de las cosas y de los
seres. Simboliza el espíritu de delicadeza opuesto al espíritu de la
geometría, es decir el espíritu en su dinamismo constructivo que, por
definición, no puede aparecer materialmente, pero que es tan real como la
realidad material misma ya que es a través del espíritu que esta realidad
toma forma y se encarna en un significado. Pero esta escuadra y este
compás están siempre asociados entre sí, en una especie de relación
recíproca y complementaria, diríamos dialéctica. Lo cual significa que no
podemos pensar en ellas independientemente una de otra, que debemos pensar
en la escuadra con el compás y el compás con la escuadra. De manera
similar, la materia (materia prima) se refiere al espíritu que le da forma
y significado; Del mismo modo, el espíritu sólo puede ser comprendido y
realizado apoyándose en la materia. Todo Maestro Masón está situado entre
la escuadra y el compás, entre “la tierra” y “el cielo”, entre “la
naturaleza” y “el espíritu”, entre “la realidad” y “el ideal”, y esto
simbólicamente pero también a nivel cósmico como a nivel humano. La
ignorancia de la realidad y sus leyes es peligrosa, pero el desprecio de
las Ideas y los Valores es igualmente dañino para el hombre. El masón debe
tener en cuenta en sus pensamientos y en sus acciones las dos instancias,
esforzarse por equilibrarlas, por armonizarlas, por ir al Ideal teniendo en
cuenta lo Real. En este sentido, Gaston Bachelard supo escribir en “El aire
y las canciones”, “que un ser privado de la función de lo irreal es un ser
neurótico, pero que un ser privado de la función de lo real también es
neurótico”. Finalmente, esta escuadra y este compás están colocados en
el Volumen de la Ley Sagrada. En el Rito Escocés Antiguo y Aceptado, el
Volumen suele ser la Biblia y se abre en el Evangelio de San Juan, en el
prólogo: " En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y
el Verbo era Dios. Este estaba en el principio con Dios. Todas las cosas
por él fueron hechas, y sin él nada de lo que ha sido hecho, fue hecho. En
él estaba la vida, y la vida era la luz de los hombres. La luz brilla en
las tinieblas, y las tinieblas no la comprendieron ." Es interesante
recordar también que cuando en el siglo XVIII los masones viajaban de un
Oriente a otro, de una ciudad a otra, a la entrada de la logia se les hacía
esta pregunta: “¿De dónde venís?”. ; “De una logia de San Juan”,
respondieron. Pero así como no podemos dar una definición dogmática del
Gran Arquitecto del Universo, tampoco podemos darle un significado
confesional particular a la Biblia. La Biblia no es sólo para nosotros el
Libro de los judíos, o de los católicos, o de los protestantes, o de los
ortodoxos, sino es el Libro de todos los hombres, de todos los hombres de
buena voluntad, sin duda de aquellos que buscan su salvación, pero también
el Libro de aquellos que buscan la Sabiduría. Es el Libro de la
Tradición, el Libro de la Luz, de esa Luz que ilumina a todos los hombres y
que es esencialmente palabra universal porque es palabra de amor entre los
hombres. Como masones, retenemos de este mensaje esta idea esencial:
"Amarás a tu prójimo como a ti mismo"; Se trata de ver en cada hombre un
hermano, otro yo, de considerar en cada hombre al Hombre, y con el
Evangelista queremos recordar "que quien ama a su hermano está en la luz...
pero quien odia a su hermano está en las tinieblas". Aquí, la ley del amor
tiene principios, y es por ser principio y fundamento que trasciende las
diferentes confesiones y Religión es establecidas, que es universal.
Esta ley no basta conocerla o reconocerla, sino que hay que practicarla.
“No amemos sólo de palabra, sino con hechos, en verdad.” La verdad de
nuestra ley se reflejará en nuestras acciones y en nuestras obras. Se trata
de hacer el bien y practicar la justicia. En este espíritu, el verdadero
creyente es aquel que verdaderamente hace el bien, aquel cuyas obras son
buenas incluso si se desvía de los dogmas. El infiel es aquel que proclama
su conformidad con los dogmas pero introduce entre los hombres el espíritu
de desorden y de odio y se desvía de la justicia y de la caridad. Así,
la escuadra, el compás, el Volumen de la Ley Sagrada están siempre e
indisolublemente unidos en el Altar de los Juramentos, en la Logia
tradicional; Están unidos como se unen un medio y un fin. Porque para el
masón, con estas herramientas simbólicas, se trata de trazar los planos de
un Templo y construirlo según la Regla, la regla de la rectitud y del
equilibrio, la regla del Amor y de la Amistad. Se trata de unir lo que está
disperso, reunir a lo que está dividido, reconciliar a lo que está
desgarrado. Se trata de reconciliar finalmente al hombre consigo mismo, en
equilibrio y armonía, a través de la búsqueda de la verdad, a través de la
práctica de la justicia, gracias al Conocimiento y al Amor. El masón
escocés hace un juramento sobre estas tres luces: Con ello se compromete a
descubrir su sentido y a reconocer su valor, a traducir su espíritu en su
Logia, en primer lugar hacia sus Hermanos, pero también fuera de su Logia,
en el mundo con todos los hombres de buena voluntad. Como escribió el
Caballero de Ramsay, «la masonería parece ser la resurrección de la
religión de Noé, una religión universal anterior a todo dogma y a toda
revelación particular y que, por esta ley de amor, permite superar todas
las diferencias y todas las divisiones, superar todas las oposiciones».
El masón se compromete con esta fraternidad universal y debe esforzarse
por hacerla conocer, hacerla respetar, promoverla, en la sociedad en que
vive, en su Ciudad, en su Patria, en la Humanidad. _ _ _ IlI
La masonería y la patria "La masonería proclama su inquebrantable lealtad
y devoción a la patria". La patria, la tierra de nuestros padres; ¿Quién
no ha sentido alguna vez este profundo apego carnal a la tierra que lo vio
nacer y de donde proviene? ¿Quién no ve con ternura el horizonte que sus
ojos descubrieron cuando era niño, quién no escucha con nostalgia el
“habla” de su país y los cantos con los que lo arrullaban, quién no
redescubre, con emoción, las costumbres de su pueblo y la vida secreta y
profunda de sus habitantes? Todo ello en conjunto es una patria, datos
geográficos, elementos situados en el espacio y también en el tiempo, todo
un pasado común, hechos modelados por una historia. Pero es también una
realidad espiritual, una especie de voluntad, la voluntad de hombres que
han aceptado vivir juntos, constituir un grupo que quiere ser una especie
de unidad organizada y que es, en última instancia, la condición jurídica
de toda asociación humana razonable y libremente aceptada. ¿Debemos
recordar aquí el famoso juramento prestado por La Fayette en nombre de los
franceses, con motivo de la celebración de la Federación Nacional, el 24 de
julio de 1790? "Juro ser eternamente fiel a la Nación, a la Ley (y aquí La
Fayette añade "al Rey"), mantener la Constitución... y permanecer unido a
todo el pueblo español por todos los vínculos indisolubles de la
fraternidad." Aquí, la patria o la nación aparece, según las palabras de
Renan, como «una gran solidaridad», como «una comunidad espiritual», cuyo
vínculo esencial es este deseo, esta voluntad de construir juntos una vida
solidaria y un destino común. Las naciones o las patrias pueden aparecer
como elementos indispensables en la evolución de las civilizaciones, de la
civilización o de la humanidad. De hecho, la civilización no consiste en
una especie de abstracción que se desarrollaría fuera de los tiempos y los
lugares. Para civilizarse, las sociedades deben echar raíces. Y Jean Jaurès
llegó incluso a escribir que «si queríamos fragmentar las naciones,
corríamos el riesgo, al mismo tiempo, de fragmentar distintos centros de
luz». Veía incluso en las patrias un elemento de orden superior, «las
piedras vivas de la Ciudad universal instituida por el espíritu y por la
voluntad consciente de los hombres» y, en una fórmula magnífica, escribió
«las naciones se levantarán en humanidad sin disolverse». En este ámbito
nos gustaría aclarar y precisar nuestro pensamiento. Este amor legítimo a
la patria, esta devoción a la idea nacional no puede confundirse con lo que
se ha llamado, por una desviación semántica, el nacionalismo, es decir, el
culto idólatra de la nación erigida en absoluto, como valor único y único,
y esto, contra todos los demás. Se puede amar a la propia patria sin
convertirla en un absoluto y, por supuesto, sin sentirse obligado a
despreciar y odiar a los demás. En resumen, digamos que el amor a la patria
no es incompatible, no es contradictorio con el amor a la Humanidad. Este
sentimiento de lealtad y devoción que el masón muestra hacia su patria no
excluye el respeto a otras patrias y el sentimiento de pertenencia a una
patria más grande y completa, la humanidad. _ _ _ IV La
masonería y su relación con el mundo político Al tratar la relación entre
la masonería y la patria, entramos en el dominio de lo temporal, y allí nos
quedaremos al estudiar la relación entre la masonería y la política, más
bien diría LA política. En este ámbito se han expresado con frecuencia
falsedades y opiniones tan diversas como erróneas. Así que nos gustaría
detenernos en esta cuestión por un momento y tratar de arrojar algo de luz
sobre ella. Para ello partiremos de dos proposiciones, o incluso de dos
observaciones. Lo primero es decir que hoy como ayer, el masón no
pertenece a una orden que quiera ser sólo y únicamente contemplativa sino
que quiere ser un hombre de acción, un constructor, y en el marco de la
Ciudad y de la sociedad en que vive un hombre responsable que se esfuerza
por traducir su ideal en sus acciones. El segundo, que se desprende del
primero, nos mostrará que muchos masones participan en la vida política de
su país, y esto, a todos los niveles: Consejos Municipales, Consejos
Generales, Consejos Regionales, Asamblea Nacional, Senado, Consejo
Económico y Social. Hay ministros masones. El fenómeno no es nuevo y ha
existido siempre en Francia, bajo la V República, bajo la IV y la III, bajo
el Imperio e incluso en el Antiguo Régimen. Además, y esto es un hecho,
hay muchos hombres que participan en la vida política de nuestro país que
no son masones. Hay, por ejemplo, en el gobierno que preside los destinos
de Francia, ministros católicos, protestantes, judíos, ateos... ¿Podemos
decir que buscan las directrices para su acción ya sea en el Arzobispado de
París, ya sea en el Consejo Ecuménico de Iglesias Reformadas, ya sea en el
Consistorio israelita, o en la Federación Racionalista? No lo creemos.
Ellos determinan su acción política en función de los compromisos que han
asumido con sus electores y con los partidos a los que pertenecen, en
función de su conciencia. Lo mismo ocurre con los ministros masones. La
Gran Logia de Francia no se arroga ni puede arrogarse el derecho de darles
directivas e instrucciones. Si así lo hiciera, perdería el sentido de su
vocación y se desnaturalizaría. Porque la Masonería, por definición, quiere
ser un centro de unión y para ello respeta el derecho a la diferencia, la
libre conciencia en su determinación de los hombres que la componen. Lo
mismo ocurre en el ámbito político que en el religioso. La libertad de
conciencia es nuestra ley y, además del respeto a la democracia, el del
sufragio universal cuando se expresa legal y normalmente. Si pasamos de
los gobernantes a los gobernados, recordaremos un artículo importante de
nuestra constitución que dice: "Los masones respetan las leyes y la
autoridad legítima de los países en que viven y se reúnen libremente", y
añade: "son ciudadanos ilustrados y disciplinados y conforman su existencia
a los imperativos de su conciencia". Añadamos que en este dominio político,
como en el religioso, se busca la conciliación de los opuestos, "se busca
unir a los hombres respetando la personalidad de cada uno". En este
ámbito particular que es el dominio político, encontraremos pues una
constante en la filosofía de la masonería: es la defensa de la libertad, de
todas las libertades, y la defensa de lo que es justo y razonable, la
búsqueda de la armonía entre los ciudadanos y la unión entre los hombres,
el respeto escrupuloso a la persona humana. Así, cuando los derechos
humanos nos parecen amenazados, cuando las libertades fundamentales nos
parecen en peligro, los masones, más allá de sus diferencias religiosas,
políticas y filosóficas, se unen para salvaguardar estos derechos y
libertades. Vayamos más allá añadiendo que la Masonería, como institución,
tiene no sólo el derecho sino el deber de intervenir en la vida pública
cuando los fanatismos de todo tipo, los sistemas totalitarios, amenazan su
existencia misma, destruyen las columnas de sus Templos, persiguen y
asesinan a los mismos masones como lo ha hecho en el pasado reciente, como
lo haría todavía contra cualquier sistema totalitario que prohibiera la
Masonería y persiguiera a los masones. En lo que se refiere a la vida
interna de la Logia, recordemos aquí lo esencial del artículo IV de las
Declaraciones de la Gran Logia de Francia según el cual toda controversia,
disputa que toque cuestiones políticas (como las cuestiones confesionales),
está prohibida en la Logia y que si se proponen exposiciones sobre estas
cuestiones, es fuera de todo espíritu partidista y sectario y que, si hay
debates, "nunca pueden dar lugar a una votación, ni a la adopción de
resoluciones que sean susceptibles de constreñir los sentimientos y las
opiniones de ciertos Hermanos". En este ámbito tan difícil, donde las
pasiones corren a menudo el riesgo de provocar divisiones, la masonería se
esfuerza por aportar un deseo de diálogo constructivo, un espíritu de
concordia y de armonía. Al hacerlo, somos los fieles sucesores de aquellos
que sentaron las bases de la Orden Masónica a principios del siglo XVII.
"Ninguna disputa ni querella pasará el umbral de la Logia, y menos aún
ninguna disputa sobre religión o política" — Constituciones de Anderson —
Artículo VI2. No olvidemos que cuando las Logias Masónicas se
reconstituyeron en Inglaterra, Escocia, Francia y Europa, estas diferentes
naciones acababan de conocer terribles guerras civiles, que durante
decenios los hombres se habían desgarrado y masacrado unos a otros por
cuestiones religiosas y por la conquista del poder político, y que las
conciencias habían quedado profundamente marcadas por estas divisiones.
Así, la mayoría de los hombres de nuestra época aspiran a la paz civil y
buscan una cierta unión en la tolerancia mutua; Ellos esperan una humanidad
finalmente reconciliada consigo misma y se esfuerzan por realizar el modelo
en la propia Logia Masónica. _ _ _ V Los Antiguos Deberes
La Gran Logia de Francia se refiere a los “Antiguos Deberes” respecto a
las Tradiciones de la Masonería y respecto a la práctica del Ritual y del
Simbolismo como medio de acceder al contenido iniciático de la orden. La
masonería es una institución con tradición. La tradición es lo que se
transmite de forma viva, ya sea de palabra o de escrito. Transmite no sólo
ideas expresadas de forma lógica y racional, sino sentimientos, creencias,
aspiraciones, modos de actuar y formas de ser. Supone una comunidad
organizada de hombres y, más aún, una especie de comunión de mentes y
almas. Esto garantiza la transmisión, la continuidad y, al mismo tiempo, la
homogeneidad y unidad de este grupo. Cada generación tiene el papel y la
función, la misión, de transmitir a la que la sigue un depósito sagrado que
asegure la sostenibilidad de ese grupo. Y así es la masonería como sociedad
tradicional. La tradición que toma conciencia de sí misma es historia,
es decir, la transmisión a las generaciones más jóvenes de la
representación que un pueblo tiene de su propio pasado. Cuando esta
transmisión ya no está asegurada, podemos temer que este pueblo, esta
nación, esta civilización o esta cultura esté en camino a la perdición.
"Morir por una cultura", escribió Raymond Ruyer, "y por cultura quiere
decir civilización, es perder la memoria cultural. Una cultura muere cuando
los hombres que la sustentaron ya no comprenden los temas formativos de su
propia tradición". Además, los masones de la Gran Logia de Francia son
conscientes de la importancia capital de la tradición en general y de la
tradición religiosa en particular, de su historia. En cada tradición
masónica encontramos sucesivamente el uso de un ritual para la apertura y
el cierre del trabajo de la logia, la práctica del simbolismo y la idea de
un camino iniciático. En efecto, una reunión masónica, una reunión como
decimos, aparte de que no tiene lugar en un local cualquiera sino en un
Templo, es decir en un lugar consagrado, sagrado, no se celebra de
cualquier manera. Está sujeto a la observancia estricta y rigurosa de un
ritual, se realiza según un determinado Rito (cualquiera que sea este
Rito). Qr, la función de cualquier Rito es eliminar "las impurezas"
inherentes a cualquier mundo profano, separarnos de este mundo para
encontrar mejor un mundo de pureza o ideal. Su función es prepararnos y
facilitar el paso de “este mundo” a “otro mundo”, permitir y facilitar el
paso del hombre viejo al hombre nuevo, del hombre presa del caos de las
pasiones, y por tanto desordenado, a un hombre mejor ordenado, más en
armonía consigo mismo, poniéndolo en comunicación con los demás, consigo
mismo, con el cosmos y con aquello que lo trasciende, la Luz, el Gran
Arquitecto del Universo. En este sentido, cada Rito es al mismo tiempo un
lenguaje y una acción. Visto desde fuera puede parecer vano e inútil, pero
todos aquellos que han experimentado la vida masónica saben que es
necesaria, indispensable, no sólo para la vida interna de la Logia sino
también para el desarrollo del masón. A la práctica escrupulosa de un
Rito se añade la práctica del simbolismo. Los masones, particularmente los
de la Gran Logia de Francia, están muy apegados al pensamiento simbólico.
Viven y trabajan en sus Templos entre símbolos, en un universo poblado de
símbolos: el triángulo, el sol, la luna, la piedra bruta y la piedra
cúbica, las columnas, la escuadra, el compás, la regla, consideradas como
herramientas simbólicas, la cadena hecha de cuerda anudada que rodea las
paredes del Templo... Uno podría preguntarse si esto es sólo un apego a
una tradición anticuada y anacrónica, especialmente en este mundo moderno
dominado por el pensamiento científico y orientado hacia la eficiencia y el
rendimiento. “¿Para qué sirve esto?”, podría sentirse tentado a preguntar
el técnico o tecnócrata. Los masones creen que los símbolos son medios de
exploración, herramientas de conocimiento, que permiten al hombre, a través
de la reflexión que sugieren, captar ciertas formas de verdad ajenas por
definición al método científico que opera mediante la demostración racional
y la experimentación científica. Porque, para muchos de nuestros
contemporáneos, la idea de conocimiento se reduce a la idea de esta ciencia
positiva y técnica, que esencialmente tiene como objetivo ser conocimiento
del objeto y de sus leyes, y se propone su uso o manipulación. Reduce toda
la realidad al objeto mismo, o si se prefiere, reduce la realidad total a
su apariencia y a las traducciones, la mayoría de las veces matemáticas,
que la ciencia da a esta apariencia. En particular, cuando las ciencias
llamadas "humanas" se acerquen al estudio del hombre, lo reducirán al
estado de un objeto, de una cosa, es decir, descuidarán, por principio y
por definición, lo que en el hombre, mutilándolo o negando lo que hay de
específico y esencial en él, descuidando la doble dimensión del hombre, al
tener en cuenta al hombre sólo en su dimensión natural, aquella por la que
es un objeto de la naturaleza, pero descuidando o negando aquella por la
que es un sujeto, una libertad, y por la que va más allá del orden de la
naturaleza. Ahora bien, lo que es aceptable en el nivel del método ya no
lo es en el nivel de la ontología, del conocimiento del hombre mismo en la
verdad de todo su ser, porque no se puede negar e ignorar en el hombre lo
que lo constituye, es decir su libertad, su conciencia, la idea de
superarse a sí mismo por la razón, la dimensión propiamente dicha, la
trascendencia de esta conciencia, su razón, "su dimensión metafísica, la
idea de un ser que en nuestra conciencia supera la naturaleza", como tan
acertadamente escribe Ferdinand Alquié. Creemos que el simbolismo da una
explicación más exacta y adecuada de esta verdadera naturaleza del hombre y
que el símbolo permite comprender mejor esta doble dimensión del hombre,
todo lo que en él se supera a sí mismo, si es cierto, como escribe
Bachelard, "que un hombre es hombre en la proporción en que es
superhombre". De hecho, el símbolo es un “ser doble”. Como indica la
etimología, reúne dos partes, dos aspectos; Es un signo concreto que evoca,
por una relación natural, algo ausente o imposible de percibir. Así pues,
esta escuadra, o este compás que veo, que puedo tocar y que se me
manifiesta por su carácter concreto, o material, lo que algunos llaman "el
significante". Pero también lo que no veo inmediatamente, lo que no
puedo tocar ni medir, el aspecto invisible, no manifestado, lo que algunos
llaman "el significado", es decir el sentido al que puede remitirse esta
escuadra o este compás. En este sentido, "el símbolo aparece como la imagen
visible de lo invisible". Señala... Se refiere a un significado que sólo se
sugiere y que todo masón debe esforzarse por descubrir en su investigación.
Probablemente aparece como una especie de enigma, pero un enigma que, en
lugar de bloquear la inteligencia, la provoca y la despierta. De hecho,
cada símbolo es libremente interpretado por quien lo observa y lo estudia.
En el ejercicio del pensamiento simbólico podemos experimentar y
experimentamos un pensamiento siempre nuevo, siempre libre, un “pensamiento
que crea sentido”, porque “en el proceso simbólico, el mediador emana del
libre examen y escapa a toda formulación dogmática” (Gilbert Durand).
Además, el pensamiento simbólico, si se entiende bien, es, por naturaleza y
por definición, extraño a todo espíritu dogmático; da testimonio de nuestra
libertad. En todo símbolo, decimos, hay una dualidad, un significante y
un significado, esto a nivel del lenguaje y del conocimiento. Pero si
pasamos del plano del lenguaje y del conocimiento al plano del ser, podemos
decir que hay otro encuentro, otra concordancia, la de un fragmento y un
complemento, la de un ser fragmentario y un ser complementario, de un ser
fragmentario que remite a un ser complementario. Y si consideramos los
seres de la naturaleza, y entre estos seres al hombre mismo, no podemos
dejar de notar su carácter fragmentario, su finitud; somos seres
esencialmente finitos, fragmentados y fragmentarios, pero seres que, al
mismo tiempo, remitimos a un ser complementario, ya sea este ser la
humanidad, y pensemos aquí en las palabras de Comte que escribió que "el
hombre sólo existe por su unión con la humanidad", ya sea este ser la
naturaleza, el cosmos, ya sea este ser finalmente aquello que supera a la
naturaleza y a la humanidad misma, lo que llamamos el Gran Arquitecto del
Universo. Somos seres finitos y separados y seres conectados al mismo
tiempo. más allá de esta separación, a Aquello que la supera, a esta
Realidad Una y Total que no podemos, en sentido propio, comprender, pero
cuyo conocimiento simbólico nos significa su presencia y nos sugiere su
existencia. La experiencia del pensamiento simbólico nos devuelve la
doble dimensión de nuestro ser y, dentro de ésta, la dimensión metafísica y
espiritual del hombre (el sentido de una cierta unidad, de una cierta
totalidad). Y podemos decir, con Mircéa Eliade, que el conocimiento
simbólico "revela siempre la unidad fundamental de varias zonas de la
realidad". Sin duda, pero si no nos devuelve en su plenitud la totalidad y
la unidad de la realidad, nos permite tomar conciencia de nuestra
"separación" y, a través de ella, emprender una búsqueda que nos permita
acercarnos a esta verdad única y total, a esta verdad universal, a esta Luz
en la que todos los hombres de buena voluntad pueden reconocerse.
Encontramos el significado etimológico de la palabra símbolo “sol bolon”,
que se opone a “diabolon”, como lo que quiere reunir y unir se opone a lo
que divide y desgarra. La función simbólica es construir puentes,
establecer relaciones, favorecer la comunicación, entre el hombre que soy y
lo que le rodea, la naturaleza y el cosmos, con los demás hombres también,
pero también con uno mismo, a través de una mejor unión de nuestra relación
con el mundo y una mejor comprensión de nuestra relación con los demás y
con uno mismo; situarnos, finalmente, en relación con aquello que va más
allá del mundo y del hombre mismo, lo que llamamos el Gran Arquitecto del
Universo, y, así, encontrar una cierta forma de equilibrio y construir una
cierta armonía. Así, se podría decir, con Alain (ver Propos "Leí que
Goethe era masón"), que en este sentido "Este simbolismo... no es de
alcance mediocre por este movimiento de meditación al que nos invita".
Parafraseando a André Breton hablando de poesía, diríamos que el simbolismo
es "ese gran medio que nos proporciona el hilo conductor del conocimiento
de la realidad sensible invisiblemente visible en su eterno misterio". _
_ _ VI La iniciación El símbolo es "un hilo", es "un camino";
digamos, con las Declaraciones de Principios, que permite acceder al
contenido iniciático de la Orden. El pensamiento simbólico exige
necesariamente un enfoque iniciático. El pensamiento simbólico y el camino
iniciático están indisolublemente, necesariamente, dialécticamente
vinculados. Y así, la masonería fue definida una vez como "una institución
de iniciación espiritual por medio de símbolos" — (Asamblea de Grandes
Maestros de Europa — 1952) —. Así como no hay Logia Masónica sin Rito, ni
Masonería sin símbolo, tampoco hay Masón sin iniciación, porque es la
iniciación la que nos hizo masones. «Filosóficamente», escribió Mircéa
Eliade, «la iniciación pretende provocar una modificación ontológica del
régimen existencial». Más sencillamente, digamos que, por definición, la
iniciación masónica, como cualquier iniciación, tiene como objetivo
producir un cambio, una transformación en cada hombre. Su objetivo es
producir un cambio radical y fundamental en nuestras formas de pensar y de
sentir y, a través de esto, en nuestras formas de actuar y de ser. Ella
tiene la ambición de dar a luz a un nuevo hombre, un hombre verdadero,
según las reglas de la Sabiduría, la Belleza y el Amor. Y si este proyecto
parece todavía demasiado ambicioso, digamos que quiere al menos provocar en
el sujeto un choque intelectual y emocional que le haga tomar conciencia de
la urgencia y de la necesidad de este cambio, que debe concernir no sólo
nuestra inteligencia sino también nuestro corazón. Pero seamos sinceros al
añadir que no debemos ver en la iniciación masónica una especie de acto
mágico, un proceso milagroso que haría del pobre hombre que somos una
especie de hombre absolutamente superior, perfecto en todos los sentidos;
Lejos de nosotros un pensamiento. La iniciación masónica tiene como
objetivo permitirnos, a través de una serie de pruebas, tomar conciencia de
lo que somos y darnos los medios que nos permitan acceder a una mayor
lucidez y lograr en nosotros mismos y con los demás, más armonía y más
amistad, para asegurar una cierta mejora de nuestro conocimiento y de
nuestro ser. Para algunos es la iluminación, para otros, simplemente
lucidez. La iniciación no es ni puede ser un fin en sí misma, un logro;
Es, como indica la etimología, sólo un comienzo, un inicio. Nos permite
“entrar en el camino”, pero depende de nosotros “seguir el camino”, pasar
de la iniciación virtual a la iniciación real. Porque depende sólo de
nosotros, ciertamente apoyados por los Maestros de la Logia, instruidos por
la reflexión sobre los símbolos y la práctica del ritual, depende sólo de
nosotros construir nuestro camino y seguirlo, para transformar una promesa
y una esperanza en una realidad, en una verdad. Porque la dignidad del
hombre es buscar la verdad. Es a través de la verdad que somos liberados de
toda idolatría, es la verdad la que nos hará libres. Pero la verdad que la
iniciación masónica nos permite esperar no es una verdad religiosa
transmitida por una revelación, no es todavía una verdad de tipo
científico, de tipo medible y objetivable y, por esto, susceptible de ser
transmitida por el canal de la enseñanza doctrinal y libresca. Se trata de
una búsqueda, de un acercamiento, de una experiencia vivida en libertad: a
cada uno de nosotros le toca comportarse según una verdad que no podemos
aprender de los demás, sino que nosotros mismos debemos aprender a
encontrar o reconstruir. Añadamos que esta iniciación en el Rito Escocés
incluye un cierto número de obstáculos y pruebas, ciertamente simbólicos, y
que no se llega a ser Aprendiz Masón, luego Compañero y finalmente Maestro
sin paciencia, sin trabajo, sin esfuerzo y que es necesario, para alcanzar
una cierta forma de sabiduría, como nos recuerda Bacbuc, el oráculo del
buen Maestro Rabelais, "guía de Dios, compañía de los hombres y del Tiempo
porque a través de él se inventarán todas las cosas latentes". _ _
_ No hay sociedad ni institución que pueda vivir sin principios y
reglas. Lo mismo ocurre con la masonería. La Regla Masónica, los Principios
de la Masonería, a nuestro juicio, se estructuran en torno a tres ideas
fundamentales. En primer lugar, la del reconocimiento de una verdad
universal que ilumina a todos los hombres y que sigue siendo el objetivo de
su investigación. Luego, la de una libertad que habita en la conciencia de
cada hombre en esta búsqueda de la verdad. Por esencia y por definición, el
hombre es un ser libre, potencialmente libre, y quitarle esta libertad es
mutilarlo y negar su naturaleza esencial. Así, la masonería afirma al mismo
tiempo la durabilidad y universalidad de la verdad y la libertad de su
investigación. Pero esta verdad no puede descubrirse inmediatamente. Se
presupone un mediador o mediadores: estos están constituidos por los
símbolos y la reflexión que cada masón realiza sobre estos símbolos. Esta
búsqueda de la verdad implica paciencia, esfuerzo libremente consentido, el
trabajo incansable del masón. Esta investigación y estos esfuerzos no
pueden ser solitarios, sino que sólo pueden realizarse con otros hombres,
en un diálogo constructivo, en un espíritu de amistad y de fraternidad.
Verdad, Libertad, Fraternidad, estas son las ideas claves que caracterizan
y definen la Idea Masónica. Si el mundo en que vivimos hoy nos parece la
mayoría de las veces un completo desconcierto intelectual y moral, es
porque el hombre de nuestras civilizaciones ha perdido, o parece perder
cada vez más, la vocación de la verdad, el sentido de la libertad y el de
la fraternidad. Esta búsqueda incansable de la verdad a través de la libre
conciencia del hombre y en el espíritu fraternal, ésta, nos parece, es la
Regla fundamental a la que se ordena el pensamiento del masón. Para él,
esta regla tiene un carácter intangible, incluso diríamos sagrado, como
todo lo que concierne a la persona humana. Se ha dicho que " la
sacralidad religiosa y los pactos jurídicos representan los únicos valores
fundamentales específicamente humanos " — Raymond Ruyer. Sin embargo, a
finales del siglo XIX y principios del XX se produjo un declive del sentido
de lo sagrado entre ciertos hombres; Y nuestra época ha visto deteriorarse
aún más rápidamente el sentido del pacto jurídico y social que permitía,
dentro de un cierto consenso, encontrar un equilibrio, ciertamente relativo
y a veces precario, pero esencial para la supervivencia de nuestras
sociedades. Desde entonces, nos inclinaríamos a pensar que en nuestras
"civilizaciones mecánicas" nuestra tarea es devolver a los hombres el
sentido de lo sagrado, y esto, una vez más, fuera de toda consideración
confesional y de toda restricción dogmática, que nuestra tarea es también
hacer comprender a nuestros contemporáneos, nuestros hermanos en la
humanidad, que, destruyendo sistemáticamente los fundamentos de todo pacto
jurídico y social, basado en la Razón y en la Ley, corremos el riesgo de
destruir nuestras sociedades democráticas, todo lo que ha constituido el
precio y el valor de nuestra civilización, y por la misma razón, al hombre
finalmente que, insensiblemente, vuelve al estado de bárbaro y se
convertirá en "un lobo para el hombre". En un mundo cada vez más
sometido al odio más ciego, a la violencia más absurda y a la barbarie
generalizada, en un mundo que ante nosotros y a pesar de nosotros parece
cada vez más desmoronarse y romperse, donde no sólo el desorden sino
también la oscuridad invade la conciencia de los hombres y hace de nuestros
contemporáneos un ser de alma vacía y desesperada, donde “el desierto”
crece inexorablemente, ¿qué puede hacer la masonería tradicional? ¿Qué
puede hacer la Gran Logia de Francia? Nada, estaríamos tentados de
decir, y sin duda usted sería el primero en sorprenderse, nada,
añadiríamos, sí, nada, si esperamos de la masonería una especie de solución
mágica, una solución milagrosa, que resuelva todos nuestros males de manera
definitiva y absoluta. Los masones son hombres como cualquier otro y,
contrariamente a lo que algunos creen, no poseen ningún poder sobrenatural.
Pero si no pueden resolver nada inmediatamente, como por arte de magia,
pueden proporcionar un método de reflexión y acción que sería el comienzo
de una solución. En primer lugar, la masonería puede invitar a los
hombres de nuestro tiempo a una toma de conciencia, que también forma parte
de su tradición intelectual y cultural. Despertar o despertar la conciencia
de los hombres mediante el reconocimiento de ciertas ideas, ciertos
valores, reglas, sin los cuales ninguna existencia humana es posible:
valores que se llaman libertad, justicia, fraternidad, verdad..., valores
estos que el masón está invitado a descubrir y practicar en la propia Logia
Masónica. Invitación, como he intentado mostrar, a la búsqueda de “otra
vida” caracterizada por este retorno a la verdadera tradición, a la vida
interior y a la elevación espiritual. Porque si la masonería es una
institución que, en el pasado y todavía hoy, ha buscado y busca dar
respuesta a problemas de carácter histórico, temporal, digamos político y
social, es también una orden iniciática tradicional y universal, fundada en
la fraternidad y, como orden iniciática, llama al hombre a la búsqueda de
otra dimensión de su vida, la de su vida interior, su vida espiritual. En
este sentido, responde a las necesidades y demandas del hombre del siglo XX
porque, si bien ciertamente necesita bienes materiales, comodidad y
riqueza, también necesita algo más, otro alimento, tiene sed de otra vida,
la del espíritu. Pero en este ámbito como en otros, una vez más, la
masonería tradicional no pretende ofrecer una solución “prefabricada”,
definitiva y lista. Ella nos ofrece un método, un camino, nos invita a una
búsqueda, a una indagación, a una conquista, la del hombre finalmente
encontrado en todas sus dimensiones humanas. Ella nos ofrece un camino, un
modo, nos invita a una fe y a una esperanza, la del hombre reconciliado con
la naturaleza y el universo, con los demás hombres sus hermanos, consigo
mismo, con el gran Arquitecto del Universo. La Logia Masónica, la Logia
justa y perfecta, es el lugar material y espiritual de esta búsqueda, de
esta aventura, y es su instrumento y herramienta. Si el hombre de
nuestro tiempo tiene cada vez más la impresión de estar sumido en las
tinieblas, y esta palabra designa nuestra vida entendida no sólo
simbólicamente sino realmente, es porque ha perdido la memoria de su
origen, el sentido de su destino, la verdadera idea de su propio ser. Ya no
sabe de dónde viene, ya no sabe a dónde va, ya no sabe qué es. La Logia
Masónica de San Juan puede permitirle redescubrir la memoria de sus
orígenes volviendo a la tradición, el sentido de su destino a través del
camino iniciático y la idea de lo que verdaderamente es a través del
pensamiento simbólico, para redescubrir y conquistar lo que nuestra
tradición y nuestra filosofía llaman tan sencilla y profundamente: la Luz.
La relación entre el Cuarto Camino de Gurdjieff y la Masonería es un
tema complejo que combina elementos esotéricos, filosóficos y
organizacionales. A continuación, se exploran las similitudes y diferencias
entre ambos sistemas, basándose en los resultados de búsqueda
proporcionados: Similitudes 1. Búsqueda de autoconocimiento y
evolución espiritual Ambos sistemas enfatizan la necesidad de un
despertar consciente y la superación del estado "mecánico" del ser humano.
Gurdjieff propone el "recuerdo de sí" y la integración de los tres centros
(físico, emocional, intelectual) para alcanzar una conciencia superior . La
Masonería, por su parte, busca la "iniciación" como proceso de
transformación interna, simbolizada en rituales que promueven el
autoconocimiento y la ética . 2. Influencia de tradiciones esotéricas
Gurdjieff integró elementos del sufismo, el misticismo oriental y
tradiciones ancestrales en su sistema . La Masonería, por su carácter
ecléctico, también preserva conocimientos de corrientes como la Cábala, el
hermetismo y el rosacrucismo, lo que permite cierta afinidad conceptual .
3. Enfoque en el trabajo práctico El Cuarto Camino destaca la
importancia de aplicar el autoconocimiento en la vida cotidiana, sin
retirarse del mundo . La Masonería, aunque ritualista, también promueve la
aplicación de valores morales en la sociedad, como la libertad y el
progreso humano . 4. Uso de símbolos y arquetipos Ambos sistemas
emplean símbolos para transmitir enseñanzas profundas. Por ejemplo, el
Eneagrama (asociado a Gurdjieff) tiene raíces en el sufismo y ha sido
adoptado en círculos masónicos para analizar la personalidad humana . La
Masonería, por su parte, utiliza herramientas como la escuadra, el compás y
los grados iniciáticos para representar el crecimiento espiritual .
Diferencias 1. Estructura y organización La Masonería es una
institución jerárquica con logias, ritos y grados bien definidos, enfocada
en la fraternidad y el secreto . El Cuarto Camino carece de una
estructura formal. Gurdjieff rechazó la necesidad de rituales o líderes
espirituales, priorizando el trabajo individual y la autoobservación .
2. Enfoque hacia lo divino Gurdjieff evitó explícitamente hablar de
Dios, centrándose en la evolución humana a través del esfuerzo consciente .
La Masonería, aunque no es una religión, incorpora referencias a un
"Gran Arquitecto del Universo", integrando elementos teístas en su
simbología . 3. Métodos de enseñanza El Cuarto Camino emplea
técnicas como la división de la atención, la no identificación y los
"choques conscientes" para romper patrones automáticos . La
Masonería utiliza rituales, alegorías y ceremonias para transmitir sus
enseñanzas, con un enfoque más colectivo y ceremonial . 4. Relación
con el poder y la sociedad Según algunos análisis, la Masonería ha
logrado influir en cambios sociales y políticos concretos, mientras que el
Cuarto Camino ha sido criticado por quedarse en intentos teóricos sin
impacto operativo . Gurdjieff enfatizó que su sistema no busca
cambiar el mundo exterior, sino la esencia individual, aunque esto podría
derivar en transformaciones colectivas . 5. Percepción como secta
Algunos críticos señalan que grupos vinculados al Cuarto Camino,
especialmente aquellos influenciados por líderes como Samael Aun Weor, han
adoptado dinámicas sectarias, algo que la Masonería regular evita mediante
su estructura disciplinada . Puntos de controversia y
sincretismo Infiltración en instituciones: Ambos sistemas han sido
acusados de infiltrarse en organizaciones como la Iglesia Católica,
partidos políticos y empresas, aunque con fines distintos: la Masonería
para promover valores ilustrados, y el Cuarto Camino para difundir su
enseñanza esotérica . Preservación de ideas: La Masonería se presenta
como un "archivo" de conocimientos, filtrando y adaptando ideas como las de
Gurdjieff bajo el lema "puras y sin mancha" . Conclusión
Mientras la Masonería opera como una fraternidad estructurada con impacto
social, el Cuarto Camino es un camino individualista y metafísico. Sin
embargo, comparten raíces en el esoterismo y la búsqueda de un hombre
"despierto". Su relación histórica muestra tanto colaboración (la Masonería
preservando ideas gurdjieffianas) como tensión (críticas a grupos sectarios
derivados). Para profundizar, se recomienda consultar obras como _Relatos
de Belcebú a su Nieto_ o estudios sobre simbología masónica . ¿Existe o
no un vinculo entre la Orden Templaria y la Masonería? ¿Y si las milicias
de las cruzadas fueran los antepasados ​​de los “Masones”? La tesis agita,
seduce –y divide– a los historiadores y alimenta la especulación entre
masones y no masones. En cualquier caso, los rituales masónicos y los
grados filosóficos o altos grados toman prestado en gran medida de los
templarios. Ahora, sobre los vínculos secretos entre estas dos órdenes esta
colmada de hipótesis sin certezas . Pero, este supuesto vinculo Templario
con la Masonería , no deja de ser atractiva o muy atractiva para muchos
masones , y para otros masones les parece indiferente. En mi madre Logia
, cuando me inicie hace 30 años , los hermanos masones que me iniciaron no
veían con buenos ojos a los altos grados y los veían con dudas y
escepticismo , altos grados a los que en mi oriente simplemente llaman
grados filosóficos, nunca me explicaron la razón , y veían con recelo que
los altos grados masónicos , tuvieran injerencia en los grados azules,
incluso ellos veían superioridad de los grados azules , por sobre los altos
grados. Nunca me explicaron a detalle , la razón de todo esto, incluso se
denominaban en mi logia a los altos grados como grados de oropel .
Pero , en los grados azules, no hay ninguna referencia a los Templarios ,
y es en los grados superiores masónicos donde incluso hay grados
templarios. Pero analicemos a que va todo esto Templarios y masones.
Monjes soldados de ayer y misteriosos iniciados de hoy. En sus recetas
infalibles para hacer un best seller mundial, Dan Brown comprendió todas
las ventajas que podía obtener de estas dos hermandades que, durante
siglos, han hecho fantasear al mundo. En "El Código Da Vinci", su héroe,
Robert Langdon, descubrió un secreto de dos mil años de antigüedad
transmitido por los Templarios. En las secuelas como “Ángeles y Demonios” ,
se centran en los masones. En la película "Ángeles y Demonios" (2009),
basada en la novela homónima de Dan Brown, se explora la relación entre los
masones y los templarios. En la trama, el protagonista Robert Langdon
(interpretado por Tom Hanks) descubre que la sociedad secreta conocida como
los "Illuminati" (que tiene raíces en la masonería) está detrás de una
serie de asesinatos y conspiraciones en la Ciudad del Vaticano. A medida
que Langdon investiga, se entera de que la masonería tiene una conexión
histórica con los Caballeros Templarios, una orden militar cristiana
medieval que fue disuelta en el siglo XIV. Según la trama, los
templarios sobrevivientes se unieron a la masonería para preservar sus
conocimientos y tradiciones, y más tarde, la masonería se convirtió en una
especie de "guardián" de los secretos templarios. Es importante destacar
que, aunque la novela y la película de Dan Brown toman elementos históricos
y simbólicos de la masonería y los templarios, la trama y los personajes
son ficticios y no deben ser tomados como representaciones históricas
precisas. Pero el ejercicio resultó peligroso. Dan Brown, el hombre de
los 40 millones de ejemplares tuvo que comparecer ante un tribunal de
Londres para responder a la acusación de "robo de propiedad intelectual"
presentada contra él por dos autores superventas, Michael Baigent y Richard
Leigh. Estos dos historiadores, muy criticados por los puristas, venden
libros como pan caliente sobre los descendientes desconocidos de Cristo (de
ahí el proceso), pero también sobre los templarios y los masones. El
juicio contra Dan Brown por plagio se refirió a un caso judicial que se
llevó a cabo en 2006 en el Reino Unido. El caso como decía fue presentado
por los autores Michael Baigent y Richard Leigh, quienes afirmaban que Dan
Brown había plagiado elementos de su libro "El Santo Grial y el símbolo
sagrado" (1982) en su novela "El Código Da Vinci" (2003). Los
demandantes argumentaban que Brown había copiado ideas y conceptos de su
libro, incluyendo la teoría de que Jesús y María Magdalena tuvieron un hijo
juntos, y que su descendencia se había mantenido en secreto a lo largo de
los siglos. Sin embargo, el juez Peter Smith dictaminó que, aunque Brown
había utilizado algunas de las mismas ideas y conceptos que Baigent y
Leigh, no había habido un plagio intelectual. El juez consideró que las
ideas en cuestión eran de dominio público y que Brown las había utilizado
de manera creativa y original en su novela. El veredicto fue favorable a
Dan Brown, y los demandantes apelaron la decisión. Sin embargo, la
apelación fue rechazada en 2007. Es importante destacar que el caso no
se centró en si Brown había utilizado fuentes secundarias o investigaciones
de otros autores, sino en si había plagiado específicamente el trabajo de
Baigent y Leigh. El veredicto del juez Smith estableció que Brown no había
cometido plagio, pero no necesariamente que no hubiera utilizado ideas o
conceptos de otros autores en su trabajo. El vínculo entre estas dos
instituciones la templaria y la masónica ha sido objeto de pasiones y
acalorados debates durante años. Por un lado, Michael Baigent y Richard
Leigh, los dos acusadores de Dan Brown, relatan en casi 400 páginas su
aventura en busca de tumbas templarias en las orillas de los lagos
escoceses. Su tesis puede resumirse de forma sencilla: Hay muchas tumbas
templarias en Escocia. Sin embargo, en el siglo XIV, Robert Bruce, el
excomulgado rey de Escocia, en guerra perpetua con Londres y Roma, tenía
todos los motivos para dar la bienvenida a estos experimentados soldados
perseguidos por Felipe el Hermoso y la Inquisición. En su refugio, los
Caballeros Templarios habrían seguido transmitiendo rituales y tradiciones
que estarían en el origen de la creación de la masonería. Una tesis que
hace que los partidarios de una metodología rigurosa en la investigación
histórica se ahoguen de indignación. Según ellos, nada vincula a las
milicias de las cruzadas con los "masones", salvo numerosos préstamos
simbólicos que afectan a toda la panoplia de la caballería, y no sólo a los
templarios. "No existe ningún vínculo históricamente demostrable, ningún
documento científicamente relevante que atestigüe un linaje", aseguran
investigadores e historiadores serios en historia de la masonería. Además,
¿cómo podría haber alguno? Los Templarios desaparecieron varios siglos
antes de que apareciera la masonería moderna. Las referencias a los
Templarios en los rituales masónicos surgieron en el siglo XVI , porque en
esa época, cualquier cosa relacionada con la caballería parecía elegante.
Hoy en día, permanece el patrimonio simbólico, que es una forma de
escenificar el ritual masónico. Pero lo interesante es la emoción que estos
rituales provocan en quienes los practican. Hablar de linaje directo no
tiene sentido. Es un poco como decidir vivir como un senador romano y
concluir que efectivamente soy parte del linaje de un senador romano. »
El caso parece estar resuelto. Los masones no pueden descender de los
Caballeros Templarios. Ésta habría sido, hasta hace poco, la única
conclusión a la que habría llegado una mente racional. Pero dos de los
historiadores más vanguardistas aportan matices al escepticismo ambiental.
Pierre Mollier, responsable de la biblioteca, de los archivos, del museo,
de los estudios y de la investigación del Gran Oriente de Francia (GODE),
ha consagrado una obra documentada y erudita a la caballería masónica en
todas sus formas . Para él, la tesis de Baigent es delirante. Es parte de
la “ficción histórica”, así como existe la ciencia ficción. "cae en el
patrón clásico de falta de rigor histórico al razonar de la siguiente
manera: en tal o cual ciudad de Escocia, hay tumbas decoradas con espadas;
Éstas son tumbas templarias; Ahora bien, en esta ciudad también hay una
Logia muy antigua. Aquí es donde los descendientes de los Templarios se
fusionaron con los primeros masones. Esto no es muy serio Por mi parte,
estoy convencido de que los Templarios han desaparecido en cuerpo y alma.
En primer lugar, ya no tenían ninguna razón de existir. Muchos de los que
sobrevivieron a las persecuciones se convirtieron a otras órdenes más
grandes que continuaron teniendo legitimidad, como la Orden de Malta, que
tenía su propio estado, o los Caballeros de San Lázaro, que lucharon contra
la lepra. Entonces, la dimensión caballeresca en la masonería se remonta al
tiempo de los albañiles constructores de Catedrales y no concierne, ni
mucho menos, sólo a los Templarios. El documento más antiguo que se ha
encontrado sobre este tema en Francia data de 1750. Se llama "ritual de
Quimper" y fue descubierto en los archivos diocesanos de esta ciudad.
Prueba la huella, a partir de esta fecha, de un grado de caballero
templario, el de "caballero elegido" o "caballero Kadosh" en una logia
masónica. Y nadie es capaz de explicar cómo llegó hasta allí esta
referencia . El ritual masónico de Quimper es un tema interesante
relacionado con la masonería y la historia de la francmasonería en Europa.
El ritual de Quimper se refiere a un ritual masónico que se utilizó en
la logia masónica de Quimper, una ciudad ubicada en la región de Bretaña,
en el noroeste de Francia. Este ritual data del siglo XVIII y se
caracteriza por su contenido esotérico y simbólico, que se centra en la
búsqueda de la verdad y la iluminación. El ritual de Quimper se considera
uno de los rituales masónicos más antiguos y auténticos del Mundo.
Aunque el contenido exacto del ritual de Quimper no se ha hecho público,
se sabe que incluye elementos de la tradición masónica, como la búsqueda de
la luz, la purificación y la iniciación. También se cree que el ritual
contiene referencias a la Orden templaria, a la mitología celta y a la
historia de la región de Bretaña. Es importante destacar que el ritual
de Quimper es un tema de interés para los historiadores y los estudiosos de
la masonería, y no se ha hecho público en su totalidad para proteger la
privacidad y la confidencialidad de la logia masónica que lo utilizó.
Sí, el ritual de Quimper se cree que tiene algunas referencias y
conexiones con la Orden Templaria. Aunque no hay pruebas directas que lo
confirmen, hay varias teorías y especulaciones que sugieren una posible
conexión entre el ritual de Quimper y la tradición templaria. Algunos de
los elementos que se cree que están relacionados con la Orden Templaria en
el ritual de Quimper sostienen que: El ritual de Quimper utiliza símbolos
geométricos que se asemejan a los utilizados por los templarios, como la
cruz templaria y el símbolo del " delta". El ritual de Quimper hace
referencia a la arquitectura de las iglesias y castillos templarios, lo que
sugiere una posible conexión con la Orden. Algunos investigadores creen
que el ritual de Quimper contiene elementos de la liturgia templaria, como
la utilización de ciertas oraciones y rituales. La Orden Templaria se cree
que tenía una tradición esotérica y mística, y el ritual de Quimper también
parece contener elementos de esta tradición. Es importante destacar que
estas conexiones son especulativas y no hay pruebas definitivas que
confirmen la relación entre el masónico ritual de Quimper y la Orden
Templaria. Sin embargo, la investigación y el estudio de estos temas siguen
siendo un área de interés para los historiadores y los estudiosos de la
masonería y el Esoterismo. “ En Realidad Nadie Sabe Exactamente El
Origen De La Masonería; Semejante Vacío Histórico Abre El Camino A Todas
Las Especulaciones. » En Gran Bretaña, la patria original de la
masonería moderna , un hombre ha estado trabajando en este tema durante
años. Matthew Scanlan fue curador adjunto de la Gran Logia Unida de
Inglaterra durante seis años antes de seguir una carrera académica. "El
tema es enorme", dijo. Las diversas leyendas templarias vinculadas a la
masonería surgieron a mediados del siglo XVII, y para estudiarlas todas con
detenimiento habría que saber español , inglés, alemán, escritura gótica,
sueco, ruso, flamenco, italiano, latín... y seguro que me olvido de alguna.
Lo que hace especialmente complicado el ejercicio es que nadie sabe
exactamente el origen de la masonería, y semejante vacío histórico abre el
camino a todo tipo de especulaciones. Muy recientemente el profesor Andrew
Prescott de la Universidad de Sheffield, descubrió este término, o más
exactamente, "masón libre o Free mason ", en manuscritos que datan de
13251326. Anteriormente se creía que la mención más antigua databa de 1376.
Así evolucionan las referencias. Lo que sí sabemos, sin embargo, es que
el ritual masónico está plagado de referencias templarias. Las
correspondencias entre el Temple y la Masonería tienen también otros
orígenes, que de ninguna manera prueban un linaje sino más bien una
comunidad de inspiraciones y destinos. Inspiraciones con referencias a
Jerusalén, al Templo de Salomón y por supuesto a Escocia, donde los
Templarios pudieron encontrar refugio y donde nació la masonería moderna.
La historia de Jacques de Molay se hizo famosa gracias a Maurice Druon y
sus “Reyes Malditos”. Con el paso del tiempo, la caza de los Templarios ha
sido percibida cada vez más por la opinión pública como una injusticia.
Voltaire encontró motivos para criticar al poder absolutista reprochándole
haber perseguido a quienes, durante tres siglos, habían luchado por la fe
cristiana, apostólica y romana. "En el siglo XVII , la reputación sulfurosa
de la Orden del Temple ya no asustaba a nadie; al contrario, estaba lejos
de desagradar", explica Pierre Mollier. El propio rigor del veredicto
romano era sospechoso. Considerados generalmente como injustamente
perseguidos, pero sin embargo rodeados de misterio, presumiblemente
depositarios de secretos esotéricos de los sufíes islámicos , los
Templarios representaban un tema susceptible de atraer la atención de los
curiosos e incluso del público en general. Los masones, que entonces
estaban muy mal vistos por la monarquía y el clero , siempre recelosos de
aquello que no podían controlar. "Entre 1735 y 1745, el poder real intentó
frenar este movimiento naciente". Pero cada redada policial en una Logia
Masónica es una oportunidad para ver que la mitad de la nobleza local está
presente, lo cual es vergonzoso. Entonces la situación se volverá más
pacífica, porque los masones se colocarán permanentemente bajo la
protección de los grandes hombres de este país, el primero de los cuales es
el conde de Clerm. Finalmente, la ideología masónica siempre se ha
interesado por las herejías, pecado esencial reprochado a los templarios
por Roma y la Inquisición. Estas correspondencias seguramente contribuyeron
a la propagación de referencias templarias en la masonería. » Estos
comenzaron a aparecer a partir de 1720 en toda Europa y su ubicuidad
resulta intrigante. La historia de su aparición ciertamente ha sido
embellecida con el tiempo. En Alemania, un tal barón von Hund afirma haber
sido iniciado en 1743 en un alto grado masónico que se refiere
explícitamente a la orden templaria. ¿Sus iniciadores? Dos figuras
enmascaradas que prometieron contactarlo nuevamente. Años después, sigue
esperando y finalmente se propone restaurar un ritual directamente
inspirado en la Orden del Temple. Fue la Estricta Observancia Templaria la
que dio nacimiento, en el convento de Wilhelmsbad en 1782, a un rito
todavía practicado en Francia pero de manera muy minoritaria: el Rito
Escocés Rectificado, que no cuenta ni con el 10% de practicantes entre los
hermanos de Francia. "Este rito se inspira estrictamente en las ceremonias
de caballería", explica Pierre Mollier. Es de interés para aquellos que
están fuertemente influenciados por una matriz judeocristiana. Practicar el
Rito Escocés Rectificado sin preocuparse por los fundamentos
judeocristianos sería un poco como comer Tacos mexicanos sin nada dentro.
"Éste es el primer canal de paso entre los rituales de la Orden del Temple
y la Masonería. Al mismo tiempo, en Francia, André Michel de Ramsay,
caballero de San Lázaro, pronunció un discurso ante sus amigos masones en
el que no mencionó explícitamente la Orden del Temple, pero en el que se
refirió a una misteriosa orden de construcción heredada de las Cruzadas y
que había regresado a Europa. Se dice que algunos de sus miembros viajaron
hasta Kilwinning en Escocia. Este caballero de Ramsay es uno de los
jacobitas, llamados así porque son partidarios de la familia Stuart en el
exilio. Como él, la mayoría de los masones de París eran refugiados
británicos en Francia tras la caída, en 1688, de Jaime II de Inglaterra,
convertidos al catolicismo y expulsados ​​en favor de su hija María, esposa
de Guillermo de Orange. Estos jacobitas tuvieron una influencia
considerable en la masonería emergente en Europa Continental . Para ellos,
los hermanos son descendientes directos de los cruzados. "La palabra
Templarios no se pronuncia porque, en aquella época, los Templarios todavía
eran objeto de condena por parte de Roma y del rey. Pero estas referencias
están muy bien llevadas por tres razones. A lo largo de la historia, hemos
adorado a los inocentes que han sido condenados injustamente. Hoy en día
los Templarios son considerados como tales por aquellos que piensan un poco
libremente. Se trata entonces de una forma indirecta de impugnar la
monarquía absoluta. Finalmente, el aspecto esotérico, la idea de que estos
caballeros desaparecidos eran poseedores de secretos, ya era fuente de
fantasía. » La orden de caballería de las cruzadas a la que se refiere
Ramsay en su discurso que ha quedado célebre en la memoria fraterna, dará
origen a uno de los altos grados de la masonería, aún hoy vigente: el de
caballero de Oriente. Porque, durante este siglo XVIII , para colmo de
males, las filas se multiplicaron casi tan rápidamente como los seguidores
del Gran Arquitecto del Universo. Y es allí, en estos altos escalones,
donde abundarán las referencias a la caballería, no sólo templaria. En la
llamada masonería “operativa”, heredada de la confraternidad; Sólo hay dos
grados: aprendiz y compañero . Hacia los años 17201730 apareció el grado
de maestro. Aún hoy se asocia con la muerte de Hiram, arquitecto del
Templo de Salomón, asesinado por tres malvados albañiles compañeros. Esta
leyenda de Hiram es, en términos patrimoniales, una pieza central para
cualquier masón que se precie. Pero su hermosa carrera comenzó casi por
casualidad. "La creación del tercer grado, el de maestro, responde a una
demanda social: el maestro es más imponente que el compañero que es algo
asi como albañil de media cuchara". Pero tenemos que encontrar un tema, una
leyenda, para este grado. Entonces, tomamos un personaje de la Biblia, el
único libro que en ese momento hablaba a todo el mundo. Será Hiram, un
artesano del bronce, quien será nombrado arquitecto del Templo. Todo
Sublime Grado de Maestro Masón está basado en el tema de la muerte y
resurrección de Hiram. » La creación de grados filosóficos
supuestamente arriba del “Tercer Grado” con nombres pomposos está empezando
a hacer deterioro, como en... todas las organizaciones, con la invención de
altos grados , que finalmente terminan en grados de simple oropel , y con
la vergüenza de que de Templarios no tienen más que el nombre, porque no
los sustenta ningún dato histórico fiable . Hoy en día hay 34 en el Rito
Escocés Antiguo y Aceptado. El más practicado en el Mundo , aunque el grado
34 esta reservado a muy pocos masones. El surgimiento de los altos grados y
las leyendas caballerescas asociadas a ellos son en cierta medida el
resultado de la división social de la época. "Mientras que en Inglaterra
los aristócratas y los comerciantes no tenían ningún problema en asociarse
en logias masónicas con personas de menor estatus, no era así en el
continente". "Así, los altos grados masónicos del 4º al 33º, que abarcan
muchos temas caballerescos y templarios, fueron creados como refugios para
las élites de la época que no querían mezclarse con la plebe de los
masónicos grados azules del 1º al 3er grado". ¡Qué determina el destino
de las grandes leyendas y las fantasías contemporáneas! Los ritos
caballerescos en general, y los templarios en particular, tienen por tanto
poco o nada que ver con la masonería básica de los tres grados . Se trata
sobre todo de los altos grados, tres de los cuales son abiertamente
templarios: el Caballero de Oriente ( grado 15 ), heredado del discurso de
Ramsay, el Caballero de San Andrés, también llamado "Gran Escocés de San
Andrés" ( grado 29 ), el más antiguo ya que data de 1742, y el Caballero
Kadosh ( grado 30 ), uno de los más importantes. Kadosh, en hebreo,
significa “santo”. También llamado el "Gran Inquisidor", el caballero
Kadosh está allí para vengar el asesinato de Hiram, el constructor del
Templo traicionado por sus malvados compañeros. Esta es la primera
interpretación. Hay una segunda, según la cual el nombre de Hiram ocultaría
en realidad el de Jacques de Molay, Gran Maestre de los Templarios que
pereció en la hoguera y cuyo asesinato, planeado por el Rey Felipe el
Hermoso y el Papa Clemente V, según la masonería filosófica debe ser
llevado a la venganza . Todo este simbolismo sigue siendo bastante
misterioso para el profano, e incluso para el masón medio. Así, se dedica
el grado del caballero Kadosh y a sus rituales, pero sólo es accesible a
los iniciados, de grado igual o superior al 30º grado. El Rito Escocés
Rectificado, Inspirado En Las Ceremonias De Caballería, Es El Primero.
Pasaje Entre Los Rituales Del Templo Y La Masonería. Al igual que en el
siglo XVIII , cuando se inventaron los grados superiores , forman la
aristocracia de las obediencias masónicas, que no querían conectarse o
vincularse con la gente plebeya . Incluso constituyen una especie de
jerarquía paralela. El Gran Maestro sólo es elegido por dos años por sus
pares, mientras que los poseedores del grado 33 ocupan puestos que pueden
durar de 3 a 5 años o ser vitalicios en el Consejo Supremo, como El
Soberano Gran Comendador es un cargo de la Masonería que representa al
Supremo Consejo. Es por supuesto este gobierno de Gran Maestro de una
Gran Logia o un gran comendador que es , invisible para el laico e
inaccesible para el masón básico, el Gran Maestro de las Logias Azules es
el que detenta el poder real, el que confiere dispensas o permisos etc.
La división entre la Masonería Azul de los tres grados y la masonería
filosófica o de supuestos altos grados masónicos, se debe en parte a las
diferencias en la interpretación de los principios y valores masónicos ,
así como desacuerdos que llevan cientos de años , sobre la autoridad y
legitimidad de los diferentes sistemas de grados, y la lucha de quien
verdaderamente tiene la supremacía si los grados azules o los grados
filosóficos. Lo que mueve a estos hermanos de altos títulos está, en
última instancia, muy cerca de los preceptos de la caballería de los que
tanto han tomado prestado: mejorarse a sí mismos para mejorar la sociedad.
Pero su relación con los rituales y las influencias templarias sigue siendo
bastante difícil de entender para los no iniciados y para los mismos
iniciados. ¿Será debido a este gran secretismo teñido de elitismo que la
asociación entre los Templarios y los Masones crea un acercamiento
explosivo y fantástico en el inconsciente colectivo? No hay duda. Pero
seguramente esto del Templarismo en Logias Masónicas, es un signo de una
sociedad en búsqueda de magia, ocultismo y reencantamiento. Alcoseri
Análisis Del Secreto Masónico A través de los Siglos , ha corrido mucha
tinta alrededor de que es en realidad ese “Secreto Masónico” unos sostienen
que el Secreto Masónico estaría relacionado a que existe un Secreto
relacionado a la Iglesia Católica , que de saberse derrumbara le
Estructura del Vaticano y se demolería por completo. Otros sostienen que
El Secreto es que no hay Secreto, otros más que El Secreto Masónico se
basaría en precisamente la forma de reconocernos entre masones y algunos
otros modos de identificarnos entre masones. Ajenos a la Masonería se
empeñan en señalar que el Secreto Masónico se obtendría o revelaría al
masón en los Grados 30º al 33º. En lo que a la experiencia da es, que
más de un masón , de pronto da con algo en Masonería que lo hace
evolucionar o transformarse en algo, tal vez se le revele un Secreto o se
dé por entender algo que los demás masones no llegan a percibir , otros
masones pasan décadas en Logias Masónicas, y parece que en ellos no opera
ningún cambio , sólo acumulan grados masónicos y cubren puestos en
logias. Tal vez , a esto , muchos apuntan que hay una diferencia
significativa entre masones a los que les gusta leer e investigar ,
mientras que a otros a duras penas leen algunas líneas de un folleto .
Se dice que el verdadero secreto iniciático, es que es inviolable por su
naturaleza y que se preserva por sí mismo contra la curiosidad de los
profanos, y del que el secreto relativo de algunos signos exteriores no es
más que una figuración meramente simbólica. Asi entendido secreto de la
Masonería como inviolable por su naturaleza y se conserva hoy tan puro como
cuando se encontraba en los Templos de la India, de la Samotracia, de
Egipto y de la Grecia. El que no estudia cada uno de nuestros grados, no
comprende bien sus símbolos ni tampoco su oculto significado, podrá
vanagloriarse con los títulos pomposos de Mason, hacer señas más o menos
extravagantes y pronunciar palabras judíobárbarohelénicas, pero no será
nada ni sabrá nada que ignore cualquier persona de mediana educación,
mientras que el que los haya comprendido bien, dominará con su secreto a
los hombres , la voluntad en su persona y la esencia de las cosas. Estas
últimas líneas son demasiado sugestivas , no aclaran mucho y si llevan a
suposiciones de toda índole. Y surge la pregunta en el mismo catecismo
masónico ¿Y qué es lo que se habría conseguido con dicho Secreto? Y se
responde : Hacer su felicidad y la de la de sus semejantes. Más allá de
especulaciones sobre si existe un Secreto Masónico o no, la verdad es que
en Masonería se guarda algo “ Muy Poderoso” que ha transformado a la
humanidad ya en el ámbito social como en el político. La idea de que "
EL SECRETO" en la Masonería es una experiencia y no una información “ es
fundamental para entender su esencia. A diferencia de lo que muchos
imaginan, los "secretos" masónicos no son datos ocultos, contraseñas o
rituales reservados, sino “verdades universales que sólo adquieren
significado a través de la vivencia personal y el crecimiento interior “.
Profundicemos en este concepto: El Secreto como Proceso de
Transformación “ En la Masonería, el secreto no es algo que se “"aprende"
“, sino algo que se “"vive" “. “Ejemplo “: Saber que "la muerte es
parte de la vida" es información, pero “experimentar la muerte simbólica “
en el ritual de iniciación (donde el candidato "muere" a su viejo yo)
genera una comprensión profunda de la fugacidad y el propósito de la
existencia. “ Una Analogía Seria “ Como la diferencia entre leer un
libro sobre cómo nadar y lanzarse al agua. sólo la experiencia física te
enseña a flotar. La Iniciación como Puerta a la Experiencia Los
rituales masónicos están diseñados para “activar una transformación
interna “, no para transmitir datos. “La Cámara de Reflexión” : Antes
de ser iniciado, el candidato pasa tiempo en soledad, rodeado de símbolos
como la calavera, el reloj de arena, redactar un Testamento Simbólico y el
pan y el agua. Esta experiencia de introspección te seguirá por toda tu
carrera masónica “no nos enseña nada nuevo” solamente nos hace invitar a
ver lo que realmente somos , pero no prepara para "aniquilar el Ego"
simbólicamente el Ego es el que comienza a morir durante la iniciciación.
“El Secreto del Grado de Maestro” : La leyenda de Hiram Abiff (el
arquitecto asesinado por no revelar "la palabra secreta") no es una
historia para memorizar, sino un drama que invita al masón exaltado a
reflexionar sobre la lealtad, la muerte y la resurrección espiritual.
Los Símbolos como Herramientas para Internalizar Verdades La Masonería
usa símbolos (compás, escuadra, columnas, etc.) no para ocultar, sino para
“provocar una revelación interna”. Un ejemplo: La “piedra bruta
transformada en piedra pulida “ representan el proceso de
perfeccionamiento personal. Un masón puede entender intelectualmente esta
metáfora, pero sólo cuando “trabaja en su propia piedra “ (a través del
autoconocimiento y la virtud) comprende el "secreto" de su potencial
humano. “La Palabra Perdida” No es una contraseña literal, sino la
búsqueda eterna de un significado. Cada masón debe "encontrarla" en su
propio camino, no en un libro. El Viaje Masónico al Autoconocimiento
El verdadero "secreto" masónico es que “el conocimiento más profundo está
dentro de uno mismo “El Templo Interior” La Masonería enseña que el
templo que se debe construir no es de piedra, sino el propio carácter. Este
proceso requiere enfrentar sombras, miedos y contradicciones, algo que no
se puede transmitir con palabras. “Analogía filosófica del Secreto
Masónico” Como dijo Sócrates, "Conócete a ti mismo". La Masonería ofrece
herramientas (símbolos, rituales, fraternidad) para emprender ese viaje,
pero el descubrimiento a final de cuentas es individual y Personal.
El Silencio como Parte del Secreto El voto de silencio sobre los
rituales no busca ocultar, sino proteger la integridad de la experiencia
masónica. ¿Por qué no se explican los rituales? Si alguien describe
un ritual masónico a un no masón, lo reduciría a una anécdota, perdiendo
su poder transformador. Es como contar el final de una película: arruina la
experiencia de verla . “El Silencio Activo” Los masones callan no para
guardar secretos, sino para respetar que cada hermano debe llegar a sus
propias conclusiones en su debido momento. El "Secreto" como Unidad con
lo Universal En grados avanzados (como el 32° del REAA), el "Real
Secreto" se relaciona con la “unión mística entre el individuo y el
cosmos, un concepto que sólo se comprende solamente al vivirlo.
Experiencia de Totalidad Algunos masones describen momentos de claridad
o Epifanía donde sienten que su vida, la fraternidad y el universo están
interconectados. Esto no se enseña, sino que surge de años de reflexión y
práctica. “Influencia de la Mística Judía y del Sufismo” Al igual que
un cabalista experimenta la unión con Dios (devekut) o un sufí alcanza el
éxtasis (fana), el masón descubre que el "secreto" es la disolución de la
ilusión de separación. ¿Por qué todo esto del Secreto es revolucionario?
En un mundo obsesionado con la información, la Masonería recuerda que
“el conocimiento verdadero es transformador, no acumulativo.
“Contraste con lo Profano” Mientras la sociedad profana busca "hacks"
como soluciones sencillas y rápidas a todo , o "datos curiosos", la
Masonería propone un camino lento de autoconstrucción. Un Ejemplo moderno a
esto seria que Las redes sociales ofrecen respuestas rápidas, pero la
Masonería enseña que las preguntas esenciales (¿Quién soy? ¿Cuál es mi
propósito?) sólo se responden con tiempo y esfuerzo interno. El
Secreto Masónico es el mismo Viaje el mismo proceso “ El "secreto"
masónico no es un objeto que se encuentra, sino “la transformación que
ocurre al buscarlo . Como decía el poeta masónico Goethe: Lo más
importante no es el fin, sino el camino. Lo esencial no es lo que se
alcanza, sino lo que se deviene. En otras palabras, el verdadero secreto
es “el propio proceso de despertar “, y eso sólo se comprende cuando se
vive. En el “grado 32 del Rito Escocés Antiguo y Aceptado (REAA)
titulado “"Sublime Príncipe del Real Secreto" “, es uno de los grados más
simbólicos y filosóficamente profundos de la Masonería. El “"Real Secreto"
“ al que se refiere no es un "secreto" en el sentido literal de información
oculta, sino una “verdad trascendental “ que sintetiza el camino masónico
y su conexión con principios universales. El "Real Secreto" como Síntesis
Filosófica “ El "Real Secreto" representa la “unión de opuestos “ y la
comprensión de que todas las fuerzas del universo (como el bien y el mal,
la luz y la oscuridad, lo espiritual y lo material) están interconectadas y
deben equilibrarse. Es un concepto que se vincula con: La unidad
divina La idea de que todo proviene de una misma fuente (el Gran
Arquitecto del Universo). La reconciliación de contrarios Aprender a
armonizar dualidades (ejemplo: razón y emoción, libertad y
responsabilidad). “El autoconocimiento “: El secreto más profundo
reside en el interior del ser humano. Inspiración en Tradiciones
Esotéricas “ El grado 32 bebe de fuentes como: “La Cábala Judía “: La
unión de las columnas de Misericordia (Jesed) y Severidad (Guevurá) en el
Árbol de la Vida, equilibradas por la columna central (Tiferet). }
“El Hermetismo “: La máxima "Como es arriba, es abajo", que refleja la
correspondencia entre el macrocosmos (universo) y el microcosmos (ser
humano). El Cristianismo Esotérico “: La idea de redención y
sacrificio como vías para trascender la condición humana. Simbología
Clave del Grado 32 “El Delta Luminoso con el Ojo que Todo lo Ve
Representa la omnipresencia divina y la conciencia universal, recordando al
iniciado que sus actos están siempre "vigilados" por su propia conciencia.
El Águila Bicéfala Símbolo del equilibrio entre el cielo y la
tierra, el poder espiritual y el temporal. La Espada Flamígera
Simboliza la justicia divina y la purificación a través del conocimiento.
El "Secreto" como Experiencia, no como Información En Masonería, los
"secretos" no son datos ocultos, sino “verdades que sólo pueden
comprenderse mediante la experiencia iniciática En este grado, el "Real
Secreto se revela como se obtiene “La inmortalidad del alma” La
creencia en que la esencia humana trasciende la muerte física. “La
fraternidad universal “ La idea de que todos los seres humanos están
unidos en un propósito cósmico. “La responsabilidad ética “ El deber de
usar el conocimiento para servir a la humanidad, no para beneficio egoísta.
Una Enseñanza Práctica El grado 32 enfatiza que el "Real Secreto" no
es un fin, sino un “camino de acción “Liderazgo con sabiduría “ El
masón debe guiar a otros sin caer en la arrogancia. “Transformar el
caos en orden “: Aplicar los principios masónicos para mejorar la sociedad.
“Vencer el fanatismo “: Promover la tolerancia y el diálogo entre
creencias y culturas. “6. Conexión con el Grado 33 “ El grado 32
prepara al masón para el “grado 33 “ (Soberano Gran Inspector General),
donde el "Real Secreto" se integra plenamente en una vida de servicio. Se
enseña que el verdadero secreto es “vivir en coherencia con los ideales
masónicos “, incluso ante la adversidad. “Conclusión “ El “"Real
Secreto" “ no es una fórmula mágica ni un dogma, sino la “comprensión de
que el propósito de la existencia humana es elevarse espiritualmente a
través del amor, la justicia y la búsqueda incansable de la verdad “. Como
dice el lema del Rito Escocés: "Ordo ab Chao" ("Orden a partir del Caos"),
el secreto radica en encontrar armonía en medio de las contradicciones de
la vida. Como ven , si existe un secreto, éste No se limita únicamente a
la práctica concreta de numerosos rituales. El secreto masónico es
inviolable por naturaleza , decía Casanova, iniciado de una logia
veneciana, ya que el masón no lo aprendió de nadie. Lo descubrió yendo a la
logia, razonando y deduciendo . Unirse a la Masonería es un asunto
privado y se guarda en Secreto . Alcoseri La influencia de la
Cábala Judía en Masonería, Parte #1 El Rey Salomón de Judea e Israel,
hijo de David, Salomón reina sobre un territorio que se extiende desde el
Éufrates hasta Egipto. En el siglo X a.C., la capital del reino ya era
Jerusalén, donde Salomón hizo construir el primer templo judío utilizando
el trabajo de albañiles en 3 categorías , aprendices , compañeros media
cuchara, y maestros albañiles . El rey es el rey, su autoridad es
indiscutible, su juicio supuestamente inspirado por Dios. Los obreros son
legión: diez mil hombres cortan los cedros del Líbano, ciento cincuenta mil
hombres transportan y cortan las piedras; Como es debido, una minoría, tres
mil trescientos hombres, supervisa a los que trabajan. El Templo fue
construido en unos treinta años, en el monte Moriah, la montaña de Sión.
“Vanidad de vanidades, todo es vanidad”, dice sin embargo la Biblia. El
Templo fue dañado varias veces, antes de ser destruido en 586 A. C. por
Nabucodonosor. Cuando los judíos regresaron del cautiverio en Babilonia
alrededor del año 536 a.C., el templo fue reconstruido, luego Herodes el
Grande lo hizo ampliar y embellecer, hasta que el emperador Tito Flavio
Vespasiano, en el siglo I d.C., lo redujo finalmente a cenizas. Roma
destroza Jerusalén, cuando los judíos quisieron independizarse .
Durante un tiempo, Roma prevaleció sobre Jerusalén. Los templos fueron
destruidos, aniquilados. Los romanos habían matado a Jesús el Cristo ,
el rey de los judíos. Pero eso sin contar con los masones aproximadamente
1700 años después iban a crear el Imperialismo Norteamericano y modificar
las constituciones políticas de la gran mayoría de las naciones , que iban
a tomar el poder, abrazar la causa de los judíos y convertirse, como ellos,
en el vector de la historia. ¡Reconstruir la humanidad! Se necesitan
cientos y cientos, miles y miles de arquitectos, clones de Hiram que forman
la cadena de unión, de generación en generación, quienes transmiten el
mensaje. ¡Reconstruir la humanidad! ¡Qué! ¡Existe efectivamente una alianza
objetiva entre judíos y masones! Nada que ver con la judeomasonería
conspirativa tan querida por los antimasones y antisemitas de todo tipo.
Nada que ver con un complot urdido en el secreto de las logias o en las
trastiendas de las sinagogas. Judíos y masones debían encontrarse, darse la
mano, unir sus esfuerzos para que viniera la Jerusalén celestial...
terrestre y universal a la vez. “La luz brilla en las tinieblas, y las
tinieblas no la comprendieron”, dicen juntos el Evangelio de Juan y el
ritual masónico. Durante mucho tiempo, los cristianos no reconocieron a los
judíos. Durante mucho tiempo los masones fueron cristianos. Pero que los
hermanos que se beneficiaron de una elección humana no vieran
inmediatamente en los judíos a sus hermanos, beneficiarios de una elección
divina, he aquí quizás la paradoja bíblica. Elegir es escoger. Elegidos por
Dios o elegidos por los hombres, tomados del lote de la humanidad común,
los judíos y los masones no podían que despertar incomprensión y celos,
antes de convertirse en víctimas del odio asesino. Los masones y judíos ,
fueron perseguidos por la Iglesia Católica y su santa inquisición, luego
por los Nazis , luego por los izquierdo – socialistas en la URSS,
posteriormente por el Franquismo en España , en México los Cristeros
combatieron a los masones . Éste es el destino reservado a las minorías
activas, naturalmente elitistas porque son elegidas. Los dictadores y
dogmáticos de todos los tiempos no se han detenido: en perseguir a los
judíos y masones, todo por mismo espíritu vengativo, antimasones ,
antijudíos dieron cuerpo a sus fantasías más perversas. Investidos los
socialistas en la URSS con una misión que los excede y que no lograron
cumplir del todo, se les designa a los masones como culpables por la
Santa Inquisición y por el Politburó Soviético . Trataron de acabar con
los masones , por tratar de reconstuir el Templo del Rey Salomón , pero
ahora a escala Universal y ya no física , sino espiritual . Culpables los
masones de haber intentado de reconstruir el Templo, culpables de haber
creado un Templo espiritual ,en contra de la ignorancia, el fanatismo, y
la superstición. ¿Fue armonioso desde el principio la relación entre
judíos y masones ? Disipemos de inmediato una idea preconcebida: entre
judíos y masones, la tolerancia estaba lejos de ser una virtud natural
surgida espontáneamente durante la creación de la masonería, institución
fundada sin embargo a principios del siglo XVIII sobre esta generosa idea.
Y con razón... la dificultad de practicar la tolerancia proviene en
realidad del hecho de que implica la aceptación del Otro, de lo diferente,
de lo disímil. Tolerar es aceptar lo que nos es ajeno. Cuando se
conocieron, judíos y masones no se reconocieron inmediatamente. Tardan un
tiempo en abrir los ojos. Los rabinos se sorprenden de que algunos de sus
corReligión arios quieran abandonar los estrechos muros de su gueto.
Los cristianos se muestran reacios a iniciar a los judíos. Es como si todos
pretendieran ignorar que los rituales masónicos se construyen alrededor de
episodios bíblicos, que los hebraísmos se utilizan en abundancia, que el
calendario masónico está inspirado en la cronología judía, que la Cábala es
judía antes de ser cristiana. En el siglo XVIII, se consideraba de buena
educación ser masón si uno tenía autoestima y quería mantener su rango.
Príncipes y nobles, filósofos y científicos, prelados y religiosos, todos
querían estar allí: a veces el precio era alto para pasar a grados
superiores. Para esta élite necesitada de fraternidad, la igualdad era sólo
un mito. Para los judíos del Antiguo Régimen que querían tener voz y voto
en la sociedad, unirse a una logia masónica era un medio de emancipación y
un lugar de extraordinaria sociabilidad. Para ellos, la masonería era el
crisol ideológico y filosófico donde se preparaba su emancipación y la
adquisición de sus derechos civiles. El hecho de que los tres siglos de
historia de la masonería estén marcados por prejuicios antijudíos y
reacciones antisemitas no debe ocultar esta realidad. Volvamos también
al origen de la masonería especulativa. Nació en el siglo XVIII, en
Europa durante el Siglo de las Luces. Esto no es casualidad. En la forma
que tenía entonces, y que anunciaba el rostro que presenta hoy, sólo pudo
haber nacido hace un siglo o dos al precio de dificultades insuperables.
más temprano. Sólo la aparición de la Ilustración podría haber permitido
el surgimiento de una sociedad así. Original e innovador. Sin embargo, si
bien la masonería es hija de la Ilustración, conserva una lugar único
dentro del amplio movimiento de liberación de las mentes que caracteriza
esta vez. Esto se debe a que se presenta como decididamente pluralista,
como la ambición de Sus fundadores, los protestantes Anderson, Desaguliers
y el equipo que, con ellos, trabaja en la elaboración de las Constituciones
Anderson de 1723, con una fuerte dosis de cristianismo protestante .
Recordemos el texto del primer artículo de la segunda parte de las
Constituciones, las “obligaciones” del masón. Este famoso artículo,
titulado "Sobre Dios y la religión", proporciona información sobre la
concepción de la naciente masonería que compartían los fundadores. Menciona
en particular la orientación filosófica y religiosa cristiana de la joven
sociedad masónica. Entendemos desde cuando se trata principalmente del
estudio de la relación entre el judaísmo y la masonería. Muy citado y
profusamente comentado, merece ser reproducido aquí in extenso. "El masón
está obligado, por su compromiso, a obedecer la ley moral, y si la entiende
Correcto, nunca será un ateo estúpido ni un libertino irreligioso. Pero
aunque En la antigüedad, los masones estaban obligados, en cada país, a ser
de la religión de Este país o nación, lo que fuera, hoy en día se
consideraba más conveniente vincularse únicamente a aquella religión en la
que todos los hombres están de acuerdo, dejando a cada uno a sus propias
opiniones, es decir, ser hombres buenos y leales u hombres de honor y
probidad cualesquiera que sean las denominaciones o creencias religiosas
que ayudar a distinguirlos, como resultado de lo cual, la masonería se
convierte en el Centro de la Unión y la manera de formar una amistad leal
entre personas que de otra manera podrían haber permanecido en perpetua
distancia." ¿Qué nos enseña este texto fundador? Este texto incluye dos
ideas esenciales y fundadoras. Dice por un lado que la masonería naciente
es una institución que tiene como objetivo reunir a personas diversas en
una fraternidad pluralista y por otro lado que la religión del masón es el
deísmo. Las Constituciones consagran a su manera el principio de la
religión natural al no abrir la Logia únicamente a aquellos que comparten "
la religión en la que todos los hombres están de acuerdo ". Los talleres
masónicos estaban entonces compuestos por cristianos de todas las
confesiones, al principio los judíos y los musulmanes eran raros y los
ateos y agnósticos eran bastante más raros en el siglo XVIII. Pero es
complicado de explicar el carácter relativamente pluralista de la nueva
sociedad masónica sólo por el único juego del deísmo compartido más o menos
por todos los miembros. ¿ explicar por qué ciertos elementos bíblicos
están presentes desde los orígenes de la masonería ? En efecto, ¿cómo
podemos negar o ignorar esta influencia a la luz de los elementos
simbólicos específicamente judíos, de los hebraísmos que dan a los rituales
un acento particular y que nos impiden concebir la Masonería como una
sociedad exclusivamente cristiana y, además, hay sólo una influencia de la
tradición judía? No debe subestimarse la influencia del protestantismo
en este ámbito de la fundación de la Masonería especulativa . En el siglo
XVIII, el Antiguo Testamento estaba en el punto de mira, los nombres
bíblicos estaban de moda y se fomentaba el pluralismo teológico, en un
contexto de tolerancia en el terreno del deísmo moralizante, el judaísmo y
el cristianismo reformado podían unirse fácilmente a la "Alianza" muy
cercana a la del judaísmo. En este contexto, es concebible que los
fundadores de la masonería moderna fueran protestantes impregnados de
cultura bíblica para quienes el hebreo no era una lengua incomprensible, ni
la Biblia judía un libro que sólo podía leerse e interpretarse a la luz del
Nuevo Testamento. ¿No se siente más esta influencia en los niveles
superiores de la maestría masónica del tercer grado? De hecho, en los
diferentes niveles de la masonería, las referencias a textos sagrados
permanecen referencias tradicionales, sin ninguna conexión con la práctica
de ninguna religión. Los rituales masónicos y sus historias iniciáticas y
legendarias encuentran un autenticidad en relación con los textos sagrados,
pero es la interpretación esotérica y no religiosas, lo que las prioriza y
les otorga un alto valor simbólico” En el Rito Escocés Antiguo y Aceptado,
cinco grados se refieren a la construcción del templo de Salomón: el
maestro secreto (4º), el maestro perfecto (5º), el secretario íntimo (6º),
el preboste y el juez (7º) y el administrador del edificio (8º). El
decimotercer grado del Antiguo Rito Escocés . El decimotercer grado del
Rito Escocés Antiguo y Aceptado es el Real Arco de Salomón. El Rito
Escocés Antiguo y Aceptado es un sistema de grados masónicos que se enfoca
en el desarrollo integral de sus miembros. Es el rito masónico más
importante y practicado en la masonería. El Real Arco o caballero de Real
Arco. ¿De qué estamos hablando? En la masonería, el Gran Arco se refiere
a un concepto simbólico y filosófico que representa la unión entre lo
divino y lo humano, así como la conexión entre la espiritualidad y la
materialidad. El Gran Arco se representa simbólicamente como un arco que
une el cielo y la tierra, y se considera como un símbolo de la relación
entre lo macrocósmico (el universo) y lo microcósmico (el ser humano).
En la masonería, el Gran Arco se asocia con varios conceptos y principios,
como: El Gran Arco representa la conexión entre la esencia divina y la
humanidad. El Gran Arco simboliza la unión entre la espiritualidad y la
materialidad, y la necesidad de encontrar un equilibrio entre ambas. El
Gran Arco representa la conexión entre el universo y el ser humano, y la
interdependencia entre ambos. El Gran Arco se asocia con la búsqueda de la
verdad y la sabiduría, y la necesidad de trascender las limitaciones
humanas para alcanzar la iluminación. Así, el Gran Arco en la masonería
es un símbolo poderoso que representa la unión entre lo divino y lo humano,
y la conexión entre la espiritualidad y la materialidad. Ademes Arco y
Arca tienen una fuerte relación De la del Arca de Noé, pero también del
Arca de la Alianza de Moisés y del Arca del Santo de los Santos de El
templo de Salomón. También encontramos en este grado múltiples referencias
a la Cábala, en particular al “árbol de las sefirot” . En la iniciación de
este grado, los nombres de las sefirot son pronunciado en hebreo. El
decimotercer grado es sin duda el que está más marcado por la Tradición
esotérica judía. En el trigésimo segundo grado del Rito Escocés Antiguo y
Aceptado, El Sublime Príncipe del Real Secreto se evoca el nombre sagrado
del Eterno. La Biblia o Libro de la Ley servirá como marco para el ritual
y el desarrollo gradual de la masonería, pero también Leyendas nacidas en
torno a acontecimientos bíblicos. Entre estas leyendas: Hiram, la reina de
Saba, el herrero Tubalcaín y el rey Salomón, que son mencionados en los
rituales masónicos. La masonería constituye una de las formas de
expresión de la tradición judeocristiana en sentido en que une el judaísmo
y el cristianismo, los dos Testamentos: El uso del hebreo para las
palabras sagradas, las continuas referencias a los templos de Salomón y
Zorobabel, el calendario lunisolar, el trabajo con la cabeza cubierta en el
3er grado, el La datación ritual coincide aproximadamente con la datación
hebrea, todas estas pistas y Muchos otros están allí para dar testimonio de
la importancia del tesoro simbólico heredado de los hijos de la antigua
alianza. Calendario masónico y judío El calendario masónico comienza
el año el 1 de marzo del año civil o secular. a lo que le sumamos 4000. Por
lo tanto, el 1 de marzo de 2025 es el 1er día del 1er mes del año 6025 para
Para los masones, mientras que para los judíos representa el día 24 del mes
de Adar del año 5760, que Está escrito el 24 de Adar de 5760. En el
calendario masónico, esta adición de 4000 años se debería al propio
Anderson quien data la creación del mundo cuatro milenios antes de Jesús el
Cristo. En el calendario judío, los cálculos eruditos basados ​​en datos
bíblicos han llevado Los rabinos, incluso antes del siglo IX, fijaron la
fecha de la creación del mundo en 3761 años antes nuestra era. ¿Qué
podemos decir de los hebraísmos en la masonería? Hebraísmos en la
masonería, que se disputan según los grados practicados, y cuya presencia
parece incongruente ya que su significado escapa a la mayoría de quienes
los ven. ¿usar? Esta es una pregunta que ha estado preocupando las mentes
de los masones desde siglos pasados. Ciertamente, la crítica histórica
habría sido rápida, hoy, en desmontar la hipótesis mítica. de origen
templario, hebreo o egipcio de la masonería. Algunos autores afirman que
el origen de los misterios de la masonería se remonta a la época de las
cruzadas. En efecto, no sería de extrañar que quienes se armaban con
vistas a reconquistar la Tierra santo, para plantar allí el estandarte de
la fe católica, habiendo encontrado los misterios conservados en Esta parte
de Asia fue adoptada por los pocos cristianos que todavía estaban allí,
vínculo que los unía más estrechamente a hombres que podían y debían
serles muy útiles. No sería extraño, decimos, que los nuevos iniciados
hubieran adoptado, con la lenguaje del primero, el propio proyecto de la
reconstrucción del templo de Jerusalén, construcción que sigue siendo
objeto de los deseos del pueblo judío, y que, por esta razón, se habrían
designado bajo el título de masones. Dicho esto, nos parece fácil entender
cómo el La Masonería tomó de la Biblia los medios y títulos de su
organización, Algunos términos han sido tomados del Zohar o de otros libros
importantes de la Cabalá. A menudo las palabras hebreas presentes en los
rituales se distorsionan, haciéndolas... incomprensible para un hebraísta.
Para aquellos que no saben hebreo, ¿qué deberían hacer? Aunque este puede
ser el caso de la mayoría de los masones, tales deformaciones no impiden
una comprensión que, en cualquier caso, resulta cuanto menos difícil... El
Gran Arquitecto del Universo puede ser representado por la estrella
flamígera de cinco puntas, o incluso por un triángulo, el delta luminoso,
que aparece en el Oriente , arriba el altar del venerable. Tal símbolo no
es una creación masónica. Encontramos por Ejemplo en el frontón de la
iglesia de NotreDame des Victoires en París, un triángulo que encierra el
Tetragramaton Divino. Podemos hablar de una influencia de la Cábala en la
Masonería En realidad es difícil afirmar que la Cábala tal como es
tenga una influencia directa en la masonería. En primer lugar, porque los
judíos sólo fueron admitidos en las logias más tarde y, en todo caso,
después de... la formación de la masonería especulativa, que heredó un
corpus espiritual y filosófico ya forma, entonces por esta razón nadie
puede penetrar la Cabalá seriamente sin una antecedentes religiosos y
lingüísticos adecuados, pero este no era el caso de la mayoría de los
habitantes europeos del siglo XVIII. Para juzgar el lugar reservado a la
Cábala en la masonería, el uso que se hace de ella De hecho, y determinar
cómo esta tradición surgirá en el mundo masónico, es importante para
recorrer rápidamente las principales etapas de su historia. Tradición o
transmisión: esto es lo que significa literalmente la Cábala (de la palabra
hebrea Qabbalah), pero la palabra también proviene de un verbo hebreo
(qibbel que significa "recibir por tradición". La recepción y la
transmisión forman la estructura de cualquier tradición. Kábala Así se ha
ido formando a lo largo de los siglos, enriqueciendo su patrimonio
literario, llevándose consigo pasando su procesión de leyendas y mitos. En
realidad, la Cábala no es otra cosa que la principal tradición mística
esotérica del judaísmo, Tradición esotérica subterránea, inicialmente
reservada a un puñado de iniciados, transmitida oralmente. de maestro a
discípulo, y que a veces tropieza con la ortodoxia y las autoridades
rabínicas. Se trata pues también de una gnosis, de un conocimiento de tipo
esotérico, marcado por el secreto. Hay un número considerable de obras
pero la más importante sigue siendo el Libro de los La Creación (Sefer
Yetsirah) y el Zohar o Libro de los Esplendores . Es en el libro de la
creación, difícil de datar, donde por primera vez se menciona Sefirot
famosas sobre las que los cabalistas de los siglos futuros especularán a
voluntad: el Dios El Creador expresa su voluntad a través de treinta y dos
misteriosos caminos de sabiduría, que son las diez sefirot y las veintidós
letras del alfabeto hebreo. Las diez sefirot son Están en todas partes: los
encontramos en la creación del mundo, en los diez mandamientos y Incluso en
el cuerpo del hombre, animado por la voluntad, la inteligencia y el
pensamiento (la cabeza), la gracia y victoria (el brazo y la pierna
derecha), rigor y sumisión (el brazo y la pierna derecha) izquierda),
finalmente armonía, fundamento y realeza (el corazón y el sexo). Las
traducciones masónicas de los términos hebreos dan: la Corona suprema, la
sabiduría, inteligencia, bondad, fuerza, belleza, realeza, fundamento de
las almas, triunfo y majestad. Notemos ya que el tríptico masónico
Sabiduría Fuerza Belleza, designando los tres pilares que sostienen la
logia, está efectivamente presente... Pero el acontecimiento más
significativo en la historia de la Cábala es la aparición alrededor de 1270
en España de un libro famoso que pronto y por mucho tiempo se convertirá en
la biblia de Los cabalistas el Zohar o libro de los esplendores . Su
influencia sobre toda la tradición esotérica occidental será decisiva hasta
nuestros días. Entonces, ¿dónde buscar el eslabón perdido de contacto
entre cábala judía y masonería ? ¿Cómo entraron en contacto los masones con
la Cábala? A través de la Cábala cristiana , por supuesto, los
cristianos y los humanistas del Renacimiento han... importó la Cábala que
fue revisada a partir del siglo XV, por los italianos Jean Pic de la
Mirandole, Paul Ricci, un judío converso, el español Guillaume Postel,
traductor del Zohar servir a propósitos apologéticos para tratar de
demostrar la verdad de la religión únicamente Cristiano y dispuesto a
convencer a los judíos de la necesidad de convertirse. Así que lo intentan
para demostrar mediante el juego de los valores numéricos de las letras
hebreas que Cristo es en verdad el Mesías. Estamos claramente ante lecturas
cabalísticas que son más de un intento de recuperación más que de una
exégesis auténtica Se producirán muchas explotaciones de la Cábala por
parte de tradiciones ajenas a ella. La influencia de la Cábala Judía en
la Masonería es un tema profundo y complicado . La Cábala Judía , una
tradición esotérica milenaria , ha tenido un impacto significativo en la
filosofía y la simbología masónica. La introducción de la influencia
cabalística en la Masonería se atribuye a varios personajes y eventos
históricos. Robert Fludd (15741637), Un filósofo y alquimista inglés
que estudió la Cábala y la incorporó en sus escritos masónicos. Fludd es
considerado uno de los primeros masones en introducir la Cábala en la
tradición masónica. Elias Ashmole (16171692), Un político y anticuario
inglés que se unió a la Masonería en 1646. Ashmole estudió la Cábala y la
alquimia, y su influencia se puede ver en la simbología y la filosofía
masónica. Isaac Newton (16431727) Aunque no se conoce con certeza si
Newton fue masón, su influencia en la Masonería es innegable. Newton
estudió la Cábala y la alquimia, y su trabajo en la óptica y la física
influyó en la simbología masónica. La Orden de los Rosacruces, una
sociedad secreta fundada en el siglo XVII, también influyó en la Masonería.
Los Rosacruces estudiaban la Cábala y la alquimia, y su simbología se puede
ver en la Masonería. La influencia cabalística en la Masonería se puede
ver en varios aspectos, como: El Árbol de la Vida es un símbolo central en
la Cábala, y se puede encontrar en la simbología masónica. En la Cábala,
el número 10 se considera sagrado, y se puede encontrar en la simbología
masónica, especialmente en la forma de la década pitagórica. La Cábala y
la Masonería comparten la búsqueda de la iluminación y la comprensión de
los misterios divinos. Alcoseri La influencia de la Cábala
Judía en Masonería, Parte #2 Si bien empezó en el siglo de las Luces,
una lucha contra el oscurantismo, algunos esoteristas lo acomodaron a su
forma. Los cabalistas, principalmente, lo integran en su construcción
aleatoria de un ocultismo de avanzada. Y fue en logias en donde se mezcló
la magia, el tarot, la espiritismo y la adivinación, al mismo tiempo que
se impulsaba entre masones la Ciencia Moderna. ¿Qué puede enseñar en
última instancia la Cábala al masón? Tal vez, el inicio de una metafísica
práctica de investigación , más que una metafísica supersticiosa .
¿Qué destino estaba reservado a los cabalistas en la masonería durante el
Siglo de la Ilustración ? Después de la expulsión de los judíos de España
en 1492, asistimos al regreso de los judíos a Francia e Inglaterra, quienes
habían sido expulsados ​​en 1394. Eran judíos sefardíes que, de manera
semiclandestina, llegaron para establecerse en varios países de Europa. A
pesar de la aceptación de los principios generales de la FRANCMASONERÍA ,
la cuestión de los judíos no es resuelto como tal. Surge entonces la
pregunta de si la religión judía es o no un obstáculo para La asimilación e
integración en Logias de quienes practican el Judaismo Ortodoxo . De
manera similar, los Deberes Impuestos a los Masones Libres (1735), “primer
texto constitucional de la masonería ", transformar el texto de Anderson
sobre Dios y la religión en un sentido exclusivamente cristiano. Los
estatutos del Conde de Clermont muestran un catolicismo muy ortodoxo y Sólo
se admitirá en la logia a "personas de honesta cuna, de buena vida y moral,
temerosas Dios y el bautismo.” ¿Debemos ver esto como una señal de
ostracismo hacia los no cristianos? Judíos y musulmanes en particular.
Este desarrollo, que es cuanto menos sorprendente, se debe al cambio que
se produjo entonces en la reclutamiento de logia. En París, la burguesía ha
sustituido a la aristocracia y esto La burguesía es “católica romana,
piadosa, incluso devota, si no jansenista”. Se dice sobre los futuros
iniciados: "Se les exigirá que sean al menos convencido de los santos
misterios de la religión cristiana." Lo que obviamente deja poco a los
judíos que quisieran entrar en este tipo de logias, incluso se Añade: "Sólo
excepcionalmente, por respeto al Antiguo Testamento, un judío En raras
ocasiones se le podrá permitir iniciarse ”. La personalidad de un gran
teósofo, incluso un místico, Martines de Pasqually, católico de origen
judío sin duda, que pretende animar las logias de una nueva aliento
místico. Para lograr este objetivo, fundó una orden de Caballeros Masones
elegidos Cohen del Universo (en hebreo, la palabra Cohen significa
sacerdote). Si ya no es judío, Pasqually no lo será. Sin embargo, no
manifiesta una estricta ortodoxia católica. En 1773 se creó el Gran
Oriente de Francia, una obediencia que debía formar parte de un Una
corriente supuestamente más inclusiva, mucho más racional y liberal,
entonces en 1791 se manifestó la concesión de la ciudadanía. una evolución
decisiva e irreversible hacia una coexistencia mucho más feliz entre los
mundos judío y masónico, y, en cierto modo, entre los mundos judío y
cristiano. Al mismo tiempo, estos acontecimientos se distinguen claramente
de las reacciones negativas observadas en otros países y son pioneros. Por
lo tanto, se puede decir que, a pesar del giro claramente cristiano que ha
tomado la Gran Logia de Francia y algunos raros episodios de conflicto, la
admisión de judíos dentro Las logias francesas no parecen, la mayoría de
las veces, haber sido un pretexto para la controversia y Debates durante
el siglo XVIII . A finales del siglo XVIII, tres acontecimientos de
considerable importancia definirían la evolución más tarde en la historia
de los judíos. La Revolución Francesa. Ella a su vez concederá igualdad
civil y política a los judíos . En Inglaterra y las colonias, donde los
hechos precedían a la ley, la emancipación era más bien una cuestión de
mentalidades más que de legalidad. ¿Podemos decir entonces que la
masonería y el judaísmo liberal comparten los mismos valores? Se dice
existe un vínculo evidente entre la El discurso ético y los valores comunes
que comparten la masonería y el judaísmo liberal. A los ojos de este
último, reconciliar el judaísmo con las necesidades de la vida moderna era
en particular, interpretar la ley comparándola con la razón y la ciencia.
Y no es de extrañar encontrar aquí la marca de la masonería, que compartía
con el movimiento liberal y reformista del judaísmo una inclinación común
hacia lo universal . Además, la masonería, al igual que ciertos elementos
del judaísmo liberal y El protestantismo, cuyo objetivo era superar las
divisiones denominacionales para lograr una Religión única y universal que
sigue caminos variables según sea espiritualista o positivista. Estamos
asistiendo a una normalización gradual del acceso de los judíos a la
masonería. en los países de emancipación después de 1830, en un siglo y en
regiones donde la masonería se vuelve verdaderamente universalista. Este
es finalmente el caso de Gran Bretaña, donde Moses Montefiore, que dará su
nombre a varias logias, se convirtió en el segundo parlamentario judío
inglés y se dio la estatura de un Líder judío internacional: dirigiría la
Junta de Diputados de Judíos Británicos desde 1838 hasta 1874. Gran
Bretaña tiene la particularidad de tener logias judías: este es quizás el
caso de la Logia Hiram, la Logia de la Ciudad Unida y el Monte Moriah en
la que Moisés Montefiore fue iniciado en 1812, y ciertamente en la Logia de
Israel, la logia más antigua. Se dice que es judía y está registrada en la
Gran Logia de Inglaterra. Fundada en 1793, acoge a Miembros judíos, en su
mayoría asquenazíes, y no judíos, pero no se reúnen en Shabat ni durante
las fiestas judías y respeta las prohibiciones dietéticas del judaísmo.
La masonería siguió siendo durante mucho tiempo uno de los únicos marcos
Sociabilidad real entre judíos y cristianos. En una sociedad todavía
marcada por el criterio de La afiliación étnica y religiosa, los salones,
los círculos literarios y los clubes permanecen en realidad relativamente
cerrada para los judíos, solamente la masonería les abre la puertas a los
judios. Otro masón, judío y marroquí, el doctor Samuel Guitta ,
representa una figura importante de este período. Durante veinticinco
años, este presidente honorario de la Logia de Derechos Humanos. El hombre
es el venerable de la logia Morayta, adscrita al Gran Oriente Español. Pero
esta Logia vivirá una escisión: varios hermanos, judíos y no judíos,
abandonarán el taller denunciando ¡El control de los hermanos judíos sobre
las funciones de los oficiales de la logia! Ellos irán y fundarán la logia.
Samuel Guitta n° 360 en Casablanca. Luego de un tiempo de filias y fobias
entre masones cristianos y judíos en aquella época , los judíos masones ,
se dan por fundar su propia versión de la Masonería y crean el B'nai
B'rith (בני ברית en hebreo, que significa "Hijos de la Alianza") es una
organización judía internacional fundada en Nueva York el 13 de octubre de
1843 por un grupo de masones inmigrantes judíos alemanes. Es la
organización judía más antigua del mundo que sigue en funcionamiento. Su
objetivo principal es promover el bienestar de la comunidad judía, defender
los derechos humanos, apoyar la educación y la cultura, y fomentar el
compromiso con la justicia social. Relación con la Masonería
Supuestamente el B'nai B'rith no es una organización masónica, aunque
comparte muchos elementos simbólicos y estructurales con la Masonería.
Algunos de sus fundadores estaban influenciados por los ideales de la
Ilustración y por principios masónicos, como la fraternidad, la igualdad y
la filantropía. Sin embargo, B'nai B'rith es una organización independiente
y específicamente judía, no una logia masónica como tal la conocemos en el
Rito Escoces Antiguo y aceptado. Y así , en el amplio catalogo de
instituciones , naciones, Religión es , movimientos sociales , partidos
políticos etc. creados por masones B'nai B'rith es una más en la larga
lista. ¿Es Masonería sólo para judíos? No, B'nai B'rith no es una
Masonería como tal , como tampoco los Mormones son una Masonería como tal ,
aunque mormones y B'nai B'rith practiquen ritos idénticos a los masónicos ,
aunque B'nai B'rith tiene muchas similitudes en su estructura y valores. La
Masonería es una organización fraternal que admite miembros de diversas
Religión es y orígenes, mientras que las Logias B'nai B'rith está
exclusivamente dedicada a la comunidad judía. Aunque ambas organizaciones
enfatizan la filantropía, la educación y la mejora de la sociedad, B'nai
B'rith tiene un enfoque específico en las necesidades y los valores sólo de
la comunidad judía. B'nai B'rith ha tenido un impacto significativo en la
vida judía y en la sociedad en general. Algunas de sus contribuciones
incluyen: La creación de redes de apoyo para comunidades judías en todo el
mundo. La defensa de los derechos humanos y la lucha contra el
antisemitismo. La promoción de programas educativos y culturales. La
fundación de hospitales, hogares para ancianos y otras instituciones
benéficas. B'nai B'rith es una organización paramasonica judía con una
larga historia y un compromiso profundo con la comunidad judía y la
sociedad en general. Aunque comparte idénticos valores con la Masonería,
es una entidad independiente y específicamente judía. Aun en Logias
Masónicas del Rito Escoces Antiguo y Aceptado en este siglo XXI, tenemos a
QQHH judíos , a los que tenemos en alta estima y cariño. A todo esto surge
la pregunta ¿Podemos imaginar alguna poderosa influencia de
FRANCMASONERÍA en el judaísmo? La influencia de la masonería en la
evolución religiosa del judaísmo en el siglo XIX Quizás no sea
despreciable. La reforma religiosa judía estuvo cerca, estéticamente
hablando, como a nivel doctrinal, de lo que entonces profesaba la
masonería. Encontramos algunas relación en las referencias simbólicas, en
el orientalismo, en el uso mismo del término templo, que ciertamente
muestra una analogía obvia con el protestantismo, pero que también puede
interpretarse como una referencia al templo de Salomón, una herencia
compartida con la Masonería. El discurso liberal judío también parece estar
marcado por el sello de la masonería, promoviendo el universalismo y una
única religión ideal de la humanidad, acercamiento dentro de una alianza
religiosa universal también, por el puente tendido por los masones
regulares entre el protestantismo liberal y el judaísmo liberal finalmente.
Asi, muchos rabinos reformados eran masones, La supuesta influencia de
la Masonería en la reforma del judaísmo también se puede ver en la nueva
estética templo, simbolismo, orientalismo del judaísmo LIBERAL, que no está
marcada exclusivamente por la impronta cristiana. La influencia de la
masonería, en particular de la masonería de adopción, se nota también en
las formas y El espíritu de la ceremonia religiosa judía de iniciación tal
como la practican muchos de las comunidades judías modernistas de
principios del siglo XX. Incluso si coincide tanto al deseo deliberado
de aculturar una parte de la liturgia y la estética del culto, recurriendo
al ceremonial del culto cristiano, como al delimitar la práctica ceremonia
tradicional de bar mitzvah en el ámbito privado, esta ceremonia puede, en
nuestra opinión, tener una verdadera inspiración masónica. En el
contexto del judaísmo tradicional, ¿cuáles fueron las reacciones del
judaísmo ante la presencia de judíos en la masonería y, en particular, la
actitud de los rabinos a este respecto ? Es difícil
establecer esto. Los pocos elementos conocidos dan testimonio sin duda de
ello. La presencia no constituía un problema en la vida judía. Por otra
parte, el judaísmo, Orgánicamente, no estaba llamado a pronunciarse sobre
este tema. No ser ni estructurado ni jerárquico Al igual que el
catolicismo romano, el judaísmo no tenía una actitud general que expresar,
no tuvo que pronunciar la excomunión de la misma manera que la Iglesia. De
hecho, él mismo se marcó Mucho más aún por un silencio comprensivo hacia la
masonería, porque Incluso el número de rabinos y líderes de la comunidad
judía dentro de ella que por una fuerte desaprobación. De hecho, la
masonería podría parecer que contribuye al acercamiento social, entre
personas de diferentes credos. Algunos judíos de su comunidad original,
pero aún así las logias masónicas constituían una especie de sustituto de
la tradición judía , que trascendió las divisiones religiosas
tradicionales, ambas impuestas por los caprichos de historia pero también
factores de control social. Al igual que en el caso de los católicos y los
protestantes, el elemento rabínico tradicionalista probablemente sólo
apreciaba moderadamente una La forma de espiritualidad o al menos la
realización espiritual se ejerce fuera de la marco religioso habitual.
Porque si ciertos masones judíos tuvieron que soportar la ira de ciertos
rabinos o corrientes conservadoras dentro de su propia comunidad, debido a
sus puntos de vista modernistas, es muy difícil distinguir entre las
críticas que se les dirigieron. El hecho que fueran masones probablemente
no añadió nada o casi nada al catálogo de culpas en que incurrieron.
Además, la presencia de símbolos cristianos a priori en la masonería en
los altos grados del 4º al 33º puede tener desalentaron a algunos
candidatos judíos de la iniciación, no tanto por razones religiosas, pero
debido al impacto muy profundo en las conciencias judías en el momento de
las conversiones al cristianismo. LA KABALAH EN LA MASONERÍA La
masonería es la búsqueda de la luz. Esa búsqueda nos lleva directamente de
vuelta, como ve, a la Cábala. (Albert Pike—Morals and Dogma, p. 741).
La palabra “Kábala” se deriva de la hebrea, Kabal, y procede de la palabra
“Kabul” que significa acusar, quejarse y llorar. En su forma intensiva
“Kibbel” significa recibir. Tiene el mismo sentido de “tradición” (del
latín—tradere, transmitir de mano a mano). Según el Diccionario
Enciclopédico de la Masonería, de Lorenzo Frau Abrines, p. 224, “la palabra
Cábala viene del hebreo Kibbel (traditit), que quiere decir tradición,
lección, enseñanza y fueron los cabalistas personas que se ligaron
estrechamente con la antigua tradición y con la ciencia que envuelve y a la
que aspiran, concerniente a los misterios de la ley, a los secretos del
nombre inefable de Dios, a las jerarquías celestes, la ciencia de los
números”. Por tradición se refiere a una enseñanza que se comunica o se
transmite, la Cábala sería la transmisión de algo, es recibir La Ley. Según
los tratadistas, se comenta también de una tradición recibida, refiriéndose
a la Cábala, la cual designa una revelación divina transmitida a los
hombres por emisarios del Gran arquitecto del Universo, esencialmente como
ley oral o Torah, y que según la tradición judía se codifica en los
Talmuds. Dicho concepto de Cábala representaría una tradición oral,
oculta y esotérica comunicada e inteligible sólo para los pocos e
iniciados. Aunque debemos clarificar que no hay únicamente una Cábala judía
sino que existe una Cábala cristiana, latina, griega, las cuales
esencialmente proceden del mismo tronco o raíz espiritual. Para los judíos,
Moisés recibió en el Monte Sinaí no sólo la ley escrita contenida en el
Pentateuco, sino también una Ley Oral que posteriormente comunica a Aarón y
a los Levitas y luego a los ancianos. Con el pasar de los siglos dicha
tradición se compendió en la llamada Mishna (palabra que significa
repetición) o repetición de la Ley Escrita. Dicha repetición o Mishna al
ser recibida como “cosa santa” y debido a su veneración por los hombres
sabios se estudia con todo el respeto de enseñanza sagrada recibida.
Tanto la Mishna como los comentarios, o sea, El Gemara, en conjunto forman
el Talmud. Según el Dr. Albert Mackey, (Enciclopedia de la Masonería, p.
822): “Mucho se emplea en los altos grados y se han constituido ritos
enteros bajo sus principios. Por cuya razón merece un sitio en cualquier
desempeño general sobre Masonería”. La Cábala como transmisión o
recepción debe ser recibida como revelación. Dice la Tora: “Ves todos los
secretos que estaban encubiertos en el signo que te di en una sola
palabra”. Para Albert Pike, la base de las grandes Religión es estaba
fusionada o ligada a la Cábala, decía Albert Pike: “Todos los religiosos
dogmáticos han emitido de la Cábala y le devuelven todo lo científico y
grande en los sueños religiosos de todos los iluminados, Jacob Boehme,
Swedenborg, San Martín, y otros, es prestado de la Cábala…todas las
Asociaciones Masónicas le deben sus secretos y sus símbolos”. (PikeMorals y
Dogma, p. 744). Y continuaba el mismo Albert Pike sobre el tema:
“Uno se llena de admiración al ir entrando en el Santuario de la Cábala,
al ver la doctrina tan lógica, tan simple, y a la misma vez, tan absoluta.”
(PikeMoral y Dogma, p. 745). La tradición escrita está constituida por
el libro sagrado, que en el mismo texto con sus letras. Recordemos que para
los judíos el alfabeto contenía 22 letras o “senderos” que originariamente
eran una sucesión de consonantes sin vocalización, ni división por
capítulos o versículos. Sólo los cabalistas sabían por tradición que
vocablo incluir por la pronunciación particular de las consonantes. Eran
los llamados “Maestros de la boca” o “Maestros de la palabra”. En éstos
cabe mencionar a los famosos “Ba’al Shem” o sabios que poseían la forma
correcta de pronunciar el nombre de Dios. (Ver: KabalahGershom Scholem, p.
311. Dentro de la Cábala literal se explicaban las palabras sagradas por
medio de darle valor numérico a las letras. Según Mackey; “Gematria es por
lo tanto, el modo de proyectar las palabras de acuerdo con el valor
numérico de las letras”. (Mackey; Enciclopedia 826). Debemos reconocer que
para leer la Torah o la Ley es necesario conocer la tradición oral. Afirma
el Zohar lo siguiente: “Todas las letras son como el cuerpo sin alma, sin
espíritu; no hay más que consonantes”. Para los judíos las vocales no
son letras, se marcan ciertos puntos debajo o encima de las consonantes
(Nikudot) que son el verdadero secreto de la pronunciación de las
consonantes, los puntos dicen, “son como las vocales, son como el soplo en
la flauta”. Dice una tratadista de la Cábala que “la escritura vocalizada,
pronunciada, es como el hombre regenerado que encuentra de nuevo: El
secreto de la Palabra perdida”. Recordemos que la Torah es la Ley que
designa al Pentateuco (cinco libros) compuesta por los libros de Génesis,
Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio. La Torah es, pues, el Libro
Sagrado de los hebreos. Entonces, la Cábala en su sentido más tradicional y
elemental sería la transmisión de la Ley o don Divino, siempre supervisado
por emisarios del Gran Arquitecto del Universo como el Ángel Metratrón. El
cuerpo filosófico de la masonería contiene como pilares la alquimia, la
Cábala y la astrología. La masonería como cuerpo doctrinal ha incorporado
de los judíos las palabras sustituidas o sagradas, y su forma estructural
está intrínsecamente ligada a la Cábala. Durante la edad media los
constructores medievales adquirieron diversas influencias y entre ellas
podemos destacar la de círculos y grupos cabalísticos de las principales
ciudades europeas. Como depositarios de la orden de Melquisedec la
masonería recibe y asimila los misterios de la Cábala incorporándolos a la
formación de las logias. Dicha incorporación estaba a la vez ligada a
elementos de la alquimia y el esoterismo astrológico de la edad media, que
entran a la masonería por la íntima relación entre los monasterios y los
constructores de catedrales, como por las posteriores influencias de las
órdenes caballerescas. Según el estudioso Pérez Sánchez Ferré: “Los
manuscritos masónicos más antiguos que se conocen como el llamado Regius
(1390 aproximadamente) y el de Cook (1410) están basados en temas del
Antiguo Testamento, centrados en las figuras de Adán y Noé. En la mayoría
de rituales posteriores es común el empleo de palabras como Hejal, Debhir,
Shadai, Elohim, Jakin, Boaz, El Tetragrama, así como las referencias a la
Shejiná, al Altar de los Perfumes, y a los Profetas”. (CABALA—Retorno a las
fuentes tradicionales, p. 102). Dentro de la masonería los golpes de
mallete representan números; los números, según la Cábala, se transforman
en letras o las letras en números, y es así que podemos acercarnos al
significado de la palabra perdida. Todo templo masónico está sostenido por
tres pilares y no es coincidencia que estos pilares se encuentren también
en el árbol sefirótico de la Cábala. Sabiduría = Chocmah = Segundo Sefirá;
Fuerza = Gébura = o Quinto Sefirá, Belleza = Tiferet = Sexto Sefirá. Aclara
el Dr. Mackey lo siguiente: “La división de los diez sephirot en tres
triadas fue arreglada en una forma llamada por los Cabalistas el Árbol
Kabbalistico o el Árbol de la Vida… (Mackey 824). Según J. M. Rotger:
“La palabra sefirá (singular de sefirot) proviene de la raíz SFR, que
significa: numerar, contar, explicar, escribir, instituir y determinar;
pero los cabalistas usan en el sentido de “emanación divina”.
Recordemos de artículos pasados, que por la teoría de la Emanación, Dios
transmite su Verbo ó “La Palabra” como acto de creación con ayuda de los 32
senderos de la Sabiduría que son las 22 letras del alfabeto hebreo y los
diez sephirot. Según el Séfer Yesirah o Libro de la Creación, señala la
importancia de estas letras, y de los números como explicación de la obra
de la Creación. Es gracias a la ley del tres o ternario, tan valiosa en la
Masonería que se explican los Sefirotes como unidad de tres triángulos
equiláteros. Dice Pardis Rimonín: “Los tres primeros Sefiroth, a saber: la
corona, la sabiduría y lainteligencia, deben ser considerados como una sola
misma cosa”. El Zohar o libro de los Esplendores añade: “El Antiguo
(Santificado sea tu Nombre) existe con tres cabezas que no forman más que
una sola; y esta cabeza es lo que hay más elevado entre las cosas elevadas.
Y como el antiguo (bendito sea tu nombre) está representado por el número
tres, todas las otras que nos aclaran con sus rayos (los otros Sefiroth)
están igualmente comprendidos en el número tres”. Para finalizar,
recordemos la frase de Albert Pike que nos dice: “Uno se llena de
admiración al ir entrando en el Santuario de la Cábala, al ver la doctrina
tan lógica, tan simple, y a la misma vez, tan absoluta”. Alcoseri
La influencia de la Cábala Judía en Masonería, Parte #3 El mito de
la conspiración judeomasónica La teoría de la conspiración es una figura
dominante en nuestras sociedades contemporáneas. Todo amenaza interna o
externa, cualquier ataque al orden moral inspirado por la Iglesia,
cualquier vector de la modernización de la sociedad han sido percibidos
sistemáticamente por la opinión reaccionaria, desde la Revolución Francesa,
como efectos de un poder oculto que había que demonizar. La masonería fue
especialmente atacada desde este punto de vista. A lo largo de los años
1860, en Alemania y luego en Francia, el discurso antimasónico tomará el
tema Judío para castigar la conspiración anticristiana que se dice que está
funcionando en la modernidad Europeo. La antijudeomasonería será primero
esencialmente teológica y luego, con La encíclica papal Humanum genre
(1884), que lanzó el lema, se volvió política. Fue de hecho con la
encíclica de León XIII, que tenía como objetivo quitar las máscaras, que
el discurso antijudíomasónico se popularizó, hasta la caricatura. Él nos
dice Nos pareció útil cuestionar aquí las figuras de este discurso sobre la
conspiración, donde judíos y masones se asocian para encarnar la coalición
diabólica encargada de minar la civilización. Cristiano: la Sinagoga de
Satanás, metáfora del lugar del secreto de los masones y el lugar de El
poder de los judíos sirve como hilo conductor en un discurso en el que se
apunta a judíos y masones como Vectores de una obra diabólica de traición
al orden social. La expresión Sinagoga de Satanás, que se aplica a la
masonería con la encíclica Etsi Multa de Pío IX (1873), sirve pues a este
discurso sobre lo secreto, lo oscuro, lo subterráneo, lo demoníaca, esta
visión crepuscular del mundo: es la lucha del mundo visible contra el mundo
invisible La trama se revela al sondear la oscuridad: Mons. Meurin en será
el título de una de sus obras (Masonería, Sinagoga de Satán 1893), que
Gozó de una amplia distribución. Popularizará la expresión fijándola en la
imaginación. Católica, al servicio de una movilización política y teológica
que tenía como objetivo hacer del pueblo judío un pueblo la encarnación
del masón, aquel a quien el secreto no permitió identificar. En este
triste movimiento digamos algunas palabras de los no menos tristes
"Protocolos de los Sabios de Sión". Los Protocolos de los Sabios de Sión
aparecieron a principios del siglo XX. Este documento es Presentado en
forma de veinticuatro conferencias como copia de un plan de campaña,
metódico, cínico, creado por los judíos con el objetivo de destruir las
sociedades existentes. Este plan va acompañado del programa del nuevo
orden que este pueblo impondría. mundo, después del caos general. Los
Protocolos revelarían la agenda oculta del pueblo judío: Establecer una
dominación indiscutible sobre el mundo. El documento relata, en el mayor
desorden, los medios por los cuales los judíos serían llevados a utilizar
para lograr sus fines. Para ellos, se trataría de desacreditar la religión,
la masonería. siendo una de las puntas de lanza de esta lucha para
difundir ideas subversivas, para Mantener el odio entre las clases
sociales: fomentar el lujo, destruir capacidades. de resistencia
desarrollar la industria, destruir la agricultura y la aristocracia
tradicional mantener las crisis económicas, alentar las revueltas hacer
para conseguir oro, para adquirir poder, para poseer los órganos de prensa,
para manipular la opinión difundir la doctrina liberal, corromper al
pueblo y desintegrarlo naciones para instrumentalizar partidos políticos,
para inculcar las mismas ideas para dirigir educación, adoctrinar a la
juventud, provocar que estalle un conflicto mundial, acelerar la reinado de
los líderes de Israel... Una vez realizadas estas maniobras, los
conspiradores ya no tendrían que cosechar los frutos de la
desestabilización general y tomar las riendas del poder global. La fuerza
de este documento reside en su sencillez. Centrando la atención en un grupo
Un ser humano particular, proporciona una explicación única para los males
que padece la sociedad. Él hace La historia contemporánea "inteligible",
según Taguieff, se explica explicando el pasado. reciente, al hacer posible
el descifrado del presente y al permitir el descifrado de El futuro. Todo
ello estimulando la imaginación. Otro de sus activos es presentarse como
escrito por los propios líderes judíos, los Ancianos de Sión. Éste sería un
documento de primera clase. Por otra parte, una confesión de los
conspiradores. Francia, junto con Alemania, fue uno de los países donde los
Protocolos tuvieron mayor éxito. La libertad de expresión de Edouard
Drumont, la anciana Francia de Urbain Gohier, La Revista Internacional de
Sociedades Secretas de Monseñor Jouin, los tres Ferozmente antisemita, hizo
un gran alboroto al respecto. Léon Daudet, en la Acción realista Los
franceses también creían en su autenticidad. Los Protocolos fueron
traducidos al sueco, danés, rumano, español, árabe... Henri Rollin, en
1939, escribió: "Podemos, pues, considerar los Protocolos como los más más
difundido en el mundo después de la Biblia" Diremos algunas palabras sobre
la Masonería en Israel. Se dice que hoy en día hay más de tres mil masones
y más de setenta logias en Israel. Sin embargo, la masonería se estableció
allí con algunas dificultades, y sólo a partir de la Segunda mitad del
siglo XIX. En la década de 1860, Robert Morris, un albañil estadounidense
que fue Gran Maestro de la Gran Logia Kentucky se propone encontrar rastros
de la existencia de logias masónicas nicas en tiempos bíblicos. Para
intentar establecer una intuición tan brillante, va a la Tierra. santo. Por
desgracia, no sólo no descubre ninguna evidencia de presencia alguna
Masónico en tiempos bíblicos, pero además no encuentra ningún masón en su
camino. ni ninguna logia en funcionamiento. Morris saca lo mejor de una
mala situación: como no hay Creará la masonería más pequeña de Palestina.
En Jaffa ve el El Lord Clyde es un barco de la Armada Británica y se dirige
inmediatamente al encuentro del capitán y su oficiales. Esta vez, su
intuición le sirve de ayuda: efectivamente hay hermanos entre ellos. Y eso
¿Qué hacen los masones que viajan al extranjero cuando se encuentran? Están
tratando de organizarse un traje masónico. Así fue como el 13 de mayo de
1868 se celebró el primer Reunión masónica en Jerusalén, en la cueva de
Sedequías situada cerca de la puerta de Damasco y cuya entrada fue
descubierta recién en 1852. Esta cueva, situada en el lugar ¡desde los
cimientos del Templo! , se le conoce como las Canteras del Rey Salomón...
Incluso hoy en día, un encuentro internacional de los maestros de la
Marca. Pero Morris no se detiene ahí. Debemos avanzar, dar un paso
adelante. carácter permanente en el lodge. Esto se hizo en 1873. La
primera logia masónica establecida en el territorio de Israel fue pues la
del Rey. Salomón, reconocido en 1873 por la Gran Logia de Canadá. La
mayoría de sus miembros son Colonos estadounidenses de Jaffa pertenecientes
a la Iglesia del Mesías, un movimiento cristiano en tendencia sectaria.
También alberga a residentes palestinos. Sin embargo, ella la detiene.
actividades a principios del siglo. Luego, en Jaffa, alrededor de 1890,
hermanos árabes y judíos fundaron la Logia El Puerto del Templo del Rey
Salomón, trabajando en español . Este es un taller que te permitirá:
disfrutar de cierto éxito con los ingenieros franceses que vinieron a
construir la primera línea de los ferrocarriles en Israel el que une Jaffa
con Jerusalén. Antes de la independencia del Estado de Israel en 1948, ya
existían logias que trabajan ya sea en hebreo o en inglés y que están
afiliados a la Gran Logia de Egipto, ya sea a la Gran Logia de Escocia o a
la Gran Logia Unida de Inglaterra, o incluso en el Gran Oriente de Francia.
Fundadas en su mayor parte en la década de 1930, se unen en Jerusalén,
Haifa, Tel Aviv o Jaffa. La primera obediencia masónica en Israel La Gran
Logia Nacional de Palestina se formó en 1932, pero las logias de habla
inglesa negarse a participar. La Gran Logia del Estado de Israel fue
fundada el 20 de octubre de 1953 y tiene su sede en Tel Aviv. donde se
reúnen periódicamente 22 talleres. La mayoría de ellos trabajan en hebreo
(14 para ser exactos), Mientras que las otras logias se reúnen en inglés,
español , español, turco e incluso en rumano. Nótese la presencia de una
logia francófona en Jerusalén, el pozo llamada Francia, fundada en enero de
1993 en presencia del Gran Maestro de la Gran Logia Nacionalidad francesa
(obediencia regular). En general, se puede decir que la mayoría de los
masones de Israel son judíos (ortodoxos o no), pero también hay masones
cristianos y musulmanes. o druso Encontramos este espíritu de tolerancia
incluso en el ritual de las logias donde hay tres volúmenes de la Ley
sagrada que se abren una al lado de la otra: la Biblia hebrea (Tanakh), la
Biblia cristiana y El Corán. El sello de la Gran Logia del Estado de Israel
presenta la cruz cristiana, la Media luna musulmana y estrella de David. Y
hay dentro del liderazgo de la obediencia tres capellanes: un judío, un
cristiano y un musulmán. Esta armonía también se ha realizado en 1981,
mediante la elección de un árabe cristiano para el cargo de Gran Maestre.
Finalmente, la logia n° 16 llamado Elías el Profeta, en Haifa, tiene una
tradición de trabajar tanto en hebreo como en árabe. En conclusión,
¿cuáles son los puntos de vista comunes entre el judaísmo y la masonería?
Después de todo, no está prohibido tratar de encontrar puntos comunes
entre la masonería. y el judaísmo... Rehabilitemos el concordismo, pero de
manera suave, sin forzar interpretaciones convergentes. Así que si estamos
dispuestos a detenernos en las similitudes de la naturaleza... Entre la
masonería y el judaísmo, descubrimos al menos tres temas a explorar.
Primero el valor del trabajo Sabemos que el albañil está invitado a
trabajar sobre sí mismo, a pulir su piedra bruta, a Mejorar antes de pensar
en mejorar el mundo. Simbolismo masónico, con la Las herramientas del
constructor y el delantal dan testimonio de esta orientación primordial.
Mejor, todo El aparato simbólico de la masonería está ahí, ante todo, para
enseñar verdades. moralidad. Tres siglos de literatura masónica dan
testimonio de la función moralizadora de la El simbolismo masónico El
judaísmo también conoce esta valorización del trabajo, que tiene Obviamente
su fuente está en la Torá. Incluso antes de ser expulsado del Jardín del
Edén y tener que Trabajando con el sudor de su frente, Adán ya tenía que
mantener el jardín. Alexandre Safran puede escribiendo, en un estudio sobre
la concepción judía del trabajo, que "el trabajo no fue concebido sólo para
satisfacer las necesidades inmediatas del hombre, para asegurar su
subsistencia, para darle un medio de vida, sino para permitirle alcanzar un
objetivo moral, que concierne a los demás y se proyecta hacia el futuro que
es el Bien”. De esto resulta una fe común en la perfectibilidad del hombre
. La masonería constituye Una formidable utopía de la modernidad, cree que
el hombre puede mejorarse a sí mismo y mejorar el mundo. mundo, a pesar de
la noción de progreso que, desde Auschwitz e Hiroshima, ha tenido su
momento El ala. La masonería ha incluido a menudo esta noción de progreso
en sus textos. fundadores. El judaísmo reconoce de manera similar que si el
hombre es corruptible, es Sin embargo, se volvió hacia el bien. El hombre
trabaja hacia su perfección ética. Judíos y Los masones muestran la misma
fe en el futuro de la humanidad, que ciertamente no encuentra la mismo
origen. «Fiel a la acción profética, el judaísmo», escribe el gran rabino
Safran, «no No podía admitir que el hombre renuncie al establecimiento del
reino de Dios en la tierra. E...] Pero el Los días del Mesías se construyen
en la vida presente” Por último, la ausencia de dogma o adogmatismo. La
masonería no propone ni impone No hay dogma. ¡Incluso hizo de esta aversión
al dogma un dogma! Masonería No tiene doctrinas, es sólo un método de
entenderse a sí mismo y al mundo. mundo. No es teológico de ningún modo.
Simplemente promueve el camino y la Reflexión personal, al inicio de la
iniciación. Ella quiere hacer un nuevo hombre del iniciado, Aunque no
siempre lo consiga... el judaísmo ya no tiene dogmas. La Torá no es No es
un tratado teológico, sólo relata experiencias religiosas. Sigue siendo así
Alexandre Safran, quien escribe: “El judaísmo no puede tener dogmas; Él
propone conocer la voluntad de Dios, no su naturaleza; Por lo tanto, no
impone la verdad a los creyentes ni de fe ya hecha; “Fomenta la búsqueda
personal de la fe”. Quisiéramos terminar con esta nota, que no es en
absoluto moralista: el judaísmo y la masonería están condenados a
entenderse y a unir sus esfuerzos para crear un mundo mejor. Si los masones
están dispuestos a reconocer que su sociedad nació en tierras cristianas y
que sigue siendo un vehículo del simbolismo judeocristiano, entonces
comprenderán fácilmente la idea central expresada por Franz Rosenzweig
(18861929) en su gran libro La estrella de la redención: es a través del
amor que el mundo se salvará. Ahora bien, la vida judía está en el corazón
de la estrella de la redención, mientras que los cristianos constituyen sus
rayos. ¿No podemos imaginar que los masones son los nuevos rayos del amor
fraternal y que deben hacer todo lo posible para mantener latiendo el
corazón de la estrella? Esto delinearía así los contornos del rostro de la
“judeomasonería” del siglo I. En general, el registro histórico es en gran
medida positivo, si se puede establecer una contabilidad en dicho campo. La
mayor parte del tiempo, judíos y masones vivían juntos en armonía, unidos
por compartir los mismos valores. Si el ideal unificador de la masonería
sólo ha logrado parcialmente derribar los muros de la ignorancia y la
incomprensión, al menos ha construido pacientemente una escuela de
tolerancia. Donde en la sociedad global cristianos y judíos se despreciaban
o ignoraban mutuamente, en los talleres masónicos al menos aprendieron a
conocerse. El resultado no es pequeño. Tal vez esto debería verse como un
resurgimiento del diálogo interreligioso en el que anteriormente sólo
habían participado unas pocas figuras destacadas. Pero estas reuniones
adquieren, dentro del marco masónico, un carácter relativamente estable, no
efímero, por no decir institucional. En un momento en el que los viejos
demonios de la derecha más estúpida y extrema siguen despertando en una
Europa amnésica y balbuceante, es urgente recordar un pasado cargado de
incomprensiones y restaurar el rostro de un presente que traiga esperanza.
¿Será "α " 1/137 El Gran Arquitecto del Universo o será su
herramienta? La constante de estructura fina, denotada como “α “ (alfa),
es una constante física fundamental en la física cuántica, con un valor
aproximado de “1/137 “. Esta constante es adimensional y describe la
fuerza de la interacción electromagnética entre partículas cargadas, como
electrones y fotones. Su valor exacto es aproximadamente “0.0072973525693
“ (o “1/137.035999084 “ en términos inversos). La pregunta que plantea de
que si esta constante es la herramienta de Dios o Dios mismo manifestado en
una ecuación es fascinante y toca un tema que ha intrigado a físicos,
masones, teólogos , filósofos y pensadores durante décadas: ¿es “α “ una
especie de "Gran Arquitecto del Universo" o simplemente una herramienta
dentro de un marco más amplio? 1. “¿Es α el "Gran Arquitecto del
Universo"? “ Algunos físicos, masones, teólogos y filósofos han
especulado sobre el significado profundo de “α “. Por ejemplo, el físico
“Arthur Eddington “ intentó derivar su valor a partir de principios
puramente teóricos, sugiriendo que podría tener un significado cósmico
fundamental. “Richard Feynman “, por su parte, se refirió a “α “ como
un "número mágico" y expresó que su valor es uno de los mayores misterios
de la física. Dijo: "Todos los buenos físicos teóricos ponen este número en
la pared y se preocupan por él." Sin embargo, “α “ no es una entidad
consciente ni un "arquitecto" en el sentido tradicional, pero si da a
sospechar y casi afirmar que un Ser Supremo inteligente y a manera de
Arquitecto diseñó esta fórmula para crear y mantener activo al Universo
. Es una constante que emerge de las leyes fundamentales de la física, como
la carga del electrón ( “e “), la velocidad de la luz ( “c “) y la
constante de Planck ( “ħ “), a través de la fórmula: [ \alpha =
\frac{e^2}{\hbar c \ 4 \pi \epsilon_0} = 7.297 352 568 \times 10^{3} =
\frac{1}{137.035 999 11}. ] Donde “ε₀ “ es la permitividad del
vacío. 2. “¿Es α una herramienta de GADU para crear y mantener el
Universo? “ En este sentido, “α “ podría verse como una "herramienta"
que define cómo interactúan las partículas en el universo. Es una
constante que determina la intensidad de la fuerza electromagnética, que a
su vez es crucial para la formación de átomos, moléculas y, en última
instancia, la vida. Sin embargo, “α “ no es la única constante
fundamental. Otras constantes, como la constante gravitacional ( “G “) o la
constante de acoplamiento fuerte, también desempeñan roles críticos en la
estructura del universo. Por lo tanto, “α “ es una pieza más en un
rompecabezas mucho más grande. 3. “¿Por qué 1/137? “ El valor de “α
“ no tiene una explicación teórica profunda en el marco actual de la
física. Es un número que se mide experimentalmente, y su valor parece ser
"ajustado" de manera precisa como una herramienta del Gran Arquitecto del
Universo para permitir la existencia de un universo estable y complejo.
Esto ha llevado a especulaciones sobre el “principio antrópico “, que
sugiere que las constantes fundamentales tienen los valores que tienen
porque, de lo contrario, no estaríamos aquí para observarlas. Algunos
teóricos han intentado relacionar “α “ con otras constantes o teorías más
profundas, como la teoría de cuerdas o la gravedad cuántica, pero hasta
ahora no hay una explicación definitiva. Pregunta: ¿ “α “es Dios el
"Gran Arquitecto del Universo" o simplemente la herramienta utilizada?. Es
una constante fundamental que refleja la elegancia y el misterio de las
leyes físicas que gobiernan nuestro universo. Su valor exacto sigue siendo
un enigma, y su estudio continúa siendo una de las fronteras más
emocionantes de la física teórica. Quizás, en el futuro, descubramos que
“α “ es parte de una teoría más profunda que unifica todas las fuerzas de
la naturaleza, revelando así su verdadero significado. ¿Qué opinas tú?
¿Crees que “α “ es simplemente una constante , la herramienta de Dios , o
podría haber algo más profundo detrás de su valor? Alcoseri ¿Te
gustaría profundizar en algún otro aspecto? 🔍✨ La cuestión de la
escuela laica La escuela no es un lugar como cualquier otro. Acoge a los
niños, de los que hace alumnos. Los acoge a todos, sin distinción de
origen, religión o convicción espiritual. Prepara para la ciudadanía, sin
abrazar la ilusión de una ciudadanía espontánea, que preexistería al
proceso de su formación. Esto significa que la laicidad, como dice la carta
de misión del Presidente de la República, no es sólo un derecho: es también
una exigencia. Los hijos de los estudiantes ya no pertenecen completamente
a su familia; pero, de hecho, todavía no se pertenecen completamente a sí
mismos, aunque por ley estén allí para aprender a vivir sin amo. De ahí la
delicada tarea de la escuela laica, que en cierto sentido es una
institución orgánica de la República, y no puede reducirse a un simple
proveedor de servicios, dependiente de la demanda social del momento. La
lógica de la escuela es la de una oferta cultural y una oferta que siempre
debe superar la demanda para liberarse de sus límites. De ahí la necesidad
de una amplia apertura del campo del conocimiento, incluyendo las Religión
es, las mitologías, los humanismos racionalistas, todo lo que alguna vez
fue muy bien llamado Humanidades. La escuela laica acoge a todos los niños:
en la escuela de la República no hay extranjeros. Por lo tanto, debe
respetar la ética laica y afirmar una exigencia de moderación capaz de
garantizar la convivencia de todos y, sobre todo, permitir el cumplimiento
pacífico de la instrucción. Y esto redunda en interés de todos. Por tanto,
no hay lugar en él ni para el proselitismo religioso ni para la propaganda
atea. Un profesor puede discutir en clase la Biblia o el Corán, o estudiar
un texto de Voltaire o Feuerbach, pero siempre recordando que sus alumnos
provienen de las tres grandes opciones espirituales mencionadas. De ahí la
estricta exigencia de no herir a nadie promoviendo o descalificando una
creencia, mientras se busca dar a conocer de qué se trata. Para ello, es
esencial distinguir entre lo que cae bajo el régimen de creencia y lo que
cae bajo el régimen de conocimiento. La laicidad escolar no requiere en
modo alguno una crítica de las creencias, sino lucidez, lo que significa
que el estudiante debe hacer la distinción entre creer y saber. Una
exigencia normativa nuevamente, pero decisiva para evitar el fanatismo y la
intolerancia. La ética del docente debe corresponder a una cultura de altos
estándares entre los estudiantes. En este sentido es perjudicial la
asimetría creada por el estímulo dado a los estudiantes para que afirmen
inmediatamente lo que son o creen ser. Bajo la apariencia de espontaneidad
así apreciada, se pueden ocultar limitaciones muy reales, que confirmamos
al permitirnos creer que la primera opinión tiene valor suficiente. Por
otra parte, una cultura de la exigencia, incluso del esfuerzo y del
distanciamiento de uno mismo, tiene al menos el mérito de dar una
oportunidad a la emancipación personal. Llevémonos bien. No se trata de
descalificar culturas o tradiciones originarias, ni de reproducir una
postura neocolonialista o estigmatizante. Se trata simplemente de promover
una relación ilustrada y distanciada con los factores de construcción de la
identidad, e incluirlos en un horizonte de cultura universal hacia el que
avanza el trabajo del pensamiento cuando se libera de las representaciones
inmediatas. Estas observaciones nos llevan a considerar la cuestión
específica de la laicidad educativa como un proyecto de emancipación. Una
vez más, no podemos contentarnos con una concepción que favorecería
unilateralmente el derecho a manifestar opiniones o creencias, sin
plantearnos la cuestión de la construcción del sujeto autónomo, de la
igualdad de los sexos, de la independencia de la escuela en relación con
los distintos grupos de presión. Es esta preocupación la que debe regular
la reflexión sobre el sistema jurídico capaz de aplicar mejor el laicismo
en el contexto actual. El recordatorio del discurso preliminar del
Presidente de la República da a este respecto las orientaciones esenciales:
respetar la diversidad sin alienar el espacio cívico y todos los servicios
o instituciones públicas que hacen vivir la República; conectar el laicismo
como exigencia y el laicismo como derecho; hacer legible el proyecto de
emancipación que surge del laicismo, particularmente en lo que respecta a
la igualdad de género pero también a los valores del tríptico republicano.
Implicaciones concretas con respecto a las amenazas actuales al
secularismo Los puntos de controversia que se enumeran a continuación se
relacionan con déficits en el secularismo que deben tenerse en cuenta.
Estos déficits surgidos en Francia plantean graves problemas en la medida
en que quitan toda credibilidad a las exigencias que hoy deben reiterarse
para evitar excesos comunitarios y, en última instancia, el cuestionamiento
del principio de indivisibilidad de la República. Destacan puntos de
controversia sobre los tres principios fundamentales que definen el ideal
secular: la libertad de conciencia que implica autonomía de juicio y de
acción, la igualdad de derechos sin discriminación de opción espiritual y
la finalización del derecho común por el único bien común a todos. Es a
partir de estos tres tipos de fracasos que conviene hacer propuestas
concretas para que la aplicación del laicismo vuelva a cumplir con las
exigencias que lo definen. a) En relación con el principio de libertad de
conciencia El estatuto de los cursos de religión en las escuelas privadas
en régimen de contrato de asociación debe hacer legible y creíble su
carácter estrictamente optativo, salvo que viole la libertad de conciencia
de los estudiantes que la obligan a las familias que no lo deseen . clases
de religión en las escuelas públicas de Alsacia Mosela, declararlo
solicitando una exención es un ataque al derecho a conservar la propia
opción espiritual. La sumisión silenciosa de las jóvenes, en nombre de los
“derechos culturales” , a la ley de un grupo determinado, como afirman los
líderes religiosos que hablan en su nombre, es un aspecto esencial, entre
otros, de la cuestión del velo. . No podemos ignorarlo ni reducir a priori
su alcance en un problema que de otro modo sería complejo. El ideal de
emancipación personal está directamente en juego aquí, al igual que el de
la igualdad de género. b) Respecto al principio de igualdad de derechos
sin discriminación ligado a la opción espiritual Las Capellanías sólo
tienen legitimidad en los internados (donde necesariamente el ámbito
privado y el ámbito público tienen el mismo lugar de estancia). La
presencia de clases de religión mientras no hay clases de humanismo ateo en
las escuelas de AlsaciaMosela es una negación de la igualdad. El laicismo
exige que estos cursos no formen parte del horario normal ofrecido a todos,
y sólo se impartan a quienes los solicitan. La ausencia de escuelas
públicas en determinadas ciudades de Francia donde, por el contrario,
existen escuelas privadas bajo contrato viola la libertad de elección de
los padres y contraviene el principio según el cual el Estado debe
organizar la educación laica en todas partes, recordado en varios textos.
de derecho. c) Respecto del principio de universalidad del derecho común
La fiscalidad sólo debe reconocer como don de interés común lo que
realmente es. De ahí la donación al Secours Catholique o al Secours
Populaire, dada su acción humanitaria. En este caso, no es la naturaleza de
la inspiración espiritual (religiosa o no) la que se consagra, sino la de
la acción realizada. La financiación indirecta de las Religión es mediante
la exención fiscal de las donaciones a fondos religiosos socava el
principio de separación. La hipótesis de un “regalo de espiritualidad”
deducible de impuestos (Informe Barouin) es una tortuosa reintroducción de
la financiación de las Religión es abandonadas en 1905, a menos que la
espiritualidad se entienda en un sentido amplio, incluyendo todos los
grupos de pensamiento filosófico, religiosos o no. La financiación de los
lugares de culto debe seguir siendo un asunto privado. El ejemplo de la
catedral de Evry y del museo de arte cristiano viola este principio y no
puede sentar un precedente. En este sentido, debe mantenerse rigurosamente
la distinción entre actividad cultural y actividad religiosa. Los cambios
demasiado frecuentes de lo cultural a lo religioso reflejan una concepción
comunitaria: hacen del particularismo religioso un criterio de
identificación cultural, como si lo religioso y lo cultural fueran
consustanciales. Concepción peligrosa de la cultura, porque niega su
carácter libre y desatado. De la religión como esencia de la cultura al
fanatismo políticoreligioso en nombre de la identidad cultural no hay mucha
distancia. ¿Qué pasa con el libre albedrío individual cuando el individuo
está ligado a su supuesta comunidad, ésta a una cultura particular, y esta
cultura a un credo obligatorio? La descentralización no puede dar lugar a
una transferencia de cargas sociales de las escuelas privadas al Estado. El
límite de los fondos pagados a las escuelas privadas, previsto por la Ley
Falloux, no puede cuestionarse, a menos que sea una provocación contra los
defensores del laicismo. No hay que olvidar el precedente de 1995. En
cuanto a las ceremonias oficiales, deben permanecer neutrales a nivel
espiritual. Ésta es la condición para que todos los ciudadanos, sin
discriminación de opción espiritual, se sientan igualmente representados
por aquellos a quienes han elegido. Las diversas violaciones de este
principio en el pasado no pueden sentar un precedente, a menos que
decidamos, nuevamente aquí, establecer una desigualdad entre los defensores
de las diferentes opciones espirituales. Ensayo de síntesis: definición
razonada de laicismo El secularismo es a la vez un ideal político y el
sistema jurídico que lo logra. El ideal apunta a la fundación de una
comunidad de derecho que ponga en juego los principios de libertad de
conciencia, igualdad y prioridad absoluta del bien común. El sistema
jurídico asegura y garantiza la aplicación de estos principios separando el
Estado y las instituciones públicas de las Iglesias y, más en general, de
las asociaciones formadas para promover los particularismos. La distinción
jurídica entre lo público y lo privado es esencial, porque permite
conciliar sin confundir el sentido de lo universal que anima la esfera
pública y la legítima expresión individual o colectiva de las
particularidades que se despliega desde la esfera privada. El laicismo es
un ideal de armonía: abarca la unión de todo el pueblo (Laos) sobre la base
de tres principios inseparables inscritos en el tríptico republicano, que
explica y especifica respecto de la diversidad espiritual de los
ciudadanos: la libertad de conciencia, que la escuela pública pretende
basar en la autonomía de juicio, la igualdad de todos sin distinción de
opciones espirituales o particularismos y sin discriminación ligada al sexo
o al origen, la universalidad de una ley afectada exclusivamente para la
promoción del bien común. Así entendido, el secularismo es la preocupación
por promover lo que puede unir a todos los pueblos. Por tanto, pretende
excluir cualquier privilegio pero también cualquier factor de dependencia o
tutela. El secularismo constituye el marco que hace posible la
manifestación de la diversidad sin fragmentación comunitaria del espacio
cívico, preservado como fundamento de paz y como horizonte de
universalidad. Atento a la emancipación de la persona humana en los niveles
intelectual, ético y social, el secularismo está atento a la justicia de la
organización política como fundamento de un mundo común a todos más allá de
las diferencias. Algunas implicaciones prácticas de los tres principios
del secularismo. (libertad de conciencia, igualdad de derechos, prioridad
garantizada por la ley únicamente al bien común de todos) NB: Nuestra
misión, tal como la ha definido el Presidente de la República, no es
redefinir el laicismo, que no lo exige, sino asegurar su aplicación y
hacerlo más presente sugiriendo propuestas destinadas a consolarla. A este
respecto, conviene ser prudentes con las referencias al llamado “derecho
europeo” , que con demasiada frecuencia pretenden relativizar el principio
de laicidad basándose en referencias a países no laicos. Ni los países que
otorgan un estatus oficial a una religión, ni los que viven bajo un régimen
concordatario, respetan el secularismo, ya que ignoran la igualdad de
derechos de creyentes, ateos y agnósticos. En este sentido, es difícil
admitir que la discriminación positiva a favor de las creencias religiosas
pueda convertirse en una norma, a menos que cuestione el secularismo mismo
y, en particular, el principio de estricta igualdad de los hombres,
cualesquiera que sean sus opciones espirituales. También es difícil poner
las cosas en piedra, cuando sabemos que en Europa la situación apenas se
considera satisfactoria debido al estatus muy desigual de las opciones
espirituales. Los puntos de controversia que se enumeran a continuación se
relacionan con déficits en el secularismo que deben tenerse en cuenta.
Estos déficits de laicidad que se han producido en Francia plantean graves
problemas en la medida en que quitan toda credibilidad a las
reivindicaciones que hoy es necesario recordar para evitar excesos
comunitarios y, en última instancia, el cuestionamiento del principio de
indivisibilidad de la república. Destacan los déficits del secularismo con
respecto a los tres principios fundamentales que definen el ideal secular.
Es a partir de estos tres tipos de fracasos que conviene hacer propuestas
concretas para que la aplicación del laicismo vuelva a cumplir con las
exigencias que lo definen. 1 El principio de libertad de conciencia El
estatus de los cursos de religión en las escuelas privadas bajo contrato de
asociación. La obligación impuesta a las familias que no desean recibir
clases de religión, en las escuelas públicas de AlsaciaMosela, de
declararlo solicitando una exención, vulnera el derecho a conservar para sí
la propia opción espiritual. 2 El principio de igualdad de derechos sin
discriminación vinculado a la opción espiritual. Las capellanías sólo
tienen legitimidad en los internados. La presencia de clases de religión
mientras no hay clases de humanismo ateo en las escuelas de AlsaciaMosela
es una negación de la igualdad. 3 El principio de universalidad del
derecho común La fiscalidad sólo debe reconocer lo que es de interés
común.La financiación indirecta de las Religión es mediante la exención
fiscal de las donaciones a fondos religiosos socava el principio de
separación. La hipótesis de unEl “don de espiritualidad” deducible de los
impuestos (Informe Barouin) es una tortuosa reintroducción de la
financiación del culto abandonada en 1905. La financiación de los lugares
de culto debe seguir siendo un asunto privado. El ejemplo de la catedral de
Evry y del museo de arte cristiano viola este principio y no puede sentar
un precedente. La descentralización no puede dar lugar a una transferencia
de cargas sociales de las escuelas privadas al Estado. El límite de los
fondos pagados a las escuelas privadas, previsto por la Ley Falloux, no
puede cuestionarse, a menos que sea una provocación contra los defensores
del laicismo. Los cambios demasiado frecuentes de lo cultural a lo
religioso reflejan una concepción comunitaria: hacen del particularismo
religioso un criterio de identificación cultural, como si lo religioso y lo
cultural fueran consustanciales. Concepción peligrosa de la cultura, porque
niega su carácter libre y desatado. De la religión como esencia de la
cultura al fanatismo políticoreligioso en nombre de la identidad cultural
no hay mucha distancia. ¿Qué pasa con el libre albedrío individual cuando
el individuo está ligado a su supuesta comunidad, ésta a una cultura
particular, y esta cultura a un credo obligatorio? Henri PeñaRuiz ,
filósofo, profesor del Instituto de Estudios Políticos de París, miembro de
la comisión Stasi Discurso de Víctor Hugo sobre la libertad de enseñanza
(1850) la espada Los orígenes de la espada La espada en el mundo
secular La espada de Masonería Espadas en nuestro ritual REAA El
simbolismo de la espada y la cuerda. Nuestros encuentros con la espada a
través de nuestro ritual Conclusión INTRODUCCIÓN 1 . Los orígenes de la
espada En el Neolítico aparecieron las primeras armas, fabricadas en sílex,
principalmente armas de caza y luego de guerra. 3000 años antes de nuestra
era, la Edad del Bronce, estas armas se fabricaban de bronce. Hacia el 1800
a.C. los herreros alargaron la hoja y apareció la primera espada. Este será
el trabajo de armeros del valle del Rin. Su moda se extenderá luego por
toda Europa, porque a la innegable elegancia de su esbelta hoja, su pomo
finamente cincelado con cruces y galones, se suma la ventaja, formidable en
combate, de mantener al adversario a distancia evitando el combate cuerpo a
cuerpo. Esta primera espada no evolucionará mucho con el tiempo con el
descubrimiento del hierro. Hacia el 600 a. C. se volvió más ligero y
sólido, pero hoy en día sigue prácticamente igual, sólo ha cambiado su uso
y destino. Originariamente la espada es un arma y se utiliza para luchar,
es sobre todo un símbolo militar. También es un símbolo real y caballeresco
que marca el poder y la nobleza del personaje. 2. La Espada en el mundo
profano, en las Religión es: sus leyendas. Citemos algunas leyendas
relacionadas con la espada, pero no es el propósito de hoy describir la
espada a través de las leyendas. Recordemos la espada de Sigfrido, la del
Rey Arturo en la leyenda de los Caballeros de la Mesa Redonda así como la
espada de Percival. Recordemos también los cantos gestuales así como la
leyenda de Roldán y Olivier en Roncesvalles. En el arte, cuantas pinturas y
esculturas representan a nobles guerreros con los brazos armados con una
espada, como San Jorge matando al dragón. En esta tradición cristiana, la
espada es un arma de nobleza perteneciente a caballeros y héroes. Sus
espadas están personalizadas y tienen un nombre: “Joyeuse” por Carlomagno;
“Durandal” para Roldán; “Nothung” para Siegfried y la famosa “Excalibur”
para el Rey Arturo. En el Antiguo Testamento lo encontramos: en el Génesis
“el Señor Dios puso en el jardín de las delicias caballeros que blandían
sus espadas de fuego para guardar el camino que conducía al árbol de la
vida. » La espada de los guardianes del Edén. En el Evangelio de Mateo (X,
34) Cristo dice: “No he venido a traer paz sino espada. » Es costumbre
en el mundo occidental considerar el islamismo como una tradición
esencialmente bélica, y, en consecuencia, cuando se trata de sables y
espadas, sólo tomar esta palabra en su sentido más literal sin siquiera
pensar en preguntarse si en realidad no hay algo más ahí. Pero intentaremos
responder más a esta pregunta. La propia tradición hindú, que ciertamente
no puede considerarse particularmente guerrera, ya que generalmente
tendemos a darle poco margen de acción, en el Bhagavadgîtâ podemos darnos
cuenta de este aspecto belicoso. La espada en sí puede verse como un arma
de doble filo, estando marcada la dualidad en la dirección misma del eje;
debería verse como una alusión más directa a las dos serpientes que se
enroscan alrededor del palo o el caduceo. En su notable libro “Símbolos
fundamentales de la ciencia sagrada”, René Guénon escribe: “Bajo el aspecto
guerrero de la espada, a menos que uno esté cegado por ciertos prejuicios,
es fácil comprender en el ámbito social que la guerra se dirige contra
quienes perturban el orden y que tiene como objetivo restablecerlo,
constituye una función legítima. , que en última instancia es sólo uno de
los aspectos de la función de la justicia entendida en su sentido más
amplio. Sin embargo, esto es sólo el lado más externo de las cosas y, por
tanto, el menos esencial: desde un punto de vista tradicional, lo que da
todo su valor a la guerra así entendida es que simboliza la lucha que debe
librar el hombre contra los enemigos que lleva dentro. mismo, es decir,
contra todos los elementos que, en él, son contrarios al orden y a la
unidad. En ambos casos, ya se trate del orden exterior y social o del
orden interior y espiritual, la guerra siempre debe tender también a
establecer el equilibrio y la armonía y "por eso se relaciona propiamente
con la justicia", y con ello a unificar en cierto modo. la multiplicidad de
elementos dispersos que se oponen entre sí. Esto equivale a decir que su
resultado normal, y que es en última instancia su única razón de ser: es la
Paz. » Pero volvamos a la Espada de la Justicia. Su simbolismo no siempre
es obvio, entre la Espada misma, el azote que sostiene las mesetas y la
diosa justicia, ¿cuál es el más fuerte de estos símbolos? Cada uno tiene su
fuerza e importancia. Para empezar, tomemos a la Diosa Justicia: Ella es
ciega, ¿eso le impide ser justa e igualitaria? No me parece. Me parece que
esto le permite, por el contrario, no dejarse influenciar por contingencias
externas (así como hacemos con nuestro trabajo, dejamos nuestros metales en
la puerta del Templo para poder concentrarnos en nosotros mismos). ). No
debe dejarse influenciar por sus prejuicios ni por ningún otro elemento que
pueda perturbar su juicio. Por eso debe ser ciega para poder cumplir su
oficio. Luego viene el Brazo y las bandejas: ¿Qué podemos decir de esta
doble herramienta? Los apoyabrazos y las cargas y descargas se colocan
sobre una u otra placa. Simbolizan el hecho de que para poder impartir
justicia hay que estar dispuesto a sacrificar parte de lo que se es o de lo
que se tiene para garantizar que el litigante pueda recuperar sus derechos.
En efecto, la justicia implica que quienes han sido agraviados recuperen
sus derechos y, por tanto, que esto le cueste a alguien, a una persona, a
la sociedad... El principio de justicia no puede existir sin el principio
de reciprocidad y sin preocupaciones por la igualdad. Luego viene la
Espada: El primer símbolo que me viene a la mente es la Espada de SALOMÓN.
Un buen ejemplo de justicia, proponer cortar a un niño en dos para decidir
entre dos mujeres que discuten sobre la maternidad del mismo niño. Y quien
es realmente la Madre prefiere ver a su hijo vivir con un extraño antes que
verlo morir. También le asocio otros símbolos. Por su forma tiene una hoja
recta que me recuerda a una plomada. Retrocedamos en nuestra historia para
citar el lugar preponderante de la espada durante la Edad Media durante los
torneos y las cruzadas. Finalmente llega el siglo XVII con sus duelos y
aparecen los primeros sables que equipaban a regimientos de caballería,
dragones, húsares y coraceros. A partir de este momento, la espada, fuera
de los duelos, sólo sirvió como arma de desfile. Simboliza el estado social
o función de quien lo porta. Ella representa, sobre todo, la nobleza.
Recordemos la película de Sacha Guitry “si Versalles fuera contado”, donde
vemos al pueblo llano que asiste a la comida del rey habiendo alquilado su
sombrero y su espada, para ser vistos por el rey. Así, la costumbre de
portar la espada continúa hasta el día de hoy, siendo usada por ciertos
cuerpos del ejército, grandes escuelas, académicos, etc., durante eventos
excepcionales. 3. La Espada en la Masonería: Esta antigua arma debe
examinarse desde dos aspectos: 1. La Espada Ardiente de V \ M \ 2.
La espada del experto 3. La espada del techador 4. La
Espada Tradicional en la Masonería Simbólica. La espada llameante : Esta
espada está formada por una hoja sinusoidal que representa el movimiento
ondulatorio de la llama interior que debe existir en lo más profundo del
corazón de cada Masón. Es la espada del Venerable Maestro en el púlpito,
esta última tiene dos significados principales: R. El de la creación
; B. El de la purificación. En masonería , la espada de fuego se
utiliza principalmente para la consagración de cualquier recipiente. Esta
espada no es un arma sino un instrumento de transmisión y por eso,
retomando el rito de recepción adoptado por la antigua Caballería, el
Venerable Maestro, durante la consagración de un recipiente, coloca la
espada de fuego sobre la cabeza, el hombro izquierdo. , en el hombro
derecho del candidato esta consagración se realiza sobre las palabras
rituales (palabras dichas: Yo te creo, constituyo y recibo MASONERÍA )
acompañada de tres golpes del mazo del Venerable oficiando cada invocación
sobre la espada, el neófito queda así consagrado y se convierte en masón.
Tenga en cuenta que la espada se sostiene en la mano izquierda y el mazo en
la derecha, un símbolo binario femenino masculino... pero no nos perdamos.
Su forma sinusoidal de doble filo se puede comparar con el caduceo y su
forma ondulante recuerda el movimiento de la llama o de la serpiente,
símbolo del conocimiento, del pensamiento creativo y de la actividad. El VM
como Hermes muestra al receptor el fuego sagrado del verdadero
conocimiento. La espada tradicional de hoja recta. Esta espada es
tradicionalmente empuñada por cada miembro de la logia no sólo durante la
consagración de un nuevo Hermano, sino con motivo de cualquier ceremonia
oficial, recepción de dignatarios, eventos masónicos, etc. Estas espadas
son sostenidas en la mano izquierda por los miembros de la logia, a
excepción del Experto que la sostiene en la mano derecha, para permitir a
los hermanos realizar la señal de orden con la mano derecha. Y también se
hace una excepción durante una iniciación cuando se quita la venda de los
ojos al neófito. Como anécdota, Philippe Égalité, que después de haber
traicionado al rey votando a favor de su pena de muerte, por miedo al
terror, mientras era Gran Maestre del Gran Oriente, traicionó a la
Masonería y fue desterrado de ella y le rompieron la espada. Vea en este el
libro de nuestro TIF JJ GABUT: “La Iglesia, Religión es, Masonería”; 4.
La Espada en nuestro ritual en REAA Desde un punto de vista histórico,
el uso de la espada en las logias masónicas data del siglo XVIII. Es decir,
desde el origen de la Masonería especulativa esta medida se tomó con vistas
a aplicar en las logias los principios de igualdad que, luego, expresaban
los de libertad. Además del delantal y los guantes, el Maestro Masón está
decorado con un cordón llamado “bufanda” que se usa desde el hombro derecho
hasta el lado izquierdo. Esta bufanda para REAA es azul con un borde rojo.
Todo el mundo sabe que durante los años que precedieron a la Revolución
Francesa de 1789, surgió en Francia un gran movimiento, bajo ciertos
nombres, los más prestigiosos de los cuales fueron los de Libertad e
Igualdad. Posteriormente en 1848 vendría la palabra Fraternidad. Ahora
bien, en aquella época, había en las logias masónicas hombres de todos los
orígenes, de todas las condiciones sociales, que se reunían en pie de
absoluta igualdad. Así es como, bajo Luis Para marcar mejor esta igualdad,
nuestros mayores utilizaron ciertos símbolos que la Masonería “moderna” ha
conservado, como el uso de la espada, mientras que en la vida social sólo
la nobleza tenía este derecho. Continuando con la aplicación de estos
principios de igualdad y fraternidad tan queridos por la Masonería, adoptó
para los Maestros Masones el cordón azul similar al cordón de orden más
alto de la época de la Monarquía francesa: “El Cordón del Espíritu Santo”.
De ahí el nombre todavía actual de las logias “Azules”. » Esta es la razón
por la cual, desde entonces, los Maestros Masones llevan en sus trabajos y
ceremonias este cordón y esta espada, antiguamente prerrogativa de los
nobles y hoy de los Maestros Masones, nobles de corazón y de mente. En
cuanto a nuestro cordón azul bordeado de rojo, supongo que gracias a
nuestro FF Bailly de la logia de las 9 hermanas, presidente de la Asamblea
Constituyente y luego alcalde de París, habría puesto los mismos colores en
los cordones que la escarapela. entregado al rey durante su visita a París.
Como anécdota, sus últimas palabras cuando subió al andamio fueron: ¿Estás
temblando? preguntó su verdugo Amigo mío, tengo frío. Estos dos atributos,
la espada y la cuerda, herederos del tahalí, vieron su aparición en el
nacimiento mismo de la masonería especulativa. De hecho, es difícil ver a
nuestros antiguos operadores con estas herramientas dibujando los planos de
una catedral. 5. El simbolismo de la espada y la cuerda: Estos dos
escenarios se convirtieron, pues, en el siglo XVIII en el reconocimiento
entre las FF de libertad e igualdad. Las desigualdades por nacimiento
quedaron en la puerta del templo. Igualdad ciertamente, pero el uso tanto
de la espada como de la cuerda implica también la noción de subir de nivel:
no fueron los nobles quienes prestaron sus cuerdas o su espada, sino que
por el contrario los FF de baja estirpe lo hicieron, simbólicamente.
elevándose al más alto nivel. Siempre es igual en nuestras logias azules
donde a través del trabajo, el esfuerzo y la reflexión, cualquier FF puede
surgir. 6. Nuestros encuentros con la espada a través de nuestro ritual.
Durante nuestra iniciación en el 1er grado simbólico es la primera vez que
tenemos este encuentro un tanto paradójico en el siglo XXI . Una Espada,
pero ¿qué significa eso?, decimos. Nada más entrar al templo, nada más
pasar por la puerta baja, el postulante presionó la espada del Experto FF
en su pecho y el VM le dijo “señor, esta espada que siente en el pecho
siempre está levantada”. para castigar el perjurio. Ella es el símbolo del
remordimiento que desgarraría tu corazón si te convirtieras en traidor a la
fraternidad en la que pediste ser admitido. » La segunda vez la espada es
vista por el neófito. De hecho, es en el momento en que se quita la venda
de los ojos y todos los FF están de pie y dirigen sus espadas con la mano
derecha hacia el neófito, el VM dice entonces: “Neófito, estas espadas que
ves vueltas hacia ti te anuncian que todos los FF acudirán en tu ayuda en
momentos de peligro; pero también te anuncian que, si traicionas tu
juramento, no escaparás a la venganza de todos los FF repartidos por la
tierra y que han jurado castigar el perjurio. » Finalmente durante el
doblamiento del neófito por parte del VM Quien crea, constituye y recibe al
nuevo aprendiz. Cada vez que se sostiene la espada, es parte de nuestro
ritual y es sostenida en la mano por el VM y el techador FF con la mano
izquierda y por el Experto FF con la mano derecha. Nuestro F \ Experto la
sostiene en su mano derecha porque es el único que puede usar su Espada.
Ritualmente el F \ Roofer debe permanecer en orden con su Espada en su mano
Izquierda. Para concluir Simboliza los significados de creación,
iniciación, recreación, el de purificación o expiación. Puede ser espíritu
y materia, vida o muerte, bien y mal, relámpago y relámpago, fuerza y
​​sabiduría, creación y destrucción, protección y castigo. Ella protege y
advierte. . Inmanencia o Trascendencia en Masonería, Parte #2
Inmanencia y Trascendencia d en este vídeo vamos a explicar de manera
breve dos términos que se utilizan mucho en el pensamiento filosófico
inmanencia y trascendencia primero los vamos a explicar de la manera más
fácil y con los ejemplos más clásicos para luego simplemente introducir
algunos otros que contribuyen a Mostrar cómo al menos en filosofía las
cosas nunca son tan simples y utilizar los términos como etiquetas a veces
dificulta más la comprensión porque acaba siendo un elemento distorsionador
comenzamos por Inmanencia inmanencia el término inmanencia etimológicamente
procede del verbo latino maneo que significa permanecer Así inmanencia es
aquello que está presente permanece dentro de y Qué significado tiene este
concepto dentro del pensamiento filosófico veamos un sistema de pensamiento
que considera que los seres tienen algunas propiedades características que
están en ellos de manera innata se puede decir que es un sistema en el que
hay inmanencia las propiedades y las características son intrínsecas a esos
mismos seres el término y su significado ya se utilizaba en el pensamiento
griego y el sistema filosófico claramente inmanente en el periodo clásico
de la filosofía griega es el de Aristóteles Por qué es inmanente este
sistema lo que nos parece más simple para explicarlo es decir que
Aristóteles creía que todos los seres de la naturaleza que según él son
sustancias tienen dentro de sí nacen con una serie de propiedades innatas
de dónde vienen entonces estas propiedades innatas de su forma de lo que
les hace pertenecer a una especie determinada así los seres vivos están
determinados Por su forma para hacer una serie de cosas y no otras por
ejemplo un hombre lo es porque tiene de manera innata la capacidad de
realizar unas acciones y no otras es la forma la que le define como animal
racional y por eso le capacita para poder desarrollar al máximo el
pensamiento por ello todos los actos que un hombre puede hacer desde que
nace están dirigidos a esa finalidad pensar por esto podemos afirmar que la
antropología la teoría del conocimiento la ética y la política muestran la
inmanencia que hay en el pensamiento de Aristóteles cuando dice en su
metafísica en el libro primero todos los hombres por naturaleza desean
saber o en su ética nicómaco capítulo séptimo el acto de la mejor parte del
hombre conforme a su virtud propia es la felicidad perfecta y ya hemos
dicho que este acto es el del pensamiento y la contemplación o en su
política capítulo segundo todos los hombres tienen de manera natural el
deseo de vivir en comunidad y así es el hombre el mejor de los animales
pero apartado de la ley y de la justicia es el peor de todos en los tres
fragmentos vemos la manencia que hay en su pensamiento ya que es la
naturaleza del ser humano la que le impulsa actuar de una determinada
manera y esta naturaleza Claro está es la forma del ser humano en el
sistema de Aristóteles parece Claro que es mejor desarrollar la forma que
no hacerlo Cuantos más actos sea capaz un ser de realizar más perfecto será
todo el sistema de Aristóteles es inmanente su filosofía pretende describir
el cosmos un Cosmos al que considera armónico y ordenado Aristóteles supuso
que todo en este sistema está jerarquizado desde menos a más capacidad de
actuar de aquí que termine en el acto puro todo menos el acto puro tiene
una forma que desarrollar una potencia que actualizar el acto puro no ya es
en acto pero no escapa por ello a la inmanencia del sistema pues no está en
otro plano distinto por todo esto se dice que en el sistema de Aristóteles
hay una finalidad teleología inmanente es decir una finalidad que da a ese
sistema su propia naturaleza que está en la propia naturaleza del sistema
veamos ahora qué es la Trascendencia trascendencia trascendencia deriva
etimológicamente del verbo latino transeo que significa pasar de ir hacia
ir de un lugar a otro así la trascendencia hace que un ser se mueva hacia
otro sitio fuera de él la trascendencia obliga a ir más allá qué es lo que
significa trascender a ir de sí mismo hacia otro lugar inmanencia y
trascendencia son Opuestos y esto se nota claramente en el sistema
filosófico de Platón en el que ocurre todo lo contrario que en el de
Aristóteles vamos a explicarlo Por qué es trascendente el sistema platónico
en primer lugar hay que tener en cuenta que los sistemas de pensamiento que
son dualistas es decir que consideran que los seres están formados por dos
principios totalmente diferentes Opuestos el uno al otro y uno mejor que el
otro son trascendentes los sistemas que consideran que todo parte de un
principio son inmanentes la filosofía de Platón es dualista en él hay dos
mundos claramente diferenciados uno es más perfecto y de carácter ideal El
otro es material y mucho menos perfecto hay dualismo ya que cada mundo está
formado por dos principios claramente distintos en el sistema de Platón hay
siempre una trascendencia de manera muy clara y evidente Por qué Porque él
cree que es el mundo de las ideas el de los seres inteligibles que son la
verdad el que dirige a todo lo que pertenece al mundo sensible en el que
están los seres humanos Aunque realmente quien dirige todo sin ser
consciente de ello simplemente por su propia perfección es la idea de bien
el verdadero ser para entenderlo mejor pensamos que es útil leer el párrafo
del libro sexto de la República en el que habla de lo que es el bien lo que
aporta la verdad a las cosas cognoscibles y otorga al que conoce el poder
de conocer puedes decir que es la idea del bien y por ser causa de la
ciencia y de la verdad concel la como cognoscible y aún siendo bellos tanto
el conocimiento como la verdad si estimamos correctamente el asunto
tendremos a la idea del bien por algo distinto y más bello que ellas y así
como dijimos que era correcto tomar a la luz y a la vista por afines al sol
pero sería erróneo creer que son el sol análogamente ahora es correcto
pensar que ambas cosas La verdad y la ciencia son afinas al bien pero sería
equivocado creer que una u otra fueran el bien ya que la condición del bien
es mucho más digna de estima está claro No sólo es es el bien el que
arrastra hacia Sí a las ideas del mundo de las ideas sino también a los
seres del mundo sensible en concreto al ser más perfecto de este mundo el
ser humano porque está formado por dos principios el material corruptible y
mortal y el ideal el alma que es inmortal y es precisamente la que
pertenece al mundo de las ideas y está encarnada en la materia el cuerpo
prisión del alma por esto en el hombre su parte inmortal perteneciente al
mundo de las ideas le hace conocer pero también actuar como debe ser tanto
en ética como en política la trascendencia se da porque lo material es
arrastrado dirigido hacia lo inmaterial el sistema platónico es un sistema
trascendente hay en él una finalidad hacia fuera teleología trascendente
los ejemplos de Aristóteles y Platón son los ásicos de sistema inmanente y
trascendente respectivamente los más estudiados y explicados como tales
porque resultan claros y además son alumno y maestro y su gran diferencia
de base es esta sin embargo Ejemplos de trascendencia no son los únicos
pensamos que para clarificar la diferencia entre inmanencia y trascendencia
aún más es conveniente referirse al sistema de pensamiento de spinosa en el
siglo X el sistema de Espinosa es un sistema infinito en el que todo parte
de la sustancia causa de sí que es Dios o la naturaleza todos los seres
forman parte de la naturaleza y existen debido a un sistema de leyes
necesarias en el que todo está determinado así todos los seres de la
naturaleza incluido el ser humano están determinados necesariamente por
estas leyes en su sistema todo está conectado necesariamente Y esto es
intrínseco al sistema no es algo fuera del mismo en este texto de la ética
de Espinosa el mismo nos lo dice claramente Dios o la naturaleza actúa por
las solas leyes de su naturaleza y no coaccionado por nadie Dios es causa
inmanente y no trascendente de la naturaleza de todas las cosas en la
naturaleza de las cosas no hay nada contingente sino que todas están
determinadas por la necesidad de la naturaleza divina a existir y obrar De
cierto modo más claro no puede estar otro ejemplo de trascendencia El
pensamiento de San Agustín se puede llamar trascendente por ejemplo la
ciudad de Dios la ciudad de los hombres y la de los hombres participa de la
de Dios Parece lógico y normal porque es evidentemente inspirado por el
sistema platónico no pero aquí empiezan los resultados más complejos de un
análisis de inmanencia o trascendencia en filósofos muy conocidos no es
posible dividir en platónicos y aristotélicos y hacer corresponder esto con
inmanencia y trascendencia los problemas mezclas y dificultades empezarán a
quedar claras si se intenta analizar a los escolásticos es decir
aristotélicos medievales la filosofía medieval cristiana nunca abandona su
fondo platónico pero los problemas Si se quiere clasificar nítidamente en
vez de limitarse a intentar comprender van más lejos se puede ser platónico
mucho más platónico que Aristóteles que siempre quiso no serlo y sin
embargo concebir el cosmos como sistema inmanente si todo surge de un
principio y vuelve a él acaso no sería el sistema resultante inmanente Esto
es lo que hacen los neoplatónicos como plotino y también idealistas
alemanes del siglo XIX con claras influencias neoplatónico ojo también
claras influencias de Espinosa Como por ejemplo shelling o hegel en los que
todo surge de la idea y acaba volviendo a ella la complejidad de
influencias y nociones que se entrecruzan puede llevarnos muy lejos pero lo
dejamos aquí con la esperanza de que en lo principal se pueda a partir de
esto distinguir inmanencia y trascendencia en filosofía y sobre todo lo más
importante intentar comprenderlas tan sólo una cosita más en este vídeo
no se ha utilizado la palabra trascendental misma raíz que trascendencia y
trascendente pero significado tan distinto en filosofía que su utilización
como si fuera viable con estos términos no puede traer más que problemas a
quien se arriesgue a [Música] ella La inmanencia y la trascendencia están
vinculadas. Se llaman opuestos y a veces incluso, en determinadas
ocasiones, se unen para convertirse en uno. Nuestra inmanencia, nuestra
materialidad está dentro de nosotros, es nuestro cuerpo, y podemos amarlo,
odiarlo, pero esta inmanencia es IMPOSIBLE de esquivar. Se basa en
diferentes criterios como nuestra forma de pensar, nuestro pragmatismo,
nuestra realidad, nuestros éxitos, nuestra vida, nuestra familia, nuestros
metales... nuestra llamada forma concreta de pensar. Como la obra de
Anaxágoras, filósofo griego, orientado hacia lo que sería la ciencia de la
observación. Como la del politécnico y estadístico Alfred Sauvy (18981990)
que proclamó la necesidad de observar incansablemente los hechos para
describirlos y analizarlos. Alfred Sauvy será uno de los primeros en
establecer estudios de proyección demográfica. Nuestro
pragmatismo. Citemos por ejemplo la actitud pragmática de Lord Kelvin que
proclamó en el siglo XIX (el siglo de la ciencia) que la ciencia es el
conjunto de recetas que siempre tienen éxito, los siglos XX y XXI nos
enseñaron a tener cuidado con las prioridades también marcadas.
Nuestra realidad Tal como somos: bellas, no bellas, inteligentes, menos
inteligentes, debemos aceptarnos, amarnos, esta es una de nuestras obras de
Masón ería! Nuestros éxitos y dificultades La vocación del hombre se
realiza en el cambio, en la creatividad, constantemente en peligro en el
esfuerzo que en todo momento debilita al propio sujeto; pero el hombre
busca estabilidad, seguridad; busca creer en sí mismo y convertirse en un
ídolo para los demás. Los más sutiles de estos fracasos se revelan en sus
éxitos; La idea misma de progreso rápidamente se vuelve burguesa y las
grandes teorías rápidamente se desvanecen en la nada. Nuestra vida
¿Por qué denunciarla? Debemos preservarlo, amarlo; Epicureísmo, incluso
hedonismo moderado. Sí, ¿por qué quieres o quieres hacerte daño? El hombre
siente el mundo con tres instrumentos: los sentidos, su cuerpo y la
inteligencia. Los sentidos son los palpadores más refinados del mundo; sin
embargo, si nos hablan del mundo exterior, son extremadamente perniciosos
en cuanto nos analizan a nosotros mismos teniendo en cuenta los celos, el
amor Nuestra familia La familia del siglo XXI es móvil a
diferencia de las familias burguesas y campesinas de los siglos XIX y XX. .
Liberado de sus raíces locales, ¡ya no pertenece al círculo de tradiciones
de la tribu! La familia moderna busca al mismo tiempo nuevas relaciones
sociales entre hombres, mujeres y niños. Lo sexual está profanado, el peso
de los intereses sociales pesa menos, es una familia por construir, por
hacer y estamos en proceso de construirla. Esta familia es vital para
nuestra materialidad y su ausencia es causa de muchos males y palabras.
Nuestros metales En nuestras civilizaciones judeocristianas este es un
tema tabú, que debe ocultarse. Por el contrario, el enfoque protestante
estadounidense mitifica la propiedad. Cada uno es libre de posicionarse
pero quisiera proclamar, y lo hago desde que soy aprendiz, que ciertamente
es necesario depositar los metales para entrar al albergue, PERO que es muy
agradable recogerlos y ponerlos. usarlos lo mejor que podamos como nos dice
el Ritual. Elegimos estos metales, si los repudiamos,
nuestra lógica ya no está en consonancia con nuestras acciones y ¡puede
resultar difícil mirarnos en el espejo! Esta materialidad, esta
inmanencia, es para algunos filósofos y pensadores una conquista progresiva
de uno mismo derrotando fuerzas externas y superiores. La inmanencia puede
convertirse en universo y morada del hombre, “deshaciéndose”, por ejemplo,
de fenómenos religiosos trascendentes, para encontrarse finalmente ante sus
propios problemas. No hay trascendencia que invocar cuando la inmanencia es
suficiente: por este principio las Religión es han permitido que parte de
las actividades del hombre se secularicen. Al escribir esto, no pienso en
Kant, que parece querer sustituir la creencia por el conocimiento pero que,
sin embargo, afirma la trascendencia de una cosa en sí misma; este filósofo
permite que un noúmeno permanezca inaccesible al entendimiento, no rompe
con el judeo Lógica cristiana. Más bien evoco a Spinoza, precedido por
Giordano Bruno (quemado en Roma en 1600), quien escribió que como el mundo
es infinito, sólo puede ser uno. La naturaleza es sustancia o dios mismo .
La realidad es y debe explicarse por sí misma y sólo por sí misma . No es
materialismo sino monismo riguroso: un mundo único, una naturaleza única,
un sistema único de explicación. El spinozismo es un ateísmo que se
esconde, por razones de prudencia religiosa, detrás de una filosofía de lo
divino: sólo el hombre y todo el hombre puede definir sus valores y su
alegría. Asimismo, la moral y la política encuentran su fundamento en el
hombre. Este último es parte de la naturaleza, es de este mundo y encuentra
en este mundo su libertad y su significado. Para Spinoza, Dios es concebido
como completamente inteligible para la razón e incluso Maurice Blondel,
sospechoso de inmanentismo, doctrina que rechaza la trascendencia, declaró
que veía la trascendencia en la inmanencia. Trascendencia, incluso diría
que nuestra necesidad de trascendencia creo que es real porque: si estamos
cómodos con nuestra materialidad necesitamos la trascendencia para escapar
de esta inmanencia. Si no apreciamos bien la materialidad necesitamos la
trascendencia para escapar de la inmanencia. La inmanencia representa la
horizontalidad. , trascendencia, verticalidad Incluso Baudelaire se
encuentra con las dos figuras sobrenaturales de la trascendencia; Dios y
Satanás. Él mismo dijo en una obra póstuma de notas escritas durante los
años 18591866 y titulada: MI CORAZÓN MIS A NU: “ hay en cada hombre, a
todas horas, dos postulaciones simultáneas, una hacia Dios, la otra hacia
Satanás”. ". Una cierta visión de la civilización, de la ciencia y del
pensamiento actual podría describirlo como una larga, progresiva e
inexorable desmitificación, un desmantelamiento sistemático de lo sagrado
que lo reduce todo a fuerzas calculables y domesticables en un espacio
planetario, y prácticamente interestelar, hasta nuestros días . Ahora bien,
creo que el hombre, muchas veces perdido en esta técnica inteligente,
necesita soñar y relacionarse con una cierta trascendencia. Este hombre
siempre quiere ir más allá de su simple convivencia con el entorno en el
que vive, esto parece programado en nosotros, lo racional. No nos basta la
explicación, necesitamos soñar, esperar, proyectar. Husserl dijo: “ cada
forma de trascendencia es un significado existencial constituido dentro del
ego. » Con el existencialismo de Heidegger y Sartre vemos una nueva forma
de trascendencia, estamos en presencia de una descripción de la inmanencia
como la realidad humana, el estar en el mundo en términos trascendentes,
sabiendo que esta trascendencia ya no es la de lo vertical. horizonte sino
el de la acción humana: utilicemos más bien la palabra elevación de
inmanencia... En lugar de la palabra trascendencia. Asimismo, aportada
por los muy raros y La democracia imperfecta de nuestros países
occidentales, la trascendencia de la idea de libertad, avanza hasta el día
de hoy, ¡a grandes pasos! Para ello, el hombre quiere estar cada vez más
asociado al ejercicio del poder, en particular a través de referendos, para
amordazar lo arbitrario. Pero ese no es el punto, estos referendos sólo
pueden responder a cuestiones binarias y maniqueas que son muy diferentes
de la complejidad de nuestras sociedades. Ciertamente cada estado tiene su
propio grado de trascendencia de la libertad, ¡pero en sí mismo la simple
prueba de esta libertad es ya el comienzo de una trascendencia! Asimismo,
pienso a menudo en la trascendencia de los cuatro elementos: cielo, tierra,
fuego, cielo. Verticalidad, el cielo : la bóveda estrellada, deseo que
todos nuestros hermanos contemplen un cielo, visto desde un desierto,
cualquiera que sea su nombre. Esta miríada de estrellas brillantes, móviles
y atractivas te trasciende rápida y continuamente. Te vuelves “grande”
tumbado en tu saco de dormir, sólo , envuelto en este poderoso silencio
del desierto. Interpretar las diferentes estrellas, soles luminiscentes,
sentir nuestra perfecta integración en este mundo misterioso, magnífico,
inaccesible. Lo mismo para la tierra, la visión de las fotos de satélite
en su pureza, las fotos de Arthus Bertrand tomadas la mayoría de las veces
desde un helicóptero te trascienden con la belleza de la madre naturaleza.
Esta visión de la pureza y la belleza de la tierra nos hace cambiar
inmediatamente de opinión sobre la contaminación, al menos sobre la
continua campaña mediática al respecto. Soy bastante cauteloso con respecto
a todas las campañas mediáticas que a menudo están articuladas por un deseo
comercial subyacente. Ahora hablemos del agua . Trascendencia a través de
todos los mitos de este elemento: balsa de medusas frente a las costas
mauritanas, innumerables tormentas pintadas con destreza, cascadas
polinesias. El agua, en sus diferentes expresiones, trasciende nuestro
subconsciente en nociones de frescura, bienestar y peligro. El cuarto
elemento, el fuego , me fascina: yo personalmente viví un incendio en un
edificio de gran altura en Filadelfia, EE.UU., y puedo asegurarles que la
visión de las puertas arrojadas por la fuerza de las llamas, a decenas de
metros de distancia, queda grabada en mi memoria. yo interior, imborrable
en mi memoria. Lamentablemente, nuestra hermosa Provenza se ve muy afectada
por este elemento devastador, pero terminemos con la trascendencia que
aportan las llamas de una chimenea. Sin embargo, la palabra
trascendencia expresa un acto, un pensamiento externo al mundo natural,
trascendencia, en su significado evoca los términos “. arriba, inaccesible,
no discutible”. Siendo algo resistente a las teorías racinianas del
aplastamiento del hombre por los dictados de una fuerza superior, espero
que el hombre, a través de su lucha, pueda cambiar, modificar el curso de
los acontecimientos. Percibo mi trascendencia cuando logro elevarme y
recibir esta elevación, en una logia, accediendo a lo sagrado. También
podemos llegar a esta etapa de trascendencia en investigaciones aisladas.
Pensemos, por ejemplo, en el genio Einstein. Este hombre formado pero no
reconocido en su juventud se atrevió a pensar la ciencia con un estilo
personal orientado sobre todo al análisis de las bases fundamentales de las
teorías y del contenido físico del concepto. Pensó en resolver acertijos
científicos antes de justificarlos o de que otros aprobaran que él los
justificara. Ciertamente estamos lejos de la trascendencia religiosa, pero
¿no podemos llamar a esto trascendencia científica? la trascendencia se
convierte en un medio para abarcar todo lo que es inmanente y concreto, un
medio de ilimitación. Modestamente, no veo la trascendencia como la
fusión del cuerpo y la mente sino en la consciencia , la aceptación.del
cuerpo por el alma y por el espíritu, es decir, la razón. Sabiendo que
trascendencia e inmanencia pueden ser una , por ejemplo cuando la
coincidencia de voluntades llega hasta la identidad, cuando la acción de
Dios y la acción para Dios se fusionan, la trascendencia se disuelve en la
inmanencia, inmanencia proveniente de dios. A mi vez me gustaría
desmitificar la trascendencia, me parece obligatoria, si queremos
progresar, necesitamos avanzar, soñar, motivarnos: ¡es humano! Pero no nos
veo como el superhombre de Nietzsche, esta trascendencia es accesible a
través de nuestro trabajo y nuestra perseverancia. Nuestro propio
pensamiento necesita trascendencia para acercarse a sus límites. La logia
es de innegable ayuda para ayudarnos una vez más en esta búsqueda de la
verdad, nuestra verdad, que nos es querida y la hemos experimentado en
nuestro trabajo sobre: ​​La piedra en bruto Los ejercicios de despojo del
viejo hombre Génesis individual Trascendencia, inmanencia están
íntimamente ligadas, inmanencia cotidiana, a veces difícil de admitir,
trascendencia, una necesidad, un sueño, una salida de uno mismo, una
proyección, una necesidad de felicidad. Me atrevo a indicar que el
título de esta obra debería haber sido: La trascendencia, una solución para
mejorar y aceptar la inmanencia. Para mí, de hecho, la trascendencia no
es una simple superación del espíritu. Debe ser la verdadera trascendencia,
la trascendencia del ser. El parque joven y los poemas
fragmentados Paul Valéry "SILENCIO, mi silencio... AUSENCIA, mi ausencia,
oh mi forma cerrada..." La Esclava: “Un día ella me dio su orden habitual:
“¡Di lo que quieras!”. Me quedé en silencio. Era porque había agotado todas
mis historias, todo lo que sabía era conocido por ella. Desarrollaba todas
las doctrinas, exponía el origen de todos los dioses, las aventuras de los
héroes, las hazañas de los hombres ilustres. Mi mente se sentía desierta, y
las colmenas estaban vacías, las verdades y. yace una fuente seca, y
encontré en mí sólo las propias palabras de la reina, que me repetí en vano
ante las puertas cerradas de mi tesoro, pero de repente apareció una luz
dentro de mí. Los caminos del espíritu son... Cantaré los sentidos los
sentidos Pero los sentidos son verdad, y los sentidos son pureza. Porque lo
real no tiene sentido y no apunta a otra cosa. Sin memoria, sin
interpretación, sin razonamiento. pero los sentidos y las sensaciones
presentes y las cosas inmediatas, eso es lo profundo..... Parecería que
cada uno de nuestros sentidos tiene su manera de entender, y demuestra que
no entiende por su sufrimiento. Comprender es encontrar lo que uno hubiera
hecho consigo mismo, es reconocerse, es encontrar que una cosa externa era
uno mismo, para uno mismo, de uno mismo. Es medir, o encontrar el sistema
de medida, la acomodación, que reconstituye la cosa. Raquel: Salmo. ¡Oh
carne, sácame de mí mismo! Oh dualidad ardiente. Las fricciones, los
movimientos, las punzadas elásticas apresuradas hacen que el alma salte y
extraiga de la sombra de la sustancia el destello del poder como una
espada, que brilla y mata. La isla de Xiphos: grandeza y decadencia de la
palabra. Ubicuidad, arruina las formas (lógica y belleza) confianza
Credulidades; Significado de la investigación mediante símbolos abstractos
Babel, Pentecostés Uso mágico (o armónico) y uso operativo, "racional".
Lema: “Para que haya lo que es”. Esta sería una de las inscripciones de
una de las puertas, primero mal traducida palabra por palabra como: SALIR
para ENTRAR (volver a ignorar lo que sabes, a saber cómo lo supiste y
conocer tus conocimientos). Los artesanos y los eruditos o médicos.
Tenían, algunos de materia, otros de espíritu, un sentimiento muy diferente
al nuestro. Los primeros actuaban sobre los cuerpos a través de su alma
misma, que sabía ganarse el trabajo y vivir enteramente en sus manos; y
estos últimos parecían disponer de ideas a través de su lenguaje y sus
símbolos como lo hacen el atleta, el acróbata y el prestidigitador o el
malabarista con sus miembros. El herrero batía ritmos y formas ... Y el
poeta cantaba las palabras, identificado con la lengua, así como el músico
parecía vivir en un mundo de sonidos. Todo lo útil se daba por sentado.
Todo lo innecesario era lo imprescindible. Las piedras cayeron
distraídamente, como arrojadas al azar. Y las leyes naturales parecían
rarezas. Explicaron que las leyes eran una fantasía realizada. Para
comentar sobre la génesis Emmanuel 86 Para la mayor parte de la
creación, Dios dice "hágase...", excepto para el hombre donde se dice
"hagamos al hombre a nuestra imagen..." Dios dice: Hagamos al hombre
(I.26), pero Dios crea al hombre (I.27). Sorpresa al usar la primera
persona del plural. ¿Simple plural de majestad o tarea conjunta entre el
hombre y Dios? 87 En los comentarios se cuenta "Cuando el santo, bendito
sea, decidió formar al hombre, vio en su posteridad a los justos y a los
malvados. Dijo: si lo creo, dará a luz a los malvados". , pero yo no lo
creo, ¿cómo puede aparecer el justo? Y Dios formó al hombre. 111 El
segundo capítulo del Génesis introduce una nueva dimensión: la del hombre
libre. Adán construye su propio destino con sus manos, el destino no
existe, pero en toda la naturaleza creada por la mano divina sólo reina la
voluntad de un ser dotado de inteligencia que es el hombre. 122 árboles
de todo tipo, agradables a la vista y buenos para comer y la abundancia de
todos los frutos de los que podemos comer hasta saciarnos simbolizan la
tora, árbol de la vida. La Torá es entregada a quienes la desean y todos
pueden cosechar sus frutos. Pero el árbol prohibido simboliza el
conocimiento místico de la Torá. si elegimos el primer camino
experimentaremos todas las alegrías de la vida (abundancia). Si uno elige
el camino estrecho que conduce a la perfección, debe renunciar a los
placeres de la existencia. sólo los funcionarios electos pueden participar
en él. Pero su recompensa es grande. 130 Adán no peca, desobedece. Para
poder pecar es necesario conocer el bien y el mal y Adán sólo los conocerá
después de su desobediencia. Conocer el bien y el mal es juzgar, por lo
tanto tomar consciencia del propio ser en relación y en oposición a todo lo
que lo rodea es desprenderse de la naturaleza y no integrarse más en ella
percibir el DOS. Adam será perseguido, pero si no lo fuera, igualmente
estaría desaparecido. Probar el árbol del conocimiento es ya abandonar el
paraíso. De ello se sigue que no hay pecado original, sino que en el origen
del hombre está la desobediencia del niño. 136 es en la literatura
sapiencial posbíblica donde aparecen por primera vez algunas alusiones a
Adán, además favorables al primer hombre. Nunca se cuestiona su llamado
pecado. Por el contrario, en el libro de Ben Sira, por ejemplo, el
conocimiento del bien y del mal se presenta como un beneficio concedido al
hombre por Dios (Eclesiástico 17.I14). 158 Si el pecado original es el de
Caín, asesino de su hermano, entonces toda la perspectiva de la historia de
la salvación debe necesariamente cambiar de dimensión. el verdadero pecado
es el del hombre contra el hombre y no contra Dios, y tal pecado no se
redime con el sufrimiento de un redentor, sino con el arrepentimiento del
hombre caído. 165 Dios le dice al hombre ¿Dónde estás? (3.9). Esto
significa que si el hombre se esconde, Dios no podrá encontrarlo.
Ensayo sobre la exploración del inconsciente CG Jung "En mi opinión, la
fe no excluye en modo alguno la reflexión; pero desgraciadamente, muchos
creyentes parecen tener tal miedo a la ciencia que permanecen ciegos ante
estas fuerzas psíquicas numinosas que siempre han gobernado el destino del
hombre. Hemos despojado a todas las cosas de su misterio y su numerosidad:
ya nada es sagrado a nuestros ojos. En épocas anteriores, cuando los
conceptos instintivos todavía aparecían en la mente del hombre, su
consciencia podía ciertamente integrarlos en un todo psíquico coherente.
Pero el hombre civilizado ya no es capaz de hacer esto. Su consciencia
iluminada fue privada de los medios para asimilar las aportaciones
complementarias de los instintos y del inconsciente. Porque los medios de
integración eran precisamente los símbolos numinosos que un consentimiento
común consideraba sagrados. Hoy, por ejemplo, hablamos de "materia".
Describimos sus propiedades físicas. Estamos realizando experimentos de
laboratorio para demostrar algunos de sus aspectos. Pero la palabra materia
sigue siendo un concepto puramente seco, inhumano e intelectual, que para
nosotros no tiene ningún significado psíquico. Qué diferente era la imagen
arcaica de la materia, la Gran Madre, que podía abrazar y expresar el
profundo significado emocional de la Madre Tierra. Asimismo, lo que alguna
vez fue “espíritu” hoy se identifica con el intelecto, dejando de ser el
padre de Todo, se ha degradado hasta caer dentro de los límites del
pensamiento egocéntrico del hombre, se pierde la inmensa energía emocional
que se expresaba en “nuestro padre”. en las arenas de un desierto
intelectual. A medida que avanzaba el conocimiento científico, el mundo se
fue deshumanizando. El hombre se siente aislado en el cosmos, porque ya no
está comprometido con la naturaleza y ha perdido su participación emocional
inconsciente participación mística diría LévyBruhl con estos fenómenos. Y
los fenómenos naturales perdieron lentamente sus implicaciones simbólicas.
El trueno ya no es la voz enojada de un dios ..., las piedras, las plantas,
los animales ya no hablan al hombre y el hombre ya no se dirige a ellos
creyendo poder oírlo. Su contacto con la naturaleza se cortó y con él
desapareció la profunda energía emocional generada por sus relaciones
simbólicas ... Quien no se dé cuenta del particular tono emocional del
arquetipo sólo se encontrará con una masa de conceptos mitológicos, que sin
duda pueden ser reunidos de tal manera que muestren que todo tiene un
significado, pero también que nada no lo tiene. . Los cadáveres son todos
químicamente idénticos, pero los individuos vivos no lo son ... Podemos
saberlo todo sobre los santos, los sabios, los profetas, las diosas madres
veneradas en todo el mundo: siempre que los consideremos como simples
imágenes, cuyos numinosos poder que nunca hemos experimentado, hablamos
como en un sueño sin saber de qué estamos hablando. Las palabras que usemos
serán vacías y sin valor. Sólo nacen a la vida si intentamos tener en
cuenta su numinosidad, es decir, su relación con el individuo vivo. Sólo
entonces empiezas a comprender que nombrar los arquetipos es un asunto
menor y que todo depende de cómo se relacionan contigo.
Aunque la hipótesis según la cual el medio ambiente podría estar en el
origen de la adquisición del bipedalismo en nuestros antepasados ​​(para
algunos científicos y/o autores, desde los grandes simios hasta el hombre
moderno), y por tanto, de la evolución del tamaño de su cerebro , la
modificación de la morfología de sus mandíbulas tras un cambio dietético,
un nuevo uso de sus manos, etc., esta teoría ha sido refutada. En efecto,
Yvette Deloison, investigadora del CNRS, demostró, a raíz del
descubrimiento de fósiles raros encontrados (1), lamentablemente por el
momento, que el bipedalismo siempre ha existido, pero de un tipo de
bipedalismo primitivo diferente al del hombre moderno ( 2). En
consecuencia, no es correcto decir que debido a que el hombre se ha
recuperado poco a poco posee un potencial que condiciona el desarrollo
psíquico, la adquisición de la cultura, la transmisión del saberhacer y del
conocimiento, y el advenimiento del pensamiento. Sólo después de un largo
proceso evolutivo morfológico (varios miles de años) nuestro antepasado se
convirtió en lo que llamamos “Homo Sapiens” (y ya no “Homo Sapiens
Sapiens”). (1) el protohominoide (2) principio de la ley de Bollo sobre
la irreversibilidad de la evolución El lenguaje habría surgido
gradualmente, primero en forma de gestos, y luego sólo se volvería verbal
en el momento de su aparición. Aportó nuevas habilidades intelectuales y
tecnológicas, y también poseía una percepción de la belleza y la armonía de
colores y formas, cercana a la nuestra. Por sí sólo no podría explicar
la evolución y elevación del hombre, los dos últimos no sólo se relacionan
con lo físico, sino con la consciencia, la voluntad, la psique y, en
consecuencia, lo espiritual. Cuando el Hombre despierta, se pone de pie,
porque en la rectitud es posible la acción. Antes de entrar en el Ritual,
el día de la Iniciación “inicial”, se pedirá al Profano que se agache para
pasar la “puerta baja”, y luego se levante nuevamente, en dirección Este.
No comprenderá de inmediato este cambio de posición. Luego, en nuestro
ritual, a nivel simbólico, encontramos varias veces el llamado a
levantarnos físicamente, como por ejemplo: “Levántense mis hermanos y
hermanas, de cara al Este” o “ Levántense, y a la Orden”. Antes de
comenzar la Obra, debemos estar todos listos, dispuestos a trabajar
individualmente, pero juntos, solidariamente, como Hermanos y Hermanas
Masones, en la construcción del Templo, aquel donde se realiza la Tenencia,
y en el encaje en el Egregore. , que es la expresión más lograda de la
armonía de la Logia. Cuando el Venerable Maestro, sentado en oriente y
representando el Verbo que viene al mundo, a nuestro mundo, para traer la
Luz, nos dice " Estad de pie, mirando al Este ", nos pone de pie ante
nuestras incertidumbres, nuestras dudas. , lo más insoportable que
tendremos que afrontar dentro de nosotros mismos. Al mirar hacia Oriente,
cada uno de nosotros debemos preguntarnos si hemos sido o somos Hermano,
Hermana de todos, y si hemos respetado todos nuestros juramentos. En el
momento en que acabamos de ser “reconocidos” por los Vigilante es, esto
significa que somos reconocidos como Iniciados por supuesto, pero también
que hemos pasado de las tinieblas a la Luz espiritual, tal como lo fue el
mundo en su origen. Como el Cosmos arrancado del caos donde reinaba el
desorden, nosotros hemos sido arrancados del Estado profano. Ser
reconocidos, tomando la posición de Masón, estando espiritualmente
Vertical, pies cuadrados, cabeza erguida, brazos horizontales, mano bajo la
garganta, haciendo el gesto de Masón cuando pasan los Vigilante es, esto
significa que hacemos el Gesto que nos despertará mientras dormíamos.
Dejamos entonces nuestros metales en la puerta del Templo, ya no estamos
“fuera de nosotros”, sino “en nosotros”, porque no basta con ser
reconocidos, sino “reconocerse”. Cuando miramos hacia el Este de la Logia,
origen de la verdadera Luz que busca el Masón, estamos listos para avanzar,
para buscar en lo Sagrado, los caminos que se nos trazan. Cuando estamos "
en la Orden ", debemos mantener la posición firmemente, porque nuestras
pasiones no retroceden tan fácilmente. En cada uno de los Conjuntos
estamos en el Templo, no para aprender uno o más movimientos, sino para
ponernos en movimiento, a través del Trabajo interno, sagrado, un poco como
librar una pelea. El ritual nos ayuda a crear la conexión entre nuestro
cuerpo y nuestra mente, mientras estamos de pie. Es un “diálogo mudo”, que
nos ofrece la libertad de pensar, comprender y elevarnos. Así como cuando
está de pie, el Hombre está condenado a buscar el equilibrio, el equilibrio
entre el bien y el mal, también presente en nuestra Mesa de Logia, en
blanco y negro. Aún mirando hacia Oriente, el MASONERÍA descubre el Sol y
la Luna; este Sol cuyo calor nos hace positivos y nos permite actuar, y la
Luna, complementaria, que nos dará la intuición que nos permitirá actuar
con discernimiento. Después de mirar hacia el Este, luego de experimentar
el ritual de Apertura, el VM nos dice “ y dejemos que nuestros ojos se
vuelvan hacia la Luz ”. ¡Esto no significa que tengas que mirar una
bombilla! Esto significa dar la espalda a Occidente, a las Tinieblas, y
mirar hacia la Luz del Delta luminoso, que, situado en Oriente, y cuyo ojo
nos mira, está ahí para ayudarnos a lograr esta victoria sobre nosotros
mismos. evitar que nos perdamos en el camino. Pero así como el Sol sale
por el Este y se pone por el Oeste, Oriente y Occidente es la dualidad de
la vida y la muerte. Y es nuevamente, espiritualidad opuesta al
materialismo, sabiduría a la agitación, vida contemplativa a la vida
activa. Entendemos que Oriente es un lugar espiritual cargado de ricos
significados y tan fundamental para la MASONERÍA , que es objeto de
meditación y contemplación, así como del proceso de la Iniciación inicial,
y de las Iniciaciones posteriores. El Renacimiento a través de la
iniciación y las elevaciones Un poco más de historia… El recorrido del
Hombre desde los inicios de la Humanidad demuestra que la vida es una
verdadera aventura iniciática, a la que la Humanidad siempre ha sabido
adaptarse. Hombres y mujeres, tanto en las sociedades primitivas como en
las modernas, sienten la necesidad de crear y someterse a ritos de
Iniciación. El símbolo de la muerte iniciática se encuentra tanto en las
sociedades primitivas como en las modernas, cualquiera que sea la época y
la civilización. En el mundo primitivo, la Iniciación estaba muy extendida
a diferencia de la época moderna y se refería, por ejemplo, a ritos de la
pubertad que rompían con la infancia, a ritos de entrada en una sociedad
secreta o incluso a Iniciaciones reservadas a un número limitado de
personas, con el objetivo de participando de una experiencia religiosa más
intensa que la reservada a toda la comunidad… Sabemos que la evolución de
diferentes interpretaciones del Universo y la naturaleza, poseyó un
conjunto de tradiciones míticas, y en este contexto, el mundo era obra de
"Seres Sobrenaturales". En relación al contexto religioso de las
sociedades primitivas, el novicio aprenderá los mitos y tradiciones
sagradas de la tribu, sus relaciones míticas con los seres sobrenaturales,
tal como fueron establecidas en el principio de los tiempos, los nombres de
los dioses y la historia de sus obras. Así, la Iniciación en su encuentro
con lo Sagrado, pondrá fin al hombre “ordinario” tomado en el sentido de
“pureza original, de inocencia”, para introducirlo en el trabajo
sobrenatural. La muerte iniciática simbolizaba perfectamente este fin de
la primera existencia, y era sólo provisional, porque se trataba de un
segundo nacimiento en gestación. El hombre ordinario había muerto para dar
paso al verdadero hombre, en el sentido mítico, hecho, creado, a lo largo
de las pruebas de la Iniciación y bajo la dirección de los viejos
Iniciados, que simbolizaban a los Dioses. En nuestra sociedad moderna, su
novedad respecto a las sociedades primitivas reside en el deseo del hombre
de considerarse únicamente como un Ser "histórico" y de vivir en un
universo profanado. Es dueño de su destino y de su naturaleza. Esta
evolución está ligada al surgimiento del pensamiento científico que
permitió considerar el Universo en perpetua evolución. Citaré aquí a
Platón, quien dijo "morir es ser iniciado". Veremos cómo durante la
Iniciación y las dos Elevaciones, en los símbolos, en los gestos, el
MASONERÍA que somos, muere y renace: Nuestra progresión gradual e
iniciática nos hace morir varias veces en la escala de Grados. Conozco
tres. Incluso antes de significar : "comenzar, admitir, aprender",
"Iniciado" significa, en su etimología griega: "pasar por la muerte", y en
la Masonería, muerte de los profanos y de sus valores degradados. El
hombrecito de la cueva uterina debe recordarnos nuestra primera Iniciación
en el Gabinete de Reflexión . Al igual que el recién nacido, el Profano
aún no domina sus sentidos, no sabe orientarse, lo que explica que se lo
traiga todo. Tenga en cuenta que en la palabra "orientar" encontramos la
raíz latina "Oriens" que significa: surgimiento, orientar, pero también es
la raíz de "origo" que significa "origen" (en el sentido temporal, el
origen de las cosas, como como el “Jardín del Edén en el que Dios colocó al
primer hombre después de haberlo creado, y que estaba en Oriente). También
es el participio presente de “orior” que significa: nacer, surgir,
resucitar, aparecer… Vemos así claramente la necesidad no sólo de
levantarnos, sino de hacerlo en Oriente, fuente de Luz en la que tiene su
origen la masonería. El camino del recién nacido y el del Iniciado no son
idénticos. Si el recién nacido pasa de un mundo único a la existencia de
un yo y del otro, el iniciado, como todo Profano, después de haber tomado
consciencia de que había dos mundos, el del "yo y el del otro", ha
comprendido que debe explorar su "yo", al decidir abrirse al territorio del
otro. Este pasaje conduce a un cambio de consciencia, una mutación. Dentro
del Gabinete de Reflexión, el Profano descubrirá símbolos que evocan la
muerte, luego será invitado a escribir su "testamento filosófico", porque
en ese preciso momento morirá a su vida profana y se preparará para recibir
la Luz como Iniciado. El “reloj de arena” presente en el Gabinete y cuya
arena fluye verticalmente, hacia la tierra, también teje un vínculo entre
nacimiento y muerte, luz y oscuridad. Este reloj de arena simboliza el
tiempo material que pasa y que no se puede detener. Cada grano de arena que
cae nos acerca irreversiblemente al día de nuestra muerte. El Profano aún
no sabe que el Gallo, colocado al Este del Gabinete, anuncia la victoria de
la Luz que lo convertirá en un Iniciado, capaz de salir de las tinieblas,
de sus prejuicios y de sus ideas prefabricadas, así como de su nacimiento
espiritual tras la putrefacción de su carne, simbolizada por la calavera.
El Gallo, que vela en la oscuridad hasta el amanecer, despierta a los
hombres del sueño y vigila el corral en el mundo profano. A nivel
simbólico, en el Gabinete de Reflexión, despertará al Profano de su sueño,
y velará por él... Cuando atraviesa la "puerta baja", o cuando se agacha a
tocar la Tierra, el Profano que va a ser Iniciado aún no ha comprendido el
método Masónico, ni ha captado el "misterio" o "proceso iniciático de".
Masonería, pero ya habrá aprendido la humildad. sólo s, los Profanos no
pueden pasar por la puerta inferior; necesita ayuda y guías para empujarlo
y tirar de él. Personalmente , recuerdo el momento en que pasé por la
Puerta Inferior , con los ojos vendados; ¡Realmente tuve la sensación de
pasar a un mundo nuevo, cerrado, Sagrado, muy lejos del mundo Profano! ¡Me
sentí “desconectada” del otro mundo, de mi “viejo mundo”! Agacharse
también es un cambio de posición mental. El Profano se abre, dando paso, en
él, a su renacimiento. Deja la oscura “matriz” para entrar en la Logia
“madre” (el término no es inocente). La Puerta Inferior es también la
dificultad de acceder al otro yo, como necesidad para alcanzar la
Iniciación. Es también el lugar de paso para la llegada de un nuevo ser
que participará, del otro lado, en la transformación del mundo. Sin la
venda de los ojos, la luz es la del recién nacido. Tendrá que aprender el
silencio del habla perdida. Déjame contarte una pequeña leyenda tántrica:
“todos tenemos, más o menos, un pequeño pliegue vertical que une la nariz
con la boca. Esta leyenda sugiere que esta línea es la huella del ángel.
Cuando estábamos en el vientre de nuestra madre, sabíamos todo sobre el
universo y sus secretos. Cuando nacimos, lo primero que queríamos hacer era
contárselo todo a nuestros padres. Pero hubiera venido un ángel y nos
hubiera puesto un dedo en la boca y hubiera dicho “shh”. Nos hubiera pedido
que guardáramos silencio y nos hubiésemos olvidado de todo. Parecería que
los que tienen una línea muy marcada son los que. insistió en hablar y que
el ángel debió haber presionado un poco más fuerte! »… El nuevo Iniciado
aprenderá por qué estamos condenados al silencio: “ no sabemos leer ni
escribir ”, entonces para qué hablar. Escuchemos y aprendamos primero.
Sin duda, esto es también una herencia de la Edad Media, donde
prácticamente sólo existía tradición oral, debido a las condiciones de la
época. Había poca impresión, por lo que los textos no eran accesibles a
todos. La arquitectura seguiría siendo esotérica sin la intervención de la
imprenta. La transmisión de principios y procesos a través de la
“Iniciación” profesional era, por tanto, una necesidad. Además, podemos
imaginar que el “ no sé leer ni escribir… ” del aprendiz no era sólo
simbólico en aquella época... El silencio nuevamente es una disciplina que
nos permitirá encontrar el silencio interior, necesario para nuestra
introspección, buscando profundamente dentro de nosotros mismos, en este
lugar, y sólo en este lugar, siguiendo la plomada, la “Piedra Oculta”, esta
verdadera palabra, la palabra Iniciática, a diferencia de la palabra
imperfecta de los profanos. Es después de este silencio en el seno de la
tierra (madre tierra) que nos “acoge” que el grano que nos protege, nos
prepara para nuestra futura germinación, nuestra elevación y nuestro
nacimiento espiritual. Cuando el Venerable Maestro, al pie de Oriente,
espera al neófito que habrá subido los “Tres Pasos” (signo de elevación
pero también de descenso) le dará “Luz” pronunciando la fórmula ritual “
Yo te creo , etc. …. ", ésta es efectivamente una palabra creadora, dadora
de Vida, porque esta primera Iniciación es un nuevo Nacimiento. Entonces
el Aprendiz que somos, pasa al rango de Compañero : ¡El Aprendiz ha sido
sustituido por el neófito, como si la Iniciación inicial no hubiera
aportado nada! Después del silencio preparatorio, debemos redescubrir,
gracias al lenguaje, y siempre con cautela, la Palabra, es decir: creación,
acción. Durante esta segunda Iniciación, el Universo entero se ofrece al
estudio del Compañero. Invitado a “ aprender a conocerse a sí mismo ”,
ahora está llamado a comprender y aceptar al Otro en su alteridad. Está
invitado a sumergirse en el conocimiento humano, en todos los niveles:
científico, filosófico y metafísico. El ritual de Iniciación del Compañero
incluye también numerosos elementos simbólicos, todos ellos marcadores que
le permiten no extraviarse; son las herramientas de su búsqueda. Percibirá
así la armonía de los mundos, porque se le ha dado una visión que le
permite concebir el edificio como un todo. Nuevamente encontrará puertas,
pasos que deberá cruzar y obstáculos que deberá superar. luego, la
Estrella Flamígera, estampada con la letra “G”, que trazará durante sus
cinco viajes, y de la que encontrará el cartucho de la Glorificación del
Trabajo, al Este del Templo, que es otra Luz, complementarios a los del Sol
y la Luna. Cada Compañero debe ser portador de ella, porque esta Luz que
lo guiará es fruto del trabajo interior del Iniciado que accederá al estado
de regeneración. Cuando haya formado la Estrella de 5 puntas, en su
Centro, el “Tres” será revelado por el “Cinco”, y este Centro es de hecho
el secreto de la Estrella. Es también el “ camino de Thoth” (3), también
llamado “ Puerta de Fuego ” (4), donde se regenerará, porque este Centro
pone en movimiento el Universo y los mundos, primera división del “Uno” que
da el “Dos”, luego el “Tres” (que reúne lo esparcido), y la continuación de
los Números de la creación, dadores de vida o nuevo nacimiento. El “5” es
un simbolismo común a varias tradiciones. En el hinduismo, es el número que
destruye para provocar el renacimiento. Es también el número de la alianza
de la Tierra y el Cielo, y podemos comprender fácilmente que participa en
el crecimiento, la germinación, el surgimiento. La Estrella Flamígera es
parte de un pentagrama (no llameante), que a su vez es parte de un eslabón
invisible, el Círculo, una figura perfecta, lo que significa que el cuerpo
del Hombre es el símbolo del Hombre Perfecto. Es también el simbolismo de
la Cruz, el punto de encuentro entre “lo alto y lo bajo”. El eje vertical
de la Cruz que conecta el cenit con el nadir, simboliza el Eje del mundo
(también invisible), que nos introduce en las esferas celeste y espiritual.
Así, el camino del Compañero es un viaje constante a través del espacio y
del tiempo, que siempre lo llevará de regreso al centro, ya sea que vaya de
Norte a Sur, de Este a Oeste, del nadir al cenit. Habrá aprendido, siempre
con gran humildad, que debe rectificar su "corazón de hombre", en su camino
salpicado de etapas, de pruebas, para llegar preparado a la prueba
definitiva del encuentro con la muerte. (3) THOT: Dios egipcio (encabezado
por Ibis), Maestro de la Sabiduría, el Conocimiento, la palabra y el
tiempo; asimilado al Dios griego HERMES, Dios de la Tierra y del Reino
subterráneo donde conduce las almas; Dios del intercambio, de los caminos y
de las encrucijadas. (4) radiación luminosa Debes saber que algunas
catedrales tienen un vitral que representa la Estrella de Cinco Puntas; lo
ubicaron en la fachada occidental, punto cardinal del Juicio Final, donde
se encuentra la simbólica “puerta del infierno”. Esto significa, una vez
más, que sin el deseo de cambiar de dirección, de superar obstáculos, de
afrontar las pruebas, de rectificar las faltas y el “yo”, no habrá “paso”,
ni encuentro con la Luz, ni elevación posible. al Compañero se le
enseñará la contraseña “Shibbolet” (o espiga de trigo, o río), que
constituirá la “contraseña” que permitirá pasar del 1º al 2º grado.
Significa que del grano que se pudre debe dar a luz un nuevo germen que
surgirá de las tinieblas de la tierra para descubrir la luz del sol que lo
hará crecer y le permitirá proliferar y multiplicarse. Asimismo, la Luna,
situada en el Este, símbolo del tiempo y del ritmo de la vida (la luna
creciente es la parte iluminada que podemos ver, que crecerá y volverá al
origen), controla la fertilidad del suelo y la prosperidad de la
vegetación. , pero recuerda al masón su condición mortal. Así, el
Compañero que haya alcanzado la madurez a través del fruto de su trabajo,
accederá al crecimiento del estado espiritual que siempre debe cultivar.
Vemos claramente que la Iniciación y el tiempo de Compañerismo siempre
contribuyen a la muerte y luego al Renacimiento. En cada una de nuestras
Iniciaciones, a medida que avancen nuestros descubrimientos, que sin duda
resultarán, a veces negativos, tendremos que tomar nuevas resoluciones para
superar nuestras faltas y empezar de nuevo sobre nuevas bases, porque
finalmente, el Compañero en el que nos hemos convertido, ¿es perfecto? El
ascenso a la maestría: ¡Ha llegado el momento iniciático del Maestro! El
destinatario, que sigue siendo Compañero, es invitado a revivir una
tragedia. El asesinato de Hiram por los tres malvados Compañeros forma el
marco de la Ceremonia de Elevación. El espacio iniciático que se crea
prefigura la muerte, tales como: la oscuridad del lugar, el negro de la
oscuridad, la calavera, los huesos y el ataúd (que tiene forma de
pentagrama), que sigue siendo el elemento central. El Compañero se verá
obligado a “caminar hacia atrás” de Oeste a Este. Puesto en condiciones de
girar, ya no podrá retroceder, salvo girar en una nueva dirección, en una
nueva dimensión, en un nuevo plano que le hará pasar de la horizontalidad a
la verticalidad, de la escuadra al compás. No se trata de dar un paso
atrás, sino de revisar el pasado, pensar en las faltas y errores y dar un
paso atrás respecto de uno mismo. Entonces, este Compañero morirá porque
se le hará revivir, simbólicamente, la muerte de Hiram, la primera vez al
presenciar el asesinato de Hiram, luego, siendo el mismo Hiram, lo que
significa que debemos morir a nosotros mismos y luego renacer como un nuevo
ser. Hiram. Hiram es el símbolo del Hombre valiente, imbuido de sabiduría,
inteligencia y conocimiento. A pesar de la persecución, triunfa sobre sus
debilidades y sus pasiones. Él encarna así la perfección humana. La verdad
siempre triunfa, y aquel que se creía derrotado nace un día a una vida
nueva y mejor. Los tres Compañeros responsables de su asesinato actuaron
abusando de sus herramientas, mediante el dogmatismo, la intolerancia y la
ambición, cuyas causas son la ignorancia, la debilidad y el orgullo, a lo
que nos referimos como “Ignorancia, Fanatismo y Ambición”. Ahora bien, en
la Ceremonia de Elevación, son las Tres Luces, por tanto los Maestros,
quienes matarán al destinatario, para demostrar que aún está habitado por
estos vicios, y así entendemos que no es el Grado lo que importa, sino el
nivel de consciencia, llevándonos de regreso al plano de la Verticalidad.
Esta agresión simbólica representa las pruebas que el masón debe afrontar
sólo . Todos estos vicios deben ser combatidos todos los días, porque es
abandonando sus pasiones destructivas como quien lo recibe podrá renacer en
un nuevo estado de pureza, libre de los defectos que le impedirían
continuar su camino Iniciático. Cuando le hagamos dar los "3 pasos" sobre
el cadáver de Hiram, en dirección al Oriente (entre la Escuadra y la
Brújula, paso de la Tierra al Cielo, de la dimensión horizontal a la
vertical), esto tendrá un fuerte significado, simbolizando tres tiempos: el
nacimiento corporal (el ataúd puede sin duda evocar la caverna uterina y
por tanto en este simbolismo, la tierra nutritiva), la muerte iniciática
(a uno mismo) y el nuevo nacimiento . espiritual (nacimiento del espíritu,
simbolizado por la calavera, porque es dentro de la calavera donde se ubica
el cerebro, sede de la consciencia y la espiritualidad). La muerte
simbólica por la que pasa el Compañero, y de la que será relevado por el
Venerable Maestro, que constituye el apretón de manos más fuerte que
existe, la ayuda exterior más segura, significa la muerte “moral” en la que
vive quien es esclavo de sus vicios. (prejuicios, errores, celos,
intolerancia) y sus pasiones. Sin embargo, siempre tendrá la posibilidad de
resucitar, porque es el ascenso de la sabiduría que está en él. Será así
arrancado de la tumba, pasando del plano horizontal al vertical, preservado
de la caída y devuelto a la vida, porque el VM, sólo , puede pasar la
energía vital, fuente de Regeneración y de Renacimiento, para hacerlo.
pasar del cuadrado al compás. Los “cinco puntos perfectos” de maestría que
habrán permitido al Venerable Maestro criarlo, también serán enseñados al
nuevo Maestro, y le enseñarán que se demostrarán en los momentos más
dolorosos y que él tendrá que responder. a los signos de angustia de todos
los hombres, sean quienes sean, para el bien de la Humanidad. Así como en
el Gabinete de Reflexión, cuando era Aprendiz, y debía “ aprender a morir
”, el nuevo Maestro no sólo está invitado a pensar en abstracto sobre la
muerte, sino a “pasar por la muerte ”, lo que también lo marcará en una
nivel psicológico y espiritual. La búsqueda de la tumba de Hiram es
también la búsqueda de la Luz y de la Palabra Perdida que buscamos
incansablemente, porque es a la sombra de la acacia donde se encuentra la
tumba, pero también reposa la Luz y el Conocimiento. La acacia es el único
vestigio de la vida desaparecida, anunciando la vida con su verde follaje.
A través de sus raíces representa uno de los polos del eje del inframundo,
y a través de sus ramas se comunica con lo “alto”. Acacia también nos
asegura que la cadena vital que va de la muerte a la regeneración nunca
será interrumpida. Esta palabra perdida ya se ha perdido como castigo a
nuestro orgullo en el momento de la loca empresa de la Torre de Babel, que
simboliza la relación “ideal” entre la Tierra y el Cielo, la verticalidad y
la altura, pero también los errores del hombre. porque el camino interior
para llegar a lo Celestial es mucho más complicado de lo que parece. De
hecho, los hombres querían que tocara el Cielo para permitir a los Dioses
descender a la Tierra. Sin embargo, el simbolismo ha variado con el tiempo
y según las Religión es. En la Biblia (Antiguo Testamento – Génesis), Dios
habría bajado a la Tierra para ver la ciudad y la torre que estaban
construyendo, y habría confundido los idiomas, para impedirles hacer todo
lo que habían planeado. Asimismo, los habría esparcido por toda la Tierra.
Sin embargo, la voluntad del masón estará iluminada por el símbolo de la
Torre de Babel que le servirá de guía, porque: en primer lugar, será el
vínculo entre los dos Universos (el Superior y el Inferior, el consciente y
el inconsciente). Para comunicarnos entre estos dos mundos, debemos subir
los pisos pero luego saber descenderlos, como símbolo de acción, nuestro
trabajo principal. Recorredlos también para recordar nuestro camino
iniciático, nuestros deberes y nuestros compromisos, entonces, la cima de
la Torre le permitirá ver y descubrir lo que le rodea, ganando altura con
respecto a su base (que en este caso es el punto de partida, el origen,
simbolizado por la materia). Cuanto más alto llegue, más se alejará de su
entorno y comprenderá cosas o símbolos nuevos. Debe crecer en espíritu y no
en materia. También podemos conservar la idea de que es muy difícil
conseguir que una multitud de individuos caminen juntos sin utilizar una
referencia trascendente. En este caso, el símbolo parece ser el lenguaje
universal, que traería o devolvería a la unificación. Si Babel representa
el exceso, es interesante observar que la confusión de las lenguas ha
permitido paradójicamente a los masones redescubrirse más allá del
obstáculo lingüístico, a través del intercambio de signos, de toques y del
intercambio común de valores, que no es necesario. expresar con palabras.
La “Cadena de Unión”, que se rompió con la muerte de Hiram, se
transformará en Logia, bajo el signo del secreto (cuando circulen las
palabras anuales), y nos permitirá así encontrar nuevamente la palabra. En
conclusión La maestría no es una “línea de meta”, y no basta con pagar las
Capitaciones para ser un buen masón. “Estar de pie” tampoco es suficiente.
Tienes que estar en movimiento y poder actuar. Teniendo en la mano todas
las herramientas que permiten acceder a un cambio profundo, y habiendo
desarrollado en diversos grados nuestros conocimientos, nos surge la
pregunta de si hemos cambiado, apoyándonos únicamente en nuestras fuerzas,
por la determinación, el razonamiento y la voluntad, conociendo ese
carácter. y los hábitos son instintivos, y si estamos aptos para
transmitirlos. Sólo la Fraternidad, nuestra relación con “el otro” en el
“espaciotiempo cerrado”, el ritual y el simbolismo como lenguaje universal,
pueden iluminarnos sobre lo que realmente somos, despertarnos, sostenernos,
de ahí en adelante por supuesto, que habremos comprendido la necesidad de
establecer un contrato permanente para encontrarnos con nosotros mismos,
para acercarnos lo más posible a la Verdad, a través de interminables
“ascensos y descensos”. Nuestro camino se compone de deberes, preguntas,
desafíos, pero también de decisiones reflexivas y lúcidas. Debemos estar
orgullosos de defender valores y causas. Nunca debemos olvidar nuestro
compromiso de comprensión, de ser sinceros con nosotros mismos y en
nuestras relaciones con los demás, progresando para poder transmitir,
encontrando sentido para darle, esto con amor, humildad y respeto a la
tolerancia, no sólo en el Templo. , pero fuera del Templo. ¿Y cómo
pasamos de los principios a la acción? En cada una de nuestras palabras,
nuestras acciones, cada uno de nuestros gestos. Una sonrisa, una mirada
amable, pueden alegrar un día; una palabra maliciosa, daña una vida. Pero
otro puede despertar la consciencia. ¡En cierto modo, no debemos quedarnos
“al lado de la obra”! Terminaré con esta reflexión sobre Tikkum Olam (las
enseñanzas más importantes de la tradición judía): “Reparar el mundo es
nuestra tarea, y aunque no se espera que cumplamos esta tarea, no somos
libres de eludirla” d cobo greenberg explicaba que la clave para
liberarse de esta prisión mental radica en la autoconsciencia este
concepto no se trata simplemente de estar presente en el aquí y el ahora
sino de observar sin juzgar el flujo constante de pensamientos y emociones
que emergen en nuestra mente Por qué es esto importante porque al observar
tus pensamientos empiezas a reconocer que no eres ellos la simple práctica
de ser consciente crea un espacio entre de tu verdadera esencia y esa
charla mental que siempre ha estado ahí dictando tus decisiones pongamos
esto en un ejemplo práctico supongamos que te despiertas por la mañana y
antes de abrir los ojos esa voz empieza a hablar hoy será otro día
complicado no olvides todo lo que tienes pendiente y lo mal que hiciste
ayer al escucharla en lugar de reaccionar o identificarte con ella
simplemente detente y obsérvala pregúntate es esto realmente cierto es
esta voz mi realidad o sólo una proyección de mis miedos y
condicionamientos este pequeño acto de consciencia tiene un poder inmenso
pues cada vez que haces esto desarmas al ego y recuperas un poco más de
control sobre tu vida greenberg también argumentaba que el ego vive en la
dualidad en los extremos del éxito y el fracaso del reconocimiento y el
rechazo del el pasado y el futuro pero nuestra esencia verdadera está más
allá de estas categorías él lo describía como el campo cuántico de la
consciencia un espacio donde todo está interconectado y donde el tiempo y
las limitaciones del ego dejan de existir acceder a este estado requiere
que desmantel las capas de creencias y patrones que has acumulado volviendo
a lo esencial a lo que realmente eres uno de los conceptos clave en los
estudios de Jacobo greenberg es el reconocimiento de que la mente no opera
como una entidad aislada según él todos estamos conectados a través de un
campo de consciencia universal que él llamó el campo sintérgica este campo
es la base de nuestra percepción y todo lo que experimentamos en nuestra
vida es moldeado por él sin embargo el ego con su incesante charla mental
actúa como un filtro que bloquea esta conexión creando la ilusión de
separación imagina que eres como un río que fluye hacia un vasto océano el
ego es como una barrera que te hace creer que sólo eres el río separado
del océano infinito te hace pensar que estás sólo que tu vida se limita
a tus logros tus miedos y tus pensamientos pero cuando comienzas a
desmantelar esa Barrera te das cuenta de que siempre has sido parte del
océano de algo mucho más grande y profundo que lo que tu ego te permite
ver esto nos lleva a un punto esencial el ego se alimenta del miedo y del
control nos hace creer que necesitamos validación externa que nuestro
valor Depende de lo que los demás piensen de nosotros que debemos cumplir
con ciertas expectativas para ser suficientes esta narrativa Nos mantiene
atrapados en un estado constante de lucha y ansiedad impidiendo que
accedamos a nuestra verdadera esencia greenberg planteaba que la solución
a este no es eliminar el ego sino aprender a vivir con él de una manera
consciente no puedes destruir al ego porque es una parte natural de tu
mente Pero sí puedes reducir su influencia al observarlo desde una
perspectiva más elevada cuando observas al ego en acción comienzas a darte
cuenta de cómo manipula tus pensamientos y emociones esta consciencia es el
primer paso hacia la liberación un ejercicio práctico que sugeriría sería
la meditación enfocada en la observación cierra los ojos por unos minutos
y Presta atención a los pensamientos que surgen no intentes detenerlos ni
juzgarlos simplemente obsérvalos como si estuvieras viendo nubes pasar en
el cielo este simple acto puede ayudarte a desidentificarse con esa parte
de ti que está más allá del ego tu verdadero ser una de las grandes
contribuciones de Jacobo greenberg fue su insistencia en que el verdadero
cambio ocurre desde adentro él sostenía que no son las circunstancias
externas las que determinan tu realidad sino la manera en que tu mente las
percibe y las interpreta esta percepción está moldeada casi en su
totalidad por las estructuras mentales del ego por lo tanto si deseas
transformar tu vida el primer paso no es cambiar el mundo externo sino
reconfigurar tu relación con tu charla mental para comprender este proceso
es útil explorar la forma en que el ego opera imagina que tu mente es como
un teatro y el ego es el director que organiza las escenas sin embargo
este director no trabaja en silencio constantemente grita órdenes ajusta
los escenarios y te hace creer que el drama que se desarrolla en el
escenario es real pero lo que greenberg subraya es que puedes optar por no
involucrarte en ese drama puedes observarlo desde las gradas como un
espectador sin identificarte con los personajes o las historias que se
presentan el camino hacia esta desconexión comienza con la práctica de lo
que greenberg llamaba atención expandida en lugar de centrarte
exclusivamente en los pensamientos que genera tu mente Abre tu percepción
a lo que te rodea los sonidos las texturas la energía de tu entorno esta
práctica ayuda a Desactivar la voz del ego y te conecta con el campo
sintérgica esa red Universal de energía y consciencia que está siempre
presente pero que el ego bloquea con su incesante ruido greenberg creía
que al expandir nuestra atención podemos acceder a Estados de consciencia
más elevados donde el ego pierde su dominio y nos conectamos con nuestra
verdadera esencia este estado no es algo que se pueda alcanzar de
inmediato requiere práctica constante y un profundo deseo de
autodescubrimiento pero los beneficios son inmensos mayor paz interior
Claridad mental y una conexión más profunda con el propósito de tu vida
para poner esto en práctica Aquí tienes un ejercicio sencillo pero
poderoso cada vez que te encuentres Atrapado en una espiral de
pensamientos negativos detente y Respira profundo mientras respiras lleva
tu atención a algo fuera de tu mente El sonido del viento el ritmo de tu
respiración La sensación del suelo bajo tus pies al hacerlo estás
activando tu consciencia expandida y debilitando la influencia del ego
cuando empiezas a conectar con tu verdadero ser Algo extraordinario ocurre
tu percepción del mundo cambia Jacobo greenberg afirmaba que al
desidentificarse del ego y su charla mental comienzas a experimentar la
realidad desde una perspectiva más amplia más auténtica ya no ves el mundo
como una colección de obstáculos Y problemas sino como un flujo Dinámico
de posibilidades Este cambio de percepción no sólo impacta tus
pensamientos sino también tus emociones decisiones y relaciones uno de los
puntos clave en los estudios de greenberg es que nuestra conexión con el
campo enérgico no sólo nos transforma a nivel individual sino que
también influye en nuestro entorno cuando operas desde tu verdadero ser
emanas una energía diferente más alineada con tu esencia esta energía
afecta la forma en que interactúas con los demás cómo te comunicas Y cómo
enfrentas los desafíos en lugar de actuar desde el miedo o la necesidad de
validación actúas desde un lugar de confianza paz y claridad por ejemplo
imagina que te encuentras en una discusión con alguien si estás operando
desde el ego tu reacción probablemente estará cargada de defensividad
orgullo o necesidad de demostrar que tienes la razón pero si estás
conectado con tu verdadero ser puedes abordar la situación desde un lugar
de comprensión y empatía esto no significa que permitas que te pasen por
encima sino que tus acciones no estarán dictadas por el miedo o la
necesidad de tu identidad simplemente responderás desde un lugar de
equilibrio Jacobo greenberg enfatizaba que esta transformación no es
instantánea al igual que cualquier habilidad requiere práctica y paciencia
des identificarte del ego es un proceso continuo que implica observar
constantemente tus pensamientos emociones y reacciones sin embargo cada
pequeño paso hacia esta desconexión tiene un impacto profundo en tu vida
poco a poco comienzas a experimentar una sensación de libertad que el ego
nunca puede ofrecerte para cultivar esta conexión con tu verdadero ser
greenberg recomendaba técnicas como la meditación la visualización y el
trabajo con intenciones conscientes la meditación por ejemplo te ayuda a
crear un espacio de silencio interno donde puedes escuchar esa voz más
profunda y auténtica que está está detrás del ruido del ego la
visualización por otro lado te permite imaginar cómo sería tu vida si
estuvieras completamente alineado con tu esencia y trabajar con intenciones
conscientes te ayuda a dirigir tu energía hacia aquello que realmente
importa en lugar de dispersar en preocupaciones y miedos Jacobo greenberg
sostenía que la clave para trascender los patrones limitantes radica en
comprender cómo estos patrones se forman y perpetúan en nuestra mente
según él nuestras experiencias pasadas especialmente aquellas cargadas de
emoción crean anclas en nuestra percepción estas anclas se convierten en
filtros a través de los cuales interpretamos todo lo que vivimos sin
embargo cuando operamos desde el ego estas anclas tienden a reforzar
creencias negativas sobre nosotros mismos y sobre el mundo perpetuando
ciclos de miedo inseguridad y autos bote pero aquí está lo revolucionario
en la perspectiva de greenberg estas anclas no son permanentes pueden ser
identificadas desactivadas y reemplazadas por patrones más alineados con
nuestra verdadera esencia este proceso conocido como reprogramación mental
no sólo libera nuestra percepción sino que también nos permite Acceder al
vasto potencial que siempre ha estado dentro de nosotros pero que ha sido
bloqueado por por las construcciones del ego para iniciar Esta
reprogramación es esencial practicar la autoobservación sin juicio cada
vez que un pensamiento limitante surja en lugar de reaccionar
automáticamente Tómate un momento para observarlo pregúntate De dónde
viene este pensamiento Es realmente mío o es algo que he adoptado de mi
entorno esta simple práctica abre un espacio en tu consciencia donde
puedes empezar a cuestionar las narrativas que el ego ha construido
greenberg también enfatizaba el poder de las intenciones él creía que
nuestras intenciones actúan como una brújula energética guiando nuestra
percepción y moldeando nuestra realidad Por ejemplo si tu intención es
vivir desde el amor en lugar del miedo esta intención comenzará a
manifestarse en tus pensamientos emociones y acciones pero para que esto
funcione la intención debe venir de tu verdadero ser no del ego el ego
puede disfrazar sus deseos como intenciones Pero estas estarán cargadas de
necesidad y apego una intención genuina en cambio fluye desde un lugar de
autenticidad y confianza un ejercicio que puedes practicar para establecer
intenciones claras es el siguiente tómate unos minutos cada mañana para
sentarte en silencio y reflexionar sobre cómo quieres experimentar tu día
no te enfoques en lo que quieres hacer o lograr sino en cómo quieres
sentirte por ejemplo en lugar de pensar quiero tener éxito en mi trabajo
podrías establecer la intención de Quiero sentirme pleno y conectado con
lo que hago Este cambio de enfoque te ayuda a operar desde tu esencia en
lugar de los deseos y miedos del ego la conexión con el campo sintérgica
según Jacobo greenberg no es sólo un concepto abstracto sino una
herramienta práctica para transformar la manera en que vivimos y nos
relacionamos con el mundo este campo que greenberg describe como una red
interconectada de energía y consciencia actúa como un puente entre nuestra
percepción individual y la realidad universal cuando te alineas con este
campo dejas de percibir la vida a través del filtro limitado del ego y
comienzas a experimentar una sensación de unidad y propósito greenberg
afirmaba que esta conexión puede manifestarse de múltiples formas como
intuiciones sincronías o un sentido profundo de paz y Claridad estas
experiencias no son meras coincidencias son indicadores de que estás
sintonizando con una frecuencia más alta una que trasciende las
limitaciones del ego sin embargo para cultivar esta conexión es fundamental
liberar la mente de los bloqueos que el ego ha instalado un aspecto
fascinante del trabajo de grimberg es cóm relaciona la conexión con el
campo sintérgica permitiéndote manifestar una vida más alineada con tus
valores y propósito imagina por ejemplo que estás enfrentando un desafío
importante desde la perspectiva del ego este desafío puede parecer
insuperable generando miedo ansiedad y autocrítica pero cuando te conectas
con el campo sintérgica te das cuenta de que este desafío no es un
obstáculo sino una oportunidad para expandir tu consciencia y aprender
algo nuevo esta simple pero poderosa reestructuración de tu percepción
puede transformar completamente la forma en que enfrentas las dificultades
para poner esto en práctica greenberg recomendaba técnicas como la
visualización creativa y la meditación profunda en la visualización
creativa te imaginas no sólo el resultado que deseas sino también cómo
te sentirías al alcanzarlo Esto no es sólo un ejercicio mental es una
forma de programar tu mente y tu energía para alinearte con tu intención
la meditación profunda por otro lado te permite silenciar la charla mental
del ego y conectarte con el flujo energético del campo sintérgica al
practicar ambas técnicas de manera regular puedes fortalecer esta conexión
y experimentar cambios significativos en tu vida cuando comienzas a operar
desde tu verdadero ser y te alineas con el campo sintérgica no sólo
transformas tu percepción personal sino que también cambias la calidad de
tus relaciones Jacobo greenberg explicaba que el ego es la principal
fuente de conflicto en nuestras interacciones humanas su necesidad de
validación su tendencia a juzgar y su constante miedo al rechazo crean
barreras que dificultan la conexión genuina con los demás sin embargo al
desidentificarse piensa en la última vez que tuviste una discusión con
alguien cercano probablemente ambos estaban reaccionando desde sus egos
defendiendo sus puntos de vista buscando tener la razón o protegiéndose
del miedo a ser vulnerables pero cuando te conectas con tu verdadero ser
comprendes que no necesitas ganar la discusión ni probar tu valía desde
esta perspectiva puedes escuchar con empatía comunicarte desde un lugar de
H y responder de manera equilibrada sin caer en las trampas del ego
greenberg sostenía que esta transformación no sólo mejora tus relaciones
interpersonales sino que también te permite sentir una conexión más
profunda con la humanidad en general cuando reconoces que todos estamos
conectados a través del campo sintérgica comienzas a ver a los demás como
extensiones de ti mismo esto fomenta la compasión respeto y una sensación
de unidad que trasciende las diferencias superficiales una práctica
poderosa para fortalecer esta conexión es el ejercicio de la gratitud
consciente cada día dedica unos minutos a reflexionar sobre las personas
en tu vida y agradece su presencia Incluso si a veces te desafían este
simple acto no sólo Cambia tu estado emocional sino que también Envía
una energía positiva hacia ellos fortaleciendo Los lazos desde un lugar
auténtico y alineado con tu verdadero ser además greenberg hablaba sobre
el impacto que nuestra energía tiene en los demás Cuando operas desde tu
esencia emanas una vibración más elevada que influye positivamente en las
personas que te rodean esto no significa que debas buscar cambiar a otros
sino que al transformar tu propia energía creas un entorno Que invita a
los demás a hacer lo mismo en lugar de tratar de controlar o corregir a los
demás tu simple presencia se convierte en una fuente de inspiración y
armonía una de las ideas más transformadoras de Jacobo greenberg es que
cada uno de nosotros tiene un propósito único un camino que no está
dictado por las expectativas externas ni por los miedos del ego sino por
nuestra conexión con el campo sintérgica y nuestra esencia verdadera sin
embargo muchas personas pasan gran parte de su vida de conectadas de este
propósito atrapadas en la charla mental del ego que las mantiene en
patrones de autolimitación greenberg afirmaba que descubrir y vivir
nuestro propósito no es un acto de creación sino de revelación es como si
nuestro propósito ya existiera en el nivel más profundo de nuestra
consciencia esperando a que desmantel las barreras que el ego ha construido
para poder reconocerlo este proceso no es lineal ni inmediato requiere
paciencia introspección y voluntad de enfrentar las sombras que el ego
prefiere evitar una herramienta poderosa para este proceso es la práctica
de la contemplación dirigida tómate unos minutos al día para reflexionar en
silencio sobre preguntas Como qué me hace sentir pleno Cuáles son las
actividades o experiencias que me conectan con algo más grande que yo
mismo Qué impacto quiero dejar en el mundo estas preguntas no buscan
respuestas rápidas sino abrir un espacio interno donde tu verdadero ser
pueda comenzar a expresarse además greenberg enfatizaba la importancia de
observar los momentos de sincronía en tu vida las sincronías esas
coincidencias significativas que parecen ir más allá del Azar son una
manifestación directa de tu conexión con el campo sinérgico pueden ser
encuentros inesperados oportunidades que parecen llegar en el momento
perfecto o incluso ideas que aparecen de manera espontánea cuando aprendes
a reconocer y seguir estas señales comienzas a alinearte naturalmente con
tu propósito por ejemplo imagina que desde hace tiempo has sentido una
inclinación hacia ayudar a los demás pero no sabes cómo hacerlo Un día
alguien te menciona una organización que busca voluntarios Y esa
información resuena profundamente contigo desde la perspectiva del ego
podrías dudar y pensar no tengo tiempo no Soy lo suficientemente bueno
para esto pero si estás conectado con tu verdadero ser reconoces esa
sincronía como una oportunidad y actúas En consecuencia este pequeño paso
puede abrir puertas inesperadas y guiarte hacia un camino más alineado con
tu propósito si has llegado hasta aquí quiero felicitarte no todos están
dispuestos a mirar más allá de Las barreras del ego para descubrir su
verdadero ser esto demuestra que tienes dentro de ti el deseo y la
capacidad de crear una vida más consciente y auténtica pero este viaje No
termina aquí si algo de lo que has escuchado resonó contigo si sientes que
hay algo en tu interior que necesita expandirse te invito a dar el
siguiente paso comparte este mensaje tal vez haya alguien en tu vida que
necesita Escuchar estas palabras alguien que está buscando una salida a esa
charla mental que lo mantiene Atrapado además me encantaría leer tu
opinión en los comentarios qué te dice esa voz en tu cabeza cuando
intentas conectar con tu esencia cómo piensas empezar a liberarte de las
limitaciones del ego tu experiencia puede inspirar a otros y juntos
podemos formar una comunidad de personas comprometidas convivir desde su
verdadero ser si este contenido te ha ayudado te invito a suscribirte al
Canal y activar las notificaciones Aquí encontrarás más herramientas y
reflexiones para ayudarte a expandir tu consciencia y transformar tu vida
comparte este comunicado Con quienes creas que puedan beneficiarse de este
mensaje recuerda cuando ayudamos a otros a despertar También estamos
fortaleciendo nuestra propia conexión con el campo infinito de
posibilidades tu transformación no sólo te beneficia a ti también tiene
el poder de impactar a quienes te rodean y poco a poco al mundo entero Este
es el principio de un viaje que podría cambiarlo todo estás listo para dar
el siguiente paso te espero en los comentarios cuando compartimos un
mensaje tan profundo y transformador como este no sólo Estamos buscando
que llegue a más personas sino que también estamos creando una red de
conexiones auténticas cada vez que alguien se inspira con estas palabras
comienza a cuestionar su charla mental a observar su ego y eventualmente a
tomar decisiones más conscientes este impacto puede extenderse más allá de
una sola persona tocando familias comunidades e incluso generando un
cambio en la forma en que entendemos nuestra realidad colectiva por eso
Quiero invitarte a ser parte activa de este movimiento no subestimes el
poder que tienes al compartir este contenido o al participar en la
conversación tu comentario tu experiencia o incluso un simple me gusta
pueden ser el catalizador que alguien más necesita para comenzar su propio
viaje hacia la transformación todos somos piezas esenciales de este gran
rompecabezas llamado consciencia colectiva además si sientes que este
mensaje ha resonado contigo y quieres profundizar más no dudes en explorar
los otros comunicado s del Canal cada uno uno está diseñado para brindarte
herramientas prácticas y reflexiones poderosas que te ayudarán a conectar
con tu verdadero ser pero más que consumir el contenido te invito a
vivirlo a poner en práctica lo que aprendes y a observar Cómo tu vida
comienza a transformarse recuerda no es casualidad que estés aquí
escuchando estas palabras algo en tu interior te trajo hasta este punto y
ahora tienes la oportunidad de hacer algo increíble con este conocimiento
si este mensaje resonó contigo no lo guardes para ti compártelo con
alguien que lo necesite deja tu comentario y sé parte de esta comunidad
que busca Elevar la consciencia y vivir desde su esencia por último te
animo a que te suscribas al Canal y actives las notificaciones cada
comunicado es una invitación a explorar nuevas ideas a desafiar tus
creencias limitantes y a expandir tu percepción de lo que es posible este
es sólo el comienzo de un camino que puede llevarte Más allá de lo que
jamás imaginaste juntos podemos crear un espacio donde cada persona se
sienta inspirada a conectar con su verdadero ser y a vivir una vida llena
de propósito paz y autenticidad tu participación es clave para que este
mensaje llegue más lejos y para que poco a poco podamos construir una
realidad más consci y plena Gracias por ser parte de este viaje ijo
Silencio, Palabras y Letras Palabras escritas en papel, palabras
brotando de una boca Movimientos de aire o de tinta, capaces de lo peor y
de lo mejor Armas terroríficas, complicidades mágicas, vehículos
maravillosos, mentiras destructivas, Herramientas fundamentales de la
comunicación, ornamentos estériles de una conversación, momentos
especiales, horribles. desacuerdos, luz, oscuridad Las palabras son todo
eso, guerra y paz. Sin embargo, bastaría con aprender a comprenderlos, a
respetarlos bien, a amarlos de verdad, a no ser más que luz. ¿Y el
silencio en todo esto? Es una palabra que suena muy bien. La primera letra
de esta palabra dibuja dos suaves curvas opuestas, símbolos de la dualidad
que aún nos gobierna. ¿Son todavía silencio las palabras escritas? ¿Las
palabras habladas son ausencia de silencio? El silencio no es un estado de
muerte, ni tampoco la ausencia de ruido. ¿Cómo definirlo? ¿Qué representa?
Vasto tema... Hijo del silencio, del sueño y de la contemplación, siempre
lo he sido por inclinación natural. Hijo de la pregunta oculta, del secreto
que hay que guardar para proteger el equilibrio, lo soy también a través de
la historia personal. Las palabras no eran en modo alguno testigos de
certeza, de ningún modo capaces de tranquilizarme sobre la existencia de
todas las cosas. Al crecer, el silencio todavía era para mí, un compañero
más verdadero que las palabras. Siempre que podía saboreaba la calma,
sumergiéndome en mi lectura y mi música. Las palabras escritas, silenciosas
y reflexivas tienen, para mí, más peso, más significado, más durabilidad.
Constantemente, si lo escuchamos, el silencio nos habla, nos informa sobre
el estado de los lugares y de los seres, sobre la textura y la calidad de
las situaciones encontradas. Él es nuestro compañero íntimo, el fondo
permanente sobre el que todo destaca. El mensaje oral de un individuo a
otro se altera fácilmente y abre más la puerta al error, la interpretación
y la mala comprensión. Y vengo a soñar con un mundo lleno de miradas, de
escuchas y de silencios. ¿No es el silencio el aliento del logos? Porque
antes de que existiera el mundo, el silencio precedía a la palabra, como la
noche precedía al día. Muchas veces he intentado calificar el silencio...
¿Por qué no con colores y sonidos, como un arcoíris musical? BLANCO,
pacífico como la nieve, como una sinfonía AMARILLO, radiante como un sol,
como un allegro AZUL, luminoso como un cielo provenzal, como una fuga
VERDE, aireado como la esperanza, como un vals ROJO, chillón como una
revuelta, como una marcha militar GRIS, triste como el aburrimiento, como
un romance melancólico MARRÓN, oscuro como la preocupación, como un
adagietto NEGRO, lúgubre como la desesperación, como un Marcha fúnebre SIN
COLOR , como el aire que respiramos, como el silencio vibrante de la música
de las esferas, que nos conecta con el cosmos. TRANSPARENTE, como el
silencio interior, el espacio que la mente necesita para extender sus alas.
Por mi parte, el silencio puro no existe: es una cuestión de amplitud, de
relatividad. Es parte del ritmo de la vida. Toda circulación de energía
hace ruido, nuestros pensamientos hacen ruido, el latido de nuestro corazón
hace ruido. El silencio relativo no es vacío, y en esto se diferencia de la
verdadera meditación, un estado muy particular, que todavía me resulta
extraño. Numerosas hasta el infinito, las formas del silencio denotan los
múltiples estados del ser: desesperación, desprecio, miedo, respeto,
secreto, espera, reflexión, sueño o comunión. Según el caso, el silencio
será de cierre, elipsis o apertura. SILENCIO CERRADO En nuestro mundo
actual, es cierto que el silencio se comparte con menos facilidad que la
charla. Algunos silencios gritan, suplican, se quejan incluso más fuerte
que las palabras. El silencio sufrido muchas veces sólo refleja soledad,
indiferencia y abandono. Este silencio no enriquece. Las personas que lo
experimentan experimentan una enorme carencia que los ruidos externos
pueden ocultar, pero no llenar. Tras el ruido, vuelve el silencio, el mismo
de antes, aún más pesado, lleno de ausencia y desesperación. ¿Qué podemos
decir del silencio? Es un reflejo del cierre del corazón, de la falta de
miedo inconsciente a crecer. Es un silencio de refugio. Cuántas personas
rechazan el silencio, espejo de su consciencia. Temen sumergirse en ello,
queriendo estar más o menos satisfechos con una vida social ocupada, pero
nunca realmente ligera. Rechazan cualquier diálogo profundo consigo mismos
y se dispersan en un derroche de palabras, a menudo inútiles. Un proverbio
turco dice: “La boca del sabio está en su corazón, el corazón del tonto
está en su boca ”. A veces el silencio puede convertirse en un arma. Es el
silencio de la indiferencia, incluso del desprecio. Al negarse a hablar,
durante una discusión, la pelea se detendrá por falta de combatientes. ¿El
escudo del silencio será infranqueable, por la cobardía, por la fuerza, por
la sabiduría? Es difícil de decir. DE GAULLE dijo “Nada realza mejor la
autoridad que el silencio, esplendor de los fuertes y refugio de los
débiles” En la historia mundial, el silencio es un requisito previo.
En el de un buen número de humanos, es un fin. Semejante certeza confiere
al silencio una connotación negativa. Sin fe, sin búsqueda espiritual, el
hombre seguiría paralizado por el aspecto trágico de su destino, del
proceso fatal, que hace de su nacimiento el principio de su fin. Pensándolo
bien, el silencio sólo es amenazante si lo cargamos con nuestros propios
errores y nuestros propios miedos. El hombre debe vaciar su memoria, lavar
sus palabras, limpiar sus imágenes y aprender a mirar, aprender a escuchar
el silencio. SILENCIO: PUNTOS DE SUSPENSIÓN Mientras trabajaba en este
tema, encontré bloqueos. El silencio ya no me hablaba. sólo vi puntos
suspensivos allí. Como un equilibrista sobre su cable, no podía avanzar ni
retroceder. Esta espera me pareció infructuosa. Y, sin embargo, esta pausa
detuvo el movimiento y lo iluminó. Tenía que encontrar mi centro de
gravedad, y con fuerza y ​​vigor continuar mi marcha hacia la luz. Estas
elipsis se convirtieron en una paz en suspenso, una esperanza de
metamorfosis. Esta puntuación debería hacerme consciente de la medida del
tiempo, del espacio, de mi espacio y de mi libertad de elección. Así, de
los silencios a los puntos de suspensión, y de los puntos de suspensión a
los silencios, podría tal vez tocar la sutileza del alma, el corazón
animado e iluminado de la piedra en bruto que fui, que he desbastado, pero
que constantemente desbastaré. polaco. El silencio es palabra potencial, el
intervalo está lleno de posibilidades “¿Qué es este mar cuya orilla es
palabra verdadera? » Es quizás el mar del silencio, el silencio de la
apertura. SILENCIO INICIAL Si se usa bien, el silencio abrirá todas las
puertas. Es el camino real hacia la interioridad, que garantiza la
vigilancia. Es un hecho esencial de todas las disciplinas y reglas
espirituales. Por su densidad, el silencio es un pasajero, un catalizador;
provoca comuniones y luego se convierte en bebida, en elixir de larga vida.
Un escritor no habla, plasma las palabras en el papel, en silencio y con
amor. La lectura es a menudo una ayuda para descubrir los misterios del
silencio. Hay libros que promueven esta interioridad: la imprecisión en la
representación es como cosas no dichas que llaman a la participación,
dejando vacíos textuales, vacíos virtuales, que el lector puede utilizar
como quiera (de ahí muchas veces la decepción al ver una película basada en
un libro). ) Qué puede ser más fuerte que una complicidad mágica, que un
compartir mutuo, ofrecido por silencios oídos, escuchados, bien
comprendidos, por miradas elocuentes. ¿Qué podría ser más poderoso que un
silencio colectivo después de un concierto, una ópera, un ballet exitoso?
Miles de espectadores contuvieron la respiración y, tras los bravos, reinó
sobre la multitud un silencio inmenso, una comunión perfecta, vibraciones
intensas. La música nos libera para escuchar y resuena en los corazones de
la audiencia. Ósmosis fugitiva, pero qué nutritiva, cercana a la unidad: el
espaciotiempo se olvida, nos convertimos en música... Cerca de este
estado está el silencio religioso que se puede encontrar durante las
visitas a las abadías o a las catedrales. El fantástico silencio de estos
lugares, su vibrante presencia es suficiente para elevarnos. El ser se
mueve y florece en estas formas llevadas a su máxima expresión. Uno de
los símbolos más bellos del silencio es la llama de una vela, en la
oscuridad: su llama se eleva, brilla y baila y, sin embargo, se apaga. Ella
siempre está presente en nuestros corazones. Depende de nosotros reavivar
constantemente nuestra llama interior. Otra magnífica forma de silencio
es la pintura. También aquí el tiempo está suspendido, la ausencia de
movimiento exige silencio. En ciertos cuadros el silencio se convierte en
grito; en otros, el silencio se convierte en armonía. Sepamos dejar la
obra, única juez del silencio, única mensajera de sentido, única fuente de
serenidad y borremos nuestros discursos para mirar y escuchar el cuadro.
Todavía existe el silencio de los gestos: ¿quién no se ha sorprendido nunca
por la elocuencia silenciosa del mimo MARCEAU o, en otro ámbito, por el
silencio de los cazadores al acecho, de los pescadores que meditan sobre
sus líneas, el silencio de los sordomudos? conversando entre ellos? EL
SILENCIO MASÓNICO Desde el momento de su introducción en la sala de
reflexión, el laico se encuentra sólo ante su silencio. Luego, con los
ojos vendados, la llevan al templo. El silencio reina sobre las columnas.
Comienza la ceremonia. Después del tumulto de los dos primeros viajes, el
silencio se vuelve cargado de significado durante el tercer viaje. Aceptada
como aprendiz de Masón , este mismo silencio le será impuesto en la logia
durante todo su aprendizaje. Esto se debe a que el silencio anima un nuevo
tipo de conocimiento: el de uno mismo, el de los demás y el del universo.
Observando el silencio aprendemos a escuchar, a moderar nuestras pasiones y
a acercarnos a la serenidad necesaria para recorrer el camino pedregoso,
caótico, lleno de trampas, que debe conducir a la luz. El silencio lleva
semilla. El silencio de la iniciación se esconde bajo el sello del secreto.
¿Por qué mantener en el misterio un acto que se supone debe hacernos
avanzar? Porque es necesaria para el progresivo desvelamiento del alma:
sólo creciendo somos maduros, para profundizar en la enseñanza de nuestra
orden. El secreto no está ligado a una visión sectaria, a una negativa a
decir, sino más bien a una negativa a poder decir, para evitar, tanto a los
nuevos iniciados como a nosotros mismos, una mala comprensión de los
principios masónicos, que deben ser vivir y no decir. Con el paso de los
años se nos devolverá la palabra, pero el silencio debe ser respetado,
integrado, equilibrando nuestro discurso. De esta comunión resultará el
egregore del Templo. En conclusión, diré que el silencio es como una
puerta que se puede cerrar, entreabrir o abrir de par en par. En este
último caso, a la luz del silencio, todos los conflictos, fricciones y
problemas deberían poder disolverse. Despierta, el oído percibirá cada vez
más mensajes de la interioridad ¡¡ ¡SILENCIO!!! ¿No podríamos cantar
Sonido S, como sufrimiento, soledad, silencio Sonido I, como interrogación,
interioridad, iniciación Sonido L, como lenguaje, libertad, luz Sonido E,
como escucha, enriquecimiento, egregore Sonido N, como necesidad, noche,
nacimiento Sonido C, como complicidad, viaje, eco Sonido E, como
comprensión, eco, despertar? Entre el silencio y la palabra está el
camino y la madurez de una experiencia. En este sentido, PAUL VALERY supo
escribir “silencio, silencio, cada átomo de silencio es la suerte de un
fruto maduro ” dije El Templo Masónico, Su Enigmático Simbolismo
Iniciático, Parte #3 “¿Quién vive? ¿Eres tú, Nadja?” pregunta el poeta.
“¿Es cierto que el más allá, todo el más allá, es en esta vida?” ¿Es
cierto, estaríamos tentados a añadir, que nuestra vida, toda nuestra vida,
nuestra vida total, sólo está en esta vida? ¿No deberíamos decir, como
Rimbaud, que "la vida real está ausente" o, como Breton, que "la existencia
está en otra parte"? ¿Y no deberíamos añadir, como un eco, "que la
verdadera vida está por crearse (J. Bousquet)? ¿Y qué sentido podemos dar a
estas misteriosas palabras? ¿Qué sentido puede tener el masón de hoy? ¿Qué
sentido puede dar a esta pregunta? El Templo Masónico, en su estructura y
organización, obedece a la ley del orden, la armonía y la belleza. esta
orientado 14 hacia la luz. Es el lugar donde el hombre. a través de la
iniciación y la consideración de los símbolos, se esfuerza por avanzar
hacia la verdad, hacia la luz. Hay una correspondencia, una analogía entre
el Templo Masónico en su apariencia, su estructura y su finalidad, y el
hombre mismo en su planteamiento, su itinerario. en su situación
existencial y en su destino espiritual. El Templo era para hombres. modelo,
arquetipo, símbolo. ¿Sigue siendo y puede serlo para el hombre del siglo
XX? Nuestras sociedades modernas ciertamente han cambiado en muchos
aspectos, pero ¿acaso no son todavía víctimas con demasiada frecuencia de
la violencia y la guerra? ¿barbarie? ¿Y el hombre del siglo XX, nuestro
contemporáneo, no se parece al horror de todos los tiempos, al hombre de
todos los tiempos? ¿No es todavía ese prisionero de la Caverna que Platón
evoca y describe en su famoso mito? ¿Y esto todavía no nos desafía?
Sócrates, de hecho, en "La República", nos pide que imaginemos a hombres
encadenados en el fondo de una cueva oscura y de espaldas a la luz.
“Imagínese a unos hombres que viven en una caverna subterránea…”. Estos
hombres son como nosotros. Estos prisioneros son nuestros hermanos y, como
ellos, somos prisioneros del mundo en que vivimos, prisioneros del caos y
de la noche, de nuestras pasiones, de nuestra ceguera y de nuestra
ignorancia, prisioneros de nuestra situación y de nuestra condición.
Ciertamente vivimos en civilizaciones que han cambiado en muchos aspectos.
Producimos más trigo y más carne, más carbón y más acero; vamos cada vez
más rápido y más y más lejos. Hemos multiplicado por ciento y por mil la
producción humana, y por diez, por cien nuestro conocimiento y nuestro
poder, hemos ido incluso a la luna... Pero, aún hoy, los hombres mueren de
hambre, son víctimas de la guerra y de la violencia. , siguen siendo
torturados, masacrados, privados de todas las libertades. Y por una extraña
paradoja, esta civilización científica y técnica dio armas a la barbarie,
la hizo más despiadada, más asesina, más terrible. Recordemos que una
civilización "tiene la misma fragilidad que una vida", que está siempre en
peligro y que sólo puede mantenerse mediante un esfuerzo siempre renovado
de consciencia y de voluntad, mediante "una continua conquista del hombre
sobre sí mismo". (Caillois). Sí, no soñemos con una "civilización que se
haría sin nosotros", no olvidemos que "cada mañana debemos levantar al
hombre", porque "la verdad del hombre debe ser llevada en nuestros brazos"
(Alain). Sí, sin duda somos más eruditos y más poderosos, pero ¿somos más
libres, más justos, más sabios y más felices? Las guerras civiles y las que
enfrentaron reinos contra reinos, naciones contra naciones, guerras
religiosas, causaron considerables desgracias y causaron miles de víctimas.
Pero ¿qué deberíamos pensar de nuestras guerras modernas provocadas por el
fanatismo ideológico del siglo XX y que han provocado aún más ruinas y más
muertes? En cuanto al hombre mismo, a nivel individual, ¿tanto ha
mejorado, tanto ha cambiado? ¿No ha seguido siendo el mismo prisionero de
sus pasiones y de sus intereses, de su deseo de riqueza y de poder? Todavía
hoy son legión los que sólo quieren y saben ordenar su vida en torno a los
bienes materiales, y quieren sobre todo hacerse más ricos y más poderosos.
Expliquemos. Para nosotros no se trata de caer en el angelismo. Sabemos,
además, que quien quiere actuar como un ángel, actúa como una fiera. Y
debemos reconocer la legitimidad de una vida mejor. Nadie puede discutirlo.
Pero el punto aquí es preguntar si el hombre debe y puede vivir sólo en un
nivel, el de la riqueza y el poder, el de lo que se ha llamado “tener”.
¿No deberíamos organizar nuestra vida, la propia y la de los demás,
teniendo en cuenta algo más y ordenándola a otros valores, a los valores
espirituales, los que nos ofrece el arte, la música, la poesía, las grandes
Religión es del mundo, ¿Sistemas filosóficos, aquellos que la masonería
todavía ofrece hoy? ¿No deberíamos enseñar al hombre de nuestro tiempo a
redescubrir estos valores del espíritu y a reconquistarlos? ¿Y no es éste
el camino que le permitiría dar otro sentido a su vida? “ “ “ Nietzsche, en
su "Zaratustra" se pregunta y, al mismo tiempo, nos interroga: "¿Dónde está
mi casa? Es sobre ella que indago, es ella la que busco, la que he buscado,
que no encontré". .." Parece que el hombre del siglo XX tampoco tiene ya
un hogar y que ha perdido la memoria de un camino que podría conducirle
hasta allí. No es más que un viajero sin propósito y sin esperanza, sin
alma. que un vagabundo. ¿No debería saber hacerse peregrino, es decir,
aprender a descubrir un sentido a su camino, un fin a su vida e inventar
una esperanza? Este hombre del siglo XX, nuestro contemporáneo, nuestro
hermano, es como el prisionero de la Caverna platónica, que da la espalda a
la Luz y no quiere, no sabe volverse hacia Ella, la rechaza y masacra a
aquel el filósofo. que se esfuerza por iluminarlo e iluminarlo. Como dice
Juan en su Evangelio y esta conexión entre el pensamiento de Platón y el
del evangelista no es casual : "La luz brilla en las tinieblas pero las
tinieblas la han alejado (o no lo han sabido)". Sí, el hombre de nuestro
tiempo, nuestro contemporáneo y nuestro hermano, es este extraño animal que
rechaza la Luz, que se niega a avanzar hacia el Conocimiento y el Amor y a
reconocer la Verdad, la Belleza y el Bien. Sí, ¿dónde está nuestra casa y
dónde podemos encontrar un hogar? Para el masón de la Gran Logia de
Francia, esta residencia es el Templo Masónico, el verdadero Templo
Masónico, imagen a menudo velada y a veces distorsionada del Templo
Masónico ideal. ¿No es esta morada ideal la Logia visible, símbolo de la
Logia invisible? ¿Y esta Logia no puede convertirse también en el hogar del
hombre del siglo XX, el lugar ideal y la herramienta que le permitirá
avanzar hacia la verdadera vida, aquella que se define en términos de
Belleza y Armonía, de Amor y Conocimiento, de ¿Sabiduría? Orden ab chao
Fiat lux Estas monedas. sin pertenecer estrictamente a la Masonería
Escocesa, están en el corazón de su filosofía y definen su espíritu.
Reflejan el pensamiento de los masones; también reflejan su esperanza.
Porque para ellos la Logia justa y regular es la Logia visible. Imagen de
la Logia invisible, el Templo Masónico ideal es este maravilloso lugar
ubicado en el espacio y el tiempo y al mismo tiempo fuera de nuestro
espacio y nuestro tiempo, donde el hombre puede y debe renacer a una nueva
vida, donde el Masón, a través de la investigación iniciática y la
reflexión simbólica, pueden y deben aprender a pasar del caos al orden, de
las tinieblas a la Luz y a descubrir cuál está en el origen del orden y de
la Luz. el Gran Arquitecto del Universo. este podría ser uno de
los comunicado s más interesantes que verás William James sidis no fue un
hombre común desde su nacimiento en 1898 su vida estuvo marcada por un
intelecto que desafiaba y desafía aún cualquier noción convencional de lo
que significa ser humano pero lo que hace que esta historia sea fascinante
no es sólo su genialidad sino también el olvido al que fue condenado cómo
es posible que alguien descrito como el hombre más inteligente de la
historia haya quedado fuera de los libros y las conversaciones acerca de
los grandes pensadores a los 2 años sidis ya leía el periódico a los tres
escribía cartas complejas para los 8 años dominaba múltiples idiomas
incluidos el griego el latín el alemán y el ruso entre otros pero lo que lo
hizo realmente famoso fue que a los 11 años lo logró ingresar a la
universidad de Harvard convirtiéndose en el estudiante más joven en la
historia de esa prestigiosa institución allí maravilló a muchos académicos
Especialmente con sus teorías matemáticas avanzadas incluyendo su idea más
famosa el cuarto espacio dimensional que muchos no lograron comprender del
todo En aquel momento Aunque lo que más asombraba era la facilidad con la
que dominaba todo tema que le interesaba desde la física hasta a la
filología clásica es decir el estudio de las letras clásicas la política la
medicina de la que se graduó a los 16 años o las leyes se fue graduando
Consecuentemente de varias carreras llevándolas hasta su límite en niveles
doctorales tenía un gusto particular por la química pero ante todo por los
idiomas llegó a dominar completamente 40 idiomas sin embargo su genialidad
tuvo un precio su padre Boris sidis que era un renombrado psicólogo En
aquellos años veía en él un proyecto para demostrar que la educación
temprana a la manera que él la comprendía podía moldear a un genio y lo
demostró pero esta presión constante para alcanzar la perfección casi como
un experimento convirtió a William James cidis en una figura asediada por
expectativas abrumadoras el mundo no sólo celebraba su intelecto y lo
veía como una especie de prodigio sino que ante todo esperaban que su vida
fuera un reflejo de esa grandeza para que te hagas una idea un coeficiente
intelectual promedio oscila entre los 90 y los 100 puntos las personas
superdotadas intelectualmente alcanzan iqs de hasta 150 puntos se estima
que el iq de sidis fue de alrededor de 250 a 300 puntos la atención
constante sobre su vida hizo que sidis buscara refugio en el anonimato
durante su adolescencia se retiró de la vida pública y decidió evitar
cualquier tipo de protagonismo dentro de la Universidad de Harvard y en
todo Estados Unidos para él la fama no era un privilegio era más bien una
carga insoportable en entrevistas posteriores declaró que sólo deseaba
vivir una vida sencilla lejos del escrutinio público y así lo hizo trabajó
en empleos modestos nunca tuvo pareja escribió y publicó con nombres falsos
y exploraba ideas variadas y profundas acerca de los muchos Campos que
dominaba y también los temas que le interesaban era una persona realmente
muy abierta a investigar y fascinar por cualquier tema que le resultase
interesante y no sólo aquellos que eran estudiados de manera académica
sidis es desconocido porque él quiso que fuera así se han hecho grandes
esfuerzos para recopilar sus trabajos investigaciones y cartas puesto que
por sus muchos seudónimos ha sido difícil estudiar su obra no obstante casi
todo lo que escribió resultaba también difícil de entender inesperado por
sus sutiles e intrincados puntos de vista y ante todo porque no contaban
con una rigurosidad formalista que ciertos tipos de texto de su época y
hasta hoy deberían tener él más bien escribía y opinaba con mucha libertad
Te traigo aquí uno de sus aportes más interesantes En mi opinión y es su
colaboración con su padre en el libro syntoma ly Psycho diagnosis and
diagnosis of psychopathic diseases publicado en 1914 a pesar de ello
William no figuraba oficialmente como su autor pero los capítulos dedicados
a la inteligencia inconsciente llevan claramente su sello en ellos sidis
presentó una visión Revolucionaria sobre la mente desafiando las ideas
predominantes de la psicología de su época pero Estas ideas no encontraron
eco El libro fue ignorado por la comunidad académica y la teoría de la
inteligencia inconsciente quedó relegada al olvido sidis continuó
escribiendo en privado dejando un rastro de escritos anónimos que aún hoy
se buscan con fascinación acerca de este tema murió en 1944 sólo y
prácticamente desconocido en el mundo académico dejando un legado tan vasto
y misterioso como subestimado a hasta ahora qué pensaba William James cidis
sobre la mente humana qué ideas formuló este genio que podrían cambiar
nuestra comprensión del consciente el inconsciente y la inteligencia en
este comunicado exploraremos No sólo su teoría sino también la
complejidad de un hombre que encarnó el misterio mismo de la mente la mente
humana ha sido siempre un misterio fascinante desde los antiguos filósofos
La Teoría de la Inteligencia Inconciente griegos hasta los neurocientíficos
modernos hemos intentado desentrañar su secretos más profundos Qué es la
mente Cómo funciona la consciencia y qué papel juega el inconsciente en
nuestra vida cotidiana estas preguntas conocidas como parte del dilema del
que estamos hablando han sido el centro de interminables debates
filosóficos y científicos hasta nuestros días a lo largo de siglos el
entendimiento de la mente ha estado marcado por una aparente división entre
el consciente y el inconsciente por un lado el consciente es la parte de
nuestra mente que sentimos bajo control la que razona toma decisiones y
procesa nuestras experiencias inmediatas Inclusive la que nos permite
experimentar la unidad de nuestro ser es decir nuestros sentidos nuestra
mente la percepción que tenemos de las cosas los recuerdos la proyección
hacia el futuro etcétera En este mismo momento de manera consciente por el
otro lado está el inconsciente este reino oculto donde Según frud por
ejemplo se almacenan nuestros deseos reprimidos recuerdos olvidados y
emociones no sueltas Freud lo describió como una especie de iceberg con la
mayor parte sumergida bajo la superficie de la consciencia desde otra
perspectiva los de un Universo Inteligente s cartesianos presentaron una
visión más reduccionista para ellos el inconsciente no era más que un
conjunto de procesos automáticos como reflejos fisiológicos que no
requerían intención ni inteligencia según esta visión el inconsciente
carecía de la capacidad de razonamiento creatividad y era poco más que una
máquina biológica ambas teorías aunque influyentes como digo hasta nuestros
días presentan limitaciones evidentes Freud dota al inconsciente de una
riqueza casi Mística pero lo coloca en un plano inalcanzable haciendo de él
una fuerza sobre la que tenemos poco control Por otra parte el Concepto de
un Universo Inteligente cartesiano lo despoja de toda la complejidad
reduciéndolo a un mecanismo carente de propósito o autonomía fuera de la
materialidad estas perspectivas dejan un vacío en nuestra comprensión de la
mente Si el inconsciente es tan poderoso como sugirió Freud pero tan
limitado como propuso el Concepto de un Universo Inteligente Cómo
explicamos los procesos complejos e inteligentes que ocurren Más allá de
nuestra consciencia es aquí donde William James sidis entra en escena con
una propuesta que lo cambia todo y si el inconsciente no fuera ni un
depósito reprimido ni un mecanismo automático sino una forma activa de
inteligencia si planteó que la mente no está dividida en compartimientos
aislados sino que opera como un todo continuo para él el inconsciente no es
algo separado del consciente sino una extensión de este una forma de
inteligencia que actúa a un nivel diferente al que percibimos directamente
esta idea no sólo desafió las teorías de su tiempo sino que también
planteó una forma completamente nueva de entender nuestra relación con
nuestra propia mente en la descripción del comunicado te dejaré el enlace
para que puedas leer por ti mismo este interesante trabajo de William James
sidis sidis utilizó analogías brillantes para describir esta relación entre
consciente e inconsciente en lugar de verlos como entidades separadas los
consideraba como dos caras de una misma moneda interactuando de formas que
rara vez comprendemos para sidis el inconsciente no es una sombra del
consciente sino una parte activa y esencial de nuest nuestra inteligencia
total este planteamiento no sólo es revolucionario sino profundamente
integrador al redefinir el inconsciente como una forma activa de
inteligencia sidis desdibujó las líneas entre las categorías tradicionales
abriendo un camino hacia una comprensión más completa de la mente William
James sidis no se conformó con las explicaciones tradicionales sobre la
mente que en su tiempo eran fisiológicas para él las teorías existentes
eran insuficientes porque partían de una falsa división entre lo consciente
y lo inconsciente con su característico rigor lógico cidis formuló una idea
radical que redefinió esta relación el inconsciente es una forma de
inteligencia Y totalmente una forma activa en el corazón de su teoría está
el llamado método del isomorfismo una herramienta lógica que sidis
desarrolló para desmantelar las barreras entre consciente e inconsciente
según este principio que viene de un razonamiento newtoniano que está
citado en el trabajo que por cierto tiene pocas páginas si dos fenómenos
Tienen las mismas consecuencias deben ser tratados como equivalentes Por
ejemplo si el inconsciente puede recordar razonar y adaptarse no hay
justificación para considerarlo diferente a la consciencia sidis ilustró
esta idea con una analogía memorable y para mí una de las más interesantes
y profundas de toda la historia humana imaginemos a un hombre y a un mono
girando alrededor de un poste el mono persigue al hombre pero desde fuera
como observadores sería imposible determinar quién persigue A quién de
manera similar la relación entre consciente e inconsciente no es jerárquica
ni lineal y muchas veces no es reconocible ambas partes interactúan y se
influyen mutuamente en un proceso continuo sidis respaldó su teoría con
ejempl de su propia vida algo que era habitual en él en la mayoría de
textos que escribe pero como sabes es algo que es despreciado en el mundo
académico y sin embargo creo que es algo muy triste porque realmente es muy
valioso poder relacionar la propia vida con las ideas que uno tiene algo
que el hombre más inteligente de todos los tiempos hacía muy seguido por
ejemplo cita sidis que mientras caminaba por una calle él recordó
repentinamente un fragmento de la Eneida que había leído meses antes
específicamente alma Venus al mirar alrededor notó que había pasado frente
a un edificio llamado de Alma aunque no había registrado conscientemente el
nombre del edificio su inconsciente lo había observado relacionando con su
memoria previa y traído a su atención en otra ocasión Sid soñó con un libro
de portada indistinta al día siguiente al pasar frente a una librería vio
el mismo libro en un escaparate aunque no lo había anado conscientemente la
primera vez su inconsciente procesó y almacenó la imagen recreándose que
muy seguramente te han pasado también a ti con muchas cosas quizás día a
día demuestran que el inconsciente no es una entidad pasiva ni un mero
reflejo mecánico es capaz de observar proCésar información compleja y
generar respuestas creativas e inteligentes para sidis estas observaciones
eran simples anécdotas sino evidencias de que el inconsciente comparte las
mismas capacidades que le atribuimos a la consciencia esto incluye la
memoria el razonamiento y la adaptabilidad etcétera si aceptamos que el
inconsciente puede realizar estas funciones argumentaba sidis debemos
considerarlo como una forma de consciencia y de inteligencia en sí misma
este planteamiento rompe con la visión tradicional de la mente como una
estructura dividida en compartimientos aislados en lugar de eso Siris
presentó una imagen de la mente como un todo integrado donde el consciente
o el inconsciente operan en diferentes niveles de percepción y control pero
con un mismo propósito proCésar la realidad y adaptarse a ella lo que cidis
propuso no sólo redefine nuestra comprensión general de la mente sino que
también plantea preguntas más amplias por ejemplo Qué es realmente la
consciencia dónde trazamos la línea entre lo consciente e inconsciente si
es que esta línea existe su teoría sugiere que tal distinción podría ser
más una construcción cultural que una realidad científica sidis no sólo
buscaba comprender el inconsciente y la inteligencia sino que también nos
invitaba a repensar la mente como un todo para él la inteligencia
inconsciente no era una excepción sino una manifestación natural de nuestra
propia capacidad mental total la teoría de la inteligencia inconsciente no
sólo desafía las teorías psicológicas sino que también sacude los
fundamentos filosóficos y científicos sobre los que se basan las nociones
de la mente y la consciencia y es por eso que he preparado este comunicado
su propuesta que presenta al inconsciente como una forma activa de
inteligencia nos obliga a replantear preguntas como estas Cómo
diferenciamos lo consciente de lo inconsciente y Qué implicaciones tiene
esto para la ciencia y la filosofía modernas cis fundamentó su teoría en
uno de los pilares del pensamiento científico como dije el principio de la
uniformidad de la naturaleza esta regla articulada con Claridad por Isaac
Newton Establece que efectos similares deben ser atribuidos a causas
similares En otras palabras si dos fenómenos presentan las mismas
características esenciales deben tener un origen común sidis aplicó este
principio la relación entre lo consciente y lo inconsciente si ambos son
capaces de realizar las mismas cosas por qué tratarlos como fenómenos
distintos para sidis esta separación no es más que un error categórico
comparó Esta división con afirmar que la gravedad funciona de manera
diferente en Europa y América Simplemente porque ocurre en contextos
distintos en su visión el consciente y el inconsciente son manifestaciones
de un mismo sistema mental operando En diferentes niveles otra de las
contribuciones más significativas de sidis fue su crítica al Concepto de un
Universo Inteligente cartesiano que reducía al inconsciente a simples
reflejos fisiológicos según esta el inconsciente carece de inteligencia
intención o propósito es poco más que una máquina biológica que responde
automáticamente a estímulos externos o evolutivos sidis rechazó esta noción
con contundencia y argumentó que si el mecanismo fuera cierto entonces
incluso nuestra consciencia Debería ser explicada como un mero producto
mecánico pero esta visión contradice la experiencia misma de ser
conscientes de pensar y de tomar decisiones que van más allá de lo
automático para sidis el inconsci no es un subproducto del cuerpo sino una
parte integral de la mente con su propia capacidad de razonamiento sidis
también abordó una de las preguntas fundamentales de la filosofía
especialmente la filosofía analítica Cómo podemos saber que otras personas
son conscientes no podemos acceder directamente a las experiencias internas
de los demás sólo podemos inferir su consciencia a partir de sus acciones
aplicando esta misma lógica sidis argumentó que aunque no podemos observar
directamente el funcionamiento del sus efectos son indistinguibles de los
de la consciencia para cidis negar la naturaleza consciente del
inconsciente es tan ilógico como negar la consciencia de otras personas si
el inconsciente produce los mismos resultados que la consciencia entonces
debemos considerarlo como una forma de consciencia en sí misma esta teoría
desafía las perspectivas más comunes y respetadas de la psicología la
neurociencia y la filosofía y realmente sidis sabía que esta teoría iba en
contra de las corrientes predominantes Pero esto no lo detuvo creía
firmemente que las barreras entre lo consciente y lo inconsciente no eran
más que construcciones que limitaban nuestra comprensión de la mente y que
ante todo eran una distinción artificial de algo que no podíamos entender
con su análisis sidis no sólo desafió a Freud y a los de un Universo
Inteligente s que están prácticamente personalizados en los científicos de
la mente hoy sino que abrió una puerta hacia una forma más unificada de
entender nuestra inteligencia esta teoría que fue relegada al olvido
durante décadas tiene una relevancia asombrosa en el mundo contemporáneo O
al menos eso es lo que quiero probar porque vivimos en una era marcada por
avances en la neurociencia la psicología cognitiva pero especialmente en la
Inteligencia artificial y Estas ideas nos Proponen una perspectiva única
que podría transformar nuestra comprensión general de la mente y la
inteligencia en la actualidad la psicología reconoce que gran parte de
nuestras decisiones pensamientos y comportamientos están influenciados por
procesos inconscientes desde la interpretación de Señales sociales hasta la
toma de decisiones complejas el cerebro opera en gran medida fuera del
ámbito de la consciencia sin embargo la mayoría de las teorías
contemporáneas todavía tratan al inconsciente como algo separado o
subordinado a lo consciente la neurociencia ha hecho descubrimientos
sorprendentes sobre cómo funciona el cerebro revelando que la mayoría de
nuestras acciones y pensamientos son resultados de procesos que ocurren sin
que sea somos conscientes de ellos y han demostrado de alguna manera esta
teoría por ejemplo el cerebro puede proCésar información visual reconocer
patrones y tomar decisiones en fracciones de segundo todo Sin una
intervención consciente y todo esto lo podemos experimentar mientras
conducimos caminamos trotamos hacemos ejercicio leemos estudiamos hablamos
con nuestros amigos etcétera estas observaciones respaldan la idea de sidis
de que el inconsciente no es un reflejo pasivo sino es una entidad activa
su teoría podría ayudar a explicar cómo el cerebro logra coordinar estas
funciones complejas Y por qué tantas de nuestras decisiones parecen surgir
de la nada además plantea la posibilidad de que la consciencia no sea el
centro del control sino sólo una parte del sistema mental Total que es
mucho más amplio A mi manera de ver las teorías de la neurociencia actual
realmente respaldan la teoría de sidis y junto a ella podrían fortalecerse
mucho más para dar respuesta a grandes preguntas acerca de la mente que se
están intentando responder hoy en cuanto a la Inteligencia artificial las
ideas de cidis representan un terreno fértil puesto que los sistemas de
aprendizaje automático ya imitan aspectos del funcionamiento de nuestra
mente inconsciente procesando grandes cantidades de datos detectando
patrones y tomando decisiones sin la intervención consciente de alguien
pero podríamos ir más allá si el inconsciente humano es una forma activa de
inteligencia podría una máquina desarrollar algo parecido a un inconsciente
aunque no lo nombremos de esa forma y si lo hiciera significaría esto que
las máquinas podrían ser conscientes en algún nivel estas preguntas Aunque
hipotéticas reflejan la profundidad del pensamiento de sidis y su potencial
para influir en debates éticos y científicos contemporáneos la historia de
la teoría de sidis que te he traído en este comunicado es un recordatorio
de que las ideas revolucionarias no siempre son comprendidas en su tiempo
pero el olvido no disminuye su valor en un momento donde la ciencia y la
filosofía están explorando los límites de la mente como nunca antes en la
historia esta visión de sidis podría ofrecer respuestas a preguntas que aún
no hemos resuelto Más allá de sus implicaciones prácticas la teoría de la
inteligencia inconsciente Nos invita a mirar hacia adentro con una nueva
perspectiva te lo aseguro lo hará recordándote que incluso las partes de
nuestra mente que no comprendemos del todo son esenciales para saber
quiénes somos en su visión la mente no está dividida entre Luz y sombra no
hay un yo consciente completamente separado de un ellos inconsciente en
cambio todo es parte de un mismo sistema interactuando en niveles que
apenas estamos empezando a comprender su analogía del hombre y el mono
girando alrededor del poste no es sólo una imagen ingeniosa es una
invitación a reconsiderar cómo percibimos y entendemos nuestra propia mente
desde sus mismos simientos tal vez nunca sepamos A qué tan vasto es el
alcance de nuestra mente o si la Barrera entre lo consciente y lo
inconsciente es una ilusión más que una realidad pero lo que sidis nos
mostró es que esta incertidumbre no es un obstáculo sino una puerta una
puerta que nos lleva a reflexionar sobre Quiénes somos Cómo razonamos y Qué
significa realmente ser humano para finalizar Y si la mente es mucho más
vasta de lo que creemos esta pregunta no sólo nos desafía a mirar Más
allá de los límites actuales de la ciencia sino también a explorar nuestro
propio potencial reconociendo que la inteligencia no siempre opera en los
términos que creemos conocer hoy al redescubrir Estas ideas de cidis
estamos no sólo Rescatando una teoría olvidada sino también honrando a un
genio que vio más allá de las fronteras de su tiempo ahora nos toca a
nosotros seguir explorando si este comunicado te gustó No olvides comentar
me interesa mucho saber qué opinas Te agradezco mucho tu apoyo Este ha sido
bast un abrazo a todos y hasta la próxima El Tarot y su Relación con la
Masonería #4 La razón por la que muchos tarotistas y masones guardan con
mucho celo y secretismo los secretos que conocen se debe a varias razones
históricas, filosóficas y esotéricas. A continuación, te presento algunas
de las razones más importantes: Razones históricas Persecución y
represión: En la historia, las sociedades esotéricas y los practicantes de
la magia y la adivinación han sido perseguidos y reprimidos por las
autoridades religiosas y políticas. Por lo tanto, era neCésario mantener
los secretos en secreto para evitar la persecución y la represión.
Protección de la sabiduría: Los secretos esotéricos y la sabiduría que se
transmiten en las sociedades iniciáticas son considerados valiosos y
sagrados. Por lo tanto, es neCésario protegerlos de aquellos que no están
preparados para recibirla o que podrían malinterpretarla o abusar de ella.
Razones filosóficas La importancia de la iniciación: En las sociedades
esotéricas, la iniciación es un proceso importante que implica la
transmisión de conocimientos y secretos a aquellos que han demostrado ser
dignos y preparados para recibirla. El secretismo es una forma de proteger
la integridad de la iniciación y de asegurarse de que sólo aquellos que
están preparados para recibirla la obtengan. La necesidad de la reflexión y
la meditación: Los secretos esotéricos y la sabiduría que se transmiten en
las sociedades iniciáticas requieren reflexión y meditación para ser
comprendidos y asimilados. El secretismo es una forma de animar a los
iniciados a reflexionar y meditar sobre los secretos que han recibido.
Razones esotéricas La protección de la energía espiritual: Los secretos
esotéricos y la sabiduría que se transmiten en las sociedades iniciáticas
están relacionados con la energía espiritual y la consciencia. El
secretismo es una forma de proteger esta energía y de asegurarse de que
sólo aquellos que están preparados para recibirla la obtengan. La
necesidad de la discreción y la reserva: En las sociedades esotéricas, la
discreción y la reserva son virtudes importantes. El secretismo es una
forma de practicar estas virtudes y de demostrar la capacidad de guardar
secretos y de ser digno de confianza. La Alquimia y el Tarot Además de
los 22 arcanos mayores, cuya descripción les hablaré brevemente de los 56
arcanos menores, 4 series de 14 cartas cada una. Cartas numeradas del 1 al
10 más una jota, un caballo, una reina y un rey. 4 bastos : Corazones,
Espadas, Tréboles y Diamantes a menudo pero especialmente Monedas de oros,
Espadas, Copas y Bastos. PENTAL = PASIVO, JACK, elemento TIERRA,
Aprendizaje masónico hacia el compañerismo ESPADAS = ACTIVO, JINETE,
elemento AIRE, Compañerismo masónico CORTES = PASIVO, REINA, elemento
AGUA, Maestría masónica BASTOS = ACTIVO, REY, elemento FUEGO, Maestría
masónica y más allá… Metales: oro y de plata (metales, plomo, etc.) que
deben ser separados para entrar en purificación dentro del masónico
gabinete de reflexión. Cueva, atanor, lugar de introspección, para
convertirse en aprendiz... Espadas: al abandonar la Tierra, el postulante
masón se eleva y entra en el elemento AIRE, primera prueba realizada en el
Templo según el ritual iniciático de la REAA, donde se enfrenta a una serie
de obstáculos. El demandante es amenazado por primera vez por espadas,
portadas por los Maestros, con un doble significado: el de impulso,
penetración y elevación, así como el de defensa y protección, revelado
posteriormente al profano. Las copas: contenedor de la naturaleza humana,
centro vital del Ser, al mismo tiempo el vientre donde se recogerá la
energía que elevará al nivel del corazón cuyo contenido es la sangre,
principio de la vida, pero también las pasiones, de ahí el signo de orden.
Los bastos son el fuego purificador, transformador, que transmuta:
éste es el sentido de la finalidad de los movimientos de todo neófito en su
marcha hacia la luz. Es el medio para trascender el intelecto y las
posibilidades o dificultades que el individuo posee o encuentra para
dominar y trascender la Materia gracias al espíritu. En conclusión, las
cuatro series del Tarot corresponden a la totalidad del Ser en su cuerpo
(Oros), sus acciones (Espadas), sus emociones (Copas) y su espíritu
(Báculos). La función simbólica del Tarot Acabo de presentar el tarot
como un enfoque continuo y en evolución. Es sólo una consciencia de lo que
es. Pero como en todo juego, la aleatoriedad y la combinatoria forman parte
de sus funciones; también lo son, en cierta medida, los del simbolismo. De
hecho, podemos reflexionar sobre el papel de la imagen y su significado
simbólico. Cada imagen tiene varias direcciones de lectura apreciadas según
las referencias específicas de cada una. Sin embargo, el simbolismo es un
lenguaje de connivencia que es capaz de establecer una relación entre la
superficie del Ser y sus motivaciones profundas. Para que el símbolo
germine, se desarrolle y dé frutos, la persona debe comprometerse. Oswald
WIRTH especifica sobre este tema: “ El Tarot nos invita al esfuerzo que,
liberando nuestra mente de la influencia del pensamiento prestado, le
permite adquirir ideas que sólo se debe a sí misma » y añade: “ La
característica del simbolismo es . permanecer indefinidamente sugerente:
cada uno puede ver allí lo que su poder visual le permite percibir. Por
falta de penetración no se percibe nada profundo ” que es exactamente lo
que decía Leonardo Da Vinci: “ Mira la Luz, cierra el ojo y observa. Lo que
viste antes ya no existe, lo que verás a continuación aún no existe ” .
Cuando hablamos de poder visual, WIRTH entiende este término en el sentido
de visualización interior e imaginación activa. Su afirmación quiere decir
también que nada en este ámbito se adquiere sin un trabajo de reflexión.
Este poder de visualización se puede desarrollar y educar, pero tenga
cuidado de no dar las cosas por sentado y de no engañarse. Por tanto,
debemos permanecer lúcidos y adquirir la perspectiva que la cultura, el
estudio, la adquisición de referentes pueden dar… El objetivo es la
individuación, tan apreciada por Carl Gustav JUNG y por mí, que también
merece un tablero propio. Bajo esta condición, el Tarot puede ser un
instrumento utilizado para perfeccionar el autoconocimiento liberando la
mente de las limitaciones cartesianas y estimulando la intuición y el
desapego. De este modo, puede proporcionar acceso a un pensamiento más
universalmente creativo. A través de la secuencia de efectos, esto nos
lleva a esperar poder profundizar los planos de consciencia hasta el punto
de percibir potencialidades no formuladas y quizás definitorias, pero
probablemente no certezas. Adivinación, revelación, transmisión… Los
hombres siempre han buscado comprender su destino y han utilizado todo tipo
de medios para interrogar a los dioses sobre su futuro. Las tribus nómadas
siempre han utilizado la simbología y sin duda contribuyeron a inscribir
allí arquetipos de la humanidad. A partir del siglo XVII, el Tarot les
ofreció un material de elección y la cartomancia extendida por toda Europa.
A través de este símbolo se establece la relación entre la consciencia y
ciertas motivaciones que muchas veces se nos escapan y que a veces son
difíciles de comprender. Utilizando o no el azar, es posible penetrar,
efectivamente, en el dominio de la presciencia o de la adivinación, es
decir, en la parte de nosotros mismos que se nos escapa, porque es
trascendente. Si dejamos de lado el modo de pensar racional, muy útil en
nuestra vida diaria, si tenemos la certeza de que todas las estructuras del
Universo se interpenetran , “ que todo lo de abajo es como lo de arriba ”,
es decir que el microcosmos y el macrocosmos responden. a las mismas leyes
y están animados por los mismos principios, si pensamos que, como en un
holograma, cada parte contiene la información del todo, ¿por qué entonces
la conexión aleatoria de elementos ¿Pertenecer a una estructura no tendría
significado? Pero no es tan sencillo porque entre el consciente y el
inconsciente surgen todo tipo de marcos… Al proyectar el universo interior
del individuo en el nivel de la consciencia, el Tarot desempeña el papel de
espejo; es un juego de reflexiones en el que el “ yo ” dialoga consigo
mismo a través del contenido simbólico de la carta. En esto el Tarot se
diferencia de las cartas ordinarias porque sus imágenes creadas a lo largo
de los siglos toman prestado su contenido de fuentes mitoalegóricas que, en
sí mismas, reflejan las bases arcaicas del pensamiento humano.
Personalmente, estoy convencido de que, si existe la adivinación, ésta
debe funcionar especialmente cuando “robas las cartas ” hacia ti mismo. La
realidad y la naturaleza de nuestra posible relación entre el hombre y lo
divino no pueden definirse claramente mediante el razonamiento. No
olvidemos: “ El corazón tiene sus razones que la razón ignora ”, según
Blaise PASCAL. Las preguntas de fondo son múltiples: y en primer lugar,
¿está el hombre predestinado? El psicoanálisis ha cambiado la naturaleza
del problema al cambiar el foco de la investigación: el “ centro divino ”
se convierte en el inconsciente mismo, activo dentro del individuo. Cada
uno es entonces responsable de su destino, que resulta en parte de la
actitud, la acción, el pensamiento y las elecciones en el presente, incluso
si en estos conjuntos de posibilidades y relaciones, las elecciones
personales son en realidad límites extremos. Cualquier acto de magia o
profecía sólo puede ser sospechoso en lo que respecta al razonamiento
lógico, sobre todo porque los engaños son constantes en este ámbito. La
explotación que se hace diariamente de manera a menudo reprobable (sectas,
etc.) es también el resultado de la negativa a estudiar y comprender los
fundamentos tradicionales de hechos que, sin ser científicos en el sentido
falsamente cartesiano, existen al menos en la medida en que fenómenos
sociales y sobre la psicología del hombre social. Pero el futuro es en
parte función de nuestras elecciones en el presente, por lo que también es
una cuestión de comprender el “ aquí y ahora ”. Nuestro futuro, o el de
los acontecimientos que nos conciernen, está generalmente en función de
nuestras capacidades y de nuestra actitud ante las circunstancias. Si el
Tarot puede revelar parte de nuestras propias tendencias, o ayudarnos a
comprenderlas, su utilidad ya será evidente. De hecho, puede iluminarnos
sobre nosotros mismos y eso ya es significativo. El alquimista y médico
Paracelso, en el siglo I, nos recuerda, a su manera muy poética, que el
mundo está hecho de estructuras siempre similares de arriba a abajo, de
fuera a dentro: “ El cielo interior de la criatura humana puede ser
autónomo, siempre que a través de su sabiduría, que es también
conocimiento, se asemeje al orden del mundo, lo recupere en sí mismo y así
se incline hacia su firmamento interior, aquel donde brillan las estrellas
visibles . Comprenderse a uno mismo para comprender el Universo y poder
transmitirlo eficientemente es responder a uno de los principios
fundacionales de la Masonería. Incluir algo del Reino Vegetal en los
rituales , Religión es , incluir algo del reino animal C Historia del
tarot de Marsella "Hacia el siglo XVI, el tarot de Marsella y de Aure eran
muy comunes en Europa. Al principio sólo se utilizaban para jugar. Luego,
cuando los bohemios llegaron a Francia e Italia, añadieron a sus procesos
adivinatorios piedras marcadas, bandadas de pájaros. y las nubes porque
estas imágenes les hablaban bien. En 1781, Antoine Court de Gébelin, en su
obra Le Monde primitif, les dedicó algunas páginas. el análisis y la
interpretación de las cartas del tarot de Marsella Curiosamente, les
atribuye un origen egipcio. Etteila, una peluquera parisina apasionada por
el ocultismo, diseñó, siguiendo la lectura de Le Monde primitivo, un tarot
de 78 cartas, incluso algunos autores anónimos. sitúa el origen de las
cartas del tarot en la mítica Atlántida en el siglo XVII. En el siglo XIX
se produjo un resurgimiento del interés por ellas. Muchos autores se
centraron en su significado, entre ellos FAbre d'Olivier, Papus (D.
Encausse), Eliphas Lévy (Abbé Constant). El ocultista suizo Oswald Wirth,
secretario de Stanilas de Guaita, estuvo en el origen del tarot de la Edad
Media, muy cerca del tarot de Marsella. En Inglaterra, Mac Gregor Mathers
fundó la orden de la Aurora Dorada, que incluía a Aleister Crowley, Butler
Yeats, Arthur E. Waite, todos seguidores del tarot como instrumento de
meditación y adivinación. La maga Dion Fortune (Violet Wirth), miembro de
esta orden, publicó una obra notable, La cábala mística. ...." (Dicta et
Françoise, Tarot de Marsella, Mercurio de Francia) 718111 En
resumen descubrimos que el tarot de Marsella es una ensaladilla rusa con
los bohemios, los templarios, los cabalistas judíos, más la alquimia y por
eso me gusta este tarot aunque ya no lo practico mucho porque hay que ser
bueno uno mismo. para practicarlo correctamente. "Los diseños de los
arcanos menores, una sucesión de construcciones geométricas, evocan el
pentáculo mágico. Recogen motivos de rosetas de catedral o se asemejan a
grandes capullos, lo que refuerza la vitalidad de los símbolos. Las 22
aspas mayores, en aparente desorden, en realidad reconstituir un viaje
interior Los arcanos del X al XI son las fuerzas divinas que vigorizan la
unión y la creación. representa el nacimiento a la vida espiritual; del
arcano XIII al arcano XXI, el hombre continúa su búsqueda a través de las
aventuras de la existencia material. El Arcano XXII, el Mat, no está
numerado: no se toma ni se toma pero refuerza el valor de la carta. que le
sigue. las espadas alegóricas: el emperador, la emperatriz, la justicia,
la Rueda de la Fortuna, la Casa de Dios las espadas cristianas: el papa,
el ermitaño, el juicio (la resurrección de Lázaro), el mundo (el símbolo de
los cuatro evangelistas ) las espadas alquímicas: el carro, la fuerza, el
Arcano sin nombre, la templanza, el Diablo las espadas paganas: la papa (
sacerdotisa de la religión drudica o forma celta de Isis), el Amante
(Eros), el Colgado (Odin, el dios celta, a menudo representado en esta
situación), el Mat (gigante en los antiguos Tarots, San Jacques de
Compostela) las espadas astrológicas: la luna, el sol, la estrella : el
gigante simboliza al hombre en el universo." 718112 Aquí un poco de lo
que podemos decir sobre el tarot de Marsella. Hay varios tipos de cartas
del tarot que se pueden utilizar. Es un apoyo útil para que el clarividente
se concentre pero con el tiempo disminuye de forma natural. Como tal, es
más bien un apoyo y un camino de vida. Hay que utilizarlo con cautela,
porque indica un camino posible y ciertamente no hay que volverse
dependiente de él y no seguir sus decisiones al pie de la letra. Además,
las cartas deben ser santificadas y hay muchas reglas de las que no hablaré
aquí excepto para aquellos que estén interesados. (nota: todo lo que está
en cursiva proviene de "Biblia Práctica del Tarot de Marsella", Dicta y
Françoise Tarot de Marseille Mercure de France) Arcano RTV Esta es la razón
por la que Los japoneses son considerados uno de los pueblos más sabios y
admirados del mundo lo que sigue podría sorprenderte en las escuelas
japonesas los estudiantes no realizan ningún examen hasta el cuarto año Los
japoneses piensan que a esta edad hay lecciones mucho más importantes que
transmitir que las de las pruebas en primer lugar se enseña a los niños el
buen comportamiento y el respeto de todas las personas independientemente
de su estatus social luego se hace hincapié en la autonomía y la capacidad
de trabajar en equipo por ejemplo no hay personal de limpieza en las
escuelas son los estudiantes los que comparten las responsabilidades y se
encargan de la limpieza los estudiantes también aprenden a valorar y
proteger el medio ambiente y no reciben notas la cortesía y la puntualidad
también son valores clave como resultado el interés de los niños por sus
estudios es tan fuerte que la tasa de asistencia alcanza casi el 100% y su
desarrollo general se encuentra entre los más avanzados qué opinas de esto
comparte tu opinión en los comentarios es un proyecto que tiene como
objetivo inspirar y mejorar la vida de las personas si quieres unirte a
nosotros en esta aventura síguenos Y así llego a mi tercer y último
punto. Fraternidad en la logia de una madre Para terminar con una nota
más optimista: volveré sobre algunas nociones masónicas que veo bajo una
luz diferente, a la luz de este trabajo: la de fraternidad; el de la logia
madre; y el de la transmisión. Hasta entonces había visto la fraternidad
como sinónimo de ayuda mutua, de atención a los demás. Eso es todo,
seguramente. Pero también es más que eso: de hecho somos hermanos y
hermanas porque venimos del mismo linaje. Somos hijos de Hiram. Qué
significa el abrazo: mientras abrazamos a los miembros de nuestra familia,
los F\ M\ se besan. ¡No es que nuestros abrazos me resulten desagradables!
Pero me preguntaba de dónde venía lo que hasta entonces había considerado
una simple costumbre. De hecho, es más que una costumbre, es un fuerte
símbolo que, visto desde este ángulo, recuerda la pertenencia a una misma
familia iniciática. En este contexto, la expresión logia madre adquiere
también un nuevo significado y, sobre todo, un significado muy fuerte. En
cierto modo, la logia materna es un útero imaginario, aquel donde nacimos
como hijos de Hiram. Nacimos de esta logia. Como el niño de su familia,
recordemos que allí nos hablaron antes de ser acogidos: mientras la pareja
habla de que su hijo será concebido y luego nacido, se leyó la petición del
iniciado, dijo el objeto de una palabra que circula, luego de una votación.
Para ampliar la metáfora, la logia queda embarazada de un nuevo hermano (o
una nueva hermana) y la iniciación es el nacimiento. Esta logia de la
madre es, por tanto, un lugar de nacimiento. El papel del maestro es dar a
luz, traer simbólicamente a los hijos de Hiram al mundo. Alimentado por la
fraternidad de su logia, es a esta tarea a la que el hijo de Hiram debe y
puede dedicarse









Este espiritualismo contemporáneo, propio de la Gran Logia de Francia,
permite al masón, creyente o no, encontrarse a sí mismo y resistir en su
entorno y le proporciona las armas adecuadas para afrontar lles problemas
de su tiempo..





Lo que crees que es verdad sobre tu vida podría estar atrapándolo la
sensación de que por más que lo intentes siempre pareces estar en el lugar
equivocado en el momento equivocado lo que quizás aún no sabes es que
estos eventos no ocurren por casualidad son un reflejo exacto de las
creencias que has aceptado como verdad la realidad que percibes no es una
verdad absoluta es sólo la proyección de lo que crees internamente esto
significa que si cambias tu percepción puedes transformar por completo tu
vida Pero cómo funciona esto qué es lo que realmente controla esta dinámica
invisible que parece dirigirlo todo a nuestro alrededor la respuesta está
en tu subconsciente en aquello que alimentas mentalmente cada día Muchas
veces sin darte cuenta Y si te dijera que existe una forma de reprogramar
tu mente y moldear la realidad a tu favor y que esto ya ha sido comprobado
tanto por maestros espirituales como por científicos la idea de que se te
hará según creas no es sólo una metáfora es una ley tan real como la
gravedad Y si logras comprender esto finalmente podrás tomar el control de
tu camino pero antes de llegar al secreto de esta transformación
necesitamos entender una verdad fundamental lo que crees que es real podría
ser sólo una ilusión de tu mente y si te dijera que la realidad que vives
hoy podría no ser una verdad absoluta sino una construcción de tu propia
mente puede parecer difícil de creer pero tanto la ciencia como la
espiritualidad apuntan a la misma conclusión el mundo que experimentas es
una proyección de las creencias y patrones que Residen en tu subconsciente
para entenderlo mejor imagina unos lentes con cristales de colores si te
pones unos lentes azules todo a tu alrededor se verá azul si los cambias
por unos lentes rojos la realidad se ajustará a esta nueva perspectiva pero
la gran pregunta es Cuáles son los lentes invisibles a través de los cuales
has estado viendo la vida desde que nacemos absorbemos ideas conceptos y
creencias del mundo que nos rodea los valores transmitidos por nuestros
padres la educación que recibimos las experiencias que vivimos todo eso
moldea la forma en que interpretamos la realidad pero el problema es que no
todo lo que aceptamos como verdad Es realmente cierto algunas de esas
creencias fueron implantadas sin cuestionarlas y se convirtieron en filtros
invisibles que distorsionan la manera en que percibimos el mundo la física
cuántica ofrece una visión fascinante de esta dinámica el famoso
experimento de la doble rendija realizado hace más de de un siglo reveló un
fenómeno intrigante el simple acto de observar cambia el comportamiento de
la materia Pero cómo se aplica esto a tu vida Imagina a dos personas que
enfrentan el mismo desafío como perder el empleo la primera cree que es una
oportunidad para encontrar algo mejor mientras que la segunda ve la
situación como un desastre Irreversible Quién crees que tendrá más
probabilidades de encontrar una nueva y mejor oportunidad aquel que ve la
situación desde una perspectiva positiva porque su mente comenzará a buscar
soluciones conexiones y oportunidades alineadas con esa creencia ahora
aplica esto a cualquier área de tu vida si crees que las relaciones son
difíciles y dolorosas tu mente subconsciente atraerá situaciones que
confirmen Esa visión si crees que el dinero es escaso tu cerebro filtrará
la realidad de manera que refuerce esa percepción este mecanismo se conoce
como sesgo de confirmación un fenómeno psicológico comprobado en el que la
mente busca constantemente validar aquello en lo que ya creemos esto
explica Por qué algunas personas parecen atraer siempre las mismas
situaciones el mundo exterior es como un espejo de lo que llevas dentro si
siempre enfrentas dificultades económicas tal vez tengas una creencia
inconsciente de que ganar dinero es difícil si enfrentas constantes
rechazos es posible que en el fondo no te sientas verdaderamente digno de
amor y aceptación pero aquí Aquí está el gran giro si tu mente tiene el
poder de crear una realidad limitante también tiene el poder de crear una
realidad abundante y próspera Si todo lo que vives hoy es un reflejo de lo
que has aceptado como verdad Entonces la clave para transformar tu vida
está en modificar esas creencias Y esa transformación comienza con un paso
simple tomar conciencia de lo que has aceptado sin cuestionar ahora
pregúntate qué crees que es verdad sobre sobre ti mismo esas creencias
realmente están sirviendo a tu propósito o sólo te están La verdadera
fuente de tu realidad atrapando la realidad que experimentas diariamente no
es sólo una suma de acontecimientos aleatorios en realidad está moldeada
por un poder silencioso invisible e increíblemente influyente tu
subconsciente esta parte oculta de la mente gobierna gran parte de tus
acciones emociones y percepciones muchas veces sin que te des cuenta ahora
imagina un enorme iceberg flotando en el océano la punta visible que
sobresale del agua representa tu mente consciente tus decisiones
pensamientos racionales y lógica pero la verdadera estructura la parte más
grande y poderosa del iceberg está sumergida ese es tu subconsciente la
fuerza que gobierna aproximadamente el 95 por de tus acciones diarias Pero
qué es lo que hace esto tan importante El subconsciente no sólo almacena
recuerdos y experiencias pasadas sino que también interpreta el mundo y
dicta las reglas de tu realidad esto significa que sin importar lo que
desees conscientemente si existe un bloqueo subconsciente contradictorio tu
mente siempre buscará confirmar esa programación interna el Dr Bruce lipton
biólogo celular y autor del libro la biología de la creencia explica que
nuestra mente subconsciente se programa en los primeros años de vida Y a
partir de ahí comenzamos a operar en piloto automático si crecimos
escuchando frases como el dinero no crece en los árboles las relaciones son
difíciles o el mundo es peligroso estas creencias se instalan en el
subconsciente y comienzan a regir nuestras experiencias los
neurocientíficos han demostrado que el cerebro humano opera bajo patrones
preestablecidos basados en las creencias adquiridas a lo largo de la vida
Esto explica Por qué algunas personas parecen estar atrap en ciclos
repetitivos ya sea en patrones de fracaso financiero dificultades
emocionales o problemas en sus relaciones ahora piensa por un momento
Cuántas veces te has sentido saboteado por tu propia mente Cuántas veces
has intentado cambiar algo en tu vida pero parecía que una fuerza invisible
te arrastraba de vuelta a los mismos patrones esto sucede porque el
subconsciente siempre Busca confirmar aquello que ya cree que es verdad el
psicólogo Carl jung decía hasta que hagas consciente lo inconsciente este
dirigirá tu vida y lo llamarás destino esto significa que mientras no
saques a la luz los programas mentales que están operando en segundo plano
tu vida seguirá siendo guiada automáticamente por patrones que ni siquiera
son Realmente tuyos muchas de estas creencias fueron absorbidas de la
sociedad la familia o la cultura en la que creciste Pero y si pudieras
acceder a ese código oculto Y reprogramarlo si el subconsciente es como un
sistema operativo que dirige tu vida sin que te des cuenta entonces cambiar
tu realidad requiere un reacondicionamiento mental la buena noticia es que
esta reprogramación es posible y más sencilla de lo que parece existen
técnicas científicamente comprobadas que permiten insertar nueva
información en el subconsciente ayudando a modificar creencias limitantes y
a construir una nueva realidad y el primer paso en este proceso comienza
con un concepto poderoso necesitas Volverte consciente de los patrones
automáticos que están gobernando tu vida ahora detente un instante y
Reflexiona qué pensamientos recurrentes han moldeado tu realidad hasta
ahora realmente son tuyos o los heredaste de otras El ciclo de la
autosabotaje personas Alguna vez has sentido que estás Atrapado en un bucle
infinito donde ciertos problemas se repiten constantemente sin importar lo
que hagas para evitarlos tal vez sean dificultades financieras que nunca
parecen tener fin iones que siempre terminan de la misma manera o incluso
patrones emocionales que te impiden avanzar si esto te suena familiar es
posible que estés siendo guiado por un mecanismo invisible el ciclo de la
autosabotaje el subconsciente es como un programa de computadora que se
ejecuta automáticamente no cuestiona sus instrucciones sólo sigue lo que
se ha insertado en él a lo largo de la vida si tienes una creencia
inconsciente de que no mereces el éxito tu mente subconsciente encontrará
formas de asegurarse de que esa creencia se confirme esto puede
manifestarse a través de la procrastinación distracciones o incluso
decisiones inconscientes que sabotean tus propias oportunidades piensa en
alguien que desea prosperar económicamente pero creció escuchando frases
como el dinero es sucio quien se enriquece es porque ha explotado a alguien
o trabajar demasiado es la única forma de ganar dinero aunque esta persona
se esf por ganar más su subconsciente buscará maneras de alejarla del
dinero ya sea saboteando oportunidades gastando compulsivamente o
simplemente manteniéndola en empleos mal pagados esto sucede porque el
subconsciente Siempre trata de mantenerte dentro de lo que consideras
seguro y familiar Aunque conscientemente quieras algo diferente si tu
subconsciente asocia ese cambio con peligro o incertidumbre creará barreras
invisibles para evitar que salgas de tu zona de Confort ahora piensa en los
patrones que se repiten en tu vida alguna vez te has preguntado por qué
ciertas dificultades parecen perseguirte incluso cuando intentas evitarlas
la respuesta puede estar en el fenómeno conocido como la profecía
autocumplida este concepto psicológico explica que cuando creemos
firmemente en algo terminamos tomando decisiones Aunque de manera
inconsciente que nos llevan a validar esa creencia por ejemplo Imagina a
una persona que cree que todas las personas son infieles sin darse cuenta
esa creencia la llevará a elegir parejas emocionalmente inaccesibles o a
actuar de manera desconfiada lo que irónicamente podría empujar a su pareja
a comportarse de una manera que confirme esa creencia Lo mismo sucede con
las personas que creen que no son lo suficientemente buenas pueden sabotear
oportunidades increíbles porque en el fondo no se sienten merecedoras del
éxito estudios en neurociencia han demostrado que la mente humana filtra la
información con base en sus creencias preexistentes esto significa que
incluso frente a nuevas posibilidades tu cerebro prestará más atención a
las experiencias que refuercen lo que ya crees que es verdad si crees que
siempre serás rechazado tu cerebro notará con mayor intensidad cada pequeño
rechazo e ignorarán la primera clave para esta transformación es simple
pero poderosa tomar conciencia de tu programación mental necesitas
preguntarte qué patrones negativos se repiten en mi vida Qué creo que es
verdad sobre mí mismo y sobre el mundo estas creencias me están ayudando o
me están limitando la segunda clave es aún más transformadora dejar de
reaccionar automáticamente Cuando te des cuenta de que estás a punto de
repetir un patrón Respira profundo y observa la situación como un
espectador esto crea un pequeño espacio entre el pensamiento y la acción
permitiéndote elegir un nuevo camino en lugar de seguir en piloto
automático Pero existe un método aún más profundo para reprogramar tu mente
y salir del ciclo del autosabotaje Y eso es exactamente lo que exploraremos
en el próximo concepto el poder de la observación El secreto para
reprogramar tu vida consciente si pudieras simplemente observar tus
pensamientos sin identificarte con ellos como un espectador que ve una
película tu vida cambiaría drásticamente parece sencillo pero esta es una
de las técnicas más poderosas para reprogramar la mente y moldear una nueva
realidad la mayoría de las personas vive en piloto automático reaccionando
a todo lo que sucede sin siquiera darse cuenta sentimientos de ira ansiedad
o frustración surgen e inmediatamente nos identificamos con ellos como si
fueran verdades absolutas pero la verdad es que tú no eres tus pensamientos
no eres tu ira no eres tu inseguridad no eres tus miedos Tú eres quien
observa todo eso suceder y aquí está el secreto cuando observas algo sin
reaccionar sin juzgar ese algo pierde poder sobre ti para entender esto
imagina que tu mente es un río los pensamientos son como hojas arrastradas
por la corriente cuando te identificas con un pensamiento Es como si te
sumergiera en el río y fueras llevado por él pero si simplemente observas
la hoja pasar sin intentar agarrarla simplemente seguirá su camino y
desaparecerá esta práctica se llama observación consciente y tiene el poder
de disolver creencias limitantes sin esfuerzo en lugar de luchar contra
patrones negativos o forzar un cambio simplemente los observas permitiendo
que se agoten por sí mismos estudios en neurociencia muestran que cuando
observamos nuestros pensamientos sin reaccionar emocionalmente nuestro
cerebro crea nuevas conexiones neuronales permitiendo que los patrones
antiguos se des estructuren esto significa que en lugar de reforzar un
pensamiento negativo cada vez que surge puedes simplemente verlo como lo
que es un pensamiento pasajero sin poder real sobre ti el gran maestro
espiritual edhard to describe esta práctica de la siguiente manera si
observas la mente con atención notarás que hay un patrón automático
operando pero en el momento en que te conviertes en el observador ya no
eres más el patrón sino la conciencia detrás de él esto significa que al
observar un pensamiento sin reaccionar te vuelves libre de él puedes seguir
surgiendo pero sin el combustible de tu identificación se debilita y con el
tiempo desaparece ahora experimenta esto por un momento cierra los ojos y
observa tus pensamientos como si fueran nubes pasando en el cielo no
intentes cambiarlos no intentes alejarlos sólo obsérvalos Mira comoo
surgen y desaparecen este simple ejercicio puede parecer ser insignificante
pero su repetición constante tiene un impacto profundo en la mente poco a
poco empiezas a darte cuenta de que no eres esclavo de tus pensamientos y
más que eso cuando dejas de reaccionar tu energía comienza a alinearse
naturalmente con nuevas posibilidades la realidad externa empieza a cambiar
porque dentro de ti ya no existe el mismo condicionamiento inconsciente que
antes creaba barreras esta práctica es un primer paso esencial para Acceder
al siguiente nivel la reprogramación activa de la mente Porque además de
disolver patrones antiguos también puedes instalar nuevas creencias que te
lleven exactamente a la realidad que deseas vivir y eso es lo que
exploraremos ahora Cómo usar la autosugestión para moldear conscientemente
tu Cómo moldear la realidad que deseas realidad a estas alturas ya
entiendes que tu mente subconsciente está moldeando constantemente tu
realidad en función de las creencias que cargas contigo pero la gran
pregunta pregunta es si tu mente puede crear una realidad limitante también
puede crear una realidad expansiva La respuesta es Sí y la herramienta más
poderosa para lograrlo es la autosugestión la autosugestión no es sólo
repetir frases positivas de manera mecánica no basta con decir soy rico si
en el fondo sientes que eso no es verdad el subconsciente no responde a las
palabras en sí sino a las emociones y al Estado mental que las acompañan
por eso reprogramar la mente requiere más que sólo afirmaciones vacías
necesita involucramiento emocional consistencia y una conexión real con lo
que deseas crear la neurociencia ha demostrado que nuestro cerebro tiene
una capacidad impresionante llamada neuroplasticidad que es la habilidad de
formar nuevas conexiones neuronales y redes de pensamiento esto significa
que sin importar lo que hayas creído hasta ahora es posible instalar nuevas
creencias que dirijan tu vida hacia un nuevo des estudios muestran que
cuando repites una idea con una fuerte carga emocional e imaginación vívida
tu cerebro comienza a aceptarla como real lo que afecta directamente tu
percepción y comportamiento si deseas reprogramar tu mente para una nueva
realidad necesitas alimentar tu subconsciente con sugerencias consistentes
cargadas de emoción y convicción imagina tu subconsciente como un suelo
fértil si siembras semillas de miedo escasez y duda eso será lo que crecerá
pero si siembras confianza prosperidad y autovaloración esos serán los
frutos que cosecharás ahora observa tu vida qué creencias has estado
alimentando sin darte cuenta la repetición de pensamientos como nunca Tengo
suficiente dinero todo en mi vida sale mal o siempre soy rechazado son
formas involuntarias de autosugestión negativa tu cerebro escucha esas
afirmaciones y sin cuestionarlas comienza a materializarlas con como
verdades Si quieres cambiar tu vida necesitas cambiar los mensajes que
estás enviando a tu mente subconsciente la clave para una autosugestión
efectiva está en tres elementos fundamentales repetición emoción y
visualización repetición porque tu cerebro Aprende con insistencia emoción
porque el subconsciente absorbe aquello que se siente intensamente y
visualización porque las imágenes tienen un impacto mucho más fuerte que
las palabras aisladas si quieres reprogramar tu mente para la abundancia
por ejemplo no basta con decir soy próspero necesitas verte como una
persona próspera sentir esa prosperidad como si ya fuera real y repetir esa
sensación todos los días la práctica de la visualización utilizada por
atletas de élite y grandes líderes es uno de los métodos más poderosos para
transformar creencias y preparar la mente para nuevas posibilidades y aquí
entra un detalle esencial el subconsciente no distingue entre la
imaginación y la realidad Si cierras los ojos y visualizas algo con
suficiente intensidad tu cerebro activa las mismas áreas que se activarían
Si eso realmente estuviera sucediendo esto significa que al repetir
mentalmente una nueva realidad tu mente comienza a reorganizarse para hacer
de ella un hecho pero por qué muchas personas fallan al intentar usar la
autosugestión porque lo hacen sin presencia sin emoción sin consistencia
dice en frases positivas sin realmente creer en ellas sin sentir el impacto
de esas palabras dentro de sí Y sin un verdadero compromiso el
subconsciente no absorbe la nueva programación ahora Pruébalo cierra los
ojos y piensa en algo que deseas profundamente puede ser éxito amor
seguridad salud imagínate ya viviendo esa realidad siente la emoción de
haberlo conseguido como si ya fuera tuyo repite una frase que afirme esa
realidad y nota la diferencia entre simplemente irlo y realmente sentirlo
la reprogramación mental no sucede de la noche a la mañana pero funciona
como la construcción de un nuevo camino al principio tu mente tenderá a
resistirse porque está acostumbrada a los viejos patrones pero Cuanto más
persistes más acepta el subconsciente esta nueva verdad y cuando eso sucede
la realidad externa comienza a responder a la nueva vibración que emites la
realidad que deseas ya existe como posibilidad pero sólo sólo puede
manifestarse cuando tu mente está alineada con ella cuando crees sientes y
vives esa nueva realidad dentro de ti el mundo a tu alrededor se reorganiza
para reflejar ese cambio y eso es exactamente lo que veremos ahora como el
mundo exterior refleja perfectamente tu conciencia interna y como pequeños
cambios en la mente pueden generar transformaciones gigantescas en tu El
mundo es el reflejo de tu interior vida si cambias tu manera de pensar tu
realidad cambiará contigo esta idea puede parecer abstracta pero cuando
observamos los principios que gobiernan la mente y la forma en que la
realidad se manifiesta nos damos cuenta de que el mundo exterior funciona
como un espejo de lo que sucede dentro de nosotros todo lo que ves a tu
alrededor tus experiencias tus relaciones tus desafíos y logros es un
reflejo del Estado interno de tu conciencia esto significa que no son las
circunstancias las que determinan tu vida sino la manera en que las
percibes y respondes a ellas dos personas pueden pasar exactamente por la
misma situación y salir de ella con aprendizajes y resultados completamente
distintos esto sucede porque cada una de ellas ve la realidad a través de
los filtros que lleva dentro de sí cuando cambias la forma en que te
percibes y lo que crees posible para ti el universo comienza a responder de
manera diferente pequeños cambios internos generan ondas de transforma
inform ación externa si crees que el mundo es un lugar hostil y difícil tu
mente filtrará la información para confirmar esa creencia pero si
reprogramas Esa visión y comienzas a ver oportunidades abundancia y
crecimiento tu realidad empezará a reflejarlo de vuelta la ciencia ha
demostrado este fenómeno el efecto de expectativa También conocido como
efecto placebo muestra que nuestras creencias tienen el poder de alterar
resultados físicos y psicológicos pacientes que creen estar recibiendo un
medicamento efectivo con frecuencia muestran mejoría incluso cuando en
realidad sólo están tomando píldoras sin sustancia activa esto prueba que
la mente no sólo interpreta la realidad sino que también la moldea
activamente si esto sucede a nivel biológico imagina El impacto que tienen
tus creencias en toda tu vida si crees que eres capaz de lograr algo tu
subconsciente empezará a trabajar para encontrar caminos oportunidades y
conexiones que refuercen esa creencia pero si crees que nunca tendrás éxito
tu mente evitará inconscientemente cualquier situación que pueda demostrar
lo contrario ahora mira tu vida qué te está reflejando si hay áreas en las
que sientes que estás bloqueado pregúntate qué creencias están sosteniendo
esa realidad qu has aceptado como verdad que tal vez necesite ser
reevaluado el primer paso para transformar tu realidad es darte cuenta de
que no eres víctima de las circunstancias sino el creador de tu experiencia
esto no significa que puedas controlar todo lo que sucede a tu alrededor
sino que puedes elegir Cómo responder ante cada situación y qué significado
darle Si quieres cambiar tu vida empieza por cambiar tu vibración interna
los pensamientos llevan energía y esa energía afecta directamente las
experiencias que atraes cuando cultivas sentimientos de gratitud confianza
y optimismo tu frecuencia mental se eleva y te conviertes en un imán para
situaciones que resuenan con esa nueva vibración Esto no es magia es
ciencia tu cerebro tiene algo llamado sistema de activación reticular que
actúa como un filtro para tu percepción cuando empiezas a enfocarte en algo
de manera constante tu cerebro comienza a Resaltar y priorizar información
relacionada con ese enfoque por eso cuando compras un auto de cierta marca
de repente empiezas a verlo por todas partes siempre ha estado ahí pero
ahora tu mente está programada para notarlo ahora imagina aplicar este
principio a algo mucho más grande como la prosperidad las oportunidades o
conexiones valiosas si tu mente está enfocada en la escasez filtrará y
percibirá únicamente las dificultades pero si alineas tu conciencia para
ver la abundancia y las soluciones tu cerebro comenzará a captar señales
información y posibilidades que antes estaban fuera de tu radar la
transformación que buscas no está afuera sino dentro de ti el mundo sólo
refleja la energía que proyectas cuando cambias todo a tu alrededor se
reorganiza para alinearse con esta nueva versión de ti al principio puede
parecer sutil pero con el tiempo notarás que pequeños ajustes en tu
percepción generan efectos gigantescos en tu realidad ahora que entiendes
este principio la gran pregunta es estás listo para tomar el control de tu
conciencia y crear la realidad que deseas vivir Agradecimientos si has
llegado hasta aquí algo dentro de ti ya ha comenzado a despertar Ahora
sabes que el mundo no sucede para ti sino a través de ti cada pensamiento
cada creencia cada emoción que cultivas internamente está diseñando tu
realidad externa Y eso significa que tienes un poder inmenso mucho mayor de
lo que quizás hayas imaginado hasta ahora ahora Quiero compartir algo
especial contigo como fan del Canal el poder de la mente Estás a punto de
embarcarte en un viaje único de autoconocimiento y transformación mental te
presento el arte del pensamiento positivo un ebook Revolucionario que
redefinir tu realidad mental como creador de este contenido y líder del
Canal el poder de la mente comparto contigo mis experiencias más profundas
de aprendizajes valiosos cada capítulo de Este ebook es un reflejo de mi
trayectoria repleto de lecciones prácticas que he vivido y transformado en
sabiduría No pierdas esta oportunidad de transformar tu vida Haz clic en el
enlace del comentario fijado y comienza hoy mismo tu camino hacia el
autoconocimiento y la positividad La pregunta es qué harás con este
conocimiento seguirás viviendo en piloto automático repitiendo los mismos
patrones inconscientes o tomarás el control de tu mente y por lo tanto de
tu destino la decisión es tuya la clave para transformar tu vida siempre ha
estado dentro de ti ahora que lo sabes Ya no hay excusas Recuerda lo que
crees creas si comienzas a cambiar tus creencias tu realidad no tendrá otra
opción más que ajustarse a tu Nueva Visión esto no significa que todo
cambiará de la noche a la mañana pero con cada elección consciente con cada
pensamiento realine estarás dando pasos hacia una nueva vida una vida que
tú mismo creas en lugar de simplemente aceptarla y ahora Quiero lanzarte un
desafío Durante los próximos 7 días observa tus pensamientos y descubre qué
creencias están realmente dirigiendo tu vida podrías sorprenderte al notar
cuánto de tu comportamiento proviene de una programación automática pero al
reconocerlo Estarás un paso más cerca de cambiar tu realidad ahora una
advertencia importante no guardes este conocimiento sólo para ti si este
video tuvo sentido para ti comparte este mensaje con alguien que lo
necesite hoy podría ser exactamente lo que esa persona está buscando y
claro si aún no no lo has hecho aprovecha ahora para darle me gusta a este
video y suscribirte al Canal sabías que este simple clic podría ser la
primera acción consciente en la creación de una nueva realidad no
subestimes el poder de los pequeños movimientos y antes de irte No olvides
hacer clic en uno de los videos que están apareciendo en la pantalla ahora
contienen información que podría cambiar por completo tu visión sobre la
vida pero no puedo decirte qué es tienes que verlo por ti mismo nos vemos
allí